주역구의(周易口義) 발제(發題)

然千里一賢猶為比肩。且千里至逺之處而間有一賢，則猶以為比肩相接，是則普天之下庸庸者多而賢智者寡矣。以賢者尚或如此其少，況聖人乎？是蓋千載而一遇也。以天之所以生聖人者，必將有以益於天下，而興天下之利，除天下之害，舉天下之教化，行天下之大道也，而復潛遁為事，則是辜天地之生矣。

옛말에 이르기를, 천 리 안에 현인 한 사람이 나오면 어깨가 스칠 만큼이라고 친다. 천 리라는 요원한 범위 안에 우연히 현인 한 사람이 있으면 이미 발꿈치를 잇고 어깨를 나란히 한 것으로 치니, 보천지하(普天之下)에 평용한 사람은 많고 현명하고 지혜로운 사람은 적음을 볼 수 있다. 현인조차 이처럼 희소한데 하물며 성인이겠는가. 그것은 참으로 천 년에 한 번 만날까말까이다. 하늘이 성인을 낸 까닭은 반드시 그로 하여금 천하에 보익이 있게 하여 천하의 이익을 일으키고 천하의 화해를 제거하며 천하의 교화를 추행하고 천하의 대도를 천행(踐行)하게 하려는 것이다. 만일 그가 도리어 한결같이 잠장하여 세상을 피하는 것을 능사로 삼으면 천지가 그를 생육한 본의를 저버리게 된다.

雖然，天陽之氣有時而潛，有時而見；聖賢君子亦有時而潛，有時而見。蓋聖人慮萬世之下觀此潛龍之事，遂務隱遁而失其施用，故於此戒之，言當勿用此潛龍為徳也。今言潛龍勿用者，以其陽氣在地之下而功未及物，故曰陽在下也。

그렇다 하더라도 하늘의 양기는 혹은 잠복하고 혹은 현현하며, 성현 군자도 역시 마찬가지로 혹은 잠장하고 혹은 출사한다. 대개 성인은 만대 이후의 사람이 이 ‘잠룡’의 효사를 보고 한결같이 은둔을 추구하여 부질없이 자기의 쓸모를 버릴까 고려하여 여기서 고계를 더하여 이러한 잠장을 덕으로 받들어 행해서는 안 된다고 한 것이다. 여기서 ‘잠룡물용’이라 하는 것은 양기가 아직 지면 이하에 있어 공효가 아직 만물에 베풀어 미치지 못하기 때문이므로 《소상》은 ‘양재하야’라 풀이하였다.

見龍在田，徳施普也者，言陽氣發見於地之上而功及乎物也，是猶聖人執中道，其功施布而無所不至，使賢者智者皆可以俯而就之，愚者不肖者皆可企而及之，以至一民一物慾使無不得其宜而皆合於中道，是其徳施普也。然而雖有聖人之徳而無聖人之位，不能大營造天下之事業，故曰徳施普也。

‘현룡재전 덕시보야(德施普也)’는 양기가 지면 위에 현로(顯露)하여 공효가 이미 만물에 베풀어 미쳤다는 것이다. 이는 마치 성인이 중정의 도를 집수(執守)하여 그 공업 교화를 베풀어 내어 미치지 않는 곳이 없게 하고, 현명하고 지혜로운 사람으로 하여금 모두 몸을 굽혀 그에 견주어 따르게 하며 우매하고 불초한 사람으로 하여금도 모두 발꿈치를 들어 그에 미치게 하고, 나아가 백성 하나하나와 사물 한 건 한 건으로 하여금 모두 그 마땅함을 얻어 전부 중정의 도에 합하게 하는 것이니, 이것이 곧 그의 덕택이 널리 베풀어졌다는 것이다. 다만 이때 그는 성인의 덕은 있어도 성인의 자리는 없어 아직 대규모로 천하의 사업을 영건(營建)할 수 없으므로 《소상》은 다만 ‘덕시보야’라고만 말한다.

終日乾乾，反復道也者，乾乾，健健不息之謂。九三當公相之位，其責甚重，上以道承事於天子及其儲君，而盡其忠義之分，竭其人臣之節；下以道表率百官之事，平均萬民之政教。反覆以事上治下，不離其道，故曰反復道也。或躍在淵，進無咎也者，言儲貳之位能進其徳，則不失天下之望；守其位分，則絶君上之疑。雖日進其徳而無有咎悔，故曰進無咎也。

‘종일건건 반복도야(反復道也)’: ‘건건’은 강건하여 쉬지 않는 모습이다. 구삼은 삼공 재상의 자리에 있어 책임이 지극히 무거워, 위로는 바른 도로 천자와 저군을 섬겨 자기의 충의의 본분을 다하고 신하의 절조를 다하며, 아래로는 바른 도로 백관을 거느려 일을 하여 천하 백성의 정령 교화가 각기 그 평을 얻게 한다. 그가 번번이 뒤집어가며 위를 섬기고 아래를 다스리되 시종 바른 도를 떠나지 않으므로 ‘반복도야’라 한다. ‘혹약재연 진무구야(進无咎也)’는 저군의 자리에 몸이 있어 덕행 위에서 진을 구할 수 있으면 천하 사람의 기망을 저버리지 않고, 자기 명분 본위를 지키면 군상의 추측과 의심을 끊을 수 있다는 것이다. 이렇게 나날이 덕행을 증진하여도 허물과 후회가 없다. 그러므로 ‘진무구야’라 한다.

飛龍在天，大人造也者，言九五之爻正當陽氣極盛之時，生成萬物而萬物各遂其性，猶聖人有大中之徳，又居聖人之位，故當興利除害，扶教樹化，鋤奸進賢，以至經營萬事，設為仁義之道，使一民一物無不被其澤，無不遂其性。故言飛龍在天，是大人營造興制之時，故曰大人造也。

‘비룡재천 대인조야(大人造也)’는 구오의 이 효가 바로 양기가 가장 왕성한 때에 해당하여 만물을 생육 성취하고 만물이 각기 그 본성을 이루게 한다는 것이다. 이는 성인이 대중지정(大中至正)의 덕을 갖추고 또 성인의 자리에 있으므로 마땅히 이를 일으키고 해를 제거하며 교화를 부식(扶植)하고 풍속을 수립하고 간사를 삭제하고 현량을 진용하여 나아가 만반 사무를 경영하여 인의의 도를 건립하고, 백성 하나하나와 사물 하나하나로 하여금 모두 그의 은택을 받고 모두 그 본성을 이루게 해야 한다는 것이다. 그러므로 ‘비룡재천’은 바로 대인이 영건 흥작하고 창제 입법할 때이므로 《소상》은 ‘대인조야’라 한다.

亢龍有悔，盈不可乆也者，大凡日中則昃，月盈則蝕，物理之常也。今聖人自初至上，其功已著，其徳已成，則至於年衰齒耗，當求所代以副天下之望則可，不然則有過亢之悔。故謂之盈滿之地不可乆居，知其可退而退，則悔吝可逺，故曰盈不可乆也。

‘항룡유회 영불가구야(盈不可久也)’: 무릇 태양이 정중앙에 오르면 서쪽으로 기울고 달이 차면 이지러지는 것은 사물의 상리이다. 지금 성인이 초효에서 상효에 이르러 공업이 이미 현저하고 덕성이 이미 성취되어 늙고 힘이 쇠한 때에 이르면 마땅히 후계자를 물색하여 대신하게 하여 천하 사람의 기망을 저버리지 않게 해야 옳다. 그렇지 않으면 지나치게 항진한 후회가 있다. 그러므로 영만한 자리는 오래 있을 수 없고 물러나야 할 것을 알아 물러나면 후회와 유감을 멀리할 수 있으므로 ‘영불가구야’라 한다.

用九，天徳不可為首也者，言聖人用剛健之徳以化成天下，鎮撫四夷，懐來諸侯。如四夷交侵，中國諸侯不臣天子，則聖人以兵應之，是不為首也。凡先動為首，後動為應，若其純用剛徳而又為事首，是必至於過暴而為禍害也。待其有犯已者然後應之，則不失其道，故曰天徳不可為首也。

‘용구 천덕불가위수야(天德不可為首也)’는 성인이 강건의 덕을 시용하여 천하를 화육 성취하고 사방의 외족을 진무(鎮撫)하며 제후를 회유(懷柔)하여 불러온다는 것이다. 만일 사방의 외족이 서로 번갈아 침요하고 중원의 제후가 천자에게 신복하지 않으면 성인은 비로소 병력을 동용하여 응부(應付)하니 이를 먼저를 다투어 머리가 되지 않는다고 한다. 무릇 먼저 움직이는 것을 ‘수(首)’라 하고 뒤에 움직이는 것을 ‘응(應)’이라 한다. 만일 한결같이 강덕을 사용하면서도 사단을 도발하기를 다투면 반드시 지나치게 폭렬하게 나아가 화해를 빚어낸다. 상대가 먼저 자기를 침범해 오기를 기다린 뒤에 일어나 응대하면 그 바른 도를 잃지 않는다. 그러므로 ‘천덕불가위수야’라 한다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

《문언전》이 말한다. ‘원’은 뭇 선의 머리이다. ‘형’은 뭇 아름다움의 모임이다――원문은 이 구에서 ‘嘉之’ 아래 ‘회(會)’ 자가 빠졌다. ‘이’는 의리의 조화이다. ‘정’은 일을 이루어 내는 줄기이다.

義曰：文言者，先聖以乾坤之義尤深，故又作文飾之言以解其義。元者，善之長也者，自此以下至元亨利貞，文言之第一節也。元者，始也，言天以一元之氣始生萬物，萬物皆由一元而生，是為眾善之長也。何則？善莫大於生徳，故天地之大徳曰生，是大徳生成以元為始，即此元者能長於眾善也。

호원의 해설: 이른바 《문언》은 공자가 건·곤 두 괘의 의리가 유난히 심오하므로 따로 한 편을 지어 문식(文飾) 윤색을 가하여 그 함의를 해설한 글이다. ‘원자선지장야(元者善之長也)’에서 이하 ‘건원형리정’까지가 《문언전》의 제1절이다. ‘원’은 시작으로, 하늘이 혼연의 원기로 만물의 생육을 시작하고 만물이 모두 이 일원의 기로 낳으므로 뭇 선의 머리가 된다. 어째서인가. 선은 생육의 덕보다 큰 것이 없으므로 《계사전》은 ‘천지의 가장 큰 덕은 생(生)이다’라 하였다. 이 만물을 생성하는 큰 덕은 ‘원’으로 개단을 삼으므로 ‘원’이 뭇 선의 머리에 있을 수 있음을 본다.

亨者，嘉之也者，言天既以一元之氣施生萬物，而至於盛夏之月，則陽氣極盛，萬物皆極其生養而無不繁蔚，故高下洪纎無不得其所，是嘉美之所聚也。利者，義之和也者，義，冝也；和，漸也。所謂自立秋涼風至以至為霜為雪，是天之生物皆使不失其冝，以積漸而成之也。貞者，事之幹也者，言天之使物自始生至於亨通，而又成之有漸，及冬之時，則生成之功已畢，使皆得其正固而幹了之。

‘형자가지회야(亨者嘉之會也)’는 하늘이 이미 원기로 만물을 베풀어 낳고 성하(盛夏)의 시절에 이르러 양기가 가장 왕성하여 만물이 모두 극에 이르도록 자라 번무(繁茂)하고 울창하지 않은 것이 없으므로, 높은 것도 낮은 것도 굵은 것도 가는 것도 모두 그 자리를 얻으니 이는 바로 아름다운 일이 모여드는 때라는 것이다. ‘이자의지화야(利者義之和也)’: ‘의’는 마땅함이고 ‘화’는 여기서 점차 조화함을 가리킨다. 이른바 입추의 서늘한 바람이 불어 일어나서 서리가 내리고 눈이 내리기에 이르기까지는 모두 하늘이 만물을 생양하여 그들이 각기 그 마땅함을 잃지 않게 하고 조금씩의 축적 점진에 의지하여 촉성하는 것이다. ‘정자사지간야(貞者事之干也)’는 하늘이 만물을 처음 낳음에서 형통에 이르게 하고 또 순서를 따라 점진하여 그 성숙을 재촉하여 겨울에 이르러 생육 성취의 공부가 이미 끝나 만물이 모두 바르고 견고함을 얻게 하여 이 일을 철저히 매듭짓게 한다는 것이다.

君子體仁足以長人，嘉足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞。

《문언전》이 이어 말한다. 군자가 인을 자기 몸에 체현하면 뭇 사람의 수령이 되기에 족하고, 뭇 아름다움을 모으면 례에 합하기에 족하며――원문 ‘嘉’ 아래도 역시 ‘회’ 자가 빠졌다――만물이 각기 그 이로움을 얻게 하면 의에 조화하기에 족하고, 바름을 지키고 견고하면 일을 이루어 내기에 족하다. 군자가 이 네 가지 덕성을 몸소 행하므로 ‘건: 원·형·이·정’이라 한다.

義曰：此以下言君子法天四徳而行也。君子體仁足以長人者，言天以一元之氣生成萬物，而萬物得遂其性，各安其所，故君子以至仁之徳陶成天下，使一民一物莫不受其賜。是故於一家施仁，則一家之內愛敬而尊事之；一國施仁，則一國之內愛敬而尊事之。雖有鰥寡孤獨窮民之無告者，均使之不失其所，如此是為眾人之長也。

호원의 해설: 여기서 이하는 군자가 하늘의 네 덕을 본받아 일을 행하는 것을 말한다. ‘군자체인족이장인(君子體仁足以長人)’은 하늘이 원기로 만물을 생성하여 만물이 각기 그 본성을 이루고 각기 그 자리에 편안하므로, 군자는 가장 깊고 후한 인덕으로 천하를 도주(陶鑄) 성취하여 백성 하나하나와 사물 하나하나가 모두 그의 은혜를 받게 한다는 것이다. 이 때문에 한 집안에서 인애를 시행하면 한 집 사람이 모두 그를 경애하고 존봉하며, 한 나라 안에서 인애를 시행하면 한 나라 사람이 모두 그를 경애하고 존봉한다. 비록 환부·과부·고아·자식 없는 노인 같은 갈 곳 없는 궁고한 백성이라도 일률로 그들이 안신(安身)할 곳을 잃지 않게 한다. 이렇게 하면 뭇 사람의 수령이 될 자격이 있다.

嘉足以合禮者，言天以盛夏亨通萬物，而萬物莫不茂盛，故君子施嘉美之道，使各得聚謂。猶民物既已富庶，則不可以無節，故欲男女有別，則為之制婚姻之禮；欲上下交接而和樂，則為之制鄊飲酒之禮；欲其尊君賓王，則為之制朝覲之禮；欲其篤哀慼孝思，則為之制喪祭之禮。如是之類，是君子以嘉美之道而使皆合禮也。

‘가회족이합례(嘉會足以合禮)’는 하늘이 성하에 의지하여 만물을 형통하게 하여 만물이 무성하지 않은 것이 없으므로, 군자는 아름다운 교화의 도를 시행하여 사람이 각기 그 모여드는 자리를 얻게 한다는 것이다――원문 ‘使各得聚謂’ 한 구에 오탈이 있는 듯하다. 이는 마치 백성과 물산이 이미 부족하여 많아지면 절제가 없을 수 없는 것과 같다. 남녀에게 구별이 있게 하려면 그들을 위해 혼인의 례를 제정하고, 상하가 왕래하여 화목하고 즐겁게 하려면 그들을 위해 향음주(鄕飮酒)의 례를 제정하며, 그들이 국군을 숭숭하고 왕실에 빈복(賓服)하게 하려면 그들을 위해 조근(朝覲)의 례를 제정하고, 그들이 애상의 정을 독후하게 하고 효사(孝思)를 깊게 하려면 그들을 위해 상례 제례를 제정한다. 이 같은 부류가 곧 군자가 아름다운 도로 인사를 모두 례에 합하게 하는 것이다.

利物足以和義者，言君子法天霜露之氣而成就萬物皆有其漸，故始以仁義禮樂教之導之。然民有不令不肖者，雖善教之而終不能遷，則必用刑罰以整齊之，使不至於亂而皆得其利，又以漸而成治，使天下之物各得其冝也。貞固足以幹事者，言君子法天貞正之徳，能幹了其事。若正而不固，則無能終其正；若固而不正，則入於邪。必當守正堅固，然後可以幹濟天下之事也。此君子法天之四徳而行，故曰乾元亨利貞也。

‘이물족이화의(利物足以和義)’는 군자가 하늘의 상로(霜露)의 기가 만물을 성취하는 데 점진의 과정이 있는 도리를 본받아, 먼저 인의 례악으로 백성을 교도하여 이끈다는 것이다. 그러나 백성 가운데는 늘 불량하고 불초한 무리가 있어 비록 잘 가르쳐도 끝내 고치려 하지 않으므로 반드시 형벌을 동용하여 이를 단정히 하여, 사회가 혼란에 이르지 않게 하고 사람마다 각기 그 이로움을 얻게 하며, 다시 한 걸음씩 태평으로 향하게 하여 천하 만물이 각기 그 마땅함을 얻게 한다. ‘정고족이간사(貞固足以干事)’는 군자가 하늘의 정정(貞正)의 덕성을 본받아 일을 처리하여 이룰 수 있다는 것이다. 만일 단정하기만 하고 견고하지 못하면 바른 도를 끝까지 관철할 방법이 없고, 만일 견고하기만 하고 단정하지 못하면 사도(邪路)에 빠진다. 반드시 바름을 지키고 또한 견정해야 비로소 천하의 큰일을 이룰 수 있다. 이것이 곧 군자가 하늘의 네 덕을 본받아 일을 행하는 것이므로 ‘건: 원·형·이·정’이라 한다.

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可潛龍也。

《문언전》이 묻는다. 초구 효사에 ‘잠룡물용’이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 이는 용과 같은 덕을 가지면서 잠시 은복한 사람이다. 그는 세속 때문에 자기를 바꾸지 않고 명성을 서둘러 이루려 하지도 않는다. 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않고 사람에게 인정받지 못하여도 번민하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 행하고 뜻에 맞지 않는 일은 피한다. 그의 지절은 견정하여 흔들어 뽑을 수 없으니 이것이 잠룡이다――원문 ‘確乎其不可’ 아래 ‘발(拔)’ 자가 빠졌다.

義曰：此孔子欲申言乾六爻之，故假設問荅以明其義。此以下至動而有悔，文言之第二節也。潛龍勿用，其義何謂也？子曰：龍徳而隠者也。言有聖人之徳而處於貧賤，是隠遁之時也。不易乎世者，言有聖賢之道，則必隨世俗而施為教化，以磨揉於下，使其亂則變而為治，惡則悛而為善。今潛隱之時，但韜晦其光而自修其已，是不為世俗而變易者也。

호원의 해설: 이것은 공자가 건괘 여섯 효의 의리를 더욱 펴 말하려 하여――원문 ‘乾六爻之’ 아래 한 글자가 빠진 듯하다――설문하고 대답하는 형식을 가탁하여 그 함의를 천명한 것이다. 여기서 이하 ‘동이유회(動而有悔)’까지가 《문언전》의 제2절이다. ‘잠룡물용’, 그 뜻은 무엇인가. 공자가 대답한다. 이는 용의 덕을 가지고 은복한 사람이다. 이는 성인의 덕을 품에 안고도 빈천 가운데 있으니 바로 은둔할 때라는 것이다. ‘불역호세(不易乎世)’는 사람에게 성현의 도가 있으면 반드시 세속의 정형을 따라 교화를 시행하여 아래에서 갈고 닦아 훈도(薰陶)하여 어지러운 것을 다스려진 것으로, 악한 것을 선한 것으로 고치게 한다는 것이다. 그러나 지금은 잠장 은복할 때에 있어 다만 자기의 빛을 거두어들이고 자기를 수양할 뿐이니, 이것이 세속에 영합하여 자기를 바꾸지 않는다는 것이다.

不成乎名者，言聖人不務於名，其有實則名隨之矣，今但以潛隠為事而不行教化之實，是不成其名也。遯世無悶者，言既潛遁則不務行其教化之實，是無所憂於天下，故遯世而無以為悶也。不見是而無悶者，言有聖人之徳，居其位，行其道，是為世所是也；今止以潛隠為事而不務行其教化，則不見是於天下也。雖不見是於天下，然已亦終無所憂悶而務專獨為事也。

‘불성호명(不成乎名)’은 성인이 본래 명성을 심의(刻意)하여 추구하지 않아 실제의 공업만 있으면 명성이 저절로 따라오는데, 지금은 다만 잠장 은복을 일로 삼아 교화의 실사를 행하지 않으므로 명성도 이루어지지 않는다는 것이다. ‘둔세무민(遁世无悶)’은 이미 잠장하여 세상을 피한 이상 교화의 실무에 종사하지 않고 천하에도 근심할 바가 없으므로 세상을 피하여 은거하여도 번민을 느끼지 않는다는 것이다. ‘불견시이무민(不見是而无悶)’은 성인의 덕을 품에 안고 상응한 직위에 있어 자기 도를 추행해야 비로소 세인에게 긍정을 받는데, 지금은 다만 잠장을 일로 삼아 교화를 추행하려 하지 않으므로 자연히 천하 사람의 긍정을 얻지 못한다는 것이다. 비록 천하 사람의 긍정을 얻지 못하여도 그 자신은 시종 조금도 우민(憂悶)이 없이 한결같이 오로지 독선기신(獨善其身)을 돌아볼 뿐이다.

樂則行之，憂則違之者，凡聖人有為於時，則其所施設教化皆與天下同之。若天下之所樂，己亦樂而行之；天下之所憂，己亦憂而違去之，是憂樂皆同於天下，此聖人之常行也。今止以潛遁為事，是所為皆異於眾也。若天下之所憂，已或樂之則行也；天下之所樂，已或憂之則違去之而不行也。是務隠晦者，雖憂樂必異於世也。

‘락즉행지 우즉위지(樂則行之 憂則違之)’: 무릇 성인이 세상에 이루어 놓는 바가 있을 때 그가 포치하여 시행하는 교화는 모두 천하 사람과 일치한다――천하 사람이 좋아하는 것은 자기도 좋아하여 행하고, 천하 사람이 근심하는 것은 자기도 근심하여 그것을 제거한다. 근심과 즐거움이 모두 천하와 같으니 이것이 성인의 평상의 행사이다. 지금은 다만 잠장 둔세를 바른 일로 삼아 하는 바가 모두 여러 사람과 상반된다. 천하 사람이 근심하는 일을 그는 혹 도리어 쾌의하게 여겨 행하고, 천하 사람이 좋아하는 일을 그는 혹 도리어 근심할 만하게 여겨 피하여 하지 않는다. 보라, 한결같이 은회(隱晦)를 추구하는 사람은 우락조차도 반드시 세인과 서로 어긋난다.

確乎其不可濳龍也者，言如上之數事確然不能舉也，其所為者是濳隠之人也。此皆聖人著為萬世之戒，言上之所行皆濳晦之事，故當勿用此為徳也。

‘확호기불가발 잠룡야(確乎其不可拔 潛龍也)’는 위에 든 저 몇 가지 일을 그가 모두 견결히 하려 하지 않고 그가 하는 바가 바로 잠장 은복한 사람의 모습이라는 것이다. 이것들은 모두 성인이 써 내려 만세의 고계로 삼은 것이니, 위에 말한 저 행적은 전부 잠장 회익(晦匿)의 일이므로 그것을 덕으로 받들어 행해서는 안 된다.

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也。

《문언전》이 묻는다. 구이 효사에 ‘현룡재전 이견대인’이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 이는 용의 덕을 가지고 중정의 자리에 있는 사람이다. 그는 평상의 말에 반드시 믿음직함이 있고 평상의 행실에 반드시 근신함을 구하며, 사념(邪念)을 막고 자기의 지성을 존양(存養)하며, 세상 사람에게 복을 짓고도 스스로 자랑하지 않고, 덕성이 광박하여 사람을 감화시킬 수 있다. 《역경》의 ‘현룡재전 이견대인’은 바로 인군의 덕을 말하는 것이다.

義曰：此釋九二爻辭，言聖人居於下位而所行無過無不及者，以其有中正之徳也，故曰龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹者，庸，常也，言九二之君子有聖人之徳，故俯仰循理，從容中道，至於常言必信實，常行必謹慎。是由其性至明，故出處語黙皆合於中和之域，然後口無可擇之言，身無可擇之行也。

호원의 해설: 이것은 구이의 효사를 해석한 것으로, 성인이 비록 아랫자리에 있어도 하는 바가 지나치지도 미치지 못하지도 않으니, 바로 중정의 덕을 갖추었기 때문에 ‘용덕이정중자야(龍德而正中者也)’라 한다. ‘용언지신 용행지근(庸言之信 庸行之謹)’: ‘용’은 평상으로, 구이의 이 군자는 성인의 덕이 있어 일거일동이 사리에 의순하고 종용불박(從容不迫)하게 중도에 합하여, 평상에 말하는 것은 반드시 믿음직하고 평상에 행하는 것은 반드시 근신하다. 이는 그의 본성이 지극히 명철하기 때문이니, 출사하든 물러나든 입을 열든 침묵하든 모두 중정 평화의 분촌 안에 떨어져, 이에 그의 입에는 흠잡을 한마디 말이 없고 몸에는 흠잡을 한 가지 행위가 없다.

閒邪存其誠者，寛而防之謂之閒，誠則至誠也。言此九二能以中正之徳防閒其邪惡，慮其從微而至著，故常切切而防閒之。若《中庸》所謂博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，以小善至於大善，由大善乃至於聖，是由能防其邪惡而內存至誠然也。

‘한사존기성(閑邪存其誠)’: 완완하고 종용하게 막는 것을 ‘한(閑)’이라 하고 ‘성(誠)’은 지성(至誠)이다. 이는 구이가 중정의 덕에 의지하여 자기의 사악한 생각을 막고 그것이 세미한 곳에서 점점 자라 현저하게 됨을 고려하여, 시시각각 은절히 한방(防閑)을 가한다는 것이다. 《중용》이 말하는 넓게 배우고 신중히 묻고 치밀하게 생각하고 명백히 분별하고 절실히 행하는 것처럼, 작은 선행에서 큰 선행으로 쌓고 다시 큰 선에서 나아가 성경(聖境)에 이르는 것은 모두 자기의 사악을 막을 수 있고 내심에 지성을 존양함에 의지하여 비로소 이룰 수 있다.

《中庸》又曰「至誠無息，不息則乆，乆則徵」，言至誠之道終而不已則有證驗也。又曰「其次致曲，曲能有誠」「唯天下至誠為能化」，蓋言委曲之事發於至誠，則形於外而見著，見著則章明，章明則感動人心，人心感動則善者遷之、惡者改之，然後化其本性，故曰「惟天下至誠為能化」，此聖人存誠之驗也，故曰閒邪存其誠也。

《중용》은 또 ‘지성은 간단(間斷)하지 않고 간단하지 않으면 오래가고 오래가면 검증이 드러나 나타난다’ 하였다. 뜻은 지성의 도를 끝까지 관철하여 지속하여 그치지 않으면 실효가 드러난다는 것이다. 《중용》은 또 ‘그 다음 등급의 사람은 세미한 굴절에서 공을 쓰어 세미한 데서도 성을 이룰 수 있다’ 하였고, 또 ‘오직 천하의 지성만이 만물을 감화할 수 있다’ 하였다. 대개 말하는 것은, 비록 마지(瑣細)하고 굴절진 일이라도 지성에서 나오면 밖에 현로되어 사람에게 보이고, 사람에게 보이면 창명(彰明)하고 창명하면 사람 마음을 감동시키며, 사람 마음이 감동되면 선한 사람은 격려를 받아 향상하고 악을 행하는 사람은 감초(感召)를 받아 뉘우쳐 고치며, 그 뒤에 본성까지도 전화된다는 것이다. 그러므로 ‘유천하지성위능화(惟天下至誠為能化)’라 하니, 이것이 바로 성인이 지성을 존양하는 효험이다. 그러므로 《문언》은 ‘한사존기성’이라 한다.

善世而不伐者，伐，矜伐也。夫中人之性，有一善則盎然溢於面目而自矜伐其能也；若夫有善功、有善徳而不自矜伐者，唯聖人能之。若堯之時洪水氾濫於中國而民幾魚矣，唯大禹能排決疏導之以消其難，使萬世之下被其賜，然而禹亦未嘗矜伐之，故舜稱曰：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」

‘선세이불벌(善世而不伐)’: ‘벌(伐)’은 스스로 자랑하는 것이다. 중등의 자질의 사람은 약간의 선행만 있어도 득의양양하여 얼굴에 나타내어 자기의 본사(本事)를 자과한다. 선공을 세우고 선덕이 있으면서도 스스로 자랑하지 않는 것은 성인만이 할 수 있다. 요의 때 홍수가 중원에 범람하여 백성이 거의 자라 물고기가 될 뻔하였는데 오직 대우만이 개착하여 소도(疏導)하고 수환을 배제하여 만대 이후의 사람이 모두 그의 은택을 입게 하였으나 우도 일찍이 자과하지 않았다. 그러므로 순이 그를 칭찬하여 ‘바로 그대가 스스로 긍지(矜持)하지 않기에 천하에 그대와 재능을 다투는 자가 없고, 바로 그대가 스스로 자랑하지 않기에 천하에 그대와 공로를 다투는 자가 없다’ 하였다.

又若仲尼萬世之師，其功配天地，其明並日月，然且嘗言「君子之道四，丘未能一焉」。以仲尼之於四事，豈有不能哉？蓋聖人雖有大善於世而不自伐也。徳博而化者，此言既有中正之徳，其言常信，其行常謹，又能防閒其邪惡而存其至誠，有大善而不自伐，故其徳廣而化行於天下矣。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也者，九二雖未居大人之位而為人臣，乃有人君大中之徳，故特舉本爻之辭以結之。

또 공자는 만세의 사표(師表)로 그 공업은 천지와 짝할 수 있고 그 명지는 일월과 나란히 할 수 있으면서도 ‘군자의 도에 네 가지가 있으나 나 공구는 한 가지도 능히 하지 못하였다’ 하였다. 공자의 수양으로써 저 네 가지 일에 참으로 능히 못한 것이 있을 수 있겠는가. 성인은 비록 세간에 큰 공덕이 있어도 종래 스스로 자랑하지 않음을 본다. ‘덕박이화(德博而化)’는 그에게 중정의 덕이 있어 말하는 것이 늘 믿음직하고 행하는 것이 늘 근신하며 또 사악을 막고 지성을 존양하고 큰 공덕이 있어도 자과하지 않으므로 그 덕성이 광대하여 교화가 천하에 추행된다는 것이다. ‘《역》왈 현룡재전 이견대인 군덕야’에 이르러서는――구이는 아직 대인의 군위에 오르지 않고 다만 신하이지만 이미 인군의 저 대중지정의 덕을 갖추었으므로 특별히 이 효의 효사를 들어 총결로 삼은 것이다.

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信，所以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언전》이 묻는다. 구삼 효사에 ‘군자종일건건 석척약려 무구(君子終日乾乾 夕惕若厲 无咎)’라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 군자는 덕행을 증진하고 공업을 닦아야 한다. 충성과 믿음직함은 덕행을 증진하는 까닭이고, 언사를 단정히 하고 자기의 성의를 확립하는 것은 공업을 지키는 까닭이다. 목표가 있는 곳을 미리 알고 노력하여 그에 이르면 그와 사물의 세미한 징조를 논할 수 있고, 어느 곳에서 그쳐야 할지를 알고 과연 거기서 그치면 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 이 때문에 그는 상위에 있어도 교종하지 않고 하위에 있어도 우민하지 않는다. 그러므로 근면하여 게을리하지 않고 때를 따라 경계를 유지하면 비록 위험한 곳에 있어도 허물이 없다.

義曰：君子進徳修業，忠信所以進徳也者，內盡其心謂之忠，不欺於物謂之信。蓋九三居人臣之極位，內能盡己之心，不欺於物，使徳行日進而功業日修也。修辭立其誠，所以居業也者，辭謂文教也，誠謂至誠也，言外以修其文教，內以敦其誠實，此所以居業也。然上謂之修業，下謂之居業者，蓋文辭相避，亦功業之盛，故當居之也。

호원의 해설: ‘군자진덕수업 충신소이진덕야(忠信所以進德也)’――내심에 자기 성의를 다하는 것을 ‘충(忠)’이라 하고 사람을 대하고 일을 접함에 기만을 가하지 않는 것을 ‘신(信)’이라 한다. 구삼은 신하의 가장 높은 위치에 있어 안으로는 자기 심력을 다할 수 있고 밖으로는 어떤 인사도 속이지 않아 덕행을 나날이 장진하게 하고 공업을 나날이 수치하게 한다. ‘수사립기성 소이거업야(修辭立其誠 所以居業也)’――‘사(辭)’는 문교 정령을 가리키고 ‘성’은 지성을 가리킨다. 밖으로 자기 문교를 닦아 밝히고 안으로 자기 성실을 독후하게 하는 것, 이것이 공업을 지키는 방법이다. 윗문이 ‘수업’이라 하고 아랫문이 ‘거업(居業)’이라 하는 것은 행문상 중복을 피한 것으로, 동시에 공업이 이미 성대하면 본래 그것을 가만히 지켜야 하기 때문이다.

知至至之，可與幾也者，幾者，有理而未形之謂也。言君子之所學，學聖賢之事業、致君澤民之術也，小而一邑，次而一郡，以至為將為相佐天子治天下，當其未至之時，知其必至，預習其業，朝夕以思之，學其為治之道；至於有位，宰一邑，牧一郡，為將為相，舉而行之無所施而不可，蓋由知至而至之耳。昔孟子四十不動心，蓋當志學之年，天下之事無所不學，及其壯仕之歳，凡天下之事莫有動其心者，是知至而至之也。

‘지지지지 가여기야(知至至之 可与幾也)’――‘기(幾)’는 도리가 이미 존재하되 아직 형적을 드러내지 않은 미묘한 징조를 가리킨다. 이는 군자가 배우는 바는 성현의 사업, 군주를 보좌하고 백성을 윤택하게 하는 방법으로, 작게는 한 읍을 다스리고 다음으로는 한 군을 다스리며 나아가 장수가 되고 재상이 되어 천자를 보좌하여 천하를 다스리는 것이라는 말이다. 그가 아직 그 위치에 이르지 않았을 때 미리 자기가 반드시 이를 것을 알고, 이에 미리 그 직사(職事)를 연습하여 조석으로 사량하고 다스리는 도를 배우다가, 참으로 직위를 얻어 한 읍을 주관하고 한 군을 다스리며 장수가 되고 재상이 되어 꺼내어 시행하면 통하지 않는 곳이 하나도 없다. 이는 전부 그가 목표를 미리 알고 노력하여 그에 이른 데 의지한다. 옛날 맹자는 마흔 살에 부동심(不動心)을 할 수 있었는데, 바로 소년에 뜻을 세우고 배움을 구하던 나이에 천하의 일을 배우지 않은 곳이 없었으므로 장년에 이르러 출사하면 천하의 어떤 일도 그의 마음을 동요시킬 수 없었다. 이것이 ‘지지이지지(知至而至之)’이다.

知終終之，可與存義也者，言為臣之義，終始一徳以奉其上，是得臣之冝也，豈非知終乎？然後之人臣居於顯位，上而奉一人之尊，下而有百官萬民之責，內無覬覦僭竊之心，若伊尹之於太甲、周公之於成王、霍光之於昭帝、諸葛亮之於蜀主，此數君子是謂知終終之，於人臣之分能存萬世之義也。

‘지종종지 가여존의야(知終終之 可与存義也)’――신자 노릇의 도리는 처음부터 끝까지 같은 덕조로 군상을 섬겨야 비로소 신하의 본분에 합하니, 이것이 바로 ‘지종’이 아니겠는가. 후세의 신하가 현요한 자리에 있어 위로는 천자 한 분의 존엄을 봉사하고 아래로는 백관 만민의 책임을 떠안으면서, 마음에 결코 군위를 기여(覬覦)하고 참월(僭越)하여 훔치려는 생각이 없는 것, 이윤이 태갑을 보좌하고 주공이 성왕을 보좌하고 곽광이 한 소제를 보좌하고 제갈량이 촉의 후주를 보좌한 이 여럿의 군자를 ‘지종종지’라 부르며, 신하의 명분 위에서 만세에 전할 수 있는 도의를 지킬 수 있었다.

是故居上位而不驕，在下位而不憂者，言九三居人臣之分，其徳業既已進修，則宜進退必以徳而升降必以道，故居上位而無驕亢之色，在下位而無憂悶之心。故乾乾不息，因其所為之時而惕懼戒慎，雖履至危之地，亦免其咎矣。

‘시고거상위이불교 재하위이불우(是故居上位而不驕 在下位而不憂)’는 구삼이 신하의 본분에 있어 덕행과 공업이 이미 닦여 나아갔으면 진퇴 취사는 반드시 덕에 의거하고 승천 폐강은 반드시 도에 의거하므로, 상위에 있어도 교횡하게 남을 능멸하는 빛이 없고 하위에 있어도 우수 울분의 심사가 없다는 것이다. 따라서 그는 근면하여 쉬지 않고 처한 시세에 따라 시시로 경계하고 계신(戒愼)하여 비록 지극히 위험한 곳을 밟아도 허물을 면할 수 있다.

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。

《문언전》이 묻는다. 구사 효사에 ‘혹약재연 무구’라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 그는 오르락내리락하여 정한 바가 없지만 사벽(邪僻)한 일을 하려는 것이 아니다. 때로 나아가고 때로 물러나 일정한 태도가 없지만 자기 동류를 이탈하려는 것도 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 공업을 닦는 것은 적당한 시기에 미치려 하는 것이므로 허물이 없다.

義曰：此先聖釋九四之爻辭。以位言之曰上下，以出處言之曰進退。今九四當儲貳之位，故雖或上或下，非苟為其邪佞也；或進或退，非苟離其群類也。是故進其徳以副天下之望，修其業以絶君上之疑，如此者是將欲及時而行道也。故上與進是或躍之義，下與退是在淵之謂也。故無咎者，言若不能進其徳以塞天下之望，又不能守其位分而致君之疑，則其為禍也不細矣。今得無咎者，誠能副民望而去君疑也。

호원의 해설: 이것은 공자가 구사의 효사를 해석한 것이다. 위차로 말하면 ‘상하(上下)’라 하고 출사와 물러남으로 말하면 ‘진퇴(進退)’라 한다. 지금 구사는 바로 저군의 자리에 해당하므로 그가 때로 오르고 때로 내리는 것은 함부로 사미(邪媚)한 일을 하는 것이 아니고, 때로 나아가고 때로 물러나는 것도 함부로 자기 동류를 이탈하는 것이 아니다. 따라서 그는 덕행을 증진하여 천하 사람의 기망을 저버리지 않고 공업을 닦아 군상의 의기(疑忌)를 끊으니, 이렇게 하는 것은 바로 시기에 미쳐 대도를 추행하려는 것이다. 그러므로 ‘상’과 ‘진’은 ‘혹약’의 뜻이고 ‘하’와 ‘퇴’는 ‘재연’의 뜻이다. ‘무구’라 하는 것은, 그가 만일 덕행을 증진하여 천하 사람의 기망에 부응하지 못하고 또 자기 위분을 지키지 못하여 군주의 추측과 의심을 불러들인다면 저지른 화가 작지 않았을 것인데, 지금 허물이 없을 수 있는 것은 바로 그가 참으로 민망을 저버리지 않고 군주의 의혹을 소제(消除)하였기 때문이다.

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

《문언전》이 묻는다. 구오 효사에 ‘비룡재천 이견대인’이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 같은 소리는 서로 응화(應和)하고 같은 기는 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향하여 타며, 구름은 용을 따라 생기고 바람은 호랑이를 따라 일어난다. 성인이 한번 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다. 뿌리가 하늘에 있는 자는 위에 친부(親附)하고 뿌리가 땅에 있는 자는 아래에 친부하여 각기 자기 동류를 따른다.

義曰：此釋九五之爻辭。同聲相應，同氣相求者，此釋聲氣自然相感之道也。同聲，若彈宮而宮應，彈商而商鳴，「鶴在陰，其子和之」之類是也；同氣，若天欲雨而柱礎潤、磁石引針、琥珀拾芥之類是也。水流溼，火就燥者，此釋無情之物自然相應。夫地體卑下，水性就下，其流必就卑溼也；火本炎上，其性燥，故焚其芻薪必先於燥也。

호원의 해설: 이것은 구오의 효사를 해석한다. ‘동성상응 동기상구(同聲相應 同氣相求)’는 소리와 기가 자연히 서로 감하는 도리를 말한다. 이른바 동성은 궁음(宮音)을 울리면 다른 곳의 궁현(宮絃)도 따라 진명(振鳴)하고 상음(商音)을 울리면 다른 곳의 상현도 따라 진명하는 것과 같다. 《중부(中孚)》 괘의 구이 효사에 ‘학이 나무 그늘에서 울면 그 어린 새끼가 그것에 화답한다’ 한 것이 이 부류이다. 이른바 동기는 하늘이 비를 내리려 할 때 기둥 아래의 주춧돌이 먼저 습기가 도는 것과 자석이 철침을 빨아들이는 것과 호박이 마찰한 뒤에 풀티끌을 빨아들이는 것 같은 부류이다. ‘수류습 화취조(水流濕 火就燥)’는 지각도 정도 없는 물건도 자연히 서로 응한다는 것을 말한다. 땅의 형체는 낮고 물의 본성은 아래로 흐르므로 반드시 낮고 습한 곳으로 흘러가고, 불은 본래 위로 타고 그 성질은 건조에 속하므로 땔감을 피우면 불이 반드시 마른 곳에서 먼저 타오른다.

雲從龍，風從虎者，此言有情感無情也。龍者水畜，雲者水氣，故龍吟則景雲出；虎是猛威之物，而風亦是震動之氣，故虎嘯則谷風生。聖人作而萬物覩者，言聖人之作，光明盛大，與天地合徳，萬物莫不遍燭。夫天地感應而生萬物，聖人感應而用天下之賢，共成天下之業，敷為皇極之教，而天下萬物莫不觀覩之也。前言大人造，是聖人營造興制之時，此統言之，故曰聖人作而萬物覩也。本乎天者親上，本乎地者親下者，此言本天則動物也，本地則植物也，言天之運動而飛物亦動，地之凝靜而植物亦靜，此聖人推舉自然之理以明之也。

‘운종룡 풍종호(雲從龍 風從虎)’는 정이 있는 것이 정이 없는 것을 감초(感召)한다는 것을 말한다. 용은 물속의 동물이고 구름은 수기이므로 용이 한번 읊어 불면 상서로운 구름이 따라 일어나고, 호랑이는 위맹한 들짐승이고 바람도 또한 진동의 기이므로 호랑이가 한번 길게 부르짖으면 산곡의 바람이 따라 생긴다. ‘성인작이만물도(聖人作而萬物覩)’는 성인이 한번 일어나면 광명이 성대하여 천지의 덕과 합하여 만물이 그에게 비추어 꿰뚫리지 않는 것이 없다는 것이다. 천지가 서로 감응하여 만물을 생육하고 성인이 서로 감응하여 천하의 현재(賢才)를 임용하여 함께 천하의 사업을 성취하고 ‘황극’ 같은 대중의 가르침을 베풀어 내니, 천하 만물이 그를 우러러 우러러보지 않는 것이 없다. 앞의 《소상》의 ‘대인조’는 성인이 영건 창제하는 저 한동안의 때를 가리키고 여기서는 총괄하여 말하므로 ‘성인작이만물도’라 한다. ‘본호천자친상 본호지자친하(本乎天者親上 本乎地者親下)’는 하늘에 뿌리한 것은 동물이고 땅에 뿌리한 것은 식물이라는 것이다. 하늘은 운전하여 멈추지 않으므로 날짐승과 길짐승도 또한 움직이기를 좋아하고, 땅은 응정(凝定)하고 안정하므로 초목도 또한 안정하여 옮기지 않는다. 이는 성인이 자연의 이치를 들어 동류가 서로 따르는 도리를 설명한 것이다.

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

《문언전》이 묻는다. 상구 효사에 ‘항룡유회’라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다. 그는 존귀하면서도 실제의 직위가 없고 숭고하면서도 귀부하는 백성이 없으며, 현인이 아랫자리에 있어도 와서 보좌하지 않으므로, 일단 거동이 있으면 후회할 일을 불러온다.

義曰：夫卦之六爻，上與初為無位，初則未中，上則過中，是雖在高貴而無大中之位。既貴而無位以居於尊高，則安得天下之民也？賢人在下位而無輔者，今既亢極，則賢雖在下位而亦不輔佐矣。夫如是，則動靜之間皆有悔也。

호원의 해설: 한 괘의 여섯 효 가운데 상효와 초효는 모두 직위가 없는 것으로 친다. 초효는 아직 중위에 이르지 않았고 상효는 이미 중위를 넘어섰다. 그러므로 상구는 고귀한 자리에 몸이 있으면서도 대중지정의 실위가 없으니, 존귀하면서 실위 없이 높이 위에 걸터앉았는데 어찌 천하 백성의 귀부를 얻을 수 있겠는가. ‘현인재하위이무보(賢人在下位而无輔)’라 하는 것은 지금 그가 항진하여 극점에 이르렀으므로 현자가 비록 아랫자리에 있어도 와서 보좌하려 하지 않기 때문이다. 이와 같으면 움직이는 것도 고요한 것도 후회할 일을 불러온다.

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舎也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

《문언전》이 또 말한다. ‘잠룡물용’은 그가 비하한 곳에 있기 때문이다. ‘현룡재전’은 일시에 시세에 버려졌기 때문이다. ‘종일건건’은 그가 본위의 일을 실제로 하고 있다는 것이다. ‘혹약재연’은 그가 자기 재덕을 시험하고 있다는 것이다. ‘비룡재천’은 상위에 있어 천하를 다스린다는 것이다. ‘항룡유회’는 궁극에 달려 불러온 재앙이다. ‘건원용구’는 천하가 이로써 태평을 얻는다는 것이다.

義曰：此以下至天下治也，文言之第三節，全以人事明其義也。濳龍勿用，下也者，言聖人有龍徳，在於潛隠之時，故聖人戒其勿用此為徳者，以其功不及物，居無位之地而處於卑下也。見龍在田，時舎也者，舎，棄舎也。若仲尼有聖人之徳而無其位，當衰周之時，皇皇汲汲而不得見於世，是為時之所棄舎也。夫既為時棄舎，然而前又言徳施普也及天下文明者何也？前蓋以聖人之徳言之也，此所謂時舎者，以位言之也。

호원의 해설: 여기서 이하 ‘천하치야(天下治也)’까지가 《문언전》의 제3절로, 완전히 인사로 그 의리를 천명한다. ‘잠룡물용 하야(下也)’는 성인이 용과 같은 덕이 있으면서도 바로 잠장 은복할 때에 있으며, 성인이 이를 덕으로 받들어 행하지 말라고 고계하는 것은 이때 그의 공효가 사물에 미치지 않고 직위 없는 곳에 몸이 있어 비하한 자리에 있기 때문이다. ‘현룡재전 시사야(時舍也)’――‘사(舍)’는 버림의 뜻이다. 마치 공자가 성인의 덕이 있으면서도 상응한 직위가 없고 주실이 쇠미한 시대에 있어 서서황황하며 급급히 분주하여도 세상에 현용되지 못하는 것, 이것이 시세에 버려진 것이다. 시세에 버려진 이상인데도 앞의 《소상》은 또 ‘덕시보야’라 하고 뒷글은 또 ‘천하문명(天下文明)’이라 하는 것은 어째서인가. 앞의 것은 성인의 덕에 대해 말한 것이고 여기서 말하는 ‘시사’는 그의 직위에 대해 말하는 것이다.

終日乾乾，行事也者，言九三居人臣之極位，有奉上率下之責，至難至重，故終日之間乾乾不息，以行當位之事也。或躍在淵，自試也者，言九四已離下卦而居上卦之下，逼近至尊，慮有僭上之嫌，故疑之而或騰躍，以試己之才徳，副天下之望也。飛龍在天，上治也者，言聖人有龍徳而居天位，以興天下之治也。亢龍有悔，窮之災也者，言聖人當過亢之年，其精力耗倦，若不求所代以終其位，則必有窮極之災也。

‘종일건건 행사야(行事也)’는 구삼이 신하의 가장 높은 위치에 있어 군상을 봉사하고 백관을 통솔하는 책임을 어깨에 지니 가장 어렵고 가장 무거우므로 종일 근면하여 쉬지 않고 본위에서 해야 할 일을 행한다는 것이다. ‘혹약재연 자시야(自試也)’는 구사가 이미 하괘를 떠나 상괘의 가장 아랫자리에 있어 지존에 바짝 다가서서 군상을 참월한다는 혐의가 있음을 고려하여, 마음에 의려를 품고 우연히 등약하여 한번 시험하여 자기 재덕을 검험하고 천하 사람의 기망을 저버리지 않게 한다는 것이다. ‘비룡재천 상치야(上治也)’는 성인이 용의 덕을 품에 안고 천자의 자리에 있어 이에 천하의 태평을 일으킨다는 것이다. ‘항룡유회 궁지재야(窮之災也)’는 성인이 과분하게 항진한 나이에 이르러 정력이 이미 쇠모 피권하였는데 만일 후계자를 물색하여 자기 직위를 매듭짓게 하지 않으면 반드시 궁극의 재앙을 불러온다는 것이다.

乾元用九，天下治也者，言乾以一元之氣，自濳至飛，終始本末，能用陽剛之徳以生成萬物；在聖人則有剛明之道，以一己不能盡天下之治，固在左右前後大臣小臣皆能用剛正之君子，然後得天下治矣。

‘건원용구 천하치야’는 건이 혼연의 일원의 기에 의지하여 잠장에서 비등에 이르기까지 머리부터 꼬리까지 근본에서 말단에 이르기까지 모두 강양의 덕을 시용하여 만물을 생성할 수 있다는 것이다. 성인에게 떨어뜨리면 강건하고 명찰하는 도가 있다는 것이나, 다만 그 한 사람에 의지해서는 천하를 모두 다스려 두루할 수 없고 요점은 좌우 앞뒤의 대신과 소신이 모두 강정한 군자를 임용할 수 있어야 그제야 천하가 태평을 얻을 수 있다.

濳龍勿用，陽氣濳藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天徳。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

《문언전》이 또 말한다. ‘잠룡물용’은 양기가 아직 땅속에 잠장해 있기 때문이다. ‘현룡재전’은 천하 만물이 문채가 빛나고 온통 광명하기 때문이다. ‘종일건건’은 천시와 함께 운행하기 때문이다. ‘혹약재연’은 건도가 여기서 변혁이 일어나기 때문이다. ‘비룡재천’은 천덕에 합한 존위에 있기 때문이다. ‘항룡유회’는 시세와 함께 극점에 이르기 때문이다. ‘건원용구’는 이에 상천의 법칙이 현현되기 때문이다.

義曰：此以下文言之第四節，全以天氣明其義也。陽氣濳藏者，言建子之月陽氣濳施於地下而藏遁之時也。天下文明者，言天氣發見於地上，使勾萌皆達，枯槁畢榮，故高下洪纎皆流形品，使天下之物有文章而光明也。與時偕行者，言建寅之月三陽並用之時，其卦成泰，故君子終日之間乾乾不已，與天時相契而行也。

호원의 해설: 여기서 이하는 《문언전》의 제4절로 완전히 천시의 기로 그 의리를 천명한다. ‘양기잠장(陽氣潛藏)’은 하력 십일월 건자의 달에 양기가 땅속에 잠행하여 베풀어지고 장복(藏伏)하여 나오지 않는 때를 말한다. ‘천하문명’은 하늘의 양기가 지면 위에 현로되어 구부러진 어린 싹도 모두 뚫고 나오고 마른 초목도 모두 다시 번영할 수 있으므로 높은 것도 낮은 것도 굵은 것도 가는 것도 모두 각기 형체 품류를 유포해 내어 천하 만물이 문채가 찬연하고 광명하게 된다는 것이다. ‘여시해행(與時偕行)’은 하력 정월 건인(建寅)의 달에 세 양효가 동시에 생발하는 때로 배하는 괘가 바로 《태(泰)》 괘이다. 그러므로 군자는 종일 근면하여 그치지 않고 천시와 계합(契合)하여 행한다.

乾道乃革者，言九四離下卦之上而入上卦之下，故其道有所變革也。乃位乎天徳者，言天者積諸陽氣而成，今九五之爻以剛陽之徳居至尊之地，是位本乎天位者也。與時偕極者，言四月之間陽氣盛極，如聖人當耄期之年，是與時偕極也。乃見天則者，言乾元能用剛陽之徳，乃顯天之法則也。

‘건도내혁’은 구사가 하괘의 꼭대기를 벗어나 상괘의 가장 아랫자리에 들어왔으므로 그 도가 변혁을 일으켰다는 것이다. ‘내위호천덕(乃位乎天德)’은 하늘은 많은 양기가 쌓여 이루어진 것인데 지금 구오의 이 효가 강건 양강의 덕으로 지존의 자리에 있으므로 그가 있는 자리가 바로 천위에 근본함을 볼 수 있다는 것이다. ‘여시해극(與時偕極)’은 하력 사월에 양기가 왕성하여 극점에 이르는 것이 마치 성인이 팔구십 세의 고령에 이르는 것과 같으니 이것이 시세와 함께 극점에 이른다는 것이다. ‘내견천칙(乃見天則)’은 건원이 강양의 덕을 시용할 수 있어 이에 상천의 법칙이 현현된다는 것이다.

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。

《문언전》이 말한다. 이른바 ‘건원’은 만물을 개창하여 형통하게 하는 것이다. 이른바 ‘이정’은 만물의 본성과 정태(情態)를 가리킨다. 건은 개창의 처음부터 아름다운 이로움으로 천하에 베풀면서도 자기가 어디에 이로운지를 말하지 않으니, 참으로 위대하도다. 위대하도다 이 건의 덕이여, 굳세고 힘있으며 건전하고 굳세며, 중하고 화하며, 바르고 단정하며, 순일하고 정취하여 섞임이 없도다. 여섯 효의 발휘하여 펼침은 곁으로 통하고 굽이 다다라 만사만물의 정상을 다 그려냈다. 성인은 때를 타서 여섯 용을 몰아 천도를 부리니 운기는 유행하고 우택은 널리 내리어 천하가 이로 인하여 태평하다.

義曰：此以下文言之第五節，又重釋乾之四徳也。乾元者始而亨者也者，元，始也；亨，通也。言乾以一元之氣始生萬物，萬物皆資始於一元，然後得其亨通，故於春則芽者、萌者盡達，至夏則繁盛，是乾以一元之氣始生於物而物得其亨通也。

호원의 해설: 여기서 이하는 《문언전》의 제5절로 다시 건의 네 가지 덕성을 해석한다. ‘건원자 시이형자야(乾元者 始而亨者也)’――‘원’은 시작이고 ‘형’은 통달이다. 건이 혼연의 원기로 만물의 생육을 시작하여 만물이 모두 이 일원의 기를 취하여 자기의 개단으로 삼고 그 뒤에야 형통을 얻는다는 것이다. 그러므로 봄에 이르면 싹을 내는 것과 싹트는 것이 모두 뻗어 나오고 여름에 이르면 무성하고 번밀해진다. 이것이 바로 건이 일원의 기로 만물의 생육을 시작하고 만물이 이로써 형통을 얻은 것이다.

利貞者性情也者，言萬物既生而繁盛，則必漸成之，故利於秋，貞於冬。當秋之時，則萬物和漸而成；至於冬，則幹了而無不獲其正性。言之人事，則聖人能生成天下民物，使皆獲其利而不失其正者，葢能性其情也。何則？葢性者，天生之質，仁義禮智信五常之道無不備具，故稟之為正性；喜怒哀樂愛惡欲七者之來，皆由物誘於外，則情見於內，故流之為邪情。唯聖人則能使萬物得其利而不失其正者，是能性其情，不使外物遷之也。

‘이정자 성정야(利貞者 性情也)’는 만물이 이미 생장하여 번성한 이상 반드시 한 걸음씩 그 성숙을 재촉하므로 ‘이’는 가을에 떨어지고 ‘정’은 겨울에 떨어진다는 것이다. 가을에 이르면 만물이 화순하고 점진하여 성숙으로 향하고 겨울에 이르면 수결하여 완성되어 자기의 바른 성을 얻지 않는 것이 없다. 인사로 바꾸어 말하면, 성인이 천하의 백성 만물을 생양 성취하여 그들이 모두 이익을 얻고 그 바름을 잃지 않게 할 수 있는 것은 바로 성인이 본성으로 정감(情感)을 절제할 수 있기 때문이다. 어째서인가. ‘성’은 하늘이 부여한 자질로 인·의·례·지·신 오상의 도가 온전히 그 안에 갖추어지지 않은 것이 없으므로 품수하여 내리면 곧바른 성이 된다. 그런데 희·노·애·락·애·오·욕 일곱 가지의 발동은 모두 밖의 사물이 밖에서 유인하는 데 기인하여 정이 안에서 움직이고 방종하여 나가면 흘러 사정(邪情)이 된다. 오직 성인만이 만물이 그 이로움을 얻고 그 바름을 잃지 않게 할 수 있는 것은 바로 그가 본성으로 정감을 통섭하고 외물에게 자기를 끌려가지 않게 하기 때문이다.

然則聖人之情固有也，所以不為之邪者，但能以正性制之耳，不私於己而與天下同也。聖人莫不有喜之情，若夫舉賢賞善、興利於天下，是與天下同其喜也；聖人莫不有怒之情，若夫大奸大惡、反道敗徳者從而誅之，是與天下同其怒也；聖人莫不有哀之情，若夫鰥寡孤獨則拯恤之，凶荒札厲則賙貸之，是與天下同其哀也；聖人莫不有樂之情，若夫人情慾壽則生而不傷，人情慾安則扶而不危。若此之類，是與天下同其樂也。

이렇게 말하면, 성인의 정감은 본래 있는 것이고 흘러 사벽이 되지 않는 까닭은 다만 그가 바른 본성으로 절제할 수 있기 때문일 뿐이다. 그는 정을 사사로이 자기에게 돌리지 않고 천하 사람과 함께 가진다. 성인은 희열의 정을 갖지 않는 것이 없다. 예를 들어 현재를 천거하고 선행을 상여하며 천하를 위해 이익을 일으켜 베푸는 것, 이것이 곧 천하 사람과 그의 기쁨을 함께 가지는 것이다. 성인은 분노의 정을 갖지 않는 것이 없다. 예를 들어 저 대간 대악, 바른 도를 저버리고 덕행을 패괴한 사람에게는 곧 주토(誅討)를 가하는 것, 이것이 곧 천하 사람과 그의 노함을 함께 가지는 것이다. 성인은 애민(哀憫)의 정을 갖지 않는 것이 없다. 예를 들어 환부 과부와 고아 독로(獨老)에게 구조하고 무휼(撫恤)하며 기근과 온역을 만나면 진제(賑濟)하고 대여하는 것, 이것이 곧 천하 사람과 그의 슬픔을 함께 가지는 것이다. 성인은 환락의 정을 갖지 않는 것이 없다. 예를 들어 사람의 정은 모두 장수를 원하면 그는 사람이 삶을 얻고 상해를 받지 않게 하고, 사람의 정은 모두 안온을 원하면 그는 사람을 부조하여 위험에 빠지지 않게 한다. 이 같은 부류가 곧 천하 사람과 그의 즐거움을 함께 가지는 것이다.

是皆聖人有其情則制之以正性，故發於外則為中和之教，而天下得其利也。小人則反是，故以情而亂其性，以至流惡之深，則一身不保，況欲天下之利正乎？

이것들은 모두 설명하는 것이, 성인은 정감이 있으면서도 바른 본성으로 절제를 가하므로 밖으로 흘러 나오면 중정 평화의 교화가 되어 천하 사람이 이로 인하여 실혜를 얻는다는 것이다. 소인은 곧 정반대로 정감에 맡겨 자기 본성을 교란하게 하여 악습에 빠짐이 갈수록 깊어지고 자기 몸조차 보전하지 못함에 이르는데, 하물며 천하 사람이 이로움과 바름을 얻게 하려는 것이겠는가.

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉者，此又嘆美乾之徳，言乾始以一元而生成美利於天下，於卦不言所利者，誠由至廣至大，無有限極，故不可以所利言之也。然則《易》卦有具四徳者七，其餘皆言所利，若坤言「利牝馬之貞」、屯言「利建侯」之類是也，葢有所繫然耳，獨乾徳至大，故不可言所利也。

‘건시능이미리이천하 불언소리 대의재(乾始能以美利利天下 不言所利 大矣哉)’는 다시 건의 덕성을 찬미하는 것이다. 건이 처음부터 혼연의 원기로 천하의 아름다운 이익을 생성하면서도 괘사 가운데 그것이 어디에 이로운지를 지명하지 않는 것은, 참으로 그것이 너무 넓고 너무 커서 가장자리가 없기 때문에 어떤 구체적인 이로운 곳으로 그것을 말할 수 없기 때문이다. 《역경》 육십사괘 가운데 원형이정 네 덕을 겸비한 것은 모두 일곱 괘이고 나머지 각 괘는 모두 이로운 곳을 지명해야 한다. 예를 들어 《곤》 괘의 ‘리빈마지정(利牝馬之貞)’, 《둔》 괘의 ‘리건후(利建侯)’ 같은 부류이다. 그것은 그들이 각기 견계(牽繫)하는 바가 있기 때문이다. 오직 건의 덕만이 지극히 광대하므로 이로운 곳을 지명할 수 없다.

其曰大哉乾乎，剛健中正，純粹精也者，此言乾之徳至大而不可窮測也。以其剛健運行，晝夜之間凡行九十餘萬里，而無毫釐之過與不及，至於春夏以生，秋冬以成，自古逮今未嘗違悖，是其至健而不失中正也。所以然者，葢以至純至粹，精健而不雜故也。

‘대재건호 강건중정 순수정야(大哉乾乎 剛健中正 純粹精也)’라 함에 이르러서는, 이는 건의 덕성이 지극히 광대하여 측도할 수 없음을 말한다. 그것은 강건하게 운전하여 하루 낮과 밤 사이에 구십여 만 리를 가면서도 한 터럭의 지나침도 미치지 못함도 없고, 춘하에 만물을 생장하게 하고 추동에 만물을 성숙하게 함에 이르러서는 예로부터 지금까지 착란되고 위배된 적이 없다. 이것이 곧 지극히 강건하면서도 중정을 잃지 않는다는 것이다. 이럴 수 있는 까닭은 그것이 지극히 순일하고 지극히 정취하여 정순하고 강건하며 한 터럭의 찌꺼기도 섞이지 않기 때문이다.

六爻發揮，旁通情也者，言乾之六爻或濳、或見、或躍、或飛，而跡皆不同，故發越揮散，則可以見聖人出處進退之情也。時乘六龍以御天也者，已解在彖。雲行雨施，天下平也者，言乾以一元之氣布而為雲、散而為雨，以生成天下而無不均也。

‘육효발휘 방통정야(六爻發揮 旁通情也)’는 건의 여섯 효가 혹은 잠복하고 혹은 현현하며 혹은 등약하고 혹은 비승하여 행적이 각기 같지 않다는 것이다. 그러므로 그것들을 펼쳐 발휘하면 성인의 출사와 은퇴, 진취와 퇴양의 여러 정태를 볼 수 있다. ‘시승육룡이어천야’ 한 구는 앞에서 《단전》을 해석할 때 이미 말하였다. ‘운행우시 천하평야’는 건이 혼연의 원기로 퍼뜨려 구름이 되고 뿌려 내려 비가 되어 천하 만물을 생양하여 고르게 적시지 않는 것이 없다는 것이다.

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。

《문언전》이 말한다. 군자는 닦아 이룬 덕성을 실천에 부치니 그것은 날마다 사람에게 보이는 행위이다. ‘잠’이라는 글자에 이르러서는 덕이 아직 은복하여 드러나지 않고 행함이 아직 닦여 이루어지지 않았으므로 군자가 이때 시용하지 않는다고 말한다.

義曰：自此至其唯聖人乎，文言之第六節也。此一節復釋潛龍之言，故先發上二句，以明不可用潛龍為徳也。言君子之人得其天性之全，故五常之道亦必博學審問，然後修成其徳，為常行之行而發之於天下，使天下之人日見其所行，此謂君子之常道也。

호원의 해설: 여기서 ‘기유성인호(其唯聖人乎)’까지가 《문언전》의 제6절이다. 이 절은 다시 ‘잠룡’의 말을 해석하므로 먼저 위의 두 구를 꺼내어 잠장을 덕으로 삼아서는 안 됨을 설명하는 데 쓴다. 이는 군자가 완전한 천성을 품수하였다 하더라도 인의례지신 오상의 도도 또한 넓게 배우고 신중히 물어야 하고, 그런 뒤에야 자기의 덕을 닦아 이루어 일상 천리(踐履)의 행위로 화하여 천하에 베풀고 천하 사람이 날마다 그의 작위(作為)를 보게 하는 것, 이것이 비로소 군자의 상도라 칭하는 것이다.

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也者，夫君子之人既以成徳為行為心，則不可專務隠晦。今之潛，則是以聖人之資性反在於潛遁未見之時也。行而未成者，言既有聖人之性，則必學之問之，修成其道而為行於己，然後用之於外，則可以成聖人之全徳。今止以潛遁為心，則是有聖人之資質而不學不問，亦終不能成行於已，是與不聖同矣，故聖人於此戒之，言是以君子弗用此潛龍為徳也。

‘잠지위언야 은이미견 행이미성 시이군자불용야(潛之為言也 隱而未見 行而未成 是以君子弗用也)’――군자가 이미 덕성을 닦아 이루어 실천에 부치는 것을 본심으로 삼은 이상 한결같이 은회를 추구해서는 안 된다. 지금 말하는 ‘잠’은 바로 성인의 자질 본성을 잠장 둔세하여 드러낼 곳 없는 경지에 거꾸로 놓는 것이다. 이른바 ‘행이미성’은 성인의 천성이 있으면 반드시 배우고 물어야 하며 도를 닦아 이루어 자기의 행위로 실천한 뒤에 밖으로 시용하여야 비로소 성인의 완비한 덕을 성취할 수 있다는 것이다. 지금 다만 잠장 둔세를 마음에 두면 그것은 헛되이 성인의 자질을 가지고도 배우지 않고 묻지 않아 마침내 자기 몸에 덕행을 성취하지 못하니 성인이 아닌 자와 구별이 없다. 그러므로 성인이 여기서 고계를 가하여, 이로써 군자가 이러한 잠장을 덕으로 시용하지 않는다고 한 것이다.

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也。

《문언전》이 말한다. 군자는 배움으로 학문을 쌓고 물음으로 의혹을 분명히 하며, 관후한 태도로 세상을 대하고 스스로 처하며, 인애의 원칙으로 사람을 대하고 일을 행한다. 《역경》의 ‘현룡재전 이견대인’은 바로 인군의 덕을 말하는 것이다.

義曰：此釋九二爻辭也，言君子之人稟天之全性，發見於世而能執中庸之道者也。何哉？蓋聖人雖得天生善性之全，亦須廣博其學以精其徳，審問以辨其疑，而又寛裕居其時以畜聚其事業，而志於逺大，是以執其中庸而不有妄動，以至推仁義以愛人，示恩信以撫物，其徳業恢廣，無所不至，使天下之賢智者可以俯就，天下之愚不肖者可以企及，此皆由博學、審問、寛居、仁行之然也。

호원의 해설: 이것은 구이의 효사를 해석하여, 군자가 하늘의 완전한 선성(善性)을 품수하여 세상에 드러나 중용의 도를 집수할 수 있다는 것을 말한다. 어찌 그렇게 말하는가. 성인이 비록 하늘로부터 완전한 선성을 얻었어도 오히려 넓게 배움을 구하여 자기 덕을 정순하게 하고 신중히 발문하여 자기 의혹을 분명히 하며, 또 관여한 심경으로 자기가 만나는 시세에 안처하여 이에 따라 자기의 사업을 축축하고 뜻을 원대한 곳에 세워야 하기 때문이다. 이 때문에 그는 중용을 집수하여 가볍게 움직이고 망동하지 않고 나아가 인의를 추행하여 남을 애호하고 은덕 신의를 소시(昭示)하여 만물을 안무(安撫)하며, 덕행 사업을 회홍 광대하게 하여 미치지 않는 곳이 없게 하고, 천하의 현명하고 지혜로운 사람으로 하여금 몸을 굽혀 다가가기를 원하게 하며 천하의 우매하고 불초한 사람으로 하여금도 발꿈치를 들어 따라잡게 할 수 있다. 이것들은 모두 박학·신문·관거·인행에 의지하여 비로소 이룰 수 있다.

是故庸人之情，苟一善得於已，則必悻悻然恥於下問，而又躁妄以求其進，所居失其寛，所行失其仁，是故業不能成於逺大而終為淺丈夫矣。故聖人又於此嘆美九二之徳，言其見龍在田，以其有人君之徳而無人君之位耳。

반대로 말하면, 평범한 사람의 상정은 자기에게 막 한 가지 장점이 있으면 벌컥하여 자기보다 못한 사람에게 묻기를 부끄러워하고 또 조급하게 망동하여 한결같이 상진을 구한다. 이렇게 되면 처세는 관후를 잃고 행사는 인애를 잃는다. 그러므로 사업이 원대한 곳에 성취되지 못하여 끝내 다만 기국이 천박한 사람이 될 뿐이다. 따라서 성인이 여기서 다시 구이의 덕성을 찬미하여, 그는 ‘현룡재전’하였으되 다만 인군의 덕이 있고 인군의 자리가 없을 뿐이라고 한 것이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언전》이 말한다. 구삼은 강효를 겹쳤으나 중위에 있지 않고 위로는 천위에 미치지 못하며 아래로는 또 전야의 자리에 있지 않다. 그러므로 그는 근면하여 쉬지 않고 때를 따라 경계를 유지하여 비록 위험한 곳에 있어도 허물이 없다.

義曰：此又釋九三之爻。葢此一卦上下皆乾，是重剛也；三四介重剛之間，下已過於二，上不及於五，故皆曰重剛而不中也。上不在天，非九五之君也；下不在田，非九二之臣也。正當大臣之位，上有一人之奉，下有百官萬民之責，故乾乾因其時而惕懼，不敢遑安，如此則雖在危地亦可無咎。

호원의 해설: 여기는 또 구삼의 이 효를 해석한다. 건괘의 상하 두 경괘(經卦)가 모두 건이므로 ‘중강(重剛)’이라 한다. 삼·사 두 효는 이 중강 사이에 끼어 아래로는 이미 가운데에 있는 이효를 넘었고 위로는 또 가운데에 있는 오효에 미치지 못하므로 두 효가 모두 ‘중강이불중(重剛而不中)’이라 한다. ‘상부재천(上不在天)’은 그가 구오와 같은 군주가 아니라는 것이고 ‘하부재전(下不在田)’은 그도 또한 구이와 같은 신자가 아니라는 것이다. 그는 바로 대신의 위치에 있어 위에는 봉사해야 할 천자 한 분이 있고 아래에는 책임져야 할 백관 만민이 있으므로 종일 근면하고 때로 경계하고 위구(畏懼)하여 조각의 안일도 감히 하지 않는다. 이렇게 하면 비록 몸이 험지(險地)에 있어도 허물이 없을 수 있다.