계사상·서부진언언부진의(書不盡言言不盡意)

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？

공자가 이르되: 문자는 말하고자 하는 말을 다 적지 못하고, 말도 또한 마음속의 의사를 다 말하지 못한다. 이미 이러하면, 성인의 심의는 어찌 볼 길이 없는가.

義曰：自此以下至「黙而成之」，是夫子總言大易之道，當連上文為一章。書不盡言者，言聖人之言出則為天下之則、為天下之令，然於簡牘之中所載，必不能盡聖人之言也。言不盡意者，言聖人之意思慮宏達，無逺無近，無幽無隱，故三百八十四爻之間雖皆聖人之言，必不能盡其聖人之意也。如是則書不盡言，言不盡意，於聖人之意其不可見乎？此孔子嘆美聖人之言、聖人之意幽深宏逺，不可以見之耶，故假發問之辭疑而問之。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 일어나서, 곧장 아래 글의 '묵이성지(默而成之)'에 이르기까지 멈추는 것은, 공자가 총론하는 《주역》의 도로, 마땅히 윗 글에 이어 합하여 한 장으로 해야 한다. 이른바 서부진언이란, 성인의 말이 일단 입 밖에 나오면 곧 천하의 준칙·천하의 호령이 되나, 그러나 죽간과 비단 위에 기록해 둘 수 있는 것은, 필정 성인의 말을 다 적지 못함을 말한다. 이른바 언부진의란, 성인의 마음생각과 사려가 굉대하고 통달하여, 원근을 가리지 않고 유은함을 논하지 않으니, 그러므로 삼백팔십사효의 사구가 비록 모두 성인의 입에서 나왔더라도, 또한 필정 성인의 심의를 다 말하지 못한다. 이미 문자는 언어를 다 적지 못하고 언어는 심의를 다 말하지 못하면, 그러면 성인의 심의는 어찌 보이지 않는가. 이것은 공자가 성인의 언어와 심의가 유심하고 굉원(宏遠)함을 찬탄하여, 설마 곧 참으로 엿볼 길이 없겠는가 하고, 이로 인하여 일부러 한 구절의 의문을 설치하여 발단으로 삼는다.

子曰：聖人立象以盡意。

공자가 이르되: 성인이 괘상을 설립하여, 그것으로써 심의를 표달하여 다한다.

義曰：此夫子釋聖人之意有可見之理也。言聖人之言書不能盡其言，言又不能盡其意，惟是大易之道六十四卦之中可以明之。至如天之道以乾為名，取其天體剛健、生成不息；地之道以坤為名，取其地體柔順、能承順於天。是聖人設乾坤之象以盡聖人之意，宏功妙用惟乾坤之象可以盡之。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 성인의 심의가 실제로 볼 수 있는 문로(門路)가 있음을 해석한다. 성인의 말은, 문자가 다 기록하지 못한다. 말 본신은, 또한 심의를 다 말하지 못한다. 오직 《주역》의 도·육십사괘 가운데서 비로소 능히 그것을 밝힐 수 있다. 비유하건대 천도는 건으로써 명명하여, 취하는 것은 천체의 강건·생양하여 쉬지 않음이다. 지도는 곤으로써 명명하여, 취하는 것은 지체의 유순·능히 상천을 받들어 순종함이다. 이것이 곧 성인이 건곤 양상을 설립하여 자기의 심의를 궁진함이다: 저 몫의 굉대한 공업과 신묘한 작용은, 오직 건곤의 상만이 담아 낼 수 있다.

設卦以盡情偽。

육십사괘를 베풀어 설치하여, 이로써 인정(人情)의 참과 거짓을 궁진한다.

義曰：言聖人之言出則為天下之則，然既言不能盡意，又立象以盡意。既立物之形象以盡其意，又觀萬物之象、萬事之理、天下得失之跡，設為其卦，以盡人之情偽，以盡物之得失也。

호애(胡瑗) 해설: 성인의 말이 일단 입 밖에 나오면 곧 천하의 준칙이 되나, 그러나 말이 이미 심의를 다 말하지 못하면, 곧 다시 괘상을 세워서 보충한다. 이미 물상을 세워 내려서 심의를 표달하고, 또한 나아가 만물의 형상·만사의 도리·천하의 득실의 흔적을 관찰하여, 이에 의거하여 괘를 베풀어 이루고, 그것으로써 인정의 진위를 궁진하고, 사물의 득실을 궁진한다.

繋辭焉以盡其言。

괘효 아래에 문사를 매달아서, 이로써 말하고자 하는 말을 다 말하는 데 쓴다.

義曰：言聖人雖立象以盡其意，設卦以盡其情偽，又於三百八十四爻之下有得位失位者，有正有不正者，皆繋屬其辭，散於卦爻之下，以盡其言，使人通曉其意也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 비록 이미 상을 세워서 심의를 표달하고 괘를 설치하여 진위를 궁진하였으나, 또한 삼백팔십사효 아래에, 그 가운데 자리에 처하여 마땅함을 얻은 것과 마땅함을 잃은 것·중정한 것과 중정하지 않은 것을 두고, 일일이 문사를 매달아, 흩어 놓아 각 괘 각 효 아래에 있게 하여, 이로써 말을 다 말하고, 사람으로 하여금 그 가운데의 용의를 명백히 하게 한다.

變而通之以盡利。

때를 따라 변화하여 그것을 통달하게 하여, 이로써 이익을 발휘하여 끝에 이르게 한다.

義曰：夫萬事之理、萬物之情，若無其通變之道，以至窮極，必至於敗壊也。惟是聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，而又裁制創立，千變萬化，隨時措置，立成其事，無有壅滯，量時制宜，變而通之，以盡天下之利也。

호애(胡瑗) 해설: 만사의 도리·만물의 실정은, 만약 한 갈래의 변통하는 길이 없으면, 가서 끝에 이르면 필정 패괴한다. 오직 성인만이 이미 상을 세워서 뜻을 다하고 괘를 설치하여 정위(情僞)를 다하며 사를 매달아 언을 다함에, 또한 능히 재단하여 창제하고, 천변만화하여, 시세를 따라 안배를 더하고, 사정을 들어 이루어 내어 옹새(壅塞)를 남기지 않으며, 시세를 형량하여 합의한 방법을 정하여 내고, 변하여 그것을 통하게 하여, 따라서 천하의 이익을 들어 발휘하여 끝에 이르게 한다.

鼓之舞之以盡神。

천하 사람을 고동하고 진작시켜서, 이로써 신묘한 공용을 발휘하여 끝에 이르게 한다.

義曰：此總結立象盡意、設卦盡情、繋辭盡言之意。言聖人以其仁義之道以盡天下之情偽，以說天下之心，又鼔發之，致天下舞樂之。然則鼓舞何以為發樂之義？蓋聖人以仁義之道、敎化之術漸染於天下之人，天下之人雖然無所知識，然被上之敎化，其心康樂，不知手之舞之、足之蹈之也。既不知手之舞之、足之蹈之，自不知聖人之道所以然而然，是聖人之道漸染於人如神之功。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 위의 입상진의(立象盡意)·설괘진정(設卦盡情)·계사진언(繫辭盡言) 몇 층의 의사를 총결한다. 성인이 인의의 도로써 천하 사람의 정의 진위를 궁진하여, 천하 사람으로 하여금 마음속으로 기뻐하게 하고, 또한 그들을 고동하여 진발시켜서, 천하 사람으로 하여금 환희하여 춤추고 즐기게 한다. 그렇다면 고무(鼓舞)가 어찌하여 곧 환락으로 발하여 이룸과 같은가. 성인이 인의의 도·교화의 술을 들어 조금씩 천하 사람을 침윤하는 까닭이니, 천하 사람은 비록 아울러 얼마의 견식이 있는 것이 아니나, 도리어 윗자리에 있는 자의 교화 속에서 심경이 안락하여, 알지도 모르는 사이에 손이 곧 춤추어 일어나고 발이 곧 밟아 일어난다. 이미 자기가 손춤 발춤 추는 것도 스스로 알지 못하면, 당연히 더욱 성인의 도가 어찌하여 이와 같은지를 말해 내지 못한다. 보니 성인의 도는 인심을 침윤하여, 공효가 신명과 같다.

乾坤其易之縕邪。

건과 곤은, 대개 《주역》이 그 가운데 온창(蘊藏)하는 근원이리로다.

義曰：上既言聖人立象盡意，此又言大易之道本始於天地。縕者，藏縕也。言天地初判之時，而大易之道已縕藏於天地之間；然天地之道、萬物之形象、萬事之理皆藏縕於大易之道，是大易之道本始於乾坤，故乾坤為大易縕積之根源也。

호애(胡瑗) 해설: 윗 글은 이미 성인이 상을 세워서 뜻을 다함을 말하였고, 여기에 또한 《주역》의 도가 천지에 본원함을 말한다. '온(縕)'이란 곧 온창의 의사이다. 천지가 갓 분판할 때에, 《주역》의 도가 이미 천지 사이에 온창되어 있었다. 그런데 천지의 운행·만물의 형상·만사의 도리도, 또한 모두 《주역》의 도 속에 온창되어 있다. 보니 《주역》의 도는 건곤에 본원한다. 그러므로 건곤이 바로 《주역》이 쌓아 간직하는 근원이다.

乾坤成列，而易立乎其中矣。

건곤 양괘가 일단 배정되어 줄을 이루면, 《주역》의 의리가 곧 그 가운데 선다.

義曰：言天地設立陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑徃來、四時代謝、日月運行，皆由乾坤之所生。然乾坤既設，而大易之道、變通之理以立乎中矣，是大易之道本始於天地也。

호애(胡瑗) 해설: 천지가 일단 설립되면, 음양의 단서·만물의 도리·만사의 실정, 및 한래서왕·사계교체·일월운행에 이르기까지, 전부 건곤이 생산해 낸 것이다. 건곤이 이미 설립되면, 《주역》의 도와 변통의 의리가 곧 그 가운데 선다. 보니 《주역》의 도는 천지에 본원한다.

乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

건곤이 만약 훼기(毁棄)되면, 곧 《주역》을 볼 길이 없다. 《주역》이 보이지 않으면, 건곤의 생화(生化)도 곧 거의 멈추려 한다.

義曰：言大易之道皆本起於乾坤，凡是天地之道、萬物之理、變化之道皆在大易之中。至如乾生三男，坤生三女，而為八卦，變而相重為六十四，分為三百八十四爻，易之根源皆自乾坤而來，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用；夫易既毀，則無以見乾坤之用；如是則乾坤或幾乎息矣。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 전부 건곤에서 발단하여, 대략 천지의 운행·만물의 도리·변화의 법칙에 속하는 것은, 모두 《주역》 가운데 있다. 비유하건대 건은 진·감·간 세 개의 남자괘를 생산하고, 곤은 손·리·태 세 개의 여자괘를 생산하여, 합하여 팔괘를 이룬다. 팔괘는 둘둘 서로 겹쳐 변하여 육십사괘가 되고, 나누면 곧 삼백팔십사효이다. 《역》의 근원은 전부 건곤에서 온다. 그러므로 건곤이 일단 이루어지면, 《역》도의 변화가 곧 그 가운데 건립된다. 만약 건곤이 훼기되면, 곧 《역》의 공용을 볼 길이 없다. 《역》이 일단 훼기되면, 또한 건곤의 공용을 볼 길이 없다. 이렇게 내려가면, 건곤의 생화가 거의 곧 멈추려 한다.

是故形而上者謂之道。

그러므로 형체 위에 있어 아직 형적에 떨어져 이루어지지 않은 저 한 층을, 도(道)라 부른다.

義曰：言天之道始於無形而終於有形，皆由道之所生。道者，人可以為之法，由而通之，謂之道。前乎天地則混於元氣，散乎方隅則潛於象類，浩然而不局於器用，推於天下則無所不通，舉而措之則曲盡其變，茲乃道之本也，然始於無形而終於有形也。

호애(胡瑗) 해설: 천도는 무형에서 시작하여, 유형에 이르러 끝을 고한다. 전부 도가 생산해 낸 것이다. 이른바 도란, 사람이 그것을 들어 법칙으로 삼고 그것을 따라 가서 통할 수 있는 것인 까닭에, 그러므로 도라 칭한다. 그것은 천지가 생성하기 전에 있어서, 원기 가운데 혼동된다. 사방 구석에 흩어져 퍼지면, 곧 각 부류의 물상 속에 잠장된다. 그것은 호대하여 구체적인 기물에 국한되지 않고, 천하에 추행하면 곧 통하지 않는 곳이 없으며, 가져와 베풀어 쓰면 곧 곡절하고 주도하게 갖가지 변화를 궁진한다. 이것이 비로소 도의 근본으로, 그것은 무형으로써 시작하여 유형으로써 거두어 맺는다.

形而下者謂之器。

형체에 떨어져 이루어져 가져와 사용할 수 있는 저 한 층을, 기(器)라 부른다.

義曰：器者是有形之實。言天始於無形而生於有形，故形於下者則為其器。器者則為有形之用，但可止一而用之也。故在形之外者謂之道，在形之內者謂之器也。

호애(胡瑗) 해설: 기란, 유형의 실물이다. 하늘은 무형에서 시작하여 유형을 생산한다. 그러므로 형체 이하에 떨어지는 것은 곧 기가 된다. 기는 유형의 물의 공용이어서, 다만 한 가지 사정 위에 한정하여 사용할 뿐이다. 그러므로 형체 밖에 있는 것을 도라 부르고, 형체 안에 있는 것을 기라 부른다.

化而裁之謂之變。

화육을 더하고 또한 재단하여 제약하면, 이것을 곧 변(變)이라 부른다.

義曰：言聖人因其無形之道、有形之器，推而化之，裁制創立，設為仁義敎化，以至凡所器用以利天下，無有窮極，無有凝滯，故謂之變。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 저 무형의 도와 유형의 기에 의지하여, 추연하여 화육하고 재단하여 창제함을 더하고, 인의교화를 정하여 내어, 및 일체 기물의 사용도, 모두 가져와 천하에 복을 조성하여, 궁진함이 없고 체새가 없다. 그러므로 변이라 부른다.

推而行之謂之通。

그것을 들어 널리 베풀어 시행하여 퍼뜨리면, 이것을 곧 통(通)이라 부른다.

義曰：言聖人因其天地陰陽之道，思之於心，縕之為事業，推而行之，無有壅滯，皆得其亨，故謂之通。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 천지음양의 도에 의지하여, 마음속에 반복하여 사량하여, 한 차례의 사업으로 쌓아 이루고, 다시 널리 베풀어 시행하여 나가면, 곳곳이 조색(阻塞)이 없고, 모든 것이 모두 형순(亨順)을 얻는다. 그러므로 통이라 부른다.

舉而措之天下之民謂之事業。

그것을 가져와 천하 백성의 몸 위에 안치하는 것을, 이것을 곧 사업(事業)이라 부른다.

義曰：言聖人因其變通之道，措置其用，施之於天下，各從其時，以成天下之功業也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 변통의 도에 의지하여, 그것의 공용을 들어 안배하여 내려놓고, 천하에 시행하여, 각각 당시의 정세에 순응하여, 따라서 천하의 공업을 성취한다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

그러므로 상(象)에 대하여 말하면: 성인이 천하 만물의 번잡하고 어지러움을 보고서, 곧 그것들의 형모를 비의하여 내고, 각 물건의 서로 마땅한 모습을 묘사하였다. 그러므로 그것을 들어 상이라 부른다.

義曰：此以下皆覆言上文聖人立象以盡意、設卦以盡情偽、繋辭以盡其言，明言以為教化之術也。象者，萬物之形象也。言聖人推其天地之理、萬物之形容，以象萬物之宜，故謂之象也。至如乾為龍之象，坤為地之象，離為日之象，艮為山之象，如此之類，皆是推廣形容而為之也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, 모두 돌아보아 윗 글이 말한 바의 입상이진의·설괘이진정위·계사이진기언을 복술하여, 이러한 것들이 바로 교화를 시행하는 수단임을 설명한다. 상이란, 곧 만물의 형상이다. 성인이 천지의 도리·만물의 형모를 추구하여, 이로써 만물 각자의 서로 마땅한 모습을 묘사한다. 그러므로 상이라 부른다. 비유하건대 건은 용의 상을 취하고, 곤은 땅의 상을 취하며, 리는 해의 상을 취하고, 간은 산의 상을 취한다. 이러한 부류는 모두 형모를 들어 널리 펴서 더하여 설립한 것이다.

聖人有以見天下之動，而觀其通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

성인이 천하 만사의 변동을 보고서, 곧 그 가운데 회통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 상전예법(常典禮法)을 추행하고, 또한 문사를 매달아서 길흉을 단정한다. 그러므로 그것을 들어 효(爻)라 부른다.

義曰：言聖人以見天下之變動，觀萬物之形容，有會合通變之道，以行典常之禮，又於諸卦之下繋屬其文辭，有合於道則為吉，有悖於理則為凶，以定其吉凶得失之理以示於人，故謂之爻也。爻者，效此者也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 천하의 변동을 보고서, 만물의 형모를 관찰하여, 그 가운데서 회합하여 관통하는 노수를 가려 내고, 이에 의거하여 상전예법을 추행한다. 또한 각 괘 아래에 문사를 매달아: 정도에 합하는 것은 곧 길로 단정하고, 사리에 위배하는 것은 곧 흉으로 단정하여, 이로써 길흉득실의 도리를 정하여 내고 아울러 사람에게 널리 보인다. 그러므로 효라 부른다. 이른바 효란, 곧 이러한 변동을 본받는 의사이다.

極天下之賾者存乎卦。

천하의 번잡함을 궁구하여 바닥에 이르고자 하는 것은, 의지하는 것은 괘이다.

義曰：言聖人窮極天下之幽賾、萬物之情偽，以存諸卦之中，使人觀之以為法則也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 천하의 유심하고 번잡한 곳·만물의 진위의 정을 궁구하여 바닥에 이르러, 전부 각 괘 가운데 넣어 두어서, 사람으로 하여금 그것을 보고 그것을 들어 법칙으로 삼게 한다.

鼔天下之動者存乎辭。

천하 사람을 고동하여 행동하여 일어나게 하고자 하는 것은, 의지하는 것은 문사이다.

義曰：鼓謂發揚天下之動，有得有失，有吉有凶，存於爻辭之間，使人觀之知其吉凶之如此也。

호애(胡瑗) 해설: 고(鼓)란, 곧 천하의 변동을 들어 발양하여 냄이다. 변동 가운데 득이 있고 실이 있으며·길이 있고 흉이 있어서, 모두 효사 속에 넣어 둔다. 사람으로 하여금 한번 보면 곧 길흉이 원래 이와 같음을 알게 한다.

化而裁之存乎變。

만물을 화육하고 또한 재단을 더하는 것은, 관건이 한 글자 변(變)에 있다.

義曰：言聖人觀此萬事之理、萬物之情、天地之道、日月之經，創制裁度，立成其器，施為仁義道徳，千變萬化以及於天下，故存乎變也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 만사의 도리·만물의 실정·천지의 운행·일월의 상궤를 관찰하여, 이에 의거하여 제도를 창제하여 재정하고, 기물을 만들어 이루며, 인의도덕을 시행하여, 천변만화로 천하에 미치게 한다. 그러므로 관건이 변에 있다고 한다.

推而行之存乎通。

그것을 들어 널리 베풀어 시행하여 퍼뜨리는 것은, 관건이 한 글자 통(通)에 있다.

義曰：言聖人觀此大易變化之道，推而行之，隨時措置，無有窮極，無有凝滯，故存乎通也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 《주역》의 변화의 도를 관찰하여, 그것을 들어 널리 베풀어 시행하고, 시세를 따라 안배를 더하여, 궁진함이 없고 체새가 없다. 그러므로 관건이 통에 있다고 한다.

神而明之存乎其人。

그것을 들어 운용하여 신묘하고 창명하게 할 수 있는지 없는지는, 곧 어떠한 사람인가를 보아야 한다.

義曰：言聖人既能極天下之賾存乎卦，鼔天下之動存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，以成其易。若章顯其功，則其用如神。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，無有窮極，是存乎其人矣。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 천하의 번잡함을 괘 속에 궁구하고, 천하의 변동을 효사 속에 고동하며, 화육재단이 변에 있고, 널리 베풀어 시행함이 통에 있어서, 따라서 《주역》을 성취하면, 만약 이 몫의 공용을 들어 창현하여 내고자 하면, 쓰면 곧 신명과 같다: 인후한 사람은 그것을 보면 곧 인이라 말하고, 명지한 사람은 그것을 보면 곧 지라 말하여, 궁진함이 없다 ― 이것은 곧 전부 그것을 운용하는 어떠한 사람인가를 본다.

黙而成之，不言而信，存乎徳行。

소리를 내지 않고 울리지 않으면서 사정을 들어 이루어 내고, 입을 열지 않고 쓰지 않으면서 사람이 스스로 신복한다. 이것은 평일의 덕행에 의지해야 한다.

義曰：徳行者，則謂聖人素蓄其徳業行實也。言聖人素積其徳，素蓄其行，內存忠恕，外有全徳，如此則黙而成之，雖不言而人自信從之。故中庸曰：不怒而民威之如鈇鉞者也。此蓋素蘊徳行之如此也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 덕행이란, 성인이 평소에 쌓아 간직한 덕업(德業)과 절실한 조행(操行)을 가리킨다. 성인이 평일에 덕을 쌓고 행을 기르며, 속에 충서(忠恕)를 두고, 겉에 완만(完滿)한 덕을 구비하면, 이렇게 하면 곧 능히 소리를 내지 않고 울리지 않으면서 일을 들어 이루어 내고, 비록 입을 열지 않더라도 사람이 자연히 신종한다. 그러므로 《예기·중용》에 말하기를, 노함을 발하지 않으면서 백성이 그를 경외하여, 도끼를 보는 것보다 도리어 심하다고 하였다. 이것이 바로 평소에 덕행을 쌓아 간직하여 비로소 있는 효과이다.