계사하·곤우석장(困于石章, 역왈곤우석거우질려)

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」義曰：此是困卦六三之辭也。言六三之爻以陰居陽位，是不正也；在下卦之上，是不中也。夫君子之人凡欲求進，必須俟其時。今此六三居困之時，其性動而欲上進，是故為九四之所止，故困于石也。既上不能進，復退其居，又下乗九二之剛，故曰據于蒺藜。上既無所進，下既無所適，是猶入于其宮，不見其妻，凶之道也。夫妻者，至親之人，亦不可得而見之，況於他人乎？

《주역》에 '곤우석, 거우질려, 입우기궁, 불견기처, 흉(困于石, 據于蒺藜, 入于其宮, 不見其妻, 凶)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《곤(困)》괘 육삼의 효사이다. 육삼 이 한 효는 음효로써 양위에 있는 것은, 부당위이다. 그것은 하괘의 가장 위 효에 처하여, 또한 중위에 있지 않다. 군자가 위로 나아가고자 하면, 반드시 시기를 기다려야 한다. 지금 육삼은 곤궁할 때에 처하여, 성정이 조동하여 급히 위로 향하여 나아감을 구하는데, 도리어 구사에게 가는 길을 막혔다. 그러므로 '곤우석'이라 하니, 큰 돌에 막혀 머무름과 같다. 위로 가면 이미 나아가 들어가지 못하고, 다만 원래 곳으로 물러 돌아가고자 하나, 그러나 그것의 아래는 또한 구이의 양강을 타고 누른다. 그러므로 '거우질려'라 하니, 가시를 띤 질려 위에 앉음과 같다. 위로 나아갈 길이 없고 물러나 처할 땅이 없으면, 이것은 곧 자기의 집에 돌아가도 처자에 이르기도 보지 못함에 비긴다. 흉험한 도이다. 처자는 가장 친근한 사람이어서 상건하고 보는 데 이르지 못한다. 하물며 남을이오.

子曰：「非所困而困焉，名必辱。」義曰：此已下是孔子之辭。言此六三所以困于石者，非是所困而困焉。葢六三居困之時，躁而求進，為九四之所止。然君子之名必求榮，今為九四所困，是其名必辱也。非所據而據焉，身必危。義曰：夫君子之人，進必以道，動必合義，不惟澤天下之人，又且先安其身而不陷於過惡也。今六三既下乗九二之剛，為九二之所據，為九四之所止，是必不能安全其身，而自必自至於危厲也。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？義曰：言六三既非所困而困，非所據而據，既辱且危，是不知死期將至也。既死期將至，雖屬至親之人，必不可得而見也。

공자가 이르되: '곤할 바 아닌데 곤하니, 이름이 반드시 욕되리라.' 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 공자의 말이다. 육삼이 '곤우석'한 까닭은, 본래 응당 그것을 곤하게 할 수 없는 것에게 곤해진 것이다. 육삼은 곤궁할 때에 처하여, 성정이 조급하여 억지로 상진을 구하였는데, 결과 구사에게 저지되었다. 군자가 몸을 세움에는, 명성은 대개 영현함을 구한다. 지금 구사에게 곤해지면, 명성이 필정 욕을 받는다. 경문에 또 '거할 바 아닌데 거하니, 몸이 반드시 위태하리라'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자의 상진은 반드시 정도에 의지하고, 행동은 반드시 의리에 합하여, 다만 천하 사람에게 은혜를 베풀어야 할 뿐만 아니라, 또한 먼저 자신을 안돈하여 잘하여, 자기로 하여금 과실과 죄악에 빠져 들어가지 않게 해야 한다. 지금 육삼은 아래에 구이의 양강을 타고 눌러서, 구이에게 거부당하고, 또한 구사에게 막혀서, 필정 자신을 보전하지 못하고, 자연이연하게 위려(危厲)를 초래한다. 경문이 다시 '이미 욕되고 또 위태하면, 죽을 기한이 장차 이르리니, 아내를 어찌 볼 수 있으랴'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 육삼은 이미 응당 그것을 곤하게 할 수 없는 것에게 곤해지고, 또한 응당 차지할 수 없는 위치를 차지하여, 이름은 이미 욕을 받고 몸은 또한 위태로움에 걸리는데, 도리어 아직 죽을 기한이 장차 머리에 임함을 깨닫지 못한다. 죽을 기한이 이미 임근하면, 비록 가장 친근한 사람이라도, 또한 필정 보는 데 이르지 못한다.

易曰：「公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。」義曰：此是解卦上九之辭也。隼者，貪殘之禽也；墉者，牆也。言解難之時，而六三以陰柔不正之身居於下卦之上，是不正之小人也。夫居解之時而以小人居君子之位，是猶貪殘之禽居於墉牆之上，必為人之所射而獲之。既射而獲之，則何所不利哉？

《주역》에 '공용사준우고용지상, 획지, 무불리(公用射隼于高墉之上, 獲之, 无不利)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《해(解)》괘 상구의 효사이다. '준(隼)'은 한 종류의 탐람하고 흉잔한 맹금이요, '용(墉)'이란 곧 성담이다. 환난을 해제할 때에 당하여, 육삼은 음유하고 부당위한 몸으로써 하괘 위에 있는 것은, 바로 한 사람의 정도를 지키지 않는 소인이다. 어려움을 풀 때에 처하여 소인으로 하여금 군자의 위치를 차지하게 하면, 비유하건대 탐잔한 매와 송골매가 높은 담 위에 웅거함과 같아서, 필정 사람의 한 화살에 쏘아 떨어뜨려 잡힐 것이다. 이미 쏘아 맞추어 잡으면, 또한 무엇이 순리하지 않음이 있겠는가.

子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。」義曰：夫弓矢之事，皆是威天下之器、除天下之害者也。今君子之人慾去貪殘之禽，必以弓矢而射去之然後可也。君子蔵器於身，待時而動，何不利之有？義曰：言君子之人凡去小人，必須有其才、有其徳、有其時、有其位，然後可以有所施為，有所動作也。若無才徳，無時位，欲去非類之人，必自取敗亡之道。是故君子之人必當蔵畜其器，韜光其業於身，待其時而動之，則所往必有所獲也。

공자가 이르되: '준이란, 새요; 궁시란, 기물이요; 쏘는 자란, 사람이다.' 호애(胡瑗) 해설: 궁시 이러한 부류의 것은, 모두 이로써 천하를 위섭하고 천하의 재해를 제거하는 기구이다. 지금 군자가 저 탐잔한 맹금을 제거하고자 하면, 반드시 궁시를 써서 그것을 쏘아 떨어뜨려야 간다. 경문에 또 '군자장기우신, 대시이동, 하불리지유(君子藏器于身, 待時而動, 何不利之有)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 소인을 삭제하고자 하면, 반드시 재능이 있고·덕행이 있고·시기가 있고·직위가 있어서, 그런 후에 비로소 능히 작위가 있고 행동이 있음을 얻는다. 만약 이미 재덕이 없고, 또한 시기와 지위가 없으면서, 도리어 저 다른 무리를 제거하고자 생각하면, 필정 이것이 스스로 취하여 패망함이다. 그러므로 성인은 응당 본령을 들어 몸에 쌓아 감추고, 재업을 들어 수렴하여 드러내지 않아서, 시기가 옴을 기다려 다시 행동하면, 그러면 무논 무엇을 하더라도 필정 수획이 있을 것이다.

動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。義曰：括者，結也。夫君子之人凡能畜積其徳，韜蔵其器，則無有括結凝滯之事，如是則沛然莫之能御也。以至凡有所施為、有所動作，必有所獲，所在必有所成功，是語成其器而動者也。

경문에 '동이불괄, 시이출이유획, 어성기이동자야(動而不括, 是以出而有獲, 語成器而動者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '괄(括)'은 매어 묶고·조체(阻滯)하는 의사이다. 군자가 만약 능히 자기의 덕행을 쌓아 저축하고, 자기의 재구를 거두어 감추면, 행동하여 일어나면 곧 견반(牽絆)하고 조색(阻塞)함이 없어서, 저것은 곧 강하가 제방을 결하고 내림과 같이 패연하여, 누구도 그것을 막아 당할 수 없다. 이르러 대략 작위가 있고 행동이 있으면, 필정 수획이 있어서, 무논 무슨 곳에 이르더라도 필정 한 차례의 사공을 성취한다 ― 이것이 바로 이른바 기구가 이미 완비하고 그런 후에 비로소 움직임이다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義。」義曰：此已下又言小人之道也。夫小人之性不常，亦不知仁義，不知亷恥，不以刑法威之，則不畏不義。是故古者聖人設其鞭樸之事、刑法之威者，蓋為小人不恥不仁，所以設之，使知畏而為義也。

공자가 이르되: '소인은 불인을 부끄러워하지 않고, 불의를 두려워하지 않는다.' 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 또한 소인의 도를 말한다. 소인의 성정은 반복하여 일정하지 않아서, 이미 인의를 알지 못하고, 또한 염치를 알지 못한다. 만약 형법을 써서 그를 위섭하지 않으면, 그가 곧 불의한 일을 함을 두려워하지 않는다. 그러므로 옛날에 성인이 편타하고 장책하는 책벌과 형법의 위엄을 설립한 것은, 바로 소인이 불인한 일을 만들어 내면서 수치를 깨닫지 않는 까닭이어서, 비로소 부득이하여 이러한 것들을 설립하여, 그로 하여금 마음에 외구함을 두어 좋아하여 의를 행하게 하고자 한 것이다.

不見利不勸。義曰：言小人之心専在於利，凡事不見其利，則不知有所勸勉也。是故聖人立為市，使得交相貿易；立農桑，使得互相耕養，而有所勸也。不威不懲。義曰：夫小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，但恣縦其心，而放僻邪侈之事無不至矣。若不以刑而懲之，則不知懲戒者也。

경문에 '불견리불권(不見利不勸)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인의 심사는 전부 이익 위에 놓여서, 무릇 일에 좋은 점을 보지 못하면, 곧 좋아하여 스스로 면려하지 않는다. 그러므로 성인이 시장을 설립하여, 사람들로 하여금 능히 서로 사고 팔게 하고, 농상(農桑)의 정치를 설립하여, 사람들로 하여금 능히 경직하여 서로 기르게 한다 ― 모두 실재하는 좋은 점을 들어 와서 그들을 권면한다. 경문에 또 '불위불징(不威不懲)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인은 대개 작은 선한 일이 무슨 이로운 점도 없다고 여겨서 좋아하여 하지 않고, 또한 작은 악한 일이 무슨 방해도 없다고 여겨서 좋아하여 제거하지 않으며, 다만 일미로 자기의 심의를 방종하여, 이에 사벽하고 방탕하며·사치하여 도가 없는 사정을 하지 않음이 없다. 만약 형벌을 써서 그를 징치하지 않으면, 그가 곧 끌어서 경계로 삼을 줄을 알지 못한다.

小懲而大誡，此小人之福也。義曰：言君子之人既以刑懲於小人，亦非君子之素心也，蓋為小人不恥之故也。然雖小有所懲，而若能戒懼不為大惡，此亦小人之福也。易曰：「屨校滅趾，無咎」，此之謂也。義曰：此是噬嗑初九之爻辭也。夫噬嗑之卦，是先王用刑以去剛梗之俗。今此初九居卦之初，是受刑之始也。然居受刑之始，其罪未至大，其惡未甚著，故但屨校其足，滅沒其趾，而能改之，所以無咎。今此小人若小懲而能戒慎之，則其罪亦不至於大，此是小人之福，故引此噬嗑之初九而證之，故曰此之謂也。

경문에 '소징이대계, 차소인지복야(小懲而大誡, 此小人之福也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 형벌을 써서 소인을 징치함은, 본래 군자의 본심이 아니요, 실재로는 소인이 불인한 일을 하면서 수치를 알지 못하는 까닭이어서, 비로소 부득이하여 이와 같이 한 것이다. 그러나 비록 다만 작은 징벌을 받았더라도, 만약 능히 이로 인하여 경계하고 두려워하여 다시 큰 악을 하지 않으면, 이것도 또한 헤아려 소인의 복기이다. 경문에 또 '역왈: 리교멸지, 무구, 차지위야(易曰: 屨校滅趾, 无咎, 此之謂也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《서합》괘 초구의 효사이다. 서합 한 괘는, 선왕이 형벌을 동용하여 완경하고 다스리기 어려운 풍속을 혁제함을 말한다. 초구는 한 괘의 개단에 처하여, 갓 형을 받기 시작하는 단계이다. 이미 형을 받는 처음에 처하면, 죄과가 아직 헤아려 크지 않고, 악행이 아직 현저하지 않다. 그러므로 다만 그에게 발의 차꼬를 씌워 올려 발가락을 상하게 하여 덮으면, 그가 곧 능히 잘못을 고친다. 그러므로 과오가 없다. 지금 소인이 만약 작은 징벌로 인하여 경계할 줄을 알면, 죄과도 곧 크게 되어 일어남에 이르지 않는다. 이것이 바로 소인의 복기이다. 그러므로 공자가 서합 초구의 효사를 인용하여 인증하여, '차지위야'라고 한다.

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。義曰：言凡人若能積小善以至於大善，積之不已，以至著見於外，則可以成萬世之名也。若小善不積，則不能以成其名也。若以小惡為無傷而弗去，及小惡積之已久，反成大惡，及其著見於外，不惟受戮，亦致滅沒其身也。

경문에 '선불적불족이성명, 악불적불족이멸신(善不積不足以成名, 惡不積不足以滅身)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 만약 능히 작은 선행을 쌓아 모아서, 쌓아서 큰 선이 됨에 이르고, 쌓아서 그치지 않으며, 이르러 밖에 나타나면, 곧 능히 만세에 흘러 전하는 아름다운 이름을 성취한다. 만약 작은 선에 이르기도 좋아하여 쌓아 모으지 않으면, 곧 명성을 성취할 길이 없다. 도리어 말하면, 만약 작은 악이 큰 아름다움을 해치지 않는다고 여겨서 좋아하여 제거하지 않으면, 작은 악이 쌓여 오래됨에 이르러, 도리어 큰 악을 이루어 낸다. 그것이 밖에 드러남을 기다리면, 다만 형륙을 받아야 할 뿐만 아니라, 또한 자기의 생명을 끊어 잃을 것이다.

小人以小善為無益而弗為也。義曰：夫小人之性，以小善不能益於身，是以因因循循，至於老耄不能修飾而不為，以致喪身取咎，自取滅亡之道也。以小惡為無傷而弗去也。義曰：言小人以惡為無傷，積小惡以至大惡，従至著，日復一日，不能悛改而弗去，以至惡大罪也。

경문에 '소인이소선위무익이불위야(小人以小善爲無益而弗爲也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인의 심성은, 대개 작은 선한 일이 자기에게 대하여 무슨 좋은 점도 없다고 느껴서, 이에 인순하여 구차하게 하여, 곧장 나이가 늙고 힘이 쇠함에 이르러 끌려가도, 여구히 좋아하여 몸을 닦고 스스로 가다듬지 않고 좋아하여 가서 하지 않아서, 결과 몸을 잃고 화를 빚어서, 스스로 취하여 멸망하는 길로 올라간다. 경문에 또 '이소악위무상이불거야(以小惡爲無傷而弗去也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인은 조금의 작은 악을 지음이 무슨 방해도 없다고 여겨서, 이에 작은 악이 넘어 쌓여 더욱 많아져서, 마침내 큰 악을 이루어 낸다. 은미함으로 말미암아 이르러 현저함에 이르고, 하루에 이어 하루로 하여, 시종 좋아하여 뉘우쳐 고쳐 제거하지 않아서, 이르러 악이 크고 죄가 깊다.

故惡積而不可掩，罪大而不可解。義曰：言小人既不能積其小善，反自為其小惡，小惡之積久而不已，及夫惡大而彰顯於外，不能以掩閉；罪大而及於身，不可以解脫。如是則滅身受戮也宜矣。易曰：「何校滅耳，凶。」義曰：此是噬嗑上九爻辭也。言初九居受刑之始，而屨校其足，其罪亦未甚大；至此上九居受刑之終，不能悛改其惡，但以小惡為無傷，以至惡積罪深，而其身受戮，滅沒其耳，何校其首，此是大凶之道也。

경문에 '고악적이불가엄, 죄대이불가해(故惡積而不可掩, 罪大而不可解)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 소인은 이미 좋아하여 작은 선을 쌓아 모으지 않으면서, 도리어 스스로 가서 작은 악을 한다. 작은 악이 쌓여 오래되고 그치지 않아서, 악행이 커서 밖에 드러남에 이르면, 곧 다시는 가리고 덮어 머무를 수 없다. 죄과가 커서 자기의 몸 위에 떨어지면, 곧 다시는 벗어나 풀 수 없다. 이 한 걸음에 이르면, 몸이 죽고 형을 받는 것도 또한 당연한 이치이다. 경문에 또 '역왈: 하교멸이, 흉(易曰: 何校滅耳, 凶)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《서합》괘 상구의 효사이다. 초구는 형을 받는 개단에 처하여, 다만 그에게 발의 차꼬를 씌워 올릴 뿐으로, 죄과가 아직 헤아려 무겁지 않다. 상구에 이르면, 형을 받는 마지막 단계에 처하여, 여전히 좋아하여 자기의 악행을 뉘우쳐 고치지 않고, 다만 조금의 작은 악이 큰 아름다움을 해치지 않는다고 여겨서, 이르러 악이 쌓이고 죄가 깊어서, 최종 몸이 형륙을 받는다: 목 위에 무거운 칼을 지어서, 곧장 눌러 귀를 덮어 없앰에 이른다. 이것은 크게 흉한 도이다.

子曰：「危者，安其位者也。」義曰：夫君子之人所以危者，蓋由安然居位，恃其泰不為之備，恃其安不知其亂，以至泰久必否，安久必亂，所以致其不安而社稷之危也。若能居安慮危，居治思亂，然後可以保其位而不失也。

공자가 이르되: '위태로운 자란, 그 자리를 편안히 여기는 자이다.' 호애(胡瑗) 해설: 군자가 위험을 초래하는 까닭은, 왕왕 편안하고 안온하게 자리를 차지하여 눌러서, 눈앞의 통태함을 믿고 의지하여 방비를 더하지 않고, 눈앞의 평안함을 믿고 의지하여 화란이 있을 것을 생각하지 않는 까닭이다. 이르러 통태함이 오래됨을 얻으면 필연 폐색으로 돌아가고, 안녕함이 오래됨을 얻으면 필연 화란을 생겨내어, 이에 몸의 자리가 보존되지 않고 사직이 위태롭다. 만약 능히 안일에 몸을 처하여 위난을 사려하고, 치세에 몸을 처하여 화란을 생각하면, 그런 후에 비로소 이로써 자기의 위치를 지켜내어 상실함에 이르지 않음을 얻는다.

亡者，保其存者也。義曰：夫人之所以亡者，蓋由恃其安不思其危，恃其存不思其亡，任其放僻邪侈之事，所以致其身之危亡、基業之隕墜也。若能常自深思逺慮，不為奢侈之行，則可以保其存而不亡也。亂者，有其治者也。義曰：言人居安平之時，但恃其天下之治，不能思慮存亡之機，不能憂恤天下之人，恣其驕盈之志，不知亂之所生也。

경문에 '망자, 보기존자야(亡者, 保其存者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 패망하는 까닭은, 왕왕 눈앞의 안온함을 믿고 의지하여 위난을 생각하지 않고, 눈앞의 보전함을 믿고 의지하여 복망을 생각하지 않으며, 일미로 사벽하고 사치한 행위를 방종하여, 이에 자신의 위망·기업의 붕담을 초래한다. 만약 능히 상상히 깊이 생각하고 멀리 헤아려서, 사미하고 분수를 넘는 일을 하지 않으면, 곧 이로써 현재 있는 일체를 보전하여 패망함에 이르지 않음을 얻는다. 경문에 또 '란자, 유기치자야(亂者, 有其治者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 안정하고 태평할 때에 처하여, 다만 천하가 이미 다스려져서 좋음을 믿고 의지하여, 존망의 관건이 있는 곳을 생각하지 않고, 또한 좋아하여 천하의 백성을 체휼하지 않으며, 자기의 교긍하고 자만한 심지를 방종하여, 전연 화란이 바로 여기서 생겨남을 깨닫지 못한다.

是故君子安而不忘危。義曰：言君子之人若能居於安平之時，常自戒慎，恐有傾危之事，則可以獲吉也。存而不忘亡。義曰：言居平易之時，能常思其危亡之事，所以保其存而不亡也。治而不忘亂。義曰：言居治平之時，當自恐懼修省，鑑其前車之覆，則無禍亂之事也。是以身安而國家可保也。義曰：言君子之人既能安而不忘其危，存而不忘其亾，治而不忘其亂，夫如是，其身可以安，其國家社稷可以永保也。

경문에 '시고군자안이불망위(是故君子安而不忘危)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 안정하고 태평할 때에 처하여, 만약 능히 상상히 스스로 경계하고 근신하여, 오직 경복하고 위망하는 일이 발생할 것을 두려워하면, 곧 이로써 길상을 획득한다. 경문에 또 '존이불망망(存而不忘亡)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 평순하여 무사할 때에 처하여, 능히 상상히 위망의 가능을 생각함은, 바로 이 한 점에 의지하여 비로소 현재 있는 국면을 보전하여 복멸함에 이르지 않음을 지킬 수 있다. 경문에 또 '치이불망란(治而不忘亂)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 치평할 때에 처하여, 응당 스스로 마음에 계구(戒懼)를 두어 몸을 닦고 반성하여, 앞 수레가 뒤집힘으로써 거울을 삼으면, 곧 화란의 발생이 없을 것이다. 경문이 다시 '시이신안이국가가보야(是以身安而國家可保也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 이미 능히 편안하여도 위태함을 잊지 않고 존함에도 망함을 잊지 않으며 다스림에도 어지러움을 잊지 않으면, 이렇게 되면, 자신은 이로써 편안하고 안온함을 얻고, 국가사직도 또한 이로써 장구히 보전한다.

易曰：「其亡其亡，繋于苞桑。」義曰：此是否卦九五之爻辭也。言當否塞之時，小人在下皆失其道，獨九五能休去天下之否，常思其社稷之危亡，言我其亡乎，我其亡乎，是猶繋其社稷于苞桑之上者也。桑者，即是其根深固而不拔；苞者，即是叢生之類。言九五既居否塞之時，能休去天下之否，常自思慮戒懼，是猶繋其社稷于苞桑之上，而其根深固不可以拔也。

《주역》에 '기망기망, 계우포상(其亡其亡, 繫于苞桑)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《비(否)》괘 구오의 효사이다. 천하가 폐색하여 통하지 않을 때에 당하여, 소인은 아래 자리에 있어서 전부 정도를 등지어 떠나는데, 오직 구오만이 능히 천하의 비색을 그치고 쉬게 하여, 상상히 사직의 위망을 근심하여 생각하여, 입속에 '내가 장차 망하리로다, 내가 장차 망하리로다'를 염하면, 이것은 곧 국가를 들어 단단히 뭉쳐 나는 뽕나무 뿌리 위에 매달음에 비긴다. 뽕나무의 특점은 뿌리가 박는 것이 깊고 단단하여 뽑아 일으키기 어렵다. '포(苞)'란 곧 뭉쳐 나서 무리를 이루는 모양이다. 구오는 비색한 세상에 처하여, 능히 천하의 폐색을 그치고 쉬게 하고, 또한 시시로 깊이 생각하고 경계하여 두려워하면, 곧 사직을 들어 뭉쳐 나는 뽕나무 뿌리 위에 매달음과 같아서, 뿌리가 깊고 뿌리둥이 굳어서, 누구도 그것을 뽑아 움직일 수 없다.

子曰：「徳薄而位尊。」義曰：夫居君子之位，必有才有徳，然後可以居也。若才之薄、徳之寡而居於尊貴之位，必不可也。知小而謀大。義曰：言人之才知之小，反欲謀國家之大事，是必不可也。然居幽闇之時，尚不免其誅戮，而況居於明盛之時，其有不受君之誅戮者鮮矣，是小知者不可謀國家之大事也。力小而任重，鮮不及矣。義曰：夫小力之才，必當任其輕小之用；若任以國家之重器，其勝任者亦鮮矣。

공자가 이르되: '덕이 박하고 자리가 존귀하다.' 호애(胡瑗) 해설: 군자의 높은 자리를 차지함에는, 반드시 재능이 있고 덕행이 있어서, 그런 후에 비로소 값어치가 어울림을 얻는다. 만약 재구가 박박하고 덕행이 적으면서 도리어 존귀한 위치 위에 앉으면, 저것은 단단히 갈 수 없다. 경문에 또 '지소이모대(知小而謀大)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 한 사람이 재식이 짧고 얕으면서, 도리어 굳이 가서 국가의 큰 일을 도모하려는 것은, 이것도 또한 단단히 갈 수 없다. 비록 정치가 혼암한 시대에 처하더라도, 상건하여 주륙을 당함을 면하지 못한다. 하물며 정치가 청명하고 흥성한 시대에 처함을이오. 능히 군주의 주륙을 받지 않는 것은 실재로 매우 적다 ― 보니 식견이 짧고 얕은 사람은 가서 국가의 큰 일을 도모할 수 없다. 경문이 다시 '역소이임중, 선불급의(力小而任重, 鮮不及矣)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 능력이 작은 사람은, 다만 응당 가볍고 작은 직임을 담당해야 한다. 만약 국가의 중기(重器)를 들어 그에게 교부하면, 능히 감당할 만한 것은 실재로 너무 적다.

易曰：「鼎折足，履公餗，其形渥，凶」，言不勝其任也。義曰：此是鼎卦九四之爻辭。言九四以陽居陰位，是不正也。夫以不正之身居於大臣之位，而才力之不勝其職，是猶鼎之折足而傾覆公家之美實，而又且汙染其鼎也。然則君子之人凡居髙位，必須有其才、有其徳，然後可以稱國家之大任也。若無才無徳而居大位，是猶鼎之九四以不才之身而居國家之重位，而傾覆公家之美實，敗壊國家之綱紀，是大凶之道也。如此之人，所謂不勝其任也。然則謂之言不勝其任者，此是孔子引此鼎卦之辭，以釋徳薄位尊、知小謀大、力小任重之人，故以此爻而結言之。

《주역》에 '정절족, 복공속, 기형옥, 흉(鼎折足, 覆公餗, 其形渥, 凶)'이라고 한 것은, 말하는 것이 재력이 직임을 떠메어 일으키지 못함이다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《정(鼎)》괘 구사의 효사이다. 구사는 양효로써 음위에 있는 것은, 부당위이다. 한 개의 부당위한 몸으로써 대신의 직위를 차지하여 누르고, 재력은 또한 이 몫의 직수를 떠메어 일으키지 못하면, 곧 솥이 다리를 꺾어 부러뜨려서, 임금집의 맛있는 음식을 들어 한 곳에 엎어 쏟아 버리고, 또한 솥 몸을 더럽게 함과 같다. 그러므로 군자는 대략 높은 자리에 몸이 있으면, 반드시 재능이 있고 덕행이 있어서, 그런 후에 비로소 국가의 중임에 값어치가 어울림을 얻는다. 만약 이미 재주가 없고 또한 덕이 없으면서 큰 자리에 있으면, 곧 정괘의 구사가 재목을 이루지 못한 몸으로써 국가의 요직을 차지하여 눌러서, 공가의 아름다운 열매를 엎어 넘기고, 국가의 강기를 패괴함과 같다. 이것은 크게 흉한 도이다. 이러한 모양의 사람은, 바로 이른바 직임을 떠메어 일으키지 못하는 사람이다. 끝 구절의 '언불승기임야(言不勝其任也)'에 이르러서는, 공자가 정괘의 효사를 인용하여, 이로써 덕이 박하고 자리가 존귀함·식이 작고 도모가 큼·힘이 작고 짐이 중함의 이 세 종류의 사람을 해석하는 까닭이다. 그러므로 이 한 효를 써서 총결로 지었다.

子曰：「知其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知乎？」義曰：此一節是孔子釋豫卦六二之辭。子曰知其神乎者，者是有理之形之謂也，神者妙無方之謂也。夫君子之人有先之識，深思逺慮，凡有所施為，必能極未形之理、未萌之兆者也。既未形之理、未萌之兆皆先知之，是其知如神之妙用而通於靈也。

공자가 이르되: '그 신묘함을 아는가. 군자는 윗사람과 사귀어도 아첨하지 않고, 아랫사람과 사귀어도 업신여기지 않으니, 그것이 아는가.' 호애(胡瑗) 해설: 이 한 절은 공자가 《예(豫)》괘 육이의 효사를 해석하는 말이다. 이른바 '기신을 아는가'란, 사리가 이미 싹이 있으면서 형적이 아직 드러나지 않음을 말한다. 이것을 단예(端倪)라 부른다. '신(神)'이란 곧 묘용이 방향이 없어서 잡을 길이 없음을 가리킨다. 군자는 선견의 밝음이 있어서, 깊이 생각하고 멀리 헤아려서, 대략 작위가 있으면, 반드시 능히 저 아직 형상을 이루지 않은 도리·아직 움트지 않은 징조를 궁구한다. 이미 아직 형상을 이루지 않은 도리·아직 움트지 않은 징조를 모두 능히 미리 알면, 보니 그의 지식이 신의 묘용과 같아서, 영명함에 통한다.

君子上交不諂者，夫常常之人凡於有權位之人，則必行苟諛佞媚，甘言巧語以求其說，以求其進。是故君子之人知其諂諛佞媚之道不可以求進，是以守其正，自潔其身，切問近思，博聞強識，待時而動，不以邪佞之道以求其進，不以甘言巧語以說其上也。

이른바 '군자는 윗사람과 사귀어도 아첨하지 않는다': 심상한 사람은 일단 권력이 있고 자리가 있는 사람을 만나면, 필정 뜻을 굽혀 봉성하고·아첨하여 기분에 맞추어, 달콤한 말과 꿀 같은 말을 써서 가서 상대방의 환심을 넓게 취하여, 잘 자기의 올라감을 바꾸어 얻고자 한다. 군자는 아첨하고 아谀함에 의지해서는 참된 위로 나아감을 구하여 올 수 없음을 알아서, 그러므로 그는 정도를 지켜 지니고 몸을 깨끗이 하고 스스로 좋아하여, 간절히 발문하고 가까운 곳에 대하여 사색하며, 널리 듣고 넓게 기록하여, 시기를 기다려 그런 후에 행동하여, 끊어서 사첨(邪佞)한 수단을 써서 가서 몸을 나아감을 도모하지 않고, 또한 끊어서 달콤한 말과 교묘한 말을 써서 가서 윗사람에게 기분에 맞추지 않는다.

下交不瀆其知乎者，夫常常之人凡見其下交之人，必以強暴之性、苟悅之道以瀆亂於下。是故君子之人凡居上位，雖於下交，亦以中正之道、至正之徳以待於下，未嘗敢以柔邪苟媚之道以瀆亂於下者也。言如此之人，既上交不諂，下交不瀆，又極於未形之理、未萌之兆，是知之人也。

이른바 '아랫사람과 사귀어도 업신여기지 않으니, 그것이 아는가': 심상한 사람은 일단 지위가 자기보다 낮은 사람을 보면, 필정 강횡한 비위를 내어 놓거나, 혹은 구차하고 기분에 맞추는 수단을 써서, 가서 아랫사람을 가볍게 여기고 어지럽힌다. 군자는 윗자리에 있어서, 비록 아래 있는 자와 교왕하더라도, 또한 중정한 도·순정한 덕을 써서 그들을 대하여, 종래 감히 유첨하고 구차하게 아첨하는 수단을 써서 가서 아랫사람을 설만(褻慢)하지 않는다. 이러한 모양의 사람과 같이, 위로 향하여 교왕하여도 아첨하지 않고, 아래로 향하여 교왕하여도 가볍게 여기지 않으며, 또한 능히 아직 형상을 이루지 않은 사리·아직 움트지 않은 징조를 궁구하면, 이것이 비로소 참으로 지식이 있는 사람이다.

者，動之，吉之先見者也。義曰：言人知其有理未形之事，極其禍福萌兆之來，則於動靜之間戒其小之事。動得其道則吉，動失其道則凶，是以従其吉而背其凶，去無道而就有道，是者吉之先見者也。君子見而作，不俟終日。義曰：君子之人既知未形之理，慎其小之事，夫如是，則吉凶之變不俟終日之間而可以明見矣。

경문에 '자, 동지, 길지선견자야(者, 動之, 吉之先見者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 만약 능히 저 도리는 이미 갖추었으면서 형적은 아직 드러나지 않은 일을 살펴 알고, 화복의 징조가 옴을 궁구하면, 곧 한 움직임 한 고요함 사이에서 세미한 곳에 대하여 계심(戒心)이 있을 것이다. 행동이 정도에 합하면 곧 길하고, 행동이 정도에 등지어 떠나면 곧 흉하다. 그러므로 길한 한 면을 따라 가고 흉한 한 면을 피하며, 도가 없는 곳을 떠나 도가 있는 곳에 귀향한다 ― 이것이 곧 사정이 아직 다만 싹일 때에, 먼저 길이 있는 곳을 본 것이다. 경문에 또 '군자견기이작, 불사종일(君子見幾而作, 不俟終日)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자는 이미 저 아직 형상을 이루지 않은 도리를 통찰하고, 또한 능히 세미한 곳에서 근신하면, 이와 같이 되면, 길흉의 변화가 온 종일을 기다릴 필요 없이, 이미 분명히 볼 수 있다.

易曰：「介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」義曰：此是豫卦六二之爻辭也。言豫之時，九四以剛陽之徳居上卦之下，是居人臣之極位者也。夫居人臣之重位，必為在下之所歸向，是故初六以陰柔之質居豫之初，為九四之正應。當豫之時，不能守其正道，但以柔邪諂媚以說於上，以求其進，故為九四之所見従，但有聲名虛譽以聞於外。然既有聲名傳聞於外，是虛譽也，故其爻辭曰「鳴豫，凶」。

《주역》에 '개우석, 불종일, 정길. 개여석언, 영용종일, 단가식의(介于石, 不終日, 貞吉. 介如石焉, 寧用終日, 斷可識矣)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《예(豫)》괘 육이의 효사이다. 예락한 세상에서, 구사는 강건하고 양명한 덕으로써 상괘의 가장 아래 효에 있는 것은, 바로 자리가 인신에 이르러 극하는 지위이다. 인신의 중요한 자리에 몸이 있으면, 필연 아래의 뭇 사람이 귀부하는 대상이 된다. 그러므로 초육은 음유한 바탕으로써 예괘의 개단에 처하여, 구사와 바로 서로 응한다. 예락할 때에 당하여, 초육은 능히 정도를 지켜내지 못하고, 다만 유미하고 첨첨함을 써서 가서 위에 기분에 맞출 줄을 알아서, 이를 빌어 올라감을 도모하여, 이로 인하여 구사에게 접납되어, 이에 바깥에 곧 한 편의 명성이 있음을 얻었다. 그러나 이 성명이 밖에 퍼져 양양하는 것은, 다만 허황된 명예이므로, 그러므로 그것의 효사는 '명예, 흉(鳴豫, 凶)'이라고 한다 ― 일미로 울어 외쳐 자기의 득의를 자랑하여 보임은, 흉하다.

至於六三比於九四，居豫之時，在下卦之上，履非其位，上承於九四，亦以柔邪諂媚之道以悅於九四，故其爻辭曰「盱豫，悔」。惟此六二以陰居陰，居得其正，不為富貴以易其志，不為貧賤以易其心，堅然守一介之節，確然守不變之心，履得其中，居得其正。雖下比於初六，亦未嘗敢以非道而褻瀆；雖近於九四，亦未嘗敢以柔順而苟求，但堅執其心，不苟其進，故其心如石之堅，不能變動，不待終日而獲其貞吉。

다시 육삼을 보면, 그것은 구사에 가까이 붙어서, 예락할 때에 처하여, 하괘의 가장 위 효에 있어서, 차지하는 위치가 본래 그 분수에 당하지 않으면서, 위로 향하여 구사를 받들어 섬겨서, 또한 유미하고 첨첨한 수단을 써서 가서 구사에게 기분에 맞춘다. 그러므로 그것의 효사는 '우예, 회(盱豫, 悔)'라고 한다 ― 눈을 크게 뜨고 위를 바라보아 예락을 구하여 취함은, 종국에는 뉘우치게 될 것이다. 오직 이 육이만이, 음효로써 음위에 있어서, 위치가 정당하다: 부귀로 인하여 지향을 바꾸지 않고, 빈천으로 인하여 심의를 동요하지 않으며, 견정하게 저 한 점의 경개한 절조를 지켜내고, 확연하게 변하지 않는 본심을 지켜내어, 일을 함에 중을 얻고 자리에 있음에 정을 얻는다. 그것의 아래는 비록 초육에 가까이 이웃하더라도, 도리어 종래 감히 정당하지 않은 방식을 써서 그것과 친밀하게 하지 않는다. 위는 비록 구사에 가까움에도, 또한 종래 감히 유순하고 굽혀 따르는 자태를 써서 가서 구차하게 구하지 않고, 다만 단단히 본심을 쥐어 지켜서, 좋아하여 구차하게 나아감을 구하지 않는다. 그러므로 그것의 마음이 돌과 같이 견정하여 동요할 수 없어서, 온 종일을 기다릴 필요 없이 곧 정을 지키는 길을 획득하였다.

然則六二既能上交不諂，下交不瀆，動靜之間，之事未嘗不知之；既之事未嘗不知之，則吉凶之來又寧用於終日之間而可見矣，此是知之人也。若見事於己萌之後，則是不知也。然則「介如石焉，寧用終日可識矣」者，此是夫子解釋六二之爻辭也，言六二有如此之美，故仲尼稱美之也。

이렇게 보면, 육이는 이미 능히 위로 향하여 교왕하여도 아첨하지 않고, 아래로 향하여 교왕하여도 가볍게 여기지 않아서, 한 움직임 한 고요함 사이에서, 대략 세미한 단예가 깨닫지 못함이 없다. 이미 세미한 단예가 깨닫지 못함이 없으면, 그러면 길흉이 옴에, 또한 무엇이 온 종일을 기다려 비로소 볼 수 있겠는가. 이것이 비로소 참으로 지식이 있는 사람이다. 만약 사정이 이미 움터서 드러난 후를 기다려 비로소 본다면, 그러면 곧 지식이 있다고 헤아릴 수 없다. '개여석언, 영용종일 가식의(介如石焉, 寧用終日可識矣)' 이 한 구절에 이르러서는, 공자가 육이의 효사를 해석하는 말이요, 의사는 육이에게 이러한 아름다운 덕조가 있으므로, 그러므로 공자가 특지로 그것을 칭찬한 것이다.

君子知微知彰。義曰：此已下至「無祗悔元吉」為一節，以解復卦初九之辭也。言君子之人凡所施為動作之間，必慎其小之事。夫者亦是之事，有理未形者也。唯君子之人凡所動靜，凡有思慮，吉凶之兆、禍福之理未萌之前而已知之。既知之，則舍其凶而趨其吉，此是知也。既知其逆知禍福，雖有其理未有其形，更不可使彰露顯然而著聞於外，如此是知彰也。

경문에 '군자지미지창(君子知微知彰)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '무지회원길(无祗悔元吉)'에 이르기까지가 한 절이 되어, 이로써 《복(復)》괘 초구의 효사를 해석한다. 군자는 일거일동 사이에서, 필정 세미한 곳에 대하여 계심(戒心)이 있다. 이른바 단예(端倪)란, 곧 저 도리는 이미 갖추었으면서 형적은 아직 드러나지 않은 일이다. 오직 군자만이 한 움직임 한 고요함의 사이·무릇 사려가 있을 때에, 길흉의 징조·화복의 도리가 아직 움트기 전에 이미 살펴 안다. 이미 살펴 알면, 곧 흉한 한 면을 버려 놓고 길한 한 면으로 향한다. 이것을 '지미(知微)'라 부르니, 저 유미하여 아직 드러나지 않은 싹을 앎이다. 이미 싹을 알고, 능히 미리 화복을 추지하면, 비록 도리는 이미 갖추었으나 형적은 아직 이루어지지 않았더라도, 또한 절실히 그것을 외장하여 드러내어 전문하여 밖에 있게 해서는 안 된다. 이것을 '지창(知彰)'이라 부른다.

知柔知剛，萬夫之望。義曰：夫事之萌漸，必始於柔小；得失之理亦自於，以至凡百之事，皆是自小而至大，自柔而至於剛也。是故君子之人極未形之理，既知其本，又知其末，本末之間不使吉凶之道形著於外。夫如是，則可以為萬夫之所瞻望、天下之所仰賴也。

경문에 '지유지강, 만부지망(知柔知剛, 萬夫之望)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사정이 움터 자라남은, 필정 유약하고 세소한 곳에서 개단한다. 득실의 도리도 또한 여기서 일으켜 시작한다. 이르러 갖가지 사정은, 작음으로 말미암아 큼으로 변하고·유함으로 말미암아 강함으로 변하지 않음이 없다. 그러므로 군자는 능히 저 아직 형상을 이루지 않은 도리를 궁구하여, 이미 그것의 근본을 알고, 또한 그것의 말초를 알아서, 본말 사이에서 길흉의 기조를 밖에 드러내지 않게 한다. 능히 이 한 걸음에 이르면, 곧 이로써 만인이 우러러 보는 바·천하가 의뢰하는 바의 사람이 될 수 있다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」義曰：此孔子言知、知彰、知柔知剛也，自古已來惟顏子一人而已，其庶可以近之。夫顏氏之子者，即孔門之髙弟、亞聖之上賢，能知禍福之萌、吉凶之兆，有不善未嘗不知，有一惡未嘗不悟，及其知也便従而改之，未嘗復行於事業。故孔子曰「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣」，是言顏子能修其身，能深其慮，凡有吉凶不善之事未嘗不知，既知之亦未嘗復行，故唯顏子庶可以近乎。

공자가 이르되: '안씨의 아들이여, 그 태평이 서기하도다! 불선이 있으면 미증 알지 못함이 없고, 알면 미증 다시 행함이 없도다.' 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 지미·지창·지유지강의 경계를 담론함에, 지고로부터 오직 안회 한 사람뿐이어서, 거의 그것에 미칠 만하다. '안씨지자'란 곧 공문의 높은 제자·성인에 다음가는 대현이다: 그는 능히 화복의 맹아·길흉의 징조를 살펴 알아서, 좋지 않은 념두가 있으면 미증 스스로 깨닫지 못함이 없고, 한 점의 허물이 있으면 미증 깨달아 미혹함이 없다. 일단 깨달아 미혹하면, 즉각 고쳐 바로잡아서, 끊어서 일을 행함 위에서 다시 두 번째 범하지 않는다. 그러므로 공자가 《논어》 속에 '안회가 있어 배우기를 좋아하여, 노함을 옮기지 않고, 허물을 두 번 저지르지 않았는데, 불행히도 명이 짧아 죽었다'라고 한 것은, 바로 안회가 능히 자신을 수양하고, 능히 깊이 생각하고 익히 헤아려서, 무릇 길흉선악의 일이 있으면 깨닫지 못함이 없고, 깨달은 후에도 또한 끊어서 복철(覆轍)을 다시 밟지 않음을 말한다. 그러므로 오직 안회만이 거의 이 경계에 접근한다.

易曰：「不逺復，無祇悔，元吉。」義曰：此是復卦初九之爻辭。夫復之初九以陽之徳居復之初，當群陰用事之時，獨以一陽而反於地下，以萌生萬物，是復之初九而來復之速者也。亦猶賢人君子得天之性，凡思慮之間亦有不善之事，則能早辨之，明其心，復其性，使過惡不形於外，所行之事皆合於中道。自古聖賢之中，惟顏氏之子知有不善未嘗不速改之，以復於善道，故三千徒中惟此顏子一人而已，故孔子特稱舉之，曰「不逺復，無祗悔」者，惟顏子一人而已。

《주역》에 '불원복, 무지회, 원길(不遠復, 无祇悔, 元吉)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《복(復)》괘 초구의 효사이다. 복괘 초구는 양강한 덕으로써 복괘의 최초 한 효에 처하여, 바로 뭇 음이 일을 주관하는 때에 당하여, 홀로 이 한 개의 양효가 있어서 땅 아래로 돌아가서, 따라서 만물을 싹틔운다. 보니 복괘 초구는 머리를 돌이킴이 지극히 빠르다. 이것은 곧 현인과 군자가 상천의 본성을 받들어 받아서, 사려 속에서 우연히 선하지 않은 념두를 내어도, 도리어 능히 일찍이 분명히 변명하여, 자기의 마음을 징청하고, 자기의 본성을 회복하여, 허물과 죄악이 밖에 드러남에 이르지 않게 하여, 행하는 일이 모두 중정의 도에 부합함에 견준다. 지고로부터의 성현 가운데, 오직 안회만이 한번 불선이 있음을 깨닫자마자 곧 즉각 고쳐 버려서, 따라서 선한 도리 위로 돌아왔다. 그러므로 공문의 삼천 제자 가운데 오직 그 한 사람만이 해냄을 얻었다. 그러므로 공자가 특별히 그를 들어 내었다. 이른바 '불원복, 무지회'란, 걸어 나감이 멀지 않아 곧 돌아오므로, 따라서 큰 회한이 없다. 이 또한 오직 안회 한 사람만이 마땅히 감당할 만하다.

天地絪縕，萬物化醇。義曰：此已下至「言致一也」，解損卦六三之爻辭。絪縕者，蓋熏蒸之貎。夫天地之道、陰陽之氣，二氣相熏蒸而成交感之象，是以萬物皆得以亨通也。男女構精，萬物化生。義曰：言男女相構和，而萬品之物亦得以變化而生也。

경문에 '천지인윤, 만물화순(天地絪縕, 萬物化醇)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '언치일야(言致一也)'에 이르기까지 그침은, 《손(損)》괘 육삼의 효사를 해석함이다. '인윤(絪縕)'은 두 기운이 교융하여 증등하는 모양을 형용한다. 천지의 운행 규율·음양 두 기운은, 서로 증등하고 교융하여 이로써 서로 감통하는 경상이 된다. 그러므로 만물이 모두 순후하고 형통함을 얻는다. 경문에 또 '남녀구정, 만물화생(男女構精, 萬物化生)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 남녀 두 성이 교합하면, 만류의 생물도 곧 이를 따라 변화하여 생장하여 나온다.

易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友」，言致一也。義曰：此損卦六三之辭也。夫損之時，損下以益於上，損民以益於君。今此六三、六四、六五以三陰上進，歸於上九之陽，是其志不能醇一也，必損於上九之陽者也。然則天地之道皆尚於醇一，故一陰一陽之謂道，男女相遇亦在於醇一。今若以三陰上進，必損上九之陽；若但六三獨往之，則得正應之道，然後得其友也。

《주역》에 '삼인행즉손일인, 일인행즉득기우(三人行則損一人, 一人行則得其友)'라고 한 것은, 말하는 바가 전일(專一)에 돌아감이다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《손(損)》괘 육삼의 효사이다. 손할 때에 처함은, 아래를 손감하여 이로써 위를 보익하고, 백성을 손감하여 이로써 군주를 보익함이다. 이제 육삼·육사·육오 이 세 개의 음효가 한꺼번에 위로 진취하여, 모두 상구 저 양효에게로 돌아간다. 보니 그것들의 심지가 능히 순일하지 않아서, 형세가 필연코 상구의 양을 손감한다. 천지의 도는 지내 순일을 숭상한다. 그러므로 한 음 한 양이 교체하고 왕래하면 곧 도라고 한다. 남녀의 서로 배함도 또한 한 쌍 한 쌍의 전일을 귀하게 한다. 이제 만약 세 개의 음효가 함께 위로 나아가면, 필연 상구의 양을 손감한다. 만약 오직 육삼으로 하여금 홀로 나아가면, 곧 바로 서로 응하는 도리에 합하여, 그런 후에야 비로소 자기의 반려를 얻을 수 있다.

子曰：「君子安其身而後動。」義曰：自此已下至「立心勿恆凶」，解益卦上九之爻也。君子安其身而後動者，言君子之人凡欲動作施為，必先安其身。若身不安，則行事之失是必。凡所施為必先安靜其身，然後動作施於行事，則無有所失者也。

공자가 이르되: '군자는 그 몸을 편안히 한 후에 움직인다.' 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '입심물항흉(立心勿恒凶)'에 이르기까지 그침은, 《익(益)》괘 상구의 효사를 해석함이다. 이른바 군자가 먼저 자기 몸을 편안히 한 후에야 움직인다 함은, 군자가 무릇 거동하고 작위하려 하면 반드시 먼저 자신을 안온하게 함을 말한다. 만약 자신이 상강 안온하지 않으면, 일을 처리하면 필연 차착이 난다. 무릇 시위함이 있으면, 일정 먼저 심신을 안정시키고, 그런 후에 다시 손을 움직여 행하면, 이렇게 하면 곧 실오가 없을 것이다.

易其心而後語。義曰：言君子之人凡欲形於語黙，必先平易其心，安靜其志，深其思慮，然後形於言語。夫如是，則言無可擇，所出皆中於節，所行皆合於道也。定其交而後求。義曰：言君子之人凡欲求進，必須先定其交，觀其人之可否，量其人之賢愚，可與之求則求之，不可與之求則退之。其或不觀人之可否，不量人之賢愚，不素定其交分，躁而求之，則自取窮辱之事。

경문에 '역기심이후어(易其心而後語)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 무릇 입을 열어 말하거나 또는 침묵하여 말하지 않으려 할 때, 반드시 먼저 자기의 심기를 평화롭게 하고, 지의를 안정시키고, 사려를 심원하게 한 후에야 언어로 발한다. 이렇게 되면, 말한 바에 흠잡을 곳이 없고, 입에서 나오면 모두 분촌에 합하며, 행하는 바도 또한 모두 정도에 합한다. 경문에 또 '정기교이후구(定其交而後求)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 무릇 상진을 도모하려 하면, 반드시 먼저 교왕하는 대상을 정하여야 한다: 이 사람이 믿을 만한가 아닌가를 보고, 이 사람이 어진가 어리석은가를 헤아린다. 그에게 구할 만하면 곧 구하고, 그에게 구할 만하지 않으면 곧 물러난다. 만약 이미 상대방이 믿을 만한가 아닌가를 보지 않고, 또한 상대방의 어리석음을 헤아리지 않으며, 평소에도 교정의 분제를 정하지 않고서, 오직 한결 조급하게 구하면, 그것은 곧 스스로 곤욕을 청함이다.

君子修此三者，故全也。義曰：言君子若能安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，能修此三者，故所行之事得其全者也。危以動則民不與也。義曰：言君子之人若不能安其身而以危而動，必為民之弗與也。此復解上三者之事也。

경문에 '군자수차삼자, 고전야(君子修此三者, 故全也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 능히 먼저 몸을 편안히 하고 난 후에 행동하고·먼저 마음을 평평히 하고 난 후에 말하고·먼저 사귐을 정하고 난 후에 도움을 구하는 것을 하여, 이 세 가지 일을 모두 수양하여 극에 이르면, 행하는 일이 자연히 주전하여 결함이 없다. 경문에 또 '위이동즉민불여야(危以動則民不與也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 능히 먼저 자신을 안돈하지 않고, 도리어 처경이 위태로운 때에 망연히 행동하면, 백성이 필연코 그에게 부종하지 않는다. 이 아래는 머리를 돌려 위의 그 세 가지 일을 나누어 해설한다.

懼以語則民不應也。義曰：言君子之人若於言語之間不能安易其心、深思逺慮，反自以言語之間自恐自懼，所出之言必為民之所弗應也。無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。義曰：言君子之人若不能先定其求、素結其分，妄而求之，必為人之所不與也。既為人之所不與，則傷害之事従而至矣。

경문에 '구이어즉민불응야(懼以語則民不應也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 언담할 때, 만약 능히 심기를 안정 평화하게 하여 심사원려하지 않고, 도리어 입을 열 때에 스스로 황공하고 두려워하면, 그러면 말해 내는 말을, 백성이 필연코 응답하지 않는다. 경문에 또 '무교이구즉민불여야, 막지여즉상지자지의(无交而求則民不與也, 莫之與則傷之者至矣)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 일찍이 먼저 구하는 대상을 정하지 않고, 평소에도 교정을 맺지 않고서, 오직 모실하게 구하면, 필연코 남의 지지를 얻지 못한다. 이미 사람의 지지가 없으면, 상해하는 일이 곧 잇달아 이른다.

易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」義曰：此是益之上九之辭也。當益之時，損上以益於下，損君以益於民。今此上九當益之時，反自求於下，既求於下，心又無厭，故為人之所不與也。故云莫益之，或擊之者，言不惟所求之人不與，抑亦為人之所擊棄也。既為人之所擊棄，如此者，蓋是立心勿恆、所求無益之故也。

《주역》에 '막익지, 혹격지, 입심물항, 흉(莫益之, 或擊之, 立心勿恒, 凶)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 《익(益)》괘 상구의 효사이다. 익할 때에 처함은, 본응 위를 손감하여 이로써 아래를 보익하고, 군주를 손감하여 이로써 백성을 보익하여야 한다. 이제 상구가 바로 익할 때에 당하여, 도리어 아래를 향하여 취한다. 이미 아래를 향하여 취하고, 탐심이 또한 만족할 때가 없다. 그러므로 뭇 사람의 지지를 얻지 못한다. 그러므로 '막익지, 혹격지'라 한다: 다만 그에게 구한 사람이 기꺼이 그에게 주지 않을 뿐만 아니라, 도리어 또한 사람의 공격과 타기를 당한다. 사람에게 공격 타기당하는 지보에 떨어진 연유는, 바로 그가 마음을 세워 능히 오래 지속하여 항상을 지키지 못하고, 구하는 바가 또한 사람에게 익이 없는 연고이다.

子曰：「乾坤其易之門邪？」義曰：此已下至「其當衰世之意邪」為一章。言天地初判，乾坤已有形狀，而大易亦已行於其中矣。是故大易之道、變化之理，皆由乾坤而出，是以聖人跡乾坤而成諸卦之名，是乾坤者其為易之門戶也。

공자가 이르되: '건곤은 그 역의 문인가?' 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '기당쇠세지의야(其當衰世之意邪)'에 이르기까지 그쳐서, 합하여 한 장이 된다. 천지가 갓 나뉘어 판별될 때에, 건과 곤은 이미 형체가 있었고, 그리고 《역》의 도리도 또한 이미 그 가운데에서 운행하였다. 그러므로 《주역》의 대도·변화의 규율은, 전부 건곤 두 괘에서 흘러 나온다. 성인이 바로 건곤의 자취를 따라 이로써 그 나머지 각 괘의 명의를 정하여 내었다. 보니 건곤이 곧 《역》에 들어가는 문호이다.

乾陽物也，坤陰物也，陰陽合徳而剛柔有體。義曰：言乾體剛健，為陽物也；坤體柔順，為陰物也。是以陰陽二氣上下相配合，而成生育萬物之道。若乾坤上下不相配合，則萬物不生；故陰陽相配合則萬物得以生，萬物得以生則其剛柔之體、上下之象自然而成也。

경문에 '건은 양물이요, 곤은 음물이니, 음양이 합덕하여 강유가 체가 있다(乾陽物也, 坤陰物也, 陰陽合徳而剛柔有体)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 건의 본체는 강건하여, 양류의 물에 속한다. 곤의 본체는 유순하여, 음류의 물에 속한다. 그러므로 음양 두 기운이 상하로 서로 배합하여, 만물을 화육하는 도리를 이루었다. 가사 건곤의 상하가 서로 배합하지 않으면, 만물이 곧 생장할 수 없다. 바로 음양이 서로 배합함으로 말미암아, 만물이 비로소 이로써 생장함을 얻는다. 만물이 이미 이로써 생장함을 얻으면, 그러면 강과 유의 형체·위와 아래의 위상도 곧 자연이연으로 형성된다.

以體天地之撰。義曰：撰者，數也。言陰陽相配合而生萬物，自然而成剛柔之體，以是而分陰陽竒耦之數，由此而成也。以通神明之徳。義曰：神明之徳者，即為妙用無窮，不可測度也。今此大易之道、變化之理、生成之道，可以通於神明之徳，窮於萬事之理也。

경문에 '이체천지지찬(以體天地之撰)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '찬(撰)'은 수목의 뜻이다. 음양이 서로 배합하여 이로써 만물을 화생하고, 자연히 강과 유의 형체를 형성하면, 이에 의거하여 음과 양·기수와 우수의 분별을 나누어 내면, 천지의 수가 곧 이와 같이 성립한다. 경문에 또 '이통신명지덕(以通神明之徳)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이른바 신명의 덕이란, 곧 묘용이 무궁하여 측도할 데가 없다. 《주역》의 대도·변화의 조리·만물을 생성하는 법칙은, 능히 이러한 신묘하고 헤아릴 수 없는 덕을 관통하여, 천하 만사의 도리를 궁진한다.

其稱名也雜而不越。義曰：言大易之道，其爻卦錯雜，物理煩碎，其稱名也雜然，雜而各有倫理，不相干亂，不相踰越也。於稽其類，其衰世之意邪。義曰：稽，考也；類，物類也。言上古之時，世質民淳，情偽未作，典章法度未立，伏羲畫為八卦，以為萬世之法。歴夏及商，世漸澆漓，民欲叢生，是故文王以伏羲所畫之八卦重為六十四卦，盡其天地人事之道、變通之理、吉凶悔吝之由，無不盡載於諸卦諸爻之間。然稽考其義類，其皆因衰世之意邪。

경문에 '기칭명야 잡이불월(其稱名也雜而不越)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도리는, 괘와 효가 교착하고 분잡하여, 물상과 사리가 번쇄하고, 표거하는 명목도 또한 방잡하게 드러난다. 그러나 비록 방잡하더라도, 도리어 각각 그 조리가 있어서, 서로 흔들어 어지럽히지 않고 서로 참월하지 않는다. 경문에 또 '우계기류, 기쇠세지의야(于稽其類, 其衰世之意邪)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '계(稽)'는 고찰이요, '류(類)'는 물류이다. 상고 시대에 세풍이 질박하고 민정이 순후하여, 진정과 허위가 아직 나뉘지 않았고, 전장 법도도 또한 아직 세워지지 않았다. 복희가 팔괘를 그려 내어, 이로써 만세의 법칙으로 삼았다. 하대를 경력하여 상대에 이르러, 세풍이 점점 요박하여지고, 사람의 욕망이 총생하였다. 그러므로 주문왕이 복희가 그린 팔괘를 겹쳐 쌓아 이로써 육십사괘로 삼고, 천지의 도·인사의 이·변통의 칙·길흉회린의 유래를, 모두 완비하게 각 괘 각 효 안에 담았다. 그러나 이들 괘효의 의류를 고찰하면, 대개 모두 몸이 쇠란한 세상에 처하여 낸 우사(憂思)에 기인한 것이리라.

夫易彰往而察來，而微顯闡幽。義曰：自此已下至「以明得失之報」為一章。夫大易之道至深至粹，明其吉凶之理、得失之跡，彰明已往未來之事，皆由易道可明也。既彰明已往未來之事，至於小幽闇之理、凡事不可以明者，亦皆由此易道而顯闡之，故曰顯闡幽。

경문에 '부역창왕이찰래, 이미현천유(夫易彰往而察來, 而微顯闡幽)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '이명득실지보(以明得失之報)'에 이르기까지 그쳐서, 합하여 한 장이 된다. 《주역》의 도리는 지극히 정심하고 순수하여, 능히 길흉의 의리·득실의 적상을 천명한다. 무릇 이미 지난 것을 창명하고 미래를 통찰하는 사정은, 모두 《역》의 도에 의거하여 분명히 할 수 있다. 이미 능히 과거와 미래의 일을 창명하면, 그러면 저 세미하고 유암한 도리·갖가지 쉽게 보기 어려운 사정에 이르러도, 또한 모두 《역》의 도에 의지하여 그것들을 드러내어 발휘해 낸다. 그러므로 '현천유(顯闡幽)'라 한다.

開而當名辨物，正言斷辭則備矣。義曰：開謂開釋爻象，各當諸卦之名；辨其事物之理，正謂正其聖人之言，斷定其吉凶悔吝之事，皆繋屬之爻辭，無所不備矣。其稱名也小，其取類也大。義曰：言諸卦之名皆取其類而稱之，至如乾則稱龍，坤則稱馬。然則龍與馬皆天下之一物耳，雖稱名也小，然其取類也至大，故於人事則為君臣父子夫婦兄弟長幼之道、天地之理、陰陽之端，無不備於此矣。

경문에 '개이당명변물, 정언단사즉비의(開而當名辨物, 正言斷辭則備矣)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '개(開)'는 효와 상을 열어 해설하여, 그것으로 하여금 각각 여러 괘의 명의에 절합하게 함이다. '변물(辨物)'은 사물의 도리를 분명히 변별함이다. '정언(正言)'은 성인이 세운 언사를 바르게 함이다. '단사(斷辭)'는 길흉회린의 결과를 판정함이다. 이것들은 모두 효사 안에 계속하여, 갖추지 않은 곳이 없다. 경문에 또 '기칭명야소, 기취류야대(其稱名也小, 其取類也大)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 각 괘의 명목은 모두 같은 부류의 물에 대하여 세운 것이다. 비유하면 건은 곧 용이라 칭하고, 곤은 곧 말이라 칭한다. 용과 말은 지나천하의 한 가지 구체적 물건이어서, 명목은 비록 작더라도, 그것이 귀납하는 품류는 도리어 지극히 크다. 그러므로 인사 위로 미루면, 곧 군신·부자·부부·형제·장유가 서로 처하는 도가 되고, 내지 천지의 법칙·음양의 단서도, 완비하게 그 가운데 포함하지 않음이 없다.

其逺其辭文。義曰：者，意也。言其易之至近至逺，其理雖委曲，然於其辭則有文采，不尚質樸者也。至如「龍戰于野」，是近明龍戰之事，逺明陰陽鬬爭之理，是其逺也；又如坤言「黃裳元吉」，不直言居中得位，乃言黃裳者，是其辭文也。

경문에 '기지원 기사문(其旨遠 其辭文)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '지(旨)'란 곧 의함이다. 《역》의 의지는 혹 가깝고 혹 멀어서, 도리는 비록 곡절하고 위완하더라도, 조사는 도리어 문채가 풍부하여, 박질을 숭하지 않는다. 비유하면 《곤(坤)》괘 상육에 '용전우야(龍戰于野)'라 한 것은, 가까이 보면 용이 서로 다툼을 말하고, 멀리 보면 곧 음양이 교쟁하는 이치를 천명함이니, 이것이 곧 의지가 심원함이다. 또 예컨대 《곤(坤)》괘 육오에 '황상원길(黃裳元吉)'라 한 것은, 곧바로 가운데에 거하여 위를 얻었다고 말하지 않고, 편애 황상(黃은 중앙의 빛깔이요 상은 하체의 옷)을 빌려 이로써 표달함이니, 이것이 곧 사구에 문채가 있음이다.

其言曲而中。義曰：言變化無恆，不可為體例，其言必隨物之屈曲而各中其理。其事肆而隠。義曰：肆者，陳列也。言易之所載之事於爻象之間，雖其文皆陳列其事，然其義幽隠，不可驟然而曉之。

경문에 '기언곡이중(其言曲而中)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 만물의 변화에 정준이 없어서, 능히 한 벌의 고정된 격식을 세울 수 없으므로, 그러므로 《역》의 조사는 필연코 사물의 곡절 기복을 따라 각각 그 이치에 절중한다. 경문에 또 '기사사이은(其事肆而隱)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '사(肆)'는 벌여 진열함의 뜻이다. 《역》이 기재하는 사정은 모두 효사와 괘상 사이에 놓여 있어서, 문자 위에서는 비록 사정을 하나하나 진열해 내지만, 그것의 의온은 도리어 유심하고 은미하여, 한꺼번에 영회할 수 있는 것이 아니다.

因貳以濟民行，以明失得之報。義曰：貳則謂吉凶二理也。言得失之理、吉凶之道，二者之理以濟萬民之行事。然萬事之理，有得位得正者為吉，有失位不得正者為凶。失則有凶報，正則有善應，因此二者之理以濟民之行事，以明得失之報，使人趨其吉而背其凶，向其善而違其惡也。

경문에 '인이이제민행, 이명실득지보(因貳以濟民行, 以明失得之報)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '이(貳)'는 길과 흉 이 두 가지 도리를 가리킨다. 득과 실의 의리·길과 흉의 법칙, 이 두 방면은 바로 마땅히 이로써 만민을 도와 일상 행사를 처리하게 하는 데 쓰인다. 만사의 도리는: 위에 거하여 마땅함을 얻고 일을 행하여 정을 지키면 곧 길이요, 위에 거하여 마땅함을 잃고 일을 행하여 바르지 않으면 곧 흉이다. 정을 잃으면 곧 흉한 보응이 있고, 정을 지키면 곧 선한 감응이 있다. 길흉 이 두 방면의 도리에 의거하여 이로써 백성의 행사를 돕고, 이로써 득실에 각각 보응이 있음을 소시하여, 사람으로 하여금 길한 한 면으로 향하고 흉한 한 면을 피하며, 선으로 나아가고 악을 떠나게 한다.