감(坎)　감(坎)하 감(坎)상

習坎：有孚，維心亨，行有尚。

《습감(習坎)》 괘의 괘사에 이르되, 내심에 성실을 품어 그러므로 심지가 형통한다. 이와 같이 행동하면 숭상을 받는다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終過，故受之以坎」，言君子之人所行必貴得其中，不可大過，大過則必有坎陷，故坎次於大過也。然此卦是伏羲所畫之卦，在八純之數，其七卦皆一字而名，獨此加「習」字者何也？蓋乾主於健，坤主於順，若是之類率皆一字可以盡其義，而此卦上下皆險，以是為險難重迭之際，君子之人當此重險之世，欲行事於天下，必當預積習之，然後可以濟其險阻；若不能預習之，則才小力薄，致滅其身，故聖人加「習」字者此也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면, 사물은 계속 초과해 나갈 수 없다. 그러므로 《대과》 뒤에 《감(坎)》이 잇는다. 뜻은 군자의 행사는 중도에 합함을 귀하게 여기고 한결같이 과도해서는 안 되며 과도하면 반드시 구덩이에 빠진다는 것이다. 그러므로 《감》은 《대과》 뒤에 나열한다. 이 한 괘는 복희가 그린 여덟 개의 순괘 가운데 하나로, 그 나머지 일곱 괘는 모두 한 글자로 명명하는데 오직 이 한 괘만은 ‘습(習)’ 자를 더한다. 무엇 때문인가. 건은 강건을 주관하고 곤은 유순을 주관하며 이러한 류는 모두 한 글자로 괘의를 다 말한다. 그러나 이 한 괘는 상하가 모두 감험으로 험난이 겹겹이 쌓인 때를 대표한다. 군자가 이러한 이중 험경의 시대에 몸을 처하여 천하에 작위하려 하면 반드시 미리 반복하여 연련하고 숙습하여야 뒤에 험저를 건널 수 있다. 만일 미리 숙습할 수 없고 재박하고 역약하면 도리어 성명을 잃는다. 성인이 ‘습’ 자를 더한 것은 용의가 바로 여기에 있다.

「有孚」者，孚，由中之信也。夫水之性，決之則流，防之則止，此水之信也。如君子之人知幾達理，行於險難，有至誠無不通者，以至誠無不通，若水流而坎險皆可以平之也。「維心亨」者，坎卦上下之中皆有剛明之德，是水之性至明而無所不通，如君子中有剛明之德，曉察險阻之事而便習之，所行不違於中，思慮不逾其志，如此則事無不獲其濟。

괘사의 ‘유부(有孚)’의 ‘부(孚)’는 마음속에서 나오는 성실이다. 물의 본성은 결구를 파헤치면 그것은 흐르고 제방을 쌓으면 그것은 멎는다. 이것이 물의 신실이다. 군자가 사기를 명찰하고 사리를 통달하여 험난 속을 걸으며 한 조각 지성을 빌려 뚫지 못하는 곳이 없는 것과 같다. 지성이 있어 통하지 않는 곳이 없으면 물이 한 길로 흘러 지나서 무릇 구덩이와 험저를 모두 그것으로 메워 평탄하게 하는 것과 같다. ‘유심형(維心亨)’이라 한 것은 감괘의 상하 두 단괘의 중위가 모두 양효로 강강명달의 덕성을 갖추어 마치 물의 성질이 지극히 청명하여 통하지 않는 곳이 없는 것과 같기 때문이다. 군자의 내심이 이러한 강명의 덕성을 갖추어 험저의 실정을 밝히 보고 또 평소에 연련하고 순수하게 익혀 행하는 바는 중도를 어기지 않고 생각하는 바는 본지를 벗어나지 않으면 이와 같이 일을 하면 성공하지 않는 것이 없다.

「行有尚」者，夫水之性，凡坎險之處無不流而至之，故能平其險難而潤澤萬物，為時之所尚也。若君子之人當險難之時，力能扶持之，蓋由以仁義之道、才智之美，上而朝廷有其德，下而萬物被其澤，亦如水之無不潤而為時所尊尚也。

‘행유상(行有尚)’이라 한 것은 ‘상(尚)’은 숭상하고 추중하는 뜻이다. 물의 본성은 무릇 구덩이와 험저 있는 곳은 흘러 지나지 않는 것이 없어 그러므로 험난을 메워 평탄하게 하고 만물을 자윤할 수 있으며 그러므로 당세에 추숭된다. 군자도 또한 이와 같다. 험난한 때에 몸을 일으켜 대국을 부지할 수 있고 빌리는 바는 인의의 도와 재지의 아름다움이며 위로는 조정으로 하여금 그의 덕행을 입게 하고 아래로는 만물로 하여금 그의 은택을 받게 하여 마치 물처럼 자윤하지 않는 곳이 없다. 그러므로 또한 당세에 존숭된다.

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！

《단전》에 이르되, 《습감》은 겹겹이 쌓인 험저이다. 물은 멎지 않고 흘러 아직 한 곳에 차오르지 않고 험한 곳을 지나도 자기 신실을 잃지 않는다. ‘유심형’은 양강이 상하괘의 중위에 있기 때문이고 ‘행유상’은 가면 공을 세우기 때문이다. 하늘의 험은 높아 오를 수 없는 데 있고 땅의 험은 산천 구릉에 있으며 왕공은 곧 험저를 설치하여 자기 나라를 수위한다. 험이라는 것은 때에 의하여 쓰니 그 작용이 실로 크다.

義曰：夫坎，險也，陷也。此卦上下皆坎，是重險之象也，亦言聖賢之人慾致天下之事業，惟坎險之事最難，則必素習之，然後可以拯濟其事也，故曰「習坎，重險也」。「水流而不盈，行險而不失其信」者，夫水之流者，盈於一坎而又之一坎，無有盈滿而不流者，若險峻之處則決然而往，無所凝滯，是其信也。猶君子之人當險難之世，奮然不顧其身，竭力盡誠往而拯其難，無有凝滯，是猶水之流而不失其信也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 감의 뜻은 험이고 함이다. 이 한 괘는 상하가 모두 감이므로 중험의 상이다. 성현의 사람이 천하의 사업을 이루려 함에 가장 대처하기 어려운 것은 험난한 일보다 지나는 것이 없어 반드시 평소에 연련하고 숙습하여야 뒤에 일을 구할 수 있다. 그러므로 《단전》에 ‘습감, 중험야(重險也)’라 하였다. ‘수류이불영, 행험이불실기신(水流而不盈, 行險而不失其信)’은 물의 흐름이 늘 한 구덩이를 채우면 곧 또 다음 구덩이로 향하여 흘러 차오르고 멎어 가지 않는 것이 없고 가파른 곳을 만나면 더욱 결연히 흘러내리며 조금도 지의하지 않는다. 이것이 그 신실이다. 이는 군자가 험난한 세도에 처하여 분연히 자기 안위를 돌보지 않고 온 힘을 다하고 온 성의를 내어 위난을 구구하며 조금도 지의하지 않는 것과 같고 물이 한 길로 달려 흘러 그 신실을 잃지 않는 것과 같다.

「維心亨，乃以剛中」者，此卦以陽居中，是有剛明之德而行於險難之中，故無有不通也。「行有尚，往有功」者，言水之性流於下而潤澤萬物，是有生育之功，為時之尚；君子之人素能習其坎難之事，是以往則有其成功也。

‘유심형, 내이강중(乃以剛中)’은 이 한 괘의 상하 두 단괘가 모두 양효로 중위에 있어 강강명달의 덕성을 품고 험난 속을 걸음을 대표하므로 뚫지 못하는 것이 없다. ‘행유상, 왕유공(往有功)’은 물의 본성이 낮은 곳으로 향하여 흘러 만물을 자윤하고 생양화육의 공이 있어 그러므로 당세에 추숭된다는 것이다. 군자는 평소에 험난에 응하는 본사를 연련하고 숙습하였으므로 일단 나아가 행동하면 곧 성공할 수 있다.

「天險不可升」者，此以下廣明險之義。言天之崇髙極遠，不可階梯而升，其神明之道不可測度，故能保其崇髙。「地險山川丘陵」者，言地有髙山大川、髙丘峻陵，以包藏萬物而不可踰越，故物得其保全也。「王公設險以守其國」者，言王公法天地之險，而扼衝要之地，據形勢之以建其國，髙城池外為之固，堅甲利兵內為之戒，嚴刑法以除奸，飭教化以厲俗，如此所以保國家之大而固其基業之久也。「險之時用大矣哉」者，言預能習坎險之事，及是時用其道以濟之也。

‘천험불가승(天險不可升)’ 이하는 한층 나아가 ‘험’의 의의를 신명한다. 하늘은 숭고하고 요원하여 사다리를 걸어 기어오를 수 없고 그 신묘한 운행의 도도 측도할 수 없으므로 자기 숭고를 보전할 수 있다. ‘지험산천구릉(地險山川丘陵)’은 대지 위에 고산과 대하·고구와 준령이 있어 만물을 그 속에 포장하여 함부로 넘어가지 못하게 하므로 만물이 보전을 얻는다. ‘왕공설험이수기국(王公設險以守其國)’은 왕공이 천지가 험을 설하는 도리에 효법하여 교통의 요충을 알수하고 지형에 빙차하여 도읍을 건립하여 밖으로는 고성과 심지로 병장을 삼고 안으로는 견갑과 이승으로 계비를 삼으며 엄명한 형법을 써서 간사를 제거하고 정치한 교화를 써서 풍속을 저려한다. 이로써야 국가의 홍대한 규모를 보전하고 기업의 장구를 온고하게 할 수 있다. ‘험지시용대의재(險之時用大矣哉)’는 평소에 능히 험난에 응부하는 본령을 연련하고 숙습하여 때에 이르러 이 방법을 써서 난관을 건넌다는 것이다.

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《대상전》에 이르되, 물이 한 물결에 이어 또 물결로 솟아오니 이가 《습감》의 상이다. 군자는 이를 본받아 자기 덕행을 항구히 변하지 않게 하고 또 반복하여 민중을 교화하는 일을 연습한다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。

초육 효사에 이르되, 겹겹의 험함 속에 몸을 처하여 도리어 구덩이 속의 구덩이에 빠진다. 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 중험 속에 처하여 또 구덩이에 빠지는 것은 정도를 미실하여 흉을 불러들였기 때문이다.

義曰：窞者，坎中之坎也。大凡居險難之世，必有剛明之德而素習其事，然後其道可行於天下。今初六以陰柔居坎險之始，而上又無其應援，是其卑而不能自奮，柔而不能自立，位卑身弱，又不能素習其坎險之事，以至復入於險之處，涉其難愈，凶之道也。「象曰：習坎入坎，失道凶也」者，言初六之柔弱不能自立，以之治一身則一身不治，以之治一國則一國不治，以之治天下則失治天下之道，是其懦弱失道之甚，愈往則凶愈也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘담(窞)’은 구덩이 안에 감싸인 더 깊은 구덩이다. 무릇 험난한 시대에 몸을 처해서는 반드시 강강명달의 덕성을 갖추고 평소에 또 연련하고 숙습하여 험에 응하는 본사를 갖추어야 자기 주장을 천하에 추행할 수 있다. 지금 초육은 음유의 자질로 감험의 최하에 처하고 위에 또 상응하는 원수가 없으므로 그것은 위가 낮고 힘이 없어 분발하지 못하고 자질이 부드러워 자립하지 못한다. 지위가 낮고 몸이 약하며 또 평소에 험난에 응부하는 일을 연습하지 않았으므로 결과는 한 걸음 한 걸음 더 깊은 험한 곳에 빠져들어 갈수록 깊이 빠지니 이것이 흉한 도이다. 《소상전》에 ‘습감입감, 실도흉야(失道凶也)’ 한 것은, 초육이 유약하여 자립할 수 없음을 말한다. 이 모습을 가지고 자신을 다스리면 자신이 다스려지지 않고 일국을 다스리면 일국이 다스려지지 않으며 천하를 다스리면 천하를 다스리는 정도를 잃는다. 이는 나약하여 도를 잃음이 극에 이른 것으로 갈수록 앞으로 가면 흉험이 갈수록 깊다.

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。

구이 효사에 이르되, 몸은 구덩이 속에 있고 험한 정세는 오히려 있으니 구하는 바는 다만 작게 얻을 뿐이다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 구하는 바가 다만 작게 얻는 것은 아직 험경의 중간을 벗어나지 않았기 때문이다.

義曰：夫聖賢之人有剛明之才德，又加之以大中之道，乗時藉勢，其道足行於天下也。今九二雖有剛明之德，而居二陰之間，不遭其時，不得其位，其道不得行於天下，在於坎難之中，必有危險之事也。「求小得」者，夫君子有才懐德，得時居位，行其道於天下，無所求而不得；今九二雖有才德，然不得其時與位，而又未出於險中，是以所求止小得而已。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 성현의 사람은 강강명달의 재덕을 갖추고 여기에 중에 처하고 큰 것을 지키는 원칙을 더하여 만일 시기에 순응하고 형세에 빙차하면 그의 주장은 천하에 추행하기에 족하다. 지금 구이는 비록 강명의 덕성은 있으나 초육과 육삼 두 음효 사이에 끼어 좋은 때를 따라잡지 못하고 또 상응하는 지위를 얻지 못하여 주장이 천하에 추행되지 못하고 사람은 오히려 감험 속에 빠져 필연히 위험한 일을 만난다. ‘구소득(求小得)’이라 한 것은, 군자에게 재간이 있고 덕성을 품어 만일 또 시기를 따라잡고 몸이 그 자리에 있어 주장을 천하에 추행하면 그것은 무엇을 구해도 무엇을 얻는다는 것이다. 지금 구이는 비록 재덕이 있더라도 시기와 위치가 모두 합하지 않고 또 아직 험경을 벗어나지 않았으므로 구하는 바가 있어도 지나지 않아 작게 얻을 뿐이다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

육삼 효사에 이르되, 나아가도 구덩이요 물러나도 구덩이며 처경이 이미 험하고 다만 힘겹게 험한 곳에 기대어 있을 뿐이니 마침내 구덩이 속의 구덩이에 빠진다. 이 때 무엇을 해서는 안 된다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 오고 가는 것이 모두 구덩이이니 마침내 무슨 성효도 없을 것이다.

義曰：夫有剛明之才德而履於中正，則庶可拯其險難也。今六三居不得中，履復失正，而又介重坎之間，若來居於位則未出於坎，若往之於上則復有其坎，是其往來之間皆其坎險也。「險且枕」者，蓋身在於坎而下乘九二之剛，是旣險而又且枕於險也。「入于坎窞勿用」者，言六三以其不中不正，身在於險而又枕於險，以此而往則愈入於難之也，入於難之人是終不可以有用也。「象曰：終無功也」者，言此六三欲用之以治險難，則無有其成功也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 강강명달의 재덕을 갖추고 또 능히 중에 처하여 바름을 지켜야 겨우 험난을 구완하러 갈 수 있다. 지금 육삼은 이미 중위에 있지 않고 처한 위치도 단정하지 않으며 또 상하 두 겹의 감험 사이에 끼어 있다. 물러나 원위치에 있어도 오히려 구덩이를 벗어나지 못하고 위로 한 걸음 가면 앞이 또 구덩이다. 그러므로 그것은 오고 가는 곳마다 모두 험이다. ‘험차침(險且枕)’이라 한 것은, 그것은 몸이 감 속에 있고 아래로 또 구이의 양강 위에 올라타 있기 때문이다. 역례는 ‘승승(承乘)’을 말하여 음효가 양효 위에 있는 것을 ‘승(乘)’이라 하고 양효 아래에 있는 것을 ‘승(承)’이라 하며 승강은 역이고 승강에 받드는 것은 순이다. 육삼은 이미 험 속에 있으면서 또 강효를 타고 있으니 험 위에 기대어 있는 것과 같다. ‘입우감담, 물용(入于坎窞, 勿用)’이라 한 것은, 육삼이 이미 중하지 않고 또 바르지 않으며 사람이 험 속에 있으면서 또 험에 기대어 있으니 이와 같이 나아가면 다만 갈수록 깊이 빠질 뿐이며 이미 위난에 빠진 사람은 마침내 쓸모가 없다는 것이다. 《소상전》에 ‘종무공야(終无功也)’ 한 것은, 육삼을 써서 험난을 다스리려 하여도 그것은 성효가 없을 것이라는 것이다.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。

육사 효사에 이르되, 한 술통의 얇은 술과 두 개의 소반 밥을 질그릇 같은 소박한 그릇에 담아 이 간약한 성의를 창으로 들여보내면 마침내 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 한 술통 술과 두 소반 밥 같은 간박한 대접은 바로 양강과 음유가 교접하고 서로 친하는 표현이다.

義曰：言六四出於下卦而居上卦之始，以陰居陰，是履得其正，上又近九五之君，九五又無應，故盡心而委任之，上下相交，君臣相接，故上無猜忌之心，下無疑貳之志，故其相待之物不假外飾，雖以一樽之酒、貳簋之食，又以瓦缶質素之器，納其至約於戶牖之間，以此相待，亦終無其悔咎也。蓋至誠相通，心志相交，故不假飾於外物，蓋牖者所以通幽而達明也。「象曰：剛柔際也」者，謂君臣之道相交際也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 육사는 이미 하괘를 벗어나 상괘의 시작에 처하고 음효로 음위에 있어 처한 위치가 단정하며 위로 또 구오 이 군주와 가까이 잇닿아 있다. 구오는 다른 상응하는 효가 없으므로 육사에 대하여 마음을 다하여 신임한다. 상하는 서로 교통하고 군신은 피차에 접납하여 그러므로 위에 있는 자는 시기하는 마음이 없고 아래에 있는 자는 두 마음이 없어, 그러므로 피차 대접하는 예물은 외표의 장점을 빌리지 않아도 되어 비록 다만 한 술통의 술과 두 소반의 밥에 다시 질그릇 같은 소박한 그릇을 써서 담고 이 지극히 간약한 심의를 창으로 들여보내더라도 이와 같이 대접하면 마침내 회한과 과실이 없다. 쌍방이 지성으로 서로 통하고 심지가 서로 이어지기 때문에 외물을 써서 수식할 필요가 없으며 창호의 작용은 본래 유암한 곳을 광명에 통하게 하는 것이다. 《소상전》에 ‘강유제야(剛柔際也)’는 가리키는 바가 바로 군신의 도가 피차 교접하고 서로 친한다는 것이다.

九五：坎不盈，祗旣平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。

구오 효사에 이르되, 구덩이가 아직 차오르지 않았으니 험한 곳이 메워져 평탄해지기를 기다리면 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 구덩이가 아직 차오르지 않은 것은 중에 처한 덕이 아직 충분히 광대하지 않기 때문이다.

義曰：九五當坎之時，居至尊之位，有剛明之德、大中之道，然而猶居上坎之中，未出險難，是坎險未盈者也。「祗」，辭也。若坎險旣平，則是出於險難，故曰「無咎」。「象曰：坎不盈，中未大也」者，言五在坎之中流之未盈滿，喻君之道未盡，得其勢未能大亨通也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 구오는 몸이 험함의 때에 처하고 지존의 자리에 있어 강강명달의 덕성과 중에 처하고 큰 것을 지키는 원칙을 갖추었으나 그것은 필경 아직 상괘 감의 중간에 있어 아직 험난을 벗어나지 않았으므로 구덩이가 아직 차오르지 않았다고 한다. 효사 속의 ‘지(祗)’는 다만 어조사이다. 험한 곳이 메워져 평탄해지기를 기다리면 의미하는 바는 이미 험난을 벗어났으므로 과오가 없다고 한다. 《소상전》에 ‘감불영, 중미대야(坎不盈, 中未大也)’ 한 것은, 구오가 아직 감수의 중간에 처하여 수세가 아직 차오르지 않았음을 말하며 군주의 치도가 아직 지극한 선을 이루지 못하여 그 자리와 그 세를 얻었더라도 아직 크게 형통하지 못함을 비유한다.

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

상육 효사에 이르되, 줄로 묶고 가시나무로 둘러 만든 옥 안에 가두어 삼 년이 오래도록 나오지 못한다. 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 상육이 정도를 미실하였으므로 삼 년이 오래되는 흉액을 받아야 한다.

義曰：上六處兩坎之上，險惡之極者也。是險惡而不悛，如何處之？宜繫之以徽纆之索，置之於叢棘之下，使之思其過，至於三年天道小變之時，苟不改其惡，是終不能改，然後刑之，此凶之道也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상육은 두 겹의 감험의 최상단에 처하여 험악이 극점에 이른 사람이다. 이미 험악하면서 회개하려 하지 않으니 그를 어떻게 처치해야 하는가. 마땅히 줄로 그를 묶어 가시나무로 둘러 만든 옥에 가두어 그로 하여금 자기 과실을 반성하게 하고 삼 년에 이르러 천도가 한 번 작게 변하는 때에 만일 그가 오히려 악행을 고치지 않으면 곧 마침내 고칠 수 없는 것이니 그 뒤에 그에게 형을 쓴다. 이것이 바로 흉한 도이다.

「象曰：上六失道，凶三歲也」者，夫君子之人在平夷之地能思其過，如顏氏「不遠復，無祗悔」；小人之情則險惡，教化不能導之，乃置之牢獄三歲而使省其過，是其失道之人也。故《周禮》司圜掌收教罷民，凡害人者弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之，能改者上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍；其不能改而出圜土者殺，雖出，三年不齒，此之謂也。

《소상전》에 ‘상육실도, 흉삼세야(凶三歲也)’ 하였다. 군자는 평안하고 순수한 처경 속에서도 자기 과오를 반성하여 안회처럼 멀지 않아 돌이켜 그러므로 뉘우침에 이르지 않지만 소인의 성정은 험악하여 교화의 인도가 움직이지 않으므로 그를 옥에 가두어 삼 년 동안 그를 핍박하여 자기 과실을 성찰하게 하는 것이니 이가 이른바 정도를 미실한 사람이다. 그러므로 《주례》의 기재에 사원이라는 관은 수관하여 그러한 불량한 백성을 교화하는 것을 맡아 무릇 사람을 해치는 자는 그에게 장식된 관을 쓰는 것을 허락하지 않고 그에게 죄상을 표명하는 형구를 더하며 그에게 일을 시키고 아울러 교관을 가하여 회개할 수 있는 자는 중죄는 삼 년을 채우고 석방하고 중등죄는 이 년에 석방하고 경죄는 일 년에 석방하며 회개하려 하지 않고 함부로 원토 옥에서 도망쳐 나오는 자는 곧 처사하며 비록 형기가 차서 나오더라도 삼 년 안에는 평민의 수에 넣지 않는다 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

離：利貞，亨。畜牝牛，吉。

《리(離)》 괘의 괘사에 이르되, 정도를 지켜나감에 이롭고 그러므로 형통한다. 암소와 같은 지유지순의 품성을 축양하면 길상하다.

義曰：按《序卦》云「坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離」，蓋言險難之後必須附文明之人，然後得其安也。離者，麗也，日也，文明也，人君之象也，兩日相併，聖明相繼之義也。「利貞亨」者，言聖賢之君繼世以有天下，必皆以正道而為治，然後天下獲其利而得亨通矣。故古之堯老而舜繼，舜老而禹繼，禹老而啟繼，是其聖賢之君皆以正道相繼而無不得其亨通。又若下之者麗於上，上之者麗於下，皆以正道，然後可盡得其亨通矣。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면, 감은 함락이니 함락한 뒤에는 반드시 부려하고 의탁할 바가 있어야 한다. 그러므로 《감(坎)》 뒤에 《리(離)》가 잇는다. 뜻은 험난을 지난 뒤에 반드시 문명한 사람에게 부의하여야 안정을 얻는다는 것이다. ‘리(離)’는 부의의 의가 있고 또 태양을 가리키며 또 문명을 가리키고 군주의 상징이기도 하다. 두 리괘가 겹친 것은 두 개의 태양이 나란한 것으로 성명한 군주가 한 대 이어 한 대라는 뜻을 취하였다. ‘이정형(利貞亨)’이라 한 것은 성현의 임금이 세대로 이어져 천하를 가짐에 반드시 모두 정도로 다스리고 뒤에 천하 사람이 이익을 얻고 정국이 형통을 얻는다는 것이다. 그러므로 옛날에 요는 늙고 순이 위를 이었고 순은 늙고 우가 위를 이었으며 우는 늙고 계가 위를 이었으니 이 성현의 임금들이 모두 정도로 서로 이어 형통하지 않은 것이 없었다. 또한 하위자가 상위자에게 부의하고 상위자도 또한 하위자에게 의탁하여 쌍방이 모두 정도를 따라야 비로소 온전히 형통을 얻는다.

「畜牝牛吉」者，牛卽柔順之物，所以任重而致遠也；牝者又柔之謂也，則是牛而又牝，言至柔至順之故也。蓋聖賢之人繼世以治天下，其所畜之臣必須有遠大之才，堪任國家之事，有柔順之德，不奪君之權，使之上則盡忠於國，下則竭誠於民，如此故能成天下之治，相繼不絶也，若周之周公、湯之伊尹、漢之平勃是也。

‘축빈우길(畜牝牛吉)’이라 한 것은 소는 본래 유순한 가축으로 무거운 것을 지고 멀리 갈 수 있기 때문이다. ‘빈(牝)’은 또 암컷·유약의 뜻으로 소이면서 또 암소이니 지극히 부드럽고 순종함을 형용한다. 성현의 임금이 세대로 이어져 천하를 다스림에 축양하고 임용하는 신자는 반드시 재구가 원대하고 국가의 대사를 짊어질 만하며 동시에 유순의 덕성을 갖추어 군주의 권병을 침탈하지 않아야 한다. 그들로 하여금 위로는 국가에 충성을 다하고 아래로는 백성에게 성의를 다하게 한다. 이로써야 천하의 치적을 이루고 한 대 이어 한 대로 중단되지 않는다. 주조의 주공, 상탕의 이윤, 한조의 진평과 주발 같은 이가 바로 이러한 사람이다.

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

《단전》에 이르되, 리는 곧 부의이다. 일월은 하늘에 부의하고 백곡과 초목은 땅에 부의한다. 두 겹의 광명이 정도에 부의하여 이로써 교화하고 천하를 이룰 수 있다. 유순한 자가 중정의 자리에 부의하므로 형통하니, 그러므로 암소와 같은 유순의 덕을 축양하는 것이 길상하다고 한다.

義曰：此言離者，麗著之義也，故因而廣明離之義。日月所以常明，晝夜不息，幽隠之間無所不燭者，蓋其上麗著於天故也；百榖草木所以春生夏長、秋成冬收，小大髙下無不遂其宜者，蓋其下麗著於土故也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，言上下重離，兩日之象，是聖賢以柔順之道相繼而明，而又附麗於正道而行，使其教化流行，德澤洋溢，如是故能化成天下之俗也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 여기서 ‘리’는 부착의 뜻이라 하고 이로써 순세에 따라 그 의리를 신명한다. 일월이 항구히 광명하고 주야로 멎지 않으며 유암하고 은폐된 곳에도 비추지 않는 곳이 없는 것은 그들이 위로 하늘에 부착하기 때문이다. 백곡과 초목이 봄에 맹생하고 여름에 생장하고 가을에 성숙하고 겨울에 수장하여 대소 고저를 물론하고 각각 그 마땅함을 얻는 것은 그들이 아래로 땅에 부착하기 때문이다. ‘중명이려호정, 내화성천하(重明以麗乎正, 乃化成天下)’는 상하가 모두 리괘로 두 개의 태양의 형상이니 성현의 임금이 유순의 도로 한 대 이어 한 대로 광명을 내고 또한 부의하는 바가 정도임을 대표하여 이로써 교화가 유포하고 덕택이 충영하니 그러므로 교화하여 천하의 풍속을 이룰 수 있다.

「柔麗乎中正，故亨」，謂二五也，言上下皆以柔順之道而麗著於中正之位，是其君臣皆以柔順而居中正，以成天下之治而獲其亨也。然而聖賢之君，其所畜之人有遠大之才、有重厚之德，使之竭誠盡節，如此故能亨繼世以有天下，為萬世之福，故曰「是以畜牝牛吉也」。

‘유려호중정, 고형(柔麗乎中正, 故亨)’은 육이와 육오 두 음효를 가리키며 상하괘가 모두 유순의 도로 중에 처하고 바름을 얻는 위치에 부착하고 임금과 신하가 모두 유순의 덕을 빌려 중에 처하고 바름을 지키므로 이로써 천하의 치적을 이루고 형통을 얻는다는 것이다. 또한 성현의 임금이 축양하고 임용하는 사람은 재구가 원대하고 덕성이 후중하여 그들로 하여금 충성을 다하고 절조를 지키게 하므로 형통하여 대대로 천하를 이어받아 만세의 복기가 될 수 있다. 그러므로 《단전》에 ‘시이축빈우길야(是以畜牝牛吉也)’라 하였다.

象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《대상전》에 이르되, 광명이 두 번 솟으니 이가 《리》 괘의 상이다. 대인은 이를 본받아 서로 잇고 끊이지 않는 광명으로 사방에 비추어 임한다.

義曰：上下二離，是兩明也，兩日重光臨照不絶之象也。大人者，言大才大德之人，以其文明柔順之道相繼以有天下，而臨照于四方，幽隱無所不燭，其光明相繼綿綿而不絶也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상하 두 리괘는 곧 두 겹의 광명으로 두 개의 태양의 광휘가 겹쳐 비추고 연면히 끊이지 않는 경상이다. 이른바 ‘대인’은 재덕이 홍대한 사람을 가리키며 그들은 문명하고 유순한 도를 빌려 한 대 이어 한 대로 천하를 가지고 광휘가 사방에 비추어 임하여 유암하고 은폐된 구석에도 비추지 않는 곳이 없으니 그 광명이 서로 이어 끊이지 않고 면연히 끊이지 않는다.

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

초구 효사에 이르되, 걸음이 교차하고 거지가 계신한 모양으로 공경의 마음으로 자기를 지키면 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 걸음을 시작할 때의 그 계신하고 공경함은 바로 과실을 피하기 위해 쓰는 것이다.

義曰：錯然者，敬之之貌也。言此初九居離之初，如日之初生，未明照於天下，若繼嗣之君於事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，上副祖宗之託，下慰生民之望，所以得免其咎。「象曰：履錯之敬，以辟咎也」者，言居事之初不能修省恭謹，則未免其咎。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘조연(錯然)’은 공경하고 계신한 모양이다. 초구는 리괘의 최하위에 처하여 태양이 막 떠올라 아직 천하를 밝게 비추지 못하는 것과 같고 또 계위한 새 임금이 막 정사를 이어받은 것과 같으니 마땅히 늘 경계하고 두려워하여 이로써 덕성을 증진하고 사업을 수습하여 위로는 조종의 중탁을 저버리지 않고 아래로는 백성의 기망을 어루만지므로 이로써 과실을 면할 수 있다. 《소상전》에 ‘리조지경, 이피구야(履錯之敬, 以辟咎也)’ 한 것은, 거꾸로 말하면 일의 시작할 때에 만일 자신을 성찰하고 공경하고 근신하지 못하면 과실을 면하지 못한다는 것이다.

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

육이 효사에 이르되, 중화의 빛인 황색을 부의하는 바로 삼으면 크게 길상하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 황색에 부려하여 대길한 것은 중에 처한 도를 얻었기 때문이다.

義曰：六二居下卦之中，以陰居陰，是旣中且正，如日之中，朝廷明盛，行政施令，為皇極之化，故有元大之吉。「象曰：得中道也」者，蓋黃者，中也，以其有中正文明之德，此所以自然得其元吉。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 육이는 하괘의 중위에 처하고 음효로 음위에 있어 이미 중에 처하고 또 바름에 해당하니 태양이 정중앙에 오른 것과 같고 조정이 청명하고 흥성하여 정령을 반포하고 대중지정에 합하는 교화를 시행하므로 최대의 길상이 있다. 《소상전》에 ‘득중도야(得中道也)’ 한 것은, 황색은 오색 가운데 중앙의 빛에 속하여 바로 ‘중’을 대표하며 육이는 중에 처하고 바름을 지키며 문채가 광명한 덕성을 갖추었으므로 자연히 최대의 길상을 얻는다는 것이다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也？

구삼 효사에 이르되, 태양이 이미 서쪽으로 기울은 부려의 상이다. 이 때 만일 질그릇을 두드려 노래하여 스스로 즐기고 만년을 편안히 누리지 못하면 다만 늙고 쇠한 탄식만이 남을 뿐이니 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 해가 이미 서쪽으로 기운 경관이 어찌 또 오래갈 수 있겠는가.

義曰：九三過離之中，如日之昃，其光有所虧也。若人之年已衰耋，必當求其代則可也：在家則致家事於其子，在朝則致朝事於其臣，以安神養志也，然後得其吉。今三不能鼔缶而歌以養衰老，則至於教化陵遲，萬事隳壊，是以有大耋之諮嗟，凶之道也。若堯之耄期倦於勤，以舜代之；舜之耄期倦於勤，以禹代之，故得教化大行，致太平之久，所以免大耋之嗟矣。「象曰：何可久也」者，言日之既昃，不久而傾，若人之年已衰老，不能鼔缶自樂以安神養志，使教化陵遲，是何可以長久也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 구삼은 하괘 리의 중위를 넘었으니 태양이 이미 서쪽으로 기울고 광망이 이지러지기 시작한 것과 같다. 사람이 늙고 힘이 쇠한 때에 이르면 사람을 찾아 접대하게 해야 하니 집에서는 가무를 아들에게 맡기고 조정에서는 정무를 신하에게 맡겨 정신을 안돈하고 심지를 이양하여 뒤에 길상을 얻는다. 지금 구삼은 질그릇을 두드려 노래하고 만년을 편안히 지내지 못하여 그러므로 정령과 교화가 날로 퇴패하고 만사가 붕괴하며 그러므로 다만 늙고 쇠한 탄식만이 남으니 이것이 흉한 도이다. 거꾸로 보면, 요는 모년에 이르러 근로한 정무를 싫어하여 순에게 접대하게 하였고 순은 모년에 이르러 근로한 정무를 싫어하여 우에게 접대하게 하였으니 그러므로 교화가 크게 창행하고 태평이 오래도록 유지되어 늙어 의지할 데 없는 탄식을 면하였다. 《소상전》에 ‘하가구야(何可久也)’ 한 것은, 태양이 이미 서쪽으로 기울었으므로 오래지 않아 떨어진다는 것이다. 사람이 만일 해가 이미 쇠로하였는데도 능히 질그릇을 두드려 스스로 즐기고 신을 편안히 하고 뜻을 기르지 못하고 도리어 교화를 날로 퇴패하게 하면 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

구사 효사에 이르되, 오는 기세가 돌올하여 화염이 위로 타오르는 것처럼 분소하고 죽임을 당하는 것처럼 죽어가며 버려지는 것처럼 사람에게 침을 뱉고 버려진다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이처럼 돌연히 온 것은 천하에 그가 몸을 용납할 곳이 없기 때문이다.

義曰：九四已出於下卦而在上卦之初，如日之已沒而再出，突然而明，是猶以其非道遽然而進，且切近至尊大臣之位，其身不正，恃其權位，乃欲炎於上，故至焚如；然失其為臣之道，逼君之位，如是則死之亦宜，故言死如；若然，人神所共棄，天下之所不容，故曰棄如。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 구사는 이미 하괘를 벗어나 상괘의 시작에 처하여 태양이 떨어진 뒤에 또 갑자기 솟아 나와 맹연히 빛을 내는 것과 같으니 이는 비유하면 사람이 정도를 따르지 않고 취연히 윗자리에 오른 것과 같다. 그것은 또 지존의 군위에 가까이 붙어 대신의 위치에 처하여 자신이 바르지 않고 권위를 믿고 의지하여 경에 군주 위에 능가하려 하니 기염이 위로 타오르므로 ‘분여(焚如)’라 한다. 그러나 그것은 신자된 본분을 잃고 군주의 자리를 핍범하니 죽임의 화에 떨어지는 것도 마땅하므로 ‘사여(死如)’라 한다. 이 지보에 이르러서는 사람과 신이 모두 그를 침 뱉어 버리고 천하에 그의 몸을 용납할 곳이 없으므로 ‘기여(棄如)’라 한다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

육오 효사에 이르되, 눈물이 비처럼 내리고 우상하여 탄식한다. 길상하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 육오가 길한 까닭은 그것이 왕공의 자리에 부의하기 때문이다.

義曰：六五為離明之主，然以柔弱之質居於至尊，下為九四強臣之所逼，至於出涕沱若，而又憂戚嗟傷，言慎之至也，以其憂懼如是之至，然後得其吉也。「象曰：六五之吉，離王公」者，雖為強臣所逼，然居於至尊，麗著於王公之位，天下之所順，又能憂傷之至，故獲其吉。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 육오는 《리》 괘 광명의 주효이나 그것은 유약의 자질로 지존의 자리에 있고 아래로 또 구사 이 강횡한 대신에게 핍박되어 눈물이 비처럼 내리고 또 우상하여 탄식이 가슴에 가득하니 그 근신함이 극에 이름을 형용한다. 바로 우구가 이 정도에 이르렀기 때문에 뒤에 길상을 얻는다. 《소상전》에 ‘육오지길, 리왕공야(離王公也)’ 한 것은, 그것은 비록 강신에게 핍박받더라도 필경 몸은 지존에 있어 왕공의 위치에 의탁하고 천하 사람이 모두 그에게 순복하며 이에 더하여 또 우구하여 이에 이를 수 있으므로 길상을 얻는다는 것이다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

상구 효사에 이르되, 왕이 병을 내어 정토하여 가할 만한 전공이 있으니 다만 수악을 주살하고 포획하는 것은 그 부종하는 중인이 아니므로 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 왕이 병을 내어 정토하는 것은 목적이 방국을 단정하게 함에 있다.

義曰：丑，眾也。上九亦如三過其中，是政教已衰，故有四夷侵侮、諸侯背叛之事，王於是以兵征之。徵者，正也，徵於四夷所以正華夷之體，徵於諸侯所以正君臣之義，誅其元惡，弔民伐罪而已，故折其首惡，匪及其眾，則有嘉美而無悔咎。「象曰：王用出征，以正邦也」者，言王之用以出征，以正萬民之法，君則君，臣則臣，邦國從而正矣。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 효사 속의 ‘추(丑)’는 중인·수종의 뜻이다. 상구는 구삼과 마찬가지로 본 괘의 중위를 넘어 정령과 교화가 이미 쇠패하였음을 표시하므로 사방 외족의 침요와 업릉·제후의 배반의 일이 나타나 왕이 이로써 병을 내어 정토한다. ‘정(征)’은 곧 ‘정(正)’이다. 사방 외족을 정토하는 것은 화하와 외족의 명분과 체통을 바르게 하기 위함이고 제후를 정토하는 것은 군신의 명분과 의리를 바르게 하기 위함이다. 작법은 다만 수악을 주제하고 백성을 무위하여 죄 있는 사람을 토벌할 뿐이다. 그러므로 다만 수악을 베고 종중에게 연좌하지 않으면 가할 만한 공적이 있고 회한과 과실이 없다. 《소상전》에 ‘왕용출정, 이정방야(王用出征, 以正邦也)’ 한 것은, 왕이 병을 내어 정토하는 까닭은 만민을 통어하는 법도를 바르게 하여 임금 된 자로 하여금 임금답게 하고 신하 된 자로 하여금 신하답게 하며 방국도 또한 따라서 단정함에 돌아가게 하기 위함이라는 것이다.