둔(遯)　간(艮)하 건(乾)상

遯：亨，小利貞。

《둔(遯)》 괘. 형통하고 약간 바른 도를 지키는 데 이롭다. 「둔」은 「둔(遁)」과 같으니 곧 물러나 피하여 은둔함이다.

義曰：按《序卦》云：物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。言天時人事，盛久必衰，進久必退，存久必亡，自然之理也。此卦所以名遯者，蓋二陰浸長，進得其位，以剝群陽，是小人道長、君子道消之時也。故君子當此之時，則晦跡潛光，懐仁卷義，以道自容，不使小人得窺其所為，所謂遯也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물은 오래도록 원래 자리에 머물 수 없으므로 《항》 괘 뒤에 잇는 것은 《둔》 괘이다 하였다. 「둔」은 곧 물러나 피함이다. 이는 천시와 인사를 두고 말하되, 흥성이 오래되면 반드시 쇠락하고, 전진이 오래되면 반드시 후퇴하고, 존속이 오래되면 반드시 소멸하니 이는 자연의 이치이다. 이 한 괘가 《둔》이라 불리는 까닭은 아래의 두 음효가 점차 생장하여 나아가 하괘의 자리를 차지하고 위의 여러 양효를 침박하기 시작하여, 바로 소인의 도는 날로 성하고 군자의 도는 날로 소하는 때이기 때문이다. 그러므로 군자는 이러한 때에 처하여 행적을 숨기고 광망을 수렴하며, 인을 마음속에 품고 의를 거두어 감추며, 도를 빌려 스스로 안돈하여 소인으로 하여금 자기의 작위를 엿보지 못하게 하는데, 이를 물러남이라 부른다.

遯亨者，由遯而後亨也。夫君子時有通塞，道無損益，故孟子曰：雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。是君子所得在內，所志在道，道充乎內則無所不通。得其位則行道於天下，非其時則修身見乎世，故遯之時必晦跡潛光，以逺小人之害，則已之道自得其亨通也。

괘사의 「둔, 형(遯, 亨)」은 먼저 물러난 뒤에야 형통을 얻기 때문이다. 군자의 시운에는 통함도 있고 막힘도 있으나 그의 도는 이로써 증감하지 않는다. 그러므로 《맹자》에 이르기를, 비록 대도가 천하에 통행해도 군자는 이로써 무엇을 늘리지 않고, 비록 누항에 궁핍히 살아도 이로써 무엇을 감손하지 않으니——본분은 이미 일찍 정해졌기 때문이다 하였다. 보아야 할 것은 군자가 얻는 바는 내심에 있고 지향하는 바는 도에 있어, 도가 내심에 충실하면 가서 통하지 않는 데가 없다는 것이다. 합적한 지위를 만나면 곧 도를 천하에 추행하고, 그 때를 만나지 못하면 곧 자신을 수양하여 세상에 입신한다. 그러므로 물러나는 때에는 반드시 행적을 숨기고 광망을 수렴하여 소인의 위해를 멀리 하면, 이렇게 자기의 도는 자연히 형통한다.

小利貞者，夫《否》之卦三陽在上，三陰浸長於下，君臣隔絶之時，故卦辭言否之匪人，不利君子貞。《剝》之卦五陰盛長，一陽在上，故曰勿用有攸往。是否、剝之時全不可以有用。至此遯，二陰在下，四陽在上，君子之道猶小可行，故曰小利貞。

괘사의 「소리정(小利貞)」. 《비(否)》 괘는 세 양효가 위에 있고 세 음효가 아래에서 점차 생장하여 바로 군신이 격절되어 통하지 않는 때이므로 그 괘사에 「비지비인, 불리군자정(否之匪人, 不利君子貞)」이라 하였고, 《박(剥)》 괘는 다섯 음효가 성장하여 다만 한 양효만이 최상에 남았으므로 「물용유유왕(勿用有攸往)」이라 하였다. 보아야 할 것은 《비》《박》과 같은 때에 처하여서는 전혀 작위할 수 없다는 것이다. 이 《둔》 괘에 이르러서는 다만 두 음효가 아래에 있고, 오히려 네 양효가 위에 있어 군자의 도가 얼마간 오히려 조금 통하니 그러므로 「소리정」이라 하되 곧 조금 바름을 지키는 데 이롭다는 것이다.

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

《단전》에 이르되, 《둔》 괘가 형통하는 것은 물러난 뒤에야 형통하기 때문이다. 구오라는 강효는 존위에 처하여 자리에 해당하고 또 육이와 상응하여 시세에 따라 행동할 수 있다. 「소리정」이라 한 것은 음기가 바야흐로 점차 생장하기 때문이다. 물러나는 때에 함유된 시기와 의리는 실로 매우 중대하도다.

義曰：遯而亨也者，言因遯而得亨也。剛當位而應，與時行也者，剛謂九五也，應謂六二也。九五以陽居中，是剛明中正之君子，然而下應於六二之小人者，蓋君子之道無固無必，可遯則遯。此六二之為小人，然能以中順之道附結於已，不須遯也，故與之應。是君子之心通變，能與天時俱行，故可止則止，可行則行。若仲尼皇皇於衰周，孟子歴遊於戰國，是皆欲已道之行，故小人有能以道附結於已者亦不拒也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「둔이형야(遯而亨也)」는 물러나기 때문에 형통을 얻는다는 것이다. 「강당위이응, 여시행야(剛當位而應, 與時行也)」 가운데 「강」은 구오를 가리키고 「응」은 육이를 가리킨다. 구오는 양효로서 상괘 중위에 처하여 강건명달하고 중정불편한 군자이다. 그것이 도리어 아래로 육이라는 음효와 상응하는 것은 군자의 도가 고집하지 않고 무단하지 않아 물러나야 할 때에야 비로소 물러나기 때문이다. 육이는 비록 소인의 부류에 속하나 능히 중정유순의 태도로 자기에게 부의하고 결교하여 오면 곧 물러날 필요가 없으므로 그것과 상응한다. 보아야 할 것은 군자의 심사는 능히 권에 통하고 변에 달하여 능히 천시와 함께 행동하므로 그에 따라 멈출 데에 멈추고 갈 데에 간다는 것이다. 공자가 쇠란한 주 말에 분주히 다니며 그치지 않았고 맹자가 전국 각지를 주유하며 등용을 구한 것과 같이, 모두 자기의 도가 추행되기를 희망한 것이다. 그러므로 정당한 방식을 받아들여 자기에게 부의하고 결교하여 오는 소인에 대해서도 또한 일괄적으로 거절하지 않는다.

小利貞，浸而長也者，言君子所以不得大有為於世，而惟小利於貞者，蓋以下之群陰浸長而小人之黨漸盛也。遯之時義大矣哉者，遯之道，不可遯而遯，則道不可行；可遯而不遯，則必罹小人之害。是必隨時適變，可遯而遯可也。惟明智之人為能居之，其時義至大，故先聖重嘆美之。

「소리정, 침이장야(浸而長也)」는 군자가 세상에서 크게 작위할 수 없고 다만 조금 바름을 지키는 데 이로운 까닭은 아래의 저 음효들이 바야흐로 점차 생장하여 소인의 당우가 날로 점차 흥성하기 때문이라는 것이다. 「둔지시의대의재(遯之時義大矣哉)」는 물러나는 도를 두고 말하되, 물러나서는 안 될 때에 물러나면 자기의 도가 추행할 길이 없고, 물러나야 할 때에 물러나지 않으면 반드시 소인의 위해를 받는다. 그러므로 반드시 시세에 따라 변통하여 물러나야 할 때에야 비로소 물러난다. 오직 명지한 사람만이 처치를 적절히 할 수 있어 그 가운데의 시기와 의리가 극히 중대하므로 선성이 거듭 이를 찬탄하였다.

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。

《대상전》에 이르되, 하늘 아래에 산이 있어 산이 비록 높고 험하여도 마침내 하늘을 능가하지 못하니 이가 《둔》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 소인을 멀리 하되, 질언여색으로 그들을 증오하지 않고 스스로는 도리어 자연히 남으로 하여금 침범을 감히 못 하게 하는 위엄을 보유한다.

義曰：乾上，天也；艮下，山也。山雖髙峻，亦不能陵於天，故假象得遯之義也，猶君子逺遯，小人不能加害也。夫君子之道得行，則小人必見誅逐放斥而不得行於朝廷之上；苟君子之道不得行，則必逺避小人而全身逺害也。然今居遯之時，若漠然無畏而以嚴厲加於小人而欲亟斥之，則必反罹害於己。雖然，亦不可枉尺直尋，依違苟從以求自免，但不加害於小人，常使已自有威嚴，使小人不敢侵害於已可也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 상괘 건은 하늘이고 하괘 간은 산이다. 산이 아무리 높고 험하여도 하늘 위를 능가할 수 없으므로 이 괘상을 빌려 물러남의 함의를 취하니, 비유하면 군자가 멀리 물러나면 소인은 위해할 길이 없는 것과 같다. 군자의 도가 추행될 수 있는 때에는 소인이 필연적으로 주제·방축·척퇴되어 조정에서 세를 얻지 못한다. 일단 군자의 도가 통하지 않으면 반드시 멀리 소인을 피하여 자신을 보전하고 재해를 멀리 하여야 한다. 그러나 물러나는 때에 처하여 만약 조금도 계구가 없이 한결같이 엄령한 수단으로 소인을 대부하고 당장 그들을 몰아내려 하면 도리어 필연적으로 자신에게 재해를 초래한다. 말은 비록 그러하나 또한 한 척을 굽혀 여덟 척의 신전을 구할 수 없고, 함호부온하고 구차하게 순종하여 자보를 구할 수도 없다. 다만 주동적으로 소인을 위해하지 않으면서 동시에 시종 자신에게 한 부분의 위엄을 보유하게 하여 소인으로 하여금 감히 자신을 침해하지 못하게 하면 이것으로 족하다.

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。

초육 효사에 이르되, 물러날 때에 마지막에 처지면 위험이 있고 갈 곳이 있음이 마땅치 않다. 《소상전》에 이르되, 마지막에 처져 물러나는 위험은 다만 다시 앞으로 가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가.

義曰：遯之時貴於先也。尾者，處於後也。凡卦以上體為外，以下體為內。今此卦二陰在內，小人得位而君子在野之象也。初六處卦之內，最居卦下，是眾賢皆遯而已獨在後，是不能先時而遯，至此始欲亟逺小人，則必反為小人之所制，是有危厲也。勿用有攸往也者，言當是時，惟宜依違自守，危行言孫，檢身修已，以逺小人之害可也，故聖人於此戒之。象曰遯尾之厲，不往何災也者，言既居遯之後，有危厲之事，果能依違自守，不復更有所往，何災之及也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 물러나는 때에는 앞서는 것을 귀하게 여긴다. 「미(尾)」는 곧 뒤처짐이다. 무릇 한 괘는 모두 상체를 바깥으로 삼고 하체를 안으로 삼는다. 이 한 괘는 두 음효가 내괘에 있어 바로 소인이 지위를 얻고 군자는 재야에 있는 상이다. 초육은 내괘에 처하고 또 전 괘의 최하에 처하여 여러 현인이 모두 이미 물러났는데 홀로 자신만이 마지막에 처진 것과 같아, 이미 일찍 물러나지 못하고 이 때에 이르러서야 급히 소인을 멀리 하려 하면 도리어 필연적으로 소인에게 협제당하므로 위험이 있다. 효사의 「물용유유왕(勿用有攸往)」은 이러한 때에는 다만 함축하여 스스로 지킴이 적합하고 일을 단정하게 하고 언어를 겸손하게 하며 자신을 검점하고 자신을 수양하여 소인의 위해를 멀리 하라는 것이므로 성인이 여기에서 고계를 가한다. 《소상전》의 「둔미지려, 불왕하재야(遯尾之厲, 不往何災也)」는 이미 물러남의 뒤에 처진 이상 본래 위험한 일이 있으나 만약 진실로 함축하여 스스로 지키고 다시 행동하지 않으면 또 무슨 재화가 강림하겠는가 하는 것이다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。

육이 효사에 이르되, 황우의 가죽으로 만든 줄로 그를 묶어 두면 누구도 벗어날 수 없다. 《소상전》에 이르되, 황우의 가죽으로 묶는 것은 그의 심지를 견고하게 하기 위함이다. 「설(說)」은 여기서 「탈(脫)」과 통하니 곧 벗어남이다.

義曰：黃者，中也；牛者，柔順之物也。六二雖居群陽之中，在小人之黨，然居中履正，有中正柔順之徳，達於事理，以上有剛明中正君子為己之應，故已用此中正柔順之道往固執之，不使逺遯於已，故曰執之用黃牛也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「황(黃)」은 오색의 가운데로서 중도를 상징한다. 「우(牛)」는 성정이 유순한 가축이다. 육이는 비록 몸이 여러 양효 사이에 처하여 소인의 일당에 속하나 하괘 중위에 처하여 또 자리에 해당하여 중정유순의 덕성을 갖추고 사리에 통달한다. 여기에 더하여 위에 구오라는 강건명달하고 중정불편한 군자가 있어 자기와 상응하므로, 그것이 이 중정유순의 태도로 상대를 만류하여 상대로 하여금 멀리 자기를 피하지 못하게 하므로 「집지용황우(執之用黃牛)」라 한다.

莫之勝說者，夫賢人君子於道無所固必，但以仁義為心而已。今已能以中順之道往固執之，則九五以何辭勝辯而可遯哉？然此句上之革二字乃羨文也。《革》之初有鞏用黃牛之革，故此誤有之也，推求無義可通。注謂革者固也，此臆為之說爾。象曰執用黃牛，固志也者，言用大中正順之道，使賢者不逺於己，所以固賢者之志也。

「막지승탈(莫之勝說)」은 현인군자가 출처진퇴에 대하여 자기 견해를 고집하지 않고 다만 인의로써 마음을 둘 뿐이라는 것이다. 지금 육이가 중정유순의 태도로 만류할 수 있으면 구오는 또 무슨 말로 변박하고 또 어떻게 물러날 수 있겠는가. 다만 호원은 생각하기를, 이 구절 위의 「지혁(之革)」 두 글자는 덧붙여진 연문으로 효사는 본래 「집지용황우(執之用黃牛)」라 하여야 한다는 것이다. 《혁(革)》 괘 초구에 「공용황우지혁(鞏用黃牛之革)」이라는 구절이 있는데 이곳은 대개 그것의 영향을 받아 잘못 첨가된 것으로, 문의에 의거하여 추구하여도 말이 통하지 않는다. 옛 주석이 「혁」을 「고(固)」로 푼 것은 다만 헛되이 지어낸 설법일 뿐이다. 《소상전》의 「집용황우, 고지야(執用黃牛, 固志也)」는 대중지정하고 유순불위한 태도로써 현자로 하여금 자기를 멀리 하려 하지 않게 하여 종래로 현자의 출사행도의 심지를 견고하게 한다는 것이다.

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。

구삼 효사에 이르되, 물러날 때에 견계되면 질환과 위험이 있고, 그것으로 노비와 첩을 축양하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 물러남에 견계를 받는 위험은 병이 있어 곤돈하고 피폐함이며, 노비와 첩을 축양하여 길을 얻을 수 있으나 도리어 큰일을 처리할 수는 없다.

義曰：為遯之道，在乎逺去小人則吉。今九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然逺遯，是有繫於小人也。有疾厲者，夫小人之心常以疾君子為心，而又畏君子之刑戮，故一得其志則首欲害之。今九三既為六二所繫而不能逺去，是有疾病而危厲者也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 물러나는 도는 소인을 멀리 하여야 비로소 길을 얻는 데 있다. 지금 구삼은 내괘의 최상위에 처하여 육이라는 음효와 바짝 이웃하니——상하로 이웃한 두 효의 관계를 「비(比)」라 부르고, 그 가운데 아래 효가 위 효를 봉대하는 것을 「승(承)」이라 하고 위 효가 아래 효를 눌러 덮는 것을 「승(乘)」이라 하여 함께 「승승(承乘)」이라 칭한다——그로써 초연히 멀리 물러나지 못하니 이것이 곧 소인에게 견계된 것이다. 효사의 「유질려(有疾厲)」. 소인은 마음속에 늘 군자를 증오하는 생각을 품으면서 동시에 또한 군자가 자기에게 형벌주륙을 시가할까 두려워하므로, 일단 뜻을 얻으면 첫째 일이 곧 군자를 위해하는 것이다. 지금 구삼은 이미 육이에게 견계되어 멀리 떠나지 못하니 바로 몸에 질환이 있고 처경이 위험한 것이다.

畜臣妾吉者，言九三既不能逺小人而不可逺遯，然後以畜群小臣妾之道即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以逺則逺之，可以近則近之，如此則吉可獲也。象曰畜臣妾吉，不可大事也者，言九三雖以臣妾而畜群小人而獲吉，然但施於此事則可也；如其立天下之大道，臨天下之大事，則不可以有與也。

효사의 「축신첩길(畜臣妾吉)」은 구삼이 이미 소인을 멀리 할 수 없고 또 멀리 물러날 수도 없으면 곧 한 걸음 물러나서, 노비와 첩을 축양하는 것과 같은 방법으로 이 무리의 소인을 대대하면 비로소 길을 얻을 수 있다는 것이다. 노비와 첩은 가장 비천하니 소원하면 소원하고 친근해야 할 때에야 비로소 친근하면 이렇게 하면 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》의 「축신첩길, 불가대사야(畜臣妾吉, 不可大事也)」는 구삼이 비록 소인을 노비로 부양함에 의지하여 길을 얻으나, 다만 이 방법은 이러한 류의 작은 일에만 쓸 수 있을 뿐이며, 천하의 대도를 확립하고 천하의 대사를 담당함에 이르러서는 그것에 의지하여 참여할 수 없다는 것이다.

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

구사 효사에 이르되, 마음속으로 물러나는 것을 기뻐한다. 군자는 이렇게 하면 길하고 소인은 도리어 하지 못한다. 《소상전》에 이르되, 군자는 능히 물러나는 것을 기뻐하되 소인은 곧 그렇게 하지 못한다.

義曰：好者，中心之所欲也。九四處外卦之初，離內卦之陰，當此之際，志欲遯而難制，奮然而好遯者也。蓋君子之人以君民為心，得其位則可以致君澤民，躋天下於平治；若其小人道長、不可有為之時，則必知幾達理，不為世俗所誘，不為貧賤所動，超然逺遯以避其難而須其時也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「호(好)」는 마음 깊은 곳에서 발하는 원망이다. 구사는 외괘의 시작에 처하여 이미 내괘의 저 두 음효를 탈리하였으니 바로 이 때에 해당하여 물러나려는 의원이 강렬하여 억제할 수 없으니 분연히 물러나는 것을 기뻐하는 사람이다. 군자의 마음속에 담는 것은 군주를 보좌하고 백성을 편안하게 함이다. 상응하는 지위를 얻으면 곧 군주를 보좌하고 백성에게 은택을 베풀어 천하를 태평의 궤도에 올려놓을 수 있다. 일단 소인의 도가 날로 성하여 작위할 수 없는 때를 만나면 반드시 능히 기미를 살피고 사리를 통달하여 세속 풍기에 유인되지 않고 빈천한 처경에 동요되지 않으며, 초연히 멀리 물러나 화난을 피하고 조용히 기다려 시기의 도래를 기다린다.

是以《乾》之《文言》曰：遯世無悶。《中庸》曰：君子之道費而隠。故小人則不然，惟富貴是欲，惟貧賤是恥，不知廉隅，不顧禮義，苟一失位，則蹙然溢於面目而不能自勝。故《太玄》充之首曰：君子得位則昌，失位則良；小人得位則橫，失位則喪。當此之時，小人必不能遯，故曰君子吉，小人否也。

그러므로 《건괘·문언전》의 「둔세무메(遯世无悶)」는 세상을 피하여 은거하되 마음속에 번민하지 않음을 가리키고, 《중용》의 「군자지도비이은(君子之道費而隱)」은 군자의 도가 광대하면서도 깊이 감추어 드러나지 않음을 가리킨다. 소인은 곧 이렇지 않아 일심으로 다만 부귀를 생각할 뿐이고 한결같이 빈천을 부끄러움으로 여겨 염치와 능각을 모르고 예의와 분수를 돌보지 않아, 일단 관위를 잃으면 그 국색하고 견디기 어려운 신색이 얼굴에 가득 드러나 자신도 통제하지 못한다. 그러므로 양웅(揚雄)의 《태현(太玄)》의 「충(充)」수에 이르기를, 군자는 지위를 얻으면 창성하고 지위를 잃어도 여전히 현량하며, 소인은 지위를 얻으면 교횡하고 지위를 잃으면 퇴상한다 하였다. 물러나는 때에 처하여 소인은 반드시 물러나지 못하므로 군자는 길하고 소인은 행하지 못한다고 한다.

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

구오 효사에 이르되, 아름답고 선한 방식으로 물러나고 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 아름다운 물러남과 바름을 지켜 길을 얻는 것은 이를 빌려 상대의 심지를 바르게 하였기 때문이다.

義曰：君子之道，毋固毋必，彼能以善加於己，己志可通，己道可行，斯受之矣。今九五下應於二，二雖在小人之中，然能以中順之道來固於己，己則從之；若小人虧於中順，己可超然而遯也。如此者，蓋君子知時達變，可行則行，可止則止，以嘉美之道而遯者也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 군자가 세상을 대함은 고집하지 않고 무단하지 않아 상대가 만약 선의를 가지고 자기를 대대하여 자기의 지향을 통달하게 하고 자기의 도를 추행하게 할 수 있으면 곧 그를 받아들인다. 지금 구오는 아래로 육이와 상응하되 육이는 비록 몸이 소인의 반열에 있으나 능히 중정유순의 태도로 자기를 만류하여 오므로 자기는 곧 그것에 순종한다. 만약 상대가 중정유순의 면에서 흠결이 있으면 자기는 곧 초연히 물러날 수 있다. 능히 이렇게 할 수 있는 것은 군자가 시세를 알고 권변에 통달하여 행할 데에 행하고 멈출 데에 멈추기 때문이니 이는 아름답고 선한 도로써 물러남을 처리하는 사람이다.

貞吉者，言五既應於二，二雖以中順之道固於己，然亦不可屈己之貞，戚施面柔以恱小人，當執至正之道，然後可以獲吉也。象曰嘉遯貞吉，以正志也者，言二以中順之道來固於五，五必以貞之道待於二者，所以正二之志也。

효사의 「정길(貞吉)」은 구오가 이미 육이와 상응한 이상 육이가 비록 중정유순의 태도로 자기를 만류하더라도 자기는 또한 바름을 지키는 절조를 굴욕시켜 저성하기하고 추미하며 소인에게 아양을 떨어서는 안 되며, 마땅히 가장 정당한 도를 집수한 뒤에야 비로소 길상을 얻을 수 있다는 것이다. 《소상전》의 「가둔정길, 이정지야(嘉遯貞吉, 以正志也)」는 육이가 중정유순의 태도로 구오를 만류하여 오면 구오는 반드시 바름을 지키는 도로써 육이를 대대하여야 하니 하는 바가 바로 육이의 심지를 바르게 하는 데 있다는 것이다.

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。

상구 효사에 이르되, 넉넉하고 종용하게 물러나면 불리한 것이 없다. 《소상전》에 이르되, 종용하게 물러나 불리한 것이 없는 것은 마음속에 조금도 지혜와 고려가 없기 때문이다.

義曰：肥遯者，優饒充裕之謂也。上九處一卦之上，是超然逺遯，不應繫於小人，其憂患不能累於己，綽綽然有餘裕，凡往而無所不利，又何疑之有。

호원(胡瑗)이 해설한다. 이른바 「비둔(肥遯)」은 너그럽고 여유가 있어 종용하고 서두르지 않는 모양을 가리킨다. 상구는 전 괘의 최상위에 처하여 능히 초연히 멀리 물러나 소인에게 견계되지 않고, 우환도 또한 자신을 끌어들이지 못하며 너그럽고 넉넉하여 여유를 남기니 어디로 가도 불리함이 없는데 또 무슨 의심하여 걱정할 것이 있겠는가.

大壯：利貞。

《대장(大壯)》 괘. 바른 도를 지키는 데 이롭다. 「대장」은 양강이 성대하고 강장함을 가리킨다.

義曰：按《序卦》云：物不可以終遯，故受之以大壯。蓋言遯者，二陰浸長於內，四陽陵剝於外，是小人道長、君子道消也。然小人之道雖長，終不能久，而必為君子之所剝，此大壯所以次於遯也。大壯者，二月仲春之時，四陽長於內，二陰消於外，君子道長、小人道消也。君子之道既長，則能興天下之治，除天下之害，生育天下之民物，以至其道大行而盛壯也，故曰大壯。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물은 영원히 물러나는 상태에 처할 수 없으므로 《둔》 괘 뒤에 잇는 것은 《대장》 괘이다 하였다. 《둔》 괘는 두 음효가 내괘에서 점차 생장하고 네 양효가 핍박되어 외괘에 있으니 바로 소인의 도는 날로 성하고 군자의 도는 날로 소하는 국면이다. 그러나 소인의 도는 비록 일시 생장하더라도 마침내 오래 지속할 수 없어 반드시 군자에게 박제당할 것이니 이것이 곧 《대장》이 《둔》 뒤에 바로 잇는 연고이다. 이른바 《대장》은 음력 이월 중춘의 때에 해당하여 네 양효가 내괘에서 생장하고 두 음효가 외괘에서 소퇴하니 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 소퇴하는 때이다. 군자의 도가 이미 생장하면 곧 천하의 치리를 진흥하고 천하의 재해를 제거하며 천하의 백성과 만물을 양육하여 대도가 통행하여 성대하고 강장함에 이르므로 《대장》이라 부른다.

然以天下之廣、生靈之眾，一賢不可獨治，故必群賢進於朝廷，則可大行其道。是以聖人設為學校，教育天下之材，然後登之朝廷之上，任之以天下之事，故事無不濟而至於盛大也。利貞者，君子之道既已盛大，則必以正而處之乃利也。若壯而不正，則陽過於暴，是故壯必正而後可也。

그러나 천하가 이렇게 광대하고 백성이 이렇게 많아 한 현인이 독력으로 다스릴 수 없으므로 반드시 여러 현자로 하여금 함께 조정에 진출하게 하여야 비로소 대규모로 그 도를 추행할 수 있다. 그러므로 성인이 학교를 설립하여 천하의 인재를 교육하고 뒤에 그들을 조정 위에 발탁하여 천하의 일을 부탁하면 일에 이루지 못하는 것이 없어 마침내 성대함에 이른다. 괘사의 「이정(利貞)」은 군자의 도가 이미 성대한 이상 반드시 바른 도로써 이를 처치하여야 비로소 이로움이 있기 때문이다. 만약 강장하면서 단정하지 못하면 양강이 지나쳐 폭력으로 흐를 것이므로 강장한 뒤에 반드시 바름을 지켜야 한다.

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

《단전》에 이르되, 대장은 곧 양의 큰 자가 강장함이다. 하괘 건은 강건하고 상괘 진은 진동하니 강건을 빌려 행동하므로 강장하다. 「대장이정」이라 한 것은 양의 큰 자가 반드시 단정하여야 하기 때문이다. 능히 또 바르고 크면 천지의 실정도 곧 분명히 볼 수 있다.

義曰：夫陽為大，陰為小。今四陽盛長，二陰將消，是大者壯也。以人事言之，則是小人之道既以消，君子之道得以壯，是亦大者壯也。剛以動故壯者，言乾下剛也，震上動也。夫君子將興天下之利、除天下之害，則必動而有剛明之才可也。若有剛明之才，守正靜而不動，何所施用哉？故剛以動，則其道盛大而強壯也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 양은 「대」라 칭하고 음은 「소」라 칭한다. 지금 네 양효가 성장하고 두 음효가 장차 소퇴하려 하니 이것이 곧 큰 자가 강장한 것이다. 인사를 가지고 말하면 곧 소인의 도가 이미 소퇴하고 군자의 도가 장성함을 얻은 것이니 역시 큰 자가 강장한 것이다. 「강이동고장(剛以動故壯)」은 하괘 건의 괘덕은 강건이고 상괘 진의 괘덕은 행동이라는 것이다. 군자가 천하의 이익을 흥기하고 천하의 재해를 제거하려면 반드시 강건명달의 재간을 갖추고 또 행동에 옮기기를 좋아하여야 한다. 만약 다만 강명의 재능이 있으면서 한결같이 안정만을 지키고 행동하지 않으면 그 재간을 어디에 쓰겠는가. 그러므로 강건하면서 또 능히 행동하여야 그 도가 비로소 성대하고 강장하다.

大壯利貞，大者正也者，言陽長而陰退，若君子之道盛大而強壯，則所利在於正也。故大壯之時，惟此大才大徳之人則能以正道而行也。正大而天地之情可見矣者，夫天地之運行晝夜不息，此則剛健正大而然也。以人事言之，則聖賢之道亦如天地之生成而無有偏私。是觀聖賢正大之道，則可以見天地之情矣。

「대장이정, 대자정야(大壯利貞, 大者正也)」는 양기가 생장하고 음기가 퇴거하여 군자의 도가 성대하고 강장할 때에 가장 이로운 것이 한 「정(正)」 자에 있다는 것이다. 그러므로 대장의 때에 처하여 오직 저 대재대덕의 사람만이 비로소 바른 길에 의순하여 행할 수 있다. 「정대이천지지정가견의(正大而天地之情可見矣)」는 천지의 운행이 주야로 멈추지 않는 것은 바로 그것이 강건하고 단정하며 광대하기 때문에 능히 이와 같다는 것이다. 인사를 가지고 말하면 성현의 도도 또한 천지가 만물을 생성함과 같이 조금도 편사함이 없다. 그러므로 성현의 저러한 단정하고 광대한 도를 관찰하면 곧 천지의 실정을 볼 수 있다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《대상전》에 이르되, 우레가 하늘 위에서 울리니 소리와 위엄이 지극히 성하니 이가 《대장》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 무릇 예에 합하지 않는 일은 일률로 하지 않는다.

義曰：雷者威動之物，而又行於天上，則其勢愈盛，是大壯之象也。君子之人有此大壯之徳，則必恭慎和順，外執以謙而內秉其直，非禮之事不敢履，非禮之言不敢言，動作出處周旋之間皆合於禮，然後可見君子之壯也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 우레는 본래 위맹하고 진동하는 물건인데 또 하늘의 위에서 행하면 성세가 더욱 성대하니 이것이 바로 《대장》의 괘상이다. 군자는 이러한 성대하고 강장한 덕성을 갖추면 반드시 공경하고 근신하며 평화하고 유순하여 밖으로는 겸퇴를 지키고 안으로는 정직을 지켜서, 예에 합하지 않는 일은 감히 하지 않고 예에 합하지 않는 말은 감히 말하지 않으며 거지·진퇴·대인접물 사이에 모두 예에 합하여야 이로써 비로소 군자의 강장함을 볼 수 있다.

若小人則不然，已有剛壯之徳，必不能慎密於內，以至發之於外而終為驕恣縱肆，恃強作威，表裡皆見，故終不能保其全徳也，是有壯而不能終其壯者也。惟君子則能外執以謙，內秉以直，故人莫得而窺測，其道久而愈光也。

소인은 곧 이렇지 않아 일단 강강하고 장성한 자본이 있으면 반드시 내심에서 근신하고 수렴하지 못하여 밖으로 발설하여 마침내 교횡하고 방종하며 세력을 믿고 위세를 부리는 것으로 변하여 속속들이 모두 남에게 간파되므로 마침내 완전한 덕행을 보존하지 못한다——이것이 곧 비록 강장함이 있어도 강장을 끝까지 유지하지 못하는 사람이다. 오직 군자만이 능히 밖으로는 겸퇴를 지키고 안으로는 정직을 지니므로, 그로써 남이 그의 깊고 얕음을 엿볼 수 없게 하여 그의 도도 또한 오래될수록 더욱 광대해진다.

初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。

초구 효사에 이르되, 강장함이 다만 발가락에 나타날 뿐이니 경솔히 나아가면 흉함이 있고 이는 확정하여 의심할 여지가 없다. 《소상전》에 이르되, 강장함이 다만 발가락에 있음은 그것이 마침내 곤궁에 빠질 것을 확신할 수 있다.

義曰：趾，足也。夫壯之道，必須以順為履。今初九居一卦之下，最處事始，位之卑者也。為壯之始，處位之卑，不能謙順而行，且躁妄而動，以至陵犯於物，不知其止，以此而往，凶之道也。有孚者，言以此強壯之道不能謙順行之，是信有此凶咎必然之理也。象曰壯于趾，其孚窮也者，言居事始而慕躁進，是往則必有其凶，而信至於窮困者也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「지(趾)」는 곧 발이다. 강장의 도는 반드시 유순을 입족의 근본으로 삼아야 한다. 지금 초구는 전 괘의 최하에 처하여 일이 막 시작되는 위치에 처하니 지위가 가장 낮은 한 효이다. 몸이 강장의 기점에 있으면서 또 낮은 자리에 처하여 겸손하고 유순하게 일을 행하려 하지 않고 도리어 조급히 망동하여 남을 침범하고도 멈출 줄 모르며 이렇게 걸어가면 곧 흉을 취하는 도이다. 효사의 「유부(有孚)」는 이러한 강장함을 빌리면서 겸손하고 순종하게 시행하지 못하면 그러면 이 흉함과 과실은 확실히 필연적으로 올 것이라는 것이다. 《소상전》의 「장우지, 기부궁야(壯于趾, 其孚窮也)」는 몸이 일의 처음에 있으면서 한결같이 조급한 진출을 탐구하면 나아가면 반드시 흉함이 있고 또한 곤궁의 지보에 떨어질 것을 확신할 수 있다는 것이다.

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

구이 효사에 이르되, 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 구이가 바름을 지켜 길을 얻는 것은 그것이 하괘의 중위에 처하기 때문이다.

義曰：凡卦爻有陰陽，居失其位，未有不凶者也。大壯之時，是君子之道強大而盛壯，聖人以其既壯且大，不可怙其剛威，以陽居陰則皆獲吉。故今九二以陽居陰，能履尚謙順，而又行不失中，是君子得其為正之道，不自滿盈，不自強恃，能全其美，如是故獲正中之吉也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 일반적으로 말하면 괘 가운데의 효는 음양으로 나뉘는데 만약 처한 자리가 자신의 음양과 합하지 않으면 흉하지 않은 것이 드물다. 그러나 대장의 때에는 군자의 도가 바로 강대하고 성장하니 성인이 그것이 이미 장대하여 강맹한 위세를 믿고 의지해서는 안 됨을 고려하여 이 한 괘에서는 양효가 음위에 처하는 것이 도리어 모두 길을 얻을 수 있다. 그러므로 구이는 양효로서 음위에 처하여 능히 겸손하고 유순함을 실천하고 일을 행함에 또한 중도를 잃지 않으니 이는 군자가 바른 도를 지키는 문경을 얻은 것이다. 자기 만족하거나 스스로 족하다고 하지 않고 강함을 뽐내거나 스스로 믿지 않아 능히 자기의 미덕을 보전하므로 중정의 길을 얻는다.

象曰九二貞吉，以中也者，言九二所以得正之吉者，以其履得其中，所以無過無不及，動靜皆入於中道而得其禮也。故若人臣一命而傴，再命而僂，三命循牆而走，愈尊而愈謙，益盛而益戒，是能盡為壯之道而得其中也。

《소상전》의 「구이정길, 이중야(九二貞吉, 以中也)」는 구이가 바름을 지키는 길을 얻는 까닭은 그것이 처한 곳이 바로 중위에 있어 그로써 과하지도 않고 미치지 못하지도 않으며 일동일정이 모두 중도에 합하여 예절을 잃지 않기 때문이라는 것이다. 《좌전》에 기록된 정고보(正考父)와 같은 신하와 같으니, 첫 번째로 명을 받으면 곧 몸을 굽히고 두 번째로 명을 받으면 곧 허리를 굽히며 세 번째로 명을 받으면 곧 담벼락에 붙어 빠른 걸음으로 걸으니 벼슬이 더욱 존귀할수록 사람은 더욱 겸손하고 지위가 더욱 성할수록 마음은 더욱 계구하니——이것이 바로 능히 강장의 도를 다하면서 또 중도를 지키는 사람이다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

구삼 효사에 이르되, 소인은 한결같이 강장함을 사용하고 군자는 도리어 버려두고 쓰지 않으니 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 숫양이 뿔로 울타리를 들이받으려 하다가 결과는 뿔이 얽혀 버렸다. 《소상전》에 이르되, 소인은 강장함을 쓰고 군자는 곧 쓰지 않는다.

義曰：凡居壯之時，謙則得其道。今九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯不謙之人也。以小人乗此，則必恃剛強，陵犯於人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，但固守謙順，雖壯而不自矜，雖大而不自伐，惟欲道行而致之於君，加之於民而已，故君子當此則罔而不用其壯也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 무릇 강장한 때에 처하여서는 겸퇴하여야 비로소 바른 도를 얻었다고 한다. 지금 구삼은 하괘의 최상위에 처하여 바로 건의 강건이 극점에 도달하고 또 양효로 양위에 처하니 강장하면서 겸손하지 않은 사람이다. 소인은 일단 이 자리를 차지하면 반드시 강강함을 믿고 의지하여 남을 능멸하고 침범하여 장함이 극점에 이르러도 그치기를 좋아하지 않으니 이것이 곧 「용장(用壯)」이다. 군자는 도리어 이렇지 않아 다만 겸손하고 유순함을 굳게 지킬 뿐이다. 비록 강장하여도 스스로 과시하지 않고 비록 성대하여도 스스로 공을 차지하지 않으며 한 마음으로 다만 도를 추행하여 위로는 군주를 보좌하고 아래로는 백성에게 미치기만을 생각할 뿐이다. 그러므로 군자는 이러한 때에 처하여 곧 강장함을 한편에 두고 가서 사용하지 않는다.

貞厲者，言小人不能用謙於大壯，進而不知退於正道，是有危厲也。羝羊觸藩，羸其角者，羊者剛狠之物，羝者狠而又狠者也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩籬在前，亦觸突而進，以至反羸其角，進退不能，凶之道也。如小人慾掩害君子，終不能為君子之累，而反自及其身也。

효사의 「정려(貞厲)」는 소인이 대장의 때에 겸손을 쓰기를 좋아하지 않고 한결같이 전진하여 바른 도 위에서 수렴할 줄 모르므로 위험이 있다는 것이다. 「저양촉번, 영기각(羝羊觸藩, 羸其角)」이라 한 것은 양은 본래 강렬하고 고집스러운 가축이고 숫양은 더욱 고집 중의 고집이니, 소인이 강장한 때에 처하여 한 번 움직이면 중도를 넘고 한 번 나아가면 후과를 돌보지 않으니 바로 저 강렬한 양과 같아 울타리가 앞을 막고 있음을 명지하면서도 오히려 부딪쳐 앞으로 들이받다가 결과는 도리어 뿔이 얽혀 나아갈 수도 물러날 수도 없으니 이는 흉을 취하는 도이다. 이는 비유하면 소인이 군자를 암수하고 해치려 해도 마침내 군자를 끌어들이지 못하고 도리어 재화를 자기 몸에 떨어뜨리는 것과 같다.

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

구사 효사에 이르되, 바름을 지켜 길을 얻고 회한은 소실된다. 울타리가 뚫려 뿔이 더 이상 얽히지 않고 강장함은 큰 수레의 축 아래 굳은 복토와 같다. 《소상전》에 이르되, 울타리가 뚫려 뿔이 얽히지 않으므로 계속 나아갈 수 있다.

義曰：九四有剛陽之才徳而居陰柔之位，是亦尚謙者也。然其位過中，本亦有悔，今若守之以正，又謙以濟之，則獲吉而悔亡也。藩決不羸者，夫處大壯之時，既能守剛明謙順之徳，則眾歸之而物所不拒，以此而往，何不利之有？故雖有險阻在前，亦濟而通矣，若羊之進，雖有藩籬在前，亦開決而無羸繫之患也。壯于大輿之輹者，大輿者，任重致逺之象也。壯於輪輻，是以之致逺則可以行道，所往無不利也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 구사는 양강의 재간과 덕성을 갖추면서도 음유한 자리에 처하니 역시 겸퇴를 숭상하는 한 효이다. 다만 그 위치는 이미 하괘의 중위를 넘었으므로 본래도 회한이 있어야 하나, 지금 만약 바름으로써 이를 지키고 다시 겸손으로써 보구하면 곧 길을 얻어 회한을 소멸시킬 수 있다. 「번결불영(藩決不羸)」이라 한 것은 대장의 때에 처하여 이미 강건명달하면서도 겸손하고 유순한 덕성을 지킬 수 있으면 여러 사람이 모두 와서 귀부하고 외물도 또한 막아 거부하지 않으니 이렇게 나아가면 또 무슨 불리함이 있겠는가. 그러므로 비록 험저가 앞을 막아도 역시 능히 건너가서 통창하니 양이 앞으로 나아가 울타리가 앞에 있어도 능히 그것을 뚫어 얽히지 않는 것과 같다. 「장우대여지복(壯于大輿之輹)」이라 한 것은 큰 수레는 무거운 것을 싣고 먼 길을 가는 상징이니 강장함이 수레바퀴와 축에 떨어지면 그것으로 먼 길을 가면 대도를 추행할 수 있어 어디로 가도 불리함이 없다.

象曰藩決不羸，尚往也者，此聖人立象垂訓，使人居大壯之時必以謙退為先。故君子之事父，雖剛明之才、正直之徳可以納父於無過而克其家，亦必以柔和之容、婉順之貌。父有一過，則必婉容以諫之，諫之不從而又諫之，又不從則號泣而隨之。如是則父反而思之，必遷於善也。臣之事君亦然，但內持剛徳，外示謙容，則所往無有不利也。

《소상전》의 「번결불영, 상왕야(尚往也)」는 이는 성인이 괘상을 세우고 훈계를 드리워 사람으로 하여금 대장의 때에 반드시 겸퇴를 제일 위에 두게 하려는 것이다. 그러므로 군자가 아버지를 섬김에 비록 강건명달의 재간과 정직불아의 덕성이 있어 아버지로 하여금 과실을 범하지 않게 하고 집을 잘 다스리기에 족하더라도 반드시 유화한 신색과 완순한 태도를 갖추어야 한다. 아버지에게 한 곳의 과실이 있으면 반드시 화안하고 기쁜 낯으로 권간하고, 권간이 받아들여지지 않으면 다시 권하고, 다시 받아들여지지 않으면 곧 울면서 그를 따른다. 이렇게 하면 아버지가 돌이켜 생각하여 반드시 고쳐 선한 도를 따를 것이다. 신하가 군주를 섬기는 것도 같은 도리이다. 안으로는 강정한 덕을 지키고 밖으로는 겸손한 용모를 나타내면 그러면 어디로 가도 불리함이 없다.

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。

육오 효사에 이르되, 평이한 곳에서 양과 같은 강흉함을 잃었으나 회한은 없다. 《소상전》에 이르되, 평이한 곳에서 양의 성질을 잃는 것은 처한 자리가 자신과 상칭하지 않기 때문이다.

義曰：羊本剛狠之物。夫居大壯之時，以陽居陰則得謙之道，故可獲吉；若以陽居陽，然雖得位，猶恐謙而有咎，況以陰居陽，則其傲狠而招禍可知也。今六五乃是以陰居陽，又處至尊之位，則是好剛之甚，以至反失之於容易之地。羊性羝，言其剛也。無悔者，以其居至尊之位，能喪其剛狠之道，故得無悔也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 양은 본래 강렬하고 고집스러운 가축이다. 대장의 때에 처하여 양효로서 음위에 처하면 곧 겸퇴의 도를 얻었으므로 길을 얻을 수 있다. 만약 양효로서 양위에 처하면 비록 자리에 해당한다고 해도 오히려 겸퇴의 면에서 결함이 생겨 과실을 낼까 두렵다. 하물며 음효로서 양위에 처함에 있어서야, 저런 외강내건한 오만하고 고집스러운 것이 초래하는 재환은 짐작할 수 있다. 지금 육오는 바로 음효로서 양위에 처하고 또 몸이 지존의 자리에 처하여 강강함을 내세우기를 좋아함이 극점에 이르러 도리어 가장 평이한 곳에서 손을 놓치게 한다. 양의 성질이 숫양과 같다고 한 것은 말하는 바가 바로 그 강함이다. 효사의 「무회(无悔)」는 그것이 몸이 지존의 자리에 처하여 마침내 저런 강흉함을 버릴 수 있으므로 회한이 없을 수 있다는 것이다.

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

상육 효사에 이르되, 숫양이 울타리를 들이받아 물러나도 물러 돌아오지 못하고 나아가도 나아가지 못하여 아무 이로움이 없다. 능히 간난 중에 스스로 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 물러나지 못하고 나아가지 못함은 일에 앞서 신중히 헤아리지 않았기 때문이다. 간난하게 스스로 지켜 길을 얻는 것은 과오가 오래가지 않기 때문이다.

義曰：上六處一卦之上，居震動之極，是躁動強壯之過甚者也。過而不知所止，猶羝羊之進，不顧藩籬之在前，以至羸礙其角而不能措也。不能退，不能遂，無攸利者，既壯動而不止，則是不知進退存亡之道，以至欲退而不能退，欲進而不能進，則進退皆無所利也。艱則吉者，言能艱難自守，則可以獲吉也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 상육은 전 괘의 최상위에 처하고 또 상괘의 진동하는 극점에 처하여 조동하고 강장함이 지나친 지경에 이르렀다. 지나치면서도 또한 어디에서 거둬들여 멈출지를 모르면 저 숫양이 앞으로 들이받아 울타리가 앞을 막는 것을 상관하지 않고 결과는 뿔이 얽히고 거기에 끼어 움직이지 못하는 것과 같다. 효사의 「불능퇴, 불능수, 무유리(不能退, 不能遂, 无攸利)」. 이미 한결같이 강장하고 조동하여 멈추지 않으면 곧 진퇴존망의 도리를 모르는 것으로, 물러나려 해도 물러 돌아오지 못하고 나아가려 해도 이루지 못함에 이르러 진퇴 두 길이 모두 이로울 것이 없다. 「간즉길(艱則吉)」이라 한 것은 능히 간난 곤돈 중에 자신을 지키면 곧 길을 얻을 수 있다는 것이다.

象曰不能退，不能遂，不詳也者，夫君子之進，必量時度勢，可以有為而進之，則無累也；若小人之進，必不能量時度勢，不詳其事而驟行，以至進退不能也。艱則吉，咎不長也者，言雖不詳其事而躁進妄動，以至不能退、不能遂，今若能艱難自守，則其咎禍不久而可解也。

《소상전》의 「불능퇴, 불능수, 불상야(不詳也)」. 군자가 전진하려면 반드시 먼저 시기를 헤아리고 형세를 살펴 작위할 수 있음을 확인한 뒤에야 앞으로 나아가니 이렇게 하면 끌림이 없다. 소인이 전진하려면 반드시 시기와 형세를 헤아리기를 좋아하지 않고 일이 아직 신중히 헤아려지기도 전에 망령되이 행동하여 진퇴양난에 빠지기에 이른다. 「간즉길, 구불장야(咎不長也)」라 한 것은 비록 처음에 일을 분명히 보지 못하고 조급히 나아가 망동하여 물러 돌아오지 못하고 나아가지 못하는 지경에 떨어졌더라도 지금 다만 능히 간난 중에 스스로 지키면 그러면 과오와 재환은 오래 끌지 않아 해소할 수 있다는 것이다.