무망(無妄)　진(震)하 건(乾)상

無妄：元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《무망(無妄)》 괘의 괘사에 이르되, 본 괘는 ‘원형이정(元亨利貞)’ 네 가지 덕을 갖추고 있다. 원(元)은 만물의 창시이고, 형(亨)은 만물의 통달이며, 이(利)는 만물이 각각 그 마땅함을 얻는 것이고, 정(貞)은 바르고 굳게 지켜나가는 것이다. 사람이 정도를 따르지 않으면 ‘생(眚)’을 불러들인다. 곧 스스로 일으킨 재화이며, 그런 사람은 어디로 가든 무슨 일을 하든 순조롭지 못하다.

義曰：按《序卦》云「復則不妄矣」，言君子之人既能先復其性，邪惡不萌於心，而善道充積於內以發於外，無有非妄之事矣。然而具天地生成之四德者，蓋以四海至廣，生靈至眾，情偽萬狀，聖人在上必有天地四德之備，然後可使天下之人服而化之，無有非妄之行。故有仁以濟之，使皆遂其性而樂其生，以至有禮以節之，有刑以齊之，有政以正之，餘則乾卦言之備矣。以其具是四德而有天下，則天下信無非妄者也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전(序卦傳)》에 ‘복하면 곧 망하지 않다’ 하였으니, 군자는 먼저 자기 본성으로 돌아가기만 하면 사악한 생각이 마음에 싹트지 않고, 선한 도가 속에 충만히 쌓여 밖으로 드러나서, 모든 행동이 허망하지 않게 된다. 그렇다면 이 괘가 왜 천지생성의 사덕(四德)을 갖추어야 하는가. 사해가 너무 넓고 백성이 너무 많으며, 인정의 참과 거짓이 천변만화하기 때문에, 성인이 윗자리에 있으려면 반드시 천지의 사덕을 겸비해야만 천하 사람들을 심복시켜 교화하고 허망한 행동이 없게 할 수 있다. 그러므로 인애로써 그들을 구제하여 모두가 그 성품을 이루고 삶을 즐기게 하고, 나아가 예로써 절제하고, 형벌로써 가지런히 하며, 정령으로써 바로잡는다. 그 나머지 도리는 《건(乾)》 괘에서 이미 자세히 말하였다. 군주가 이 사덕을 겸비하고 천하를 가짐으로써야 비로소 천하에 진정 허망한 일이 하나도 없게 된다.

「其匪正有眚，不利有攸往」者，言聖人在上，旣有四德以及於天下，則天下莫不一歸於正，而無敢有非妄之行者。然而上下之間或有一不正之人，欲以非妄之行而有所往，則必無所利，故有自招之眚所以致也。

괘사에 ‘그것이 바르지 않으면 생(眚)이 있고, 갈 곳이 있음에 이롭지 않다’ 한 것은, 성인이 윗자리에 있어 이미 사덕을 천하에 베풀었으므로 천하에 정도로 돌아가지 않는 자가 없고, 감히 허망한 일을 하는 자도 없다는 것이다. 그러나 조야 상하 사이에 만일 심술이 바르지 않은 자가 한 명이라도 있어 허망한 행위를 빌려 무엇인가를 하려 한다면, 반드시 이익을 얻지 못한다. 그가 당하는 재화를 ‘생(眚)’이라 하는데, ‘생’은 하늘이 내리는 재앙과 달리 스스로 불러온 것이다. 그러므로 자업자득이라 한다.

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

《단전(彖傳)》에 이르되, 《무망(無妄)》 괘는 양강이 외괘에서 내괘로 와서 내괘의 주효가 된다. 하괘 진(震)의 성정은 동(動)이고 상괘 건(乾)의 성정은 건(健)이므로 ‘동이건(動而健)’이라 하고, 구오는 양효로 상괘의 중위에 있으며 육이와 음양이 상응하므로 ‘강중이응(剛中而應)’이라 한다. 그러므로 크게 형통하여 정도에 합할 수 있으니, 이는 곧 하늘의 뜻이다. 괘사에 말한 바르게 지키지 않으면 재화가 있고 가는 데 이롭지 않다는 것은, 천하 사람이 모두 허망하지 않은 때에 오히려 망동하여 앞으로 가려 한들 어디로 가겠는가. 하늘이 보우를 더하지 않는 이상 그런 일이 통할 리가 없다.

義曰：剛卽陽也。無妄由否卦而來，是乾之一陽自外而來，居於內卦之初，是為主於內卦也。「動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也」者，上乾為健，下震為動；剛中謂九五也，應謂六二也。夫有其君而無臣，則無妄之道不能行；有臣而無君，固不可得而行。今九五有剛明之德而為之君，六二有柔正之德而為之臣，君倡於上，臣和於下，相成以道，然後以元亨利貞之四德以被天下，其威命之行莫不懾服，而天下之人悚然不能為非妄，此天之威命也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《단전》의 ‘강(剛)’은 양효이다. 이 괘는 《비(否)》 괘에서 변하여 온 것으로, 《비》 괘는 건이 위·곤이 아래인데, 건의 한 양효가 외괘에서 내려와 내괘의 최하위에 떨어져 초구가 되었다. 그러므로 양강이 밖에서 와서 내괘의 주인이 된다고 한다. ‘동이건, 강중이응, 대형이정, 천지명야(天之命也)’에 대해서는, 팔괘에 각각 그 ‘괘덕(卦德)’, 곧 그 괘가 상징하는 기본 성정이 있기 때문이다. 상괘 건의 괘덕은 강건이고 하괘 진의 괘덕은 진동이다. ‘강중’은 양효로 상괘 중위에 있는 구오를 가리키고, ‘응’은 역례의 전문 용어로서 초와 사, 이와 오, 삼과 상의 세 조의 대응 효위가 한 음 한 양으로 서로 감통하는 것을 가리키며, 여기서는 구오와 짝되는 육이를 가리킨다. 알아야 할 것은, 현명한 군주가 있어도 보좌하는 신하가 없으면 허망하지 않은 정교를 베풀 수 없고, 신하가 있어도 군주가 없으면 더욱 베풀 수 없다는 것이다. 지금 구오는 강강하고 명찰하여 직분에 맞는 임금이고, 육이는 유순하고 바름을 지켜 직분에 맞는 신하이다. 임금은 위에서 창도하고 신하는 아래에서 화응하여, 군신이 정도로써 서로를 성전하고, 그 뒤에 원·형·이·정 사덕을 천하에 덮으니, 위엄 있는 호령이 미치는 곳에 복종하지 않는 자가 없고, 천하 사람이 두렵게 떨며 경계하여 감히 허망한 일을 하지 않는다. 이것이 하늘의 위명이다.

「其匪正有眚，不利有攸往」者，言聖人有威德及於天下，雖父子昆弟之間、州閭鄉黨之內，莫敢有一於不正而非妄者。或有不正之人非妄而欲有所往，則無所利而災眚及之也。「無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉」者，言無妄之世以有妄而行，復何所往哉？之即往也，佑福也。言君之威德被於下，所至無有敢犯之者，若其復有非妄不正之行，則是犯天之威命，而天必不福佑也，其可行之哉？

《단전》이 다시 ‘그것이 바르지 않으면 생이 있고, 갈 곳이 있음에 이롭지 않다’ 한 것은, 성인의 위망과 은덕이 두루 천하에 미치면 부자형제 사이에서도 향리 이웃 안에서도 바르지 않고 허망을 행할 것을 감히 하는 자가 한 명도 없다는 것이다. 만일 진실로 심술이 바르지 않은 자가 허망한 행동을 빌려 행하려 하면 얻는 것이 전혀 없이 도리어 재화가 몸에 임한다. ‘무망지왕, 하지의, 천명불우, 행의재(无妄之往, 何之矣, 天命不佑, 行矣哉)’는 사람마다 모두 허망하지 않은 시대에 망념을 품고 행한들 어디로 가겠는가 하는 것이다. 구 중의 ‘지(之)’는 곧 ‘왕(往)’이고 ‘우(佑)’는 복을 내리는 것이다. 이는 군주의 위덕이 백성에게 덮여 미치는 곳에 범하는 자가 없고, 만일 여전히 허망하고 바르지 않은 거동이 있으면 그것은 하늘의 위명을 범하는 것이니, 하늘이 반드시 복을 내려 보우하려 하지 않을 것이며, 그런 일이 어찌 통하겠는가 하는 것이다.

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

《대상전(大象傳)》에 이르되, 우레 소리가 하늘 아래로 두루 돌아가서 만물이 진동을 받아 각각 감히 허망하지 않는다. 선왕은 이 괘상을 본받아 힘을 다하여 이 시세에 순응하고 마음을 다하여 천하 만물을 양육하였다.

義曰：夫雷之行於天下，萬物無不聳動兢懼而不敢為妄，如君之威德發於上而被於下，天下之人聳然聽從而無敢有妄也。是以先王茂對此無妄之時，則宜如何哉？固當盡仁愛之道以養育萬物，使天下各遂其所，各安其業，以至鰥寡孤獨皆得其所養。如此，則可以使天下之人久於無妄之道也。何則？蓋天既以無妄而在上者，苟不養育之，則未見使天下終久而不為非妄者也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 우레가 하늘 아래에 울릴 때 만물은 우뚝 놀라 진동하고 경계하여 거수하며 감히 망동하지 않는 것이 없다. 이는 군주의 위망과 은덕이 위에서 나와 아래에 덮이어 천하 사람이 숙연히 명을 듣고 누구도 감히 허망하지 않는 것과 같다. 그렇다면 선왕이 힘을 다하여 이 시세에 순응한 것은 마땅히 어떻게 해야 하는가. 당연히 인애의 도를 다하여 만물을 양육하고, 천하 사람으로 하여금 각각 그 소원을 이루게 하며 각각 그 본업에 편안하게 하여, 아내를 잃은 노인, 남편을 잃은 부인, 부모를 잃은 아이, 자식 없는 노인에 이르기까지 모두 부양하는 이가 있게 해야 한다. 이 지경까지 하고서야 비로소 천하 사람으로 하여금 오래도록 허망하지 않은 정도를 지키게 할 수 있다. 왜냐하면 하늘이 이미 허망을 용납하지 않는 위엄으로 위에 임하고 있기 때문이며, 윗자리에 있는 자가 양육을 더하지 않는데 천하가 오래도록 허망을 낳지 않는 것은 본 적이 없기 때문이다.

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

초구 효사에 이르되, 마음속에 허망을 두지 않고 나아가면 길상을 얻는다. 《소상전(小象傳)》의 풀이에 이르되, 허망하지 않고 나아감이 길한 것은 심지를 펼칠 수 있기 때문이다.

義曰：夫君子有剛明之才，足以致天下於無妄者，必得剛明之君，然後可以行己之道。今初九有剛明之才，而九五為剛明之君，若往而輔之，則施己之威德於天下，而天下之人不敢為非妄，自然成其治，以此而行，必其吉也。「象曰：無妄之往，得志也」者，夫賢人君子有兼濟天下之心，則必遭時遇主，日行其道，致天下於無妄，此君子之志也。今初九能然，是其志得行矣。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 군자는 비록 강강명달의 재간이 있어 천하를 허망하지 않은 경지에 이르기에 족하더라도, 반드시 강강명찰의 군주를 만나야 자기 주장을 시행할 수 있다고 말할 수 있다. 지금 초구는 강명의 재간을 갖추었고 구오는 바로 강명의 군주이다. 초구가 만약 가서 그를 보좌하면 자기 위망과 은덕을 천하에 시행하여 천하 사람이 감히 허망한 일을 하지 않게 되고 태평의 치가 자연히 이루어진다. 이와 같이 하면 반드시 길상하다. 《소상전》에 ‘무망지왕, 득지야(得志也)’ 한 것은, 현인 군자는 아울러 천하를 잘 하려는 심원을 품고 있으니, 반드시 좋은 시대를 만나고 좋은 군주를 만나 날마다 자기 주장을 추행하여 천하를 허망하지 않게 이끄는 것, 이것이 군자의 지향이 있는 바이다. 지금 초구는 바로 이를 이루었으니, 그 지향이 펼쳐졌음을 볼 수 있다.

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

육이 효사에 이르되, 다투어 경작을 시작하지 않고 수확만을 얻으며, 다투어 황무지를 개간하지 않고 숙전만을 이어받는다. 이와 같이 하면 갈 곳이 있음에 이롭다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 경종을 다투지 않고 다만 수성을 맡는 것은 공로와 부후를 제 것으로 삼지 않기 때문이다.

義曰：耕者，田事之始也；獲者，收成之終。田一歲曰菑，三歲曰畬。今六二以柔順之質居中履正，上有剛明之君倡威令於天下，是待君倡而後和，令而後行。如此，謂不擅君之權，不竊君之美，是若農不耕而獲，不菑而畬，皆所以代事之終而成君之美，則所往而無有不利也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 경작은 농사의 시작이고 수확은 농사의 끝이다. 개간하여 일 년 된 밭을 ‘치(菑)’라 하고 경작하여 삼 년째의 숙전을 ‘여(畬)’라 한다. 지금 육이는 유순의 자질로 하괘의 중위에 있고 또 음효가 음위에 있으므로 ‘중정(中正)’에 합한다. 가운데 위차를 차지하고 음양도 위차와 서로 어울리는 것이다. 위에는 강강명찰의 군주가 천하에 위령을 발하고 있으므로, 이는 군주가 먼저 창도하기를 기다려 뒤에 화합하고 명령이 내려오기를 기다려 뒤에 집행한다. 이와 같이 하는 것을, 제멋대로 군주의 권병을 침탈하지 않고 군주의 미명을 절취하지 않는다고 하며, 농부가 경작을 다투지 않고 수성만을 맡고 개간을 다투지 않고 숙전만을 이어받는 것과 같다. 모두 군주를 위하여 일의 마무리를 완성하고 군주의 미명을 성전하는 것이니, 그러므로 어디로 가서 무슨 일을 하든 순조롭지 않은 것이 없다.

「象曰：不耕穫，未富也」者，人臣之道，貴其成君之事而代君之終也。苟或居事之先，為物之倡，則是竊君之美而自居其富盛也。今二乃能不耕而獲，不菑而畬，是能待君倡而後和，以代君之終，是不居於富盛者也。

《소상전》에 ‘불경획, 미부야(不耕獲, 未富也)’ 한 것은, 신하된 바의 정도는 군주의 사업을 성전하고 군주를 위하여 마무리를 갖추는 것을 귀하게 여기기 때문이다. 만일 일의 앞머리에 다투어 서서 곳곳에서 발기자가 되려 하면, 그것은 군주의 미명을 절취하여 공로와 부후를 자기 명의 아래에 돌리는 것이다. 지금 육이는 경작을 다투지 않고 수성만을 맡으며 개간을 다투지 않고 숙전만을 이어받을 수 있으니, 바로 군주의 창도를 기다려 뒤에 화합하고 군주를 위하여 마무리를 완성하는 것이다. 그러므로 공로와 부후를 제 것으로 삼지 않는다.

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

육삼 효사에 이르되, 이는 까닭 없이 온 재화이다. 어떤 사람이 소를 거기에 매어두었더니 지나가는 사람이 손을 뻗어 소를 끌고 가고, 본향 본읍의 사람이 이로 인해 소를 잃은 원통함을 입는다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 지나가는 사람은 소를 얻고 읍중 사람은 도리어 재앙을 당한다.

義曰：夫居無妄之時，必有剛明之德，履中蹈正，然後可以致天下於無妄也。今六三以不中不正之身處無妄之時，是有妄之人也。以有妄之人慾治於無妄之世，則上下所不容，故災害及之也，故曰「無妄之災」。「或繫之牛，行人之得」者，牛即治田之具也。六三既以不中不正，而又欲擅君之權，竊君之美，不待倡而和，不待令而行，乃如不獲而耕，不畬而菑，故為或人之繫其牛，以至行道之人皆可以奪而得之也。「邑人之災」者，六三以不中不正為非妄之人，雖父子昆弟之間有所不容，故不唯已有其災，至於己之所屬之人亦皆為其所累而受其災也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 허망을 용납하지 않는 시대에 처해서는 반드시 강강명달의 덕성이 있고 행동이 중에 처하고 바름을 지켜야 천하를 허망하지 않은 경지에 이르게 할 수 있다. 지금 육삼은 중위에 있지 않고 정위에도 해당하지 않으면서 이러한 시대에 몸을 두니, 바로 마음에 허망을 품은 사람이다. 마음에 허망을 품은 사람으로서 허망하지 않은 세도에서 일을 다스리려 하면 위아래가 모두 그를 용납하지 않고 재해가 저절로 문에 찾아온다. 그러므로 효사는 이를 까닭 없는 재앙이라 한다. ‘사람이 소를 매어두고 지나가는 사람이 끌고 갔다’는 것은, 소는 본래 밭 갈이의 기구이다. 육삼은 중하지 않고 바르지 않으면서 또한 제멋대로 군주의 권병을 빼앗고 군주의 미명을 훔치려 하며, 군주의 창도를 기다리지 않고 스스로 주장을 하고 명령이 내려오기를 기다리지 않고 제멋대로 일을 행한다. 이는 그가 수확해야 할 것이 아닌데 다투어 갈고, 이어받아야 할 것이 아닌데 다투어 개간하는 것과 같아서, 결과는 도리어 어떤 사람이 소를 거기에 매어둔 것처럼 길을 지나는 사람이 누구나 끌고 갈 수 있는 것과 같다. ‘읍인지재(邑人之災)’는 육삼 이 중하지 않고 바르지 않고 마음에 허망을 품은 사람은 부자형제 사이에도 용납되지 않으므로, 해를 입는 것이 그 자신뿐 아니라 그의 일족 일읍의 사람도 그에게 연루되어 함께 재앙을 당한다는 것이다.

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。

구사 효사에 이르되, 정도를 지킬 수 있어 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 바름을 지켜 과오를 내지 않는 것은 이 덕성이 본래 그의 몸에 있기 때문이다.

義曰：夫居無妄之時，必有至正之德，則可以免咎。今九四以陽居陰，以位言之，未居其正也；然而以剛健而履以柔順之位，是尚謙也。如此，則是可守其正道而得免其咎也。何則？蓋已本有剛明之才，今雖履不正，然以尚謙，故可以從正而免咎。「象曰：固有之也」者，言九四以剛直免咎，蓋於己之德性素有之，故曰「固有之」也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 이러한 시대에 몸을 처해서는 반드시 지극히 단정한 덕성이 있어야 과실을 면할 수 있다. 구사는 양효가 음위에 있는 것으로, 단지 ‘효위(爻位)’――곧 한 효가 처한 위차 및 그 음양이 위차와 어울리는가――에 대하여 말하면 정위에 있지 않다. 그러나 강건의 자질로 유순의 위치에 편안히 처하는 것은 바로 그가 겸퇴를 숭상함을 나타낸다. 이와 같이 하면 정도를 지켜 과실을 면할 수 있다. 왜냐하면 본래 강강명달의 재간을 갖추었고 지금 비록 효위가 바르지 않더라도 겸퇴를 숭상하기 때문에 오히려 정도에 따라 착오를 내지 않을 수 있기 때문이다. 《소상전》에 ‘고유지야(固有之也)’ 한 것은, 구사가 강강정직에 의하여 과실을 면하는 것은 이 덕성이 본래 그가 평소에 소유한 것이므로 본래부터 갖추었다고 하는 것이다.

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

구오 효사에 이르되, 이는 까닭 없이 온 작은 병으로 약을 먹을 필요 없이 저절로 나아 희경이 있을 것이다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이 스스로 불러온 것이 아닌 병에 대처함에는 약을 함부로 시험해서는 안 된다.

義曰：藥所以疏決壅滯、攻治其疾者也。今九五以剛明之德居至尊之位，下有六二柔順之臣為己之輔，共致無妄之治，則君臣之間無不正，朝廷之上無不治，萬民無不安。若其間一有邪佞之幹紀，及邊鄙有小小之冦，皆非己之所招，亦不足興兵撓眾以動中原，但在得其人，則自然可平矣。如有小小之疾，不須用藥以攻治之，但保安其身，則疾自愈矣；若復以毒藥攻之，則是自取傷敗耳。如秦漢之君，竆兵黷武，長征遠伐，以至反被其害也。故無妄之時有其疾，不試其藥，則自獲其安而有喜也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 약은 용색을 소통하고 질병을 공치하기 위해 쓰는 것이다. 구오는 강강명찰의 덕성으로 지존의 자리에 있고 아래에는 육이와 같은 유순한 신자가 보좌하여 군신이 한마음으로 허망하지 않은 치세를 이루니, 그러므로 군신 사이에 단정하지 않은 것이 없고 조정 위에 다스려지지 않는 것이 없으며 만민에 안정되지 않은 것이 없다. 이 때 비록 우연히 간사한 소인이 법기를 범하거나 변경상에 작은 떼의 구도가 나타나더라도 모두 군주가 스스로 불러온 것이 아니며, 대거 병을 일으켜 민중을 수고롭게 하여 중원을 교동할 필요도 없고, 다만 사람을 바르게 쓰기만 하면 자연히 평정할 수 있다. 이는 사람이 우연히 작은 병에 걸리는 것과 같아서 맹약을 써서 공치할 필요 없이 다만 신체를 보양하면 병이 저절로 낫는다. 만일 도리어 독약을 가져다가 공격하면 그것은 스스로 손상을 구하는 것이다. 진조·한조의 어떤 군주가 궁병독무하고 장도를 원정한 것은 결과적으로 도리어 그 해를 입었다. 바로 이러한 예이다. 그러므로 이러한 시대에 이러한 작은 병을 만나면 함부로 약을 시험하지 않고 자연히 안녕을 얻어 희경이 있다.

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

상구 효사에 이르되, 허망을 용납하지 않는 시대에 처하면서도 오로지 망행하면 재화를 불러들이고 아무 이익도 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이러한 망행이 재앙을 부르는 것은 이미 전 괘의 끝에 이르러 궁극하여 생기는 화환이기 때문이다.

義曰：無妄之世，無一民一物不以正相守而不敢為非妄。今上九居卦之極，在無位之地，失中正之道，於無妄之時為眾之所不容，行則有災，復何所利？

호원(胡瑗)이 풀이한다. 허망하지 않은 세도 안에서는 한 명의 백성·한 가지 사물로도 각각 그 본분을 지키고 감히 허망하지 않는 것이 없다. 상구는 전 괘의 최상단에 처하여 직위라 할 곳이 없는 자리이며 또한 중에 처하고 바름을 지키는 원칙을 잃었으니, 이러한 시대 안에서 중인이 용납하는 바가 되지 못한다. 한 번 거동이 있으면 재앙을 불러들이는데 무슨 이익이 있겠는가.

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

《대축(大畜)》 괘의 괘사에 이르되, 정도를 지켜나감에 이롭다. 현자는 집에 머물러 스스로 의식을 꾀하지 않고 출사하여 조정에서 녹을 받는 것은 길상이다. 이 때 또한 큰 강을 건너는 데 이롭다. 곧 중대한 험난을 건너는 것이다.

義曰：按《序卦》云「有無妄然後可畜，故受之以大畜」。夫君子之人既能復其性、明其心，不為非妄而從於正道，然後可以大有所畜止於邪曲之人也。然小畜則巽在上、乾在下，巽為陰，其性柔順，故不能畜之於始而終止之，故為小畜之象；大畜則艮在上、乾在下，艮為陽，其性正靜，故能止畜於始而終有天衢之亨，是為大畜之卦也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면, 먼저 허망하지 않음이 있고 뒤에 축적을 말할 수 있다. 그러므로 《무망(无妄)》 뒤에 《대축(大畜)》이 잇는다. 군자는 먼저 본성으로 돌아가 본심을 징명하게 하고 허망한 일을 하지 않고 정도를 따라 뒤에 크게 축적할 수 있으며 또한 심술이 사벽한 사람을 제지할 수 있다. 다시 두 괘의 분별을 보면, 《소축(小畜)》은 손(巽)이 위·건(乾)이 아래에 있고, 손은 음에 속하여 성정이 유순하므로 일이 막 시작될 때에 약속을 가하고 마지막에 이르러 겨우 그치게 하지 못하니, 그러므로 다만 《소축》의 상일 뿐이다. 《대축》은 간(艮)이 위·건이 아래에 있고, 간은 양에 속하여 성정이 단정하고 침정하므로 일이 막 시작될 때에 약속할 수 있고 마지막에 상구 ‘천우형통(天衢亨通)’의 경지에 이른다. 이를 《대축》이라 한다.

「利貞」者，夫乾者剛健君父之象，夫以君雖尊，不能無邪曲之慾，而臣下能止畜之者，必有大正之德，然後可以輔歸於正道也。「不家食吉」者，夫人君之治天下，必有貴爵重祿養於賢者，使天下之賢皆進於朝廷，受祿於國而不食於家，故邪欲不行而正道日興，以樹成天下之治而獲其吉也。「利涉大川」者，人君既得天下大正之人進輔於已，而止畜已之邪欲，如此則固可以成天下之治，雖有大險大難亦得以共濟之也。

괘사의 ‘이정(利貞)’은 하괘 건이 강건한 군주와 아버지를 상징하기 때문이다. 군주는 존귀하지만 사곡한 사욕을 면하기 어렵다. 신하는 군주의 사욕을 약속하려면 스스로 대공지정(大公至正)의 덕성을 갖추어야 하고, 그 뒤에 군주를 보조하여 정도로 돌아오게 할 수 있다. ‘불가식길(不家食吉)’이라 하는 것은, 군주가 천하를 다스림에 반드시 존귀한 작위·후한 봉록을 써서 현재를 공양하여 천하의 현자가 모두 조정에 들어가 국가의 봉록으로 생활하고 집에서 스스로 의식을 꾀하지 않게 하기 때문이다. 이와 같이 하면 군주의 사욕이 통하지 않고 정도가 날로 흥성하여 천하의 치적이 수립되니 그러므로 길상이다. ‘이섭대천(利涉大川)’이라 하는 것은, 군주가 이미 천하의 대공지정한 사람이 와서 보좌함을 얻어 자기를 위하여 사욕을 약속하게 하면 천하의 치를 이루기에 족하고, 비록 지극히 큰 흉험과 간난을 만나더라도 군신이 한마음으로 건널 수 있기 때문이다.

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。

《단전》에 이르되, 《대축》 괘는 하괘 건이 강건이고 상괘 간이 독실하여, 둘이 서로 합하여 광휘가 환발하고 덕성이 날로 새로워진다. 양강이 상위에 있어 현자를 존숭하고 강건한 군주를 제지할 수 있는 것은 대공지정의 표현이다. 괘사의 ‘불가식길’은 현재를 공양하는 것을 말하고, ‘이섭대천’은 상하가 상응하여 건천의 도에 순합하기 때문이다.

義曰：因二體以釋大畜之名。剛健謂乾有剛健之德，篤實謂艮有篤實之德。言所以能大畜者，由君有剛健之德以接於下，臣有篤實之德以輔於上，君臣之間皆有如此之德，故其心志相同，道又相協。既能相交，則上雖有邪偽之心，亦莫由而發。夫如是，故正道日以行，治道日以廣，輝耀光明而其德日以増新也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《단전》은 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 ‘대축’이라는 괘명을 해석한 것이다. ‘강건’은 건이 강건의 덕성을 가진 것을 가리키고 ‘독실’은 간이 독후하고 착실한 덕성을 가진 것을 가리킨다. 크게 축지할 수 있는 까닭은 군주에게 강건의 덕성이 있어 하속을 접납하고 신자에게 독실의 덕성이 있어 군상을 보좌하며, 군신 쌍방이 모두 이러한 덕성을 갖추었기 때문에 심지가 같고 도로가 합한다. 군신이 이미 서로 교통할 수 있으면 군주가 비록 사벽하고 허위한 념두가 있어도 발작할 유래가 없다. 바로 이 때문에 정도가 날로 추행되고 치국의 도가 날로 확전되며 광휘가 조요하고 덕성도 날로 증장하고 갱신된다.

「剛上而尚賢」者，剛，艮也，蓋艮有剛陽之德。夫乾為至剛，本居於上，今反居下，是猶人君有至尊之勢、至嚴之威，而能崇尚有德及禮下賢人，使之畜己之邪欲，成己之治道，所以師尚而貴寵之也。故孟子曰：「湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。」然觀孟子之意，言人君之於臣有大正大賢之道，必當尊寵而禮下之，不以為臣而師事之，然後可以輔於己而歸正道也。

‘강상이상현(剛上而尚賢)’ 이 한 구의 ‘강’은 상괘 간을 가리킨다. 간에 양강의 덕성이 있기 때문이다. 건은 본래 가장 강한 것으로 이치로는 상위에 있어야 하는데 지금 도리어 하괘에 처한다. 이는 곧 군주가 지고의 권세·극엄의 위망을 장악하면서도 덕 있는 사람을 추숭하고 예로써 현자를 대하여 그들로 하여금 자기 사욕을 약속하게 하고 자기 치국의 도를 이루게 하는 것과 같다. 그러므로 현자에 대하여 사장으로써 존중하고 각별히 귀중하게 총신한다. 맹자가 이 때문에 말하였다. 상탕은 이윤에 대하여 먼저 그에게 배우고 뒤에 그를 신하로 삼았으므로 힘을 들이지 않고 왕업을 이루었다. 제환공은 관중에 대하여도 먼저 그에게 배우고 뒤에 그를 신하로 삼았으므로 힘을 들이지 않고 패업을 이루었다. 맹자의 이 말의 용의를 체회하면, 군주가 대공지정·대현의 덕을 갖춘 신자를 만나면 반드시 존숭하고 총신하며 자신을 굽혀 예로써 대하여 그를 보통 신속으로 여기지 말고 스승으로 받들어야 한다. 이와 같이 하고서야 비로소 보좌를 얻어 정도로 돌아간다.

「能止健大正」者，健謂乾。夫人君有威嚴之勢，而臣能止之，必有大正之道則可也。是故漢武不冠不見汲黯，夫以汲黯之才，但一直臣耳，然尚畏憚之如此，則其大正至賢之臣，其君之畏敬可知矣。「不家食吉，養賢也」者，人君旣禮下於賢而祿養之，使賢者皆進而願立於其朝，以輔翼於君，而止畜君之邪欲，以贊成其治道也。「利涉大川，應乎天也」者，應謂六四、六五之應於乾之初九、九二，猶君能接於臣，臣又應於君，君臣之間道義相同，一志而共濟天下之難也。

‘능지건, 대정야(能止健, 大正也)’의 ‘건’은 건괘가 상징하는 군주를 가리킨다. 군주는 위엄 있는 권세를 가지고 있으므로 신자가 그를 제지하려면 스스로 대공지정의 도를 병집해야 한다. 그러므로 한무제는 모자를 바로 쓰지 않으면 급암을 접견하려 하지 않았다. 급암의 재구로 말하면 다만 강직한 신자일 뿐인데 무제가 오히려 이처럼 그를 꺼렸다. 그러면 진정 대공지정·극현명한 신자에 대하여는 군주의 경외함이 얼마나 될지 또한 짐작할 수 있다. ‘불가식길, 양현야(養賢也)’는 군주가 이미 자신을 굽혀 예로써 현자를 대하고 또 봉록을 써서 그들을 공양하여 현자가 모두 조정에 들어와 자기 편에 서서 군주를 보익하고 군주의 사욕을 약속하며 치국의 도를 이루는 것을 돕는다는 것이다. ‘이섭대천, 응호천야(應乎天也)’의 ‘응’은 상괘의 육사·육오가 각각 하괘 건의 초구·구이와 음양이 상응하는 것을 가리키며, 군주가 신자를 접납할 수 있고 신자가 또 군주에게 회응할 수 있어 군신 사이에 도의가 일치하고 심지가 합일하여 공동으로 천하의 간난을 건너는 것과 같다.

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《대상전》에 이르되, 하늘이 산 속에 함축되어 있으니 이가 《대축》의 상이다. 군자는 이를 본받아 전대 성현의 언론과 사적을 널리 기록하여 자기 덕성을 축양한다.

義曰：至髙至大者天也，而物不可畜，今山能包蘊之，故假象得大畜之義也。君子觀此之象，而多識前聖之言之行，以自蘊畜其己之德也。何則？君子之人雖有五常之性，苟不該博古道，亦不能成之，是必多聞博識，然後道業可以成也。夫以堯、舜、禹大聖人而稽古，孔子習於周公，是雖有聖人之資，未有不學而能至也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 최고 최대는 하늘보다 지나는 것이 없고 본래 이것을 용납할 수 있는 물건이 없다. 지금 산은 하늘을 그 속에 포옹할 수 있다. 그러므로 이 괘상을 빌려 크게 축적하는 뜻을 나타낸다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 곧 전대 성인의 언론과 행사를 널리 기록하여 자기 덕성을 축양한다. 왜냐하면 군자는 천성으로 인·의·예·지·신 이 다섯 가지 상덕을 갖추었더라도 만일 고인의 도리에 박통하지 않으면 이 덕성들도 이루어지지 않기 때문이다. 반드시 견문이 광박하고 학식이 풍부해야 덕업이 이루어진다. 요·순·우와 같은 대성인도 오히려 고대의 전장을 고찰하였고 공자도 주공의 전제를 연습하였다. 보아야 할 것은 비록 성인의 천자가 있어도 학습을 거치지 않고 자연히 도달하는 것은 없다는 것이다.

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。

초구 효사에 이르되, 위험이 있으니 그치는 것이 마땅하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 위험이 있으니 그침이 마땅한 것은 재화를 범하지 않기 위함이다.

義曰：夫乾，君之象也。以君之至尊，有天下之勢，必不能無邪欲侈縱之心；有邪欲侈縱而不戒之，則必至危厲。故《書》曰：「欲敗度，縱敗禮，以速戾於厥躬。」是言縱慾之事不可不戒。今初有剛明之才，而邪欲之情慾縱，是有危厲也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 건은 군주의 상징이다. 군주는 지존의 자리에 있어 천하를 지배하는 권세를 장악하면 사욕 방종의 념두를 낳는 것을 면하기 어렵다. 사욕 방종이 있으면서 경계를 가하지 않으면 반드시 위험의 지보에 이른다. 그러므로 《상서》에 이르되, 욕을 방종하면 법도를 패괴하고 방자를 놓으면 예제를 패괴하니 이는 곧 속히 죄구를 자기 몸에 불러들이는 것이라 하였다. 이는 바로 사욕을 방종하는 일은 경계하지 않을 수 없다는 것이다. 지금 초구는 강강명달의 재간을 갖추었으나 사욕의 정이 또한 바로 방종하려 한다. 그러므로 효사에 ‘유려(有厲)’라 하니 곧 위험이 있다는 것이다.

「利己」者，已止也。言初九之剛將欲行，而上有六四為之正應，是大正之臣處君之左右，以止畜君之邪欲，故雖有剛欲驕侈之心，不得以萌以騁，使其所行之事皆從於正道，如是則無所不利。「象曰：有厲利己，不犯災也」者，言始雖有厲，而得大正之臣以止畜之，使己之邪欲不行而從於正，故不至犯於災害之事，而反從於吉也。

효사가 말하는 ‘리이(利己)’의 ‘이(已)’는 곧 그치는 뜻이다. 초구의 양강이 바로 발동하려 하지만 위에 육사가 있어 그와 음양이 바르게 상응하니, 이는 곧 대공지정의 신자가 군주의 좌우를 지켜 그를 위하여 사욕을 그치게 하는 것이다. 그러므로 초구는 강강하고 교종하는 념두가 있더라도 맹발하고 질주할 여유가 없이 일체 거동이 다만 정도를 따라 갈 뿐이다. 이와 같이 하면 자연히 순조롭지 않은 것이 없다. 《소상전》에 ‘유려리이, 불범재야(不犯災也)’ 한 것은, 비록 처음에 위험이 있더라도 대공지정의 신자를 얻어 약속을 가하여 자기 사욕을 통하지 않게 하고 정도로 전향하게 하면, 그러므로 재앙을 불러들이는 일을 저지르는 데 이르지 않고 도리어 길상으로 향한다는 것이다.

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。

구이 효사에 이르되, 수레가 수레축 위의 복토를 떼어내어 갈 수 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 수레가 복토를 떼고 전행하지 않는 것은 구이가 중에 처하여 과실이 없기 때문이다.

義曰：輹，輪輹也。九二亦以剛明之質，又居卦之中，是人君有剛欲之心欲上行，而初已止畜之，又上應於大正之臣為之輔佐，故二能恐懼戒愼，其剛欲之心已止而不敢行，如車輿之說其輪輹而不能進也。「象曰：輿說輹，中無尤也」者，言二雖有剛欲之情，而已得大正之臣止畜之，且已本有剛明之才，能自思省於已，故由其中而無有尤過也。然則大凡人君不能無邪欲，但患其諂佞之臣逢迎其惡，導贊其非，則終不能反之於善。今初曰「有厲利己」，二曰「輿說輹」，是得其良臣而能反於善者也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘복(輹)’은 곧 수레바퀴 위의 수레축과 수레짐칸을 연결하는 복토이다. 구이도 같은 강강명달의 자질을 갖추었고 또 하괘의 중위에 처하여 군주가 강강한 욕념을 낳아 위로 향하여 행동하려 함을 대표한다. 다만 초구의 그 한 걸음은 이미 그쳐졌고, 구이는 또 위로 육오 이 대공지정의 신자에게 응하여 보좌를 한다. 그러므로 구이는 외구를 마음에 두고 근신하여 자기를 지킬 수 있어 강강의 욕념이 그쳐서 감히 발동하지 않으니, 수레가 복토를 떼어 전진할 수 없는 것과 같다. 《소상전》에 ‘여설복, 중무우야(輿說輹, 中无尤也)’ 한 것은, 구이가 비록 강강의 욕념이 있더라도 이미 대공지정의 신자를 얻어 약속을 가하고, 더욱이 자신이 본래 강명의 재지를 가지고 몸을 돌이켜 자성할 수 있으므로, 그러므로 내심의 자각에서 나와 과실이 없다는 것이다. 이로써 보아야 할 것은, 군주는 대체로 사욕을 면하기 어렵고, 두려울 것은 첨미간님의 신자가 그의 나쁜 념두에 영합하고 그를 부추겨 나쁜 일을 하게 하면 다시 선도로 돌아갈 수 없다는 것이다. 지금 초효에 ‘유려리이’를 말하고 이효에 ‘여설복’을 말하는 것은 바로 좋은 신자를 얻어 능히 선으로 돌아가는 모습의 묘사이다.

上九：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

이 한 조의 효사에 이르되, 양마처럼 달리며 쫓는 것은 간난 가운데 바름을 지키는 데 이롭다. 평소에 수레와 호위라는 행사의 빙차를 익숙하게 해야 하고, 이와 같이 하면 갈 곳이 있음에 이롭다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 갈 곳이 있음에 이로운 것은 상위의 자와 심지가 합하기 때문이다. 호원이 아래 글에서 풀이한 바에 의하면, 여기의 표목은 비록 ‘상구’로 새겨져 있으나 실제로 말하는 것은 구삼 이 한 효이다.

義曰：夫初欲上進，以其得大正之臣居於左右以止畜之，至於九二，其邪惡已不行，故此九三則言進退皆合於正道，以至凡所行之事無所不可，如馴良之馬馳逐於大道之上也。「利艱貞」者，言九三所為之事雖皆合於正道，然必常得大正之臣以居於左右而艱難守正，乃可以獲吉也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 초구는 본래 위로 향하여 진취하려 하였으나 대공지정의 신자를 얻어 좌우를 지켜 약속을 가하였기 때문에, 구이에 이르러서는 사벽의 욕념이 이미 통하지 않게 되었다. 그러므로 이 구삼에 이르러서는, 그가 나아가도 물러나도 모두 정도에 합하고 무릇 행하는 일에 행할 수 없는 것이 없어, 순량한 준마가 큰 도로 위에서 걸음을 놓아 달리는 것과 같다고 한다. ‘리간정(利艱貞)’에 이르러서는, 구삼이 하는 일이 비록 모두 정도에 합하더라도 오히려 반드시 늘 대공지정의 신자가 있어 몸가에 있어 그로 하여금 간난과 곤고 가운데 정도를 견수하게 하여야 비로소 길상을 얻을 수 있다는 것이다.

「曰閒輿衛，利有攸往」者，衛，侍從也，皆所以為行道之具也。言旣有賢正之臣以輔於君，而又能艱難守正，猶恐所為之事或有過失，故曰閒習其行道之具，使無有過差而一歸於正，故所行無不利也。疏謂「雖曰有人閒閡車輿」之意，非也。「象曰：利有攸往，上合志也」者，言此所以無往不利，由上九大賢之臣以至正之道贊輔於已，而能崇敬禮下之，其心志相合，道又相符契故也。

‘왈한여위, 이유유왕(曰閑輿衛, 利有攸往)’의 ‘위(衛)’는 시종 호위이다. 수레와 마찬가지로 모두 출행하여 일을 처리하는 데 쓰는 기구와 인력이다. 이는 말하기를, 이미 현량하고 단정한 신자가 있어 군주를 보좌하고 군주도 또한 간난 가운데 바름을 지킬 수 있지만, 오히려 처리하는 일에 석실이 있을 것을 근심한다. 그러므로 평소에 이 행사의 빙차를 익숙하게 하여 일체에 편차가 없이 모두 정도로 돌아가게 한다. 그러므로 어디로 가서 무슨 일을 하든 순조롭다. 옛 소는 이 한 구를 ‘비록 사람이 수레를 막는다 하더라도’라고 풀이하였는데, 이는 옳지 않다. 《소상전》에 ‘이유유왕, 상합지야(上合志也)’ 한 것은, 가지 않는 데 없이 이로운 까닭은 상구 이 대현의 신하가 지극히 단정한 도리를 써서 군주를 찬조하고 보좌하며 군주도 또한 그를 존숭하고 자신을 굽혀 예로써 대하여 쌍방의 심지가 서로 합하고 행하는 도도 피차가 계합한다는 것이다.

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

육사 효사에 이르되, 아직 뿔이 나지 않은 송아지에 방촉의 가로나무를 더하는 것은 크게 길상하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 육사가 원길한 까닭은 군신 사이에 기뻐할 일이 있기 때문이다.

義曰：童牛者，犢牛而無角者也。六四居艮之始，以陰居陰，居得其正，而下有初九之剛為己之應，而初居乾之體，是君有剛志而欲上行，已以大正之道居其左右以畜止之。然初九又有至剛之才、至明之性，而能服其義，故六四得以正道而止畜之，猶無角之牛而又制之於牢牿，言其易也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘동우(童牛)’는 아직 뿔이 나지 않은 송아지이다. 육사는 상괘 간의 시작에 처하고 음효로 음위에 있어 위치가 단정하며 아래로 초구의 양강과 상응한다. 초구는 건체에 속하여 군주의 강강한 의지가 바로 위로 발동하려 함을 대표하는데, 육사는 대공지정의 도로써 군주의 좌우를 지켜 약속을 가한다. 좋은 것은 초구도 또한 극강강의 재간·극명달의 심성을 갖추어 도리에 복응할 수 있다는 것이다. 그러므로 육사는 정도로써 이를 그칠 수 있으니, 본래 뿔이 없는 송아지에 또 가로나무를 씌워 관속을 가하는 것처럼 제지하기가 심히 쉬움을 형용한 것이다.

「元吉」者，言四既以大正之道使其君邪欲不行，故正道日舉而得其元大之吉也。「象曰：六四元吉，有喜也」者，言臣旣能制君之邪欲，君又樂從之而不行，故上下相得，交相喜悅也。故齊景公從晏子之言而大悅，孟子稱其詩曰「畜君何尤，畜君者好君也」，言景公欲騁遊樂而晏子以正道止之，是有愛君之心，故君臣相悅而無過也。

효사에 ‘원길(元吉)’이라 한 것은, 육사가 대공지정의 도를 써서 군주의 사욕을 통하지 않게 하고 정도가 날로 장거되기 때문이다. 그러므로 최대의 길상을 얻는다. 《소상전》에 ‘육사원길, 유희야(有喜也)’ 한 것은, 신자가 이미 군주의 사욕을 제약할 수 있고 군주도 또한 기쁘게 듣고 따라 다시 방종하지 않으므로, 그러므로 상하가 서로 어울려 융합하고 피차 모두 희열을 느낀다는 것이다. 그러므로 제경공은 안자의 권간을 듣고 따라 크게 기뻐하였다. 맹자는 당시의 시구를 인용하여 말하기를, 군주를 약속하는 것이 무슨 꾸짖을 것이 있겠는가, 군주를 약속하는 것은 바로 군주를 사랑하는 것이다 하였다. 경공은 본래 마음껏 놀러 나가 즐거움을 취하려 하였으나 안자가 정도로써 그를 권지하였다. 이는 군주를 애호하는 마음에서 나온 것이다. 그러므로 군신이 서로 기뻐하고 과실이 없다.

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

육오 효사에 이르되, 이미 거세된 수퇘지를 말뚝에 매어두면 길상하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 육오가 길한 까닭은 복경이 따라 오기 때문이다.

義曰：豶豕者，豭豕而見豶者也。牙，牙杙也，所以繫物也。六五居艮之體，有大中之德、柔順之質，而應於九二。九二居乾之體，有其剛欲，而又有六五為大正之臣居輔左右，故二亦有大中之才、剛明之性，能服道知義，禮下於賢，其剛欲不行而從於正道，故六五畜止之易，如豶豕之牙也。夫豕者，蹢躅躁動之物，難於制畜者也，今見豶而又繫之牙杙之上，是其易制也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘분시(豮豕)’는 거세된 후의 수퇘지이다. ‘아(牙)’는 곧 가축을 매어두는 말뚝이다. 육오는 상괘 간체에 처하여 중에 처하고 큰 것을 지키는 덕성과 유순의 자질을 갖추고 하괘의 구이와 상응한다. 구이는 건체에 속하여 본래 강강의 욕념을 가지고 있으나, 육오 이 대공지정의 신자가 있어 곁에서 보좌하므로, 그러므로 구이도 스스로 중에 처하고 큰 것을 지키는 재간과 강명의 심성을 갖추어 도리에 복응하고 의리를 밝히 알며 현자에 대하여 자신을 굽혀 예를 다하니 강강의 욕념이 곧 통하지 않고 정도로 전향한다. 그러므로 육오는 이를 약속하기가 매우 쉽다. 한 마리의 거세된 수퇘지를 상대하듯이 이를 말뚝에 매어두기만 하면 된다. 돼지는 본래 조동하여 안정되지 않고 사방으로 함부로 달아나 관속하기 어려운 가축인데 지금 이미 거세되고 또 말뚝에 매이면 다스리기가 자연히 쉽다.

「吉」者，言君之邪欲旣不能行，是吉之道也。然六四言「元吉」而此但言「吉」者，蓋初九邪欲萌而六四能制之，夫居事之始至難者也，而四能畜之，是以獲元大之吉；至於九二，則是其邪欲已止而不行，六五但安然以正道而輔之，故但言其吉，蓋其止之又易也。

효사에 ‘길(吉)’이라 한 것은, 군주의 사욕이 이미 통하지 않으니 이것 자체가 곧 길상의 도이기 때문이다. 다만 육사가 말한 것은 ‘원길’이고 여기에는 다만 ‘길’이라 할 뿐이다. 그 원인은, 초구 때에 사욕이 막 싹텄는데 육사가 곧 이를 제지할 수 있었고 일이 막 시작되는 단계에서 손을 움직이는 것이 가장 어렵기 때문이다. 육사는 이를 이루었으므로 얻은 것은 최대의 길이다. 구이에 이르러서는 사욕이 이미 그쳐서 다시 발동하지 않고, 육오는 다만 안온하게 정도로써 보조를 가할 뿐이다. 그러므로 다만 ‘길’이라 할 뿐이다. 이 때는 제지하기가 더욱 쉽기 때문이다.

「象曰：六五之吉，有慶也」者，言四元吉而有喜，此但吉而言有慶者，蓋六四是事之始，其君之剛欲將萌而能畜之，故但有喜而已，蓋未知其久長之效也；至此六五，則是其邪欲已盡不行，故其正道日舉，而君至於無為，大興天下之治，不惟有喜，而至於有福慶也。

《소상전》에 ‘육오지길, 유경야(有慶也)’ 하였다. 육사는 대길하여 ‘유희’라 하였고 여기에는 다만 ‘길’이라 하면서 ‘유경’이라 한다. 그 원인은, 육사는 일의 시작에 처하여 군주의 강강한 욕념이 막 싹트려 하는 것을 제지하였으므로 다만 한 건의 희사로 셈할 뿐이며 장원한 성효는 오히려 보기 어렵기 때문이다. 육오에 이르러서는 군주의 사욕이 이미 완전히 그쳐서 다시 발동하지 않고 정도가 날로 장거되며 군주는 무위이치의 경계에 이르러 천하의 치적이 크게 흥성한다. 그러면 다만 한 건의 희사가 아니라 후세에 미치는 복경이다.

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

상구 효사에 이르되, 어찌 넓고 넓은 하늘 위의 통衢인가, 형통하여 장애가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이른바 하늘 위의 통衢는 정도가 크게 창행함을 말하는 것이다.

義曰：按小畜以巽體居乾之上，故不能止畜於其始，而上九止極有旣雨之象；此大畜以艮體處乾上，故能止畜於始，初曰「有厲利己」，二曰「輿說輹」，三曰「良馬逐」，四曰「童牛之牿」，五曰「豶豕之牙」，至此上九，其正道已成而有天衢之亨，言其大正之道大行於天下，如天之有衢路，坦然可以通之。且經文有「何」字，推尋其義，殊無所適，蓋傳寫者因象辭有之，故遂加之也。「象曰：何天之衢，道大行也」者，「何」者，設問之辭，言上九何以得天之衢亨？蓋以其正道之大行通達於天下也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《소축》은 손체가 건 위에 눌러 있으므로 시작에 있어서 약속을 가할 수 없고 상구에 이르러 그침이 극처에 이르러서야 비로소 ‘기우(旣雨)’의 상이 나타난다. 《대축》은 곧 간체가 건 위에 눌러 있으므로 처음부터 약속할 수 있다. 초효에 ‘유려리이’를 말하고 이효에 ‘여설복’을 말하고 삼효에 ‘양마축’을 말하고 사효에 ‘동우지곡’을 말하고 오효에 ‘분시지아’를 말하여 일로 상구에 이르러 정도가 이미 이루어지고, 그러므로 천우와 같은 형통이 있으니 대공지정의 도가 천하에 창행함을 말하는 것이다. 하늘 위에 한 조의 대로가 있어 탄탄탕탕하여 통행할 수 있는 것과 같다. 경문 중의 그 ‘하(何)’ 자에 이르러서는, 반복하여 그 뜻을 추구하여도 실로 안방할 수 없다. 대개 필사한 사람이 《소상전》 속에 이 글자가 있기 때문에 아울러 경문 속에 첨가하여 넣은 것일 것이다. 《소상전》에 ‘하천지우, 도대행야(何天之衢, 道大行也)’의 여기의 ‘하’는 설문의 어기로서 뜻은 이렇게 말한다. 상구는 무엇을 빌려 천우와 같은 형통을 얻는가. 바로 그 정도가 크게 창행하여 천하에 통달하기 때문이다.