췌(萃)　곤(坤)하 태(兌)상

義曰：冥者，冥昧也。夫升進之道至於五位，大中之極也。惟聖賢之人則不為情所遷，不為情所誘，進退存亡皆得其正，可以進則進，可以退則退，可以止則止。今此上六，其性冥冥然無所知，但知進而不知退，知存而不知亡，升而不已，過於至尊之位，失其大中之道而至於亢極，故曰冥升也。

호원이 해설한다. 「명(冥)」은 곧 혼매하여 명백하지 않음이다. 상승하여 나아가는 도가 다섯째 효에 이르러 이미 대중의 도의 꼭대기이다. 오직 성현의 사람만이 능히 정서에 견동되지 않고 사정에 인유되지 않아 진퇴존망이 모두 바른 도에 합한다. 나아가야 하면 곧 나아가고 물러나야 하면 곧 물러나고 멈추어야 하면 곧 멈춘다. 지금 이 상육은 품성이 혼혼연하여 일무소지하여 다만 전진을 알고 후퇴를 모르며 다만 보존을 알고 멸망이 있음을 모르며 한결같이 상승하여 기꺼이 정지하지 않고 지존의 군위를 넘어가서 대중의 도를 잃고 항극한 지보에 이르렀으니 그러므로 《상전》이 그것을 「명승(冥升)」이라 칭한다.

利于不息之貞者，息，長息也。言雖冥昧不知其己，以至於上，若能知升而可以已，知進而可以退，謙虛消損，不務長息，以正自守，則猶可獲其吉也。象曰冥升在上消不富也者，言上六既不達存亡之幾，以至於上位，固當消虛自損，不為尊大，以自至於富盛也。

이른바 「리어불식지정(利于不息之貞)」. 「식(息)」은 증장하고 자람의 뜻이다. 상육이 비록 혼매하여 그침을 모르고 계속 최고처에 올라갔으나 만약 능히 일정한 정도에 오르면 곧 멈추어야 하고 일정한 정도에 전진하면 곧 후퇴하여야 함을 알아 겸허하고 물러나 양보하여 자신을 삭감하고 다시 한결같이 증장을 구하지 않으며 바른 도로 스스로 지키면 그러면 여전히 길리를 얻을 수 있다는 것이다. 《상전》의 「명승재상, 소불부야(冥升在上, 消不富也)」는 상육이 이미 존망의 관건을 명백히 하지 않고 계속 최상의 자리에 올라갔으니 본래 응당 스스로 수렴하고 겸허하여 자신을 삭손하고 다시 존대함에 자거하지 않아 자신을 극성하여 잇기 어려운 지보로 밀어내는 것을 면하여야 한다는 것이다.

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

《곤(困)》 괘의 괘사에 이르되, 몸이 곤궁에 처하여도 능히 형통하니 바른 도를 지켜 큰 덕을 가진 사람이 길리하고 허물이 없으나 다만 이 때에는 비록 선언이 있어도 사람에게 믿어지지 않는다.

義曰：按《序卦》云：升而不已必困，故受之以困。言升進之道不可過極，過極則窮困從而至矣。至如天之道，升而不已，必至過亢之悔；地之道，升而不已，必至龍戰之災。以天地之道至大，尚有困極，況於人乎。以人事言之，是君子之人不得其位，不逢其時，其道不能行於天下，而身至於窮困，故曰困。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 의하면 오르기를 멈추지 않으면 필연적으로 곤궁에 빠지므로 《승》 괘 뒤에 《곤》 괘를 잇는다. 이는 상승하여 나아가는 도가 지나치게 극점에 이르러서는 안 되고 머리를 넘으면 곤궁이 곧 따라 이른다는 것이다. 천도와 같은 것도 올라가기를 멈추지 않으면 필정적으로 《건》 괘 상구의 「항룡유회(亢龍有悔)」와 같은 회한을 초래하고 지도도 올라가기를 멈추지 않으면 필정적으로 《곤》 괘 상육의 「용전우야(龍戰于野)」와 같은 재화를 초래한다. 천지의 도가 하등이나 광대한데 오히려 곤궁함이 극에 이르는 때가 있으니 하물며 사람에게 있어서는 어떠하겠는가. 인사로 말하면 곧 군자가 서로 응하는 위치를 얻지 못하고 적합한 시기를 만나지 못하여 주장을 천하에 추행하지 못하고 자신이 궁곤에 빠지니 그러므로 《곤》이라 부른다.

然得亨者，言君子之道，身雖困窮而道自亨。何則？夫君子之人以仁義道徳充積於中，不為窮達富貴患難以動其心，是身雖處困而其道自得以亨通。故孟子曰：君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，此之謂也。

괘사가 「형」이라 함에 이르러서는 군자의 도를 말하는 것이니 몸이 비록 곤궁에 빠져도 그가 지키는 도는 자연히 통달한다. 무엇 때문인가. 군자가 인의도덕을 내심에 충실히 쌓아 곤액이든 현달이든·부귀이든 환난이든으로 말미암아 심지를 동요하지 않으므로 몸이 비록 곤에 처하여도 그 도는 도리어 스스로 능히 형통한다. 그러므로 《맹자·진심상》에 이르기를, 군자가 품수하는 본성은 비록 천하에 크게 행하여도 이로써 무엇이든 늘지 않고 비록 누항에 궁거하여도 이로써 무엇이든 줄지 않는다 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

貞大人吉無咎者，貞，正也。言小人居窮困之時，憂愁迫蹙，奸邪竊亂，無所不至，則其為禍也不可勝道矣。惟君子處於窮困，則能以聖賢之道自為之樂，又能取正於大有徳之人以為法則，故所行無不得其道，所以獲吉而無咎矣。

이른바 「정, 대인길, 무구(貞, 大人吉, 无咎)」. 「정」은 곧 단정함이다. 소인이 궁곤한 때에 처하면 근수하고 초조하여 국촉하여 편안하지 않으니 이에 간사하고 어지러움을 일으키고 절도하여 위를 범하여 무슨 일이든 해낼 수 있어 조성하는 재해는 말하여도 다하지 못한다. 오직 군자는 몸이 궁곤에 처하여 능히 성현의 도로 스스로 즐거움을 얻고 또한 능히 큰 덕행을 가진 사람에게 향하여 법을 취하고 바름을 구하여 그들을 준칙으로 삼으므로 일거일동이 도에 합하지 않는 것이 없어 그로써 길리를 얻고 허물이 없다.

有言不信者，夫聖賢之人居得其位，行得其道，不令而民自信，不言而民自從，其勢固然也。至於窮困之時，不得其位，不能行其道，雖有言可以為天下法，而終不見信於人，亦勢然也。

이른바 「유언불신(有言不信)」. 성현의 사람이 만약 마땅한 위치에 있어 능히 자기의 도를 추행하면 그러면 명을 내릴 필요 없이 백성이 자연히 신복하고 입을 열 필요 없이 백성이 자연히 따라가니 형세가 본래 곧 이와 같다. 궁곤한 때에 이르러서는 위치를 얻지 못하고 능히 자기의 도를 추행하지 못하면 비록 말한 바가 천하의 법칙이 될 만하더라도 최종에는 사람에게 믿어지지 않으니 이 또한 형세가 그렇게 함이다.

何則？夫惟聖知聖，惟賢知賢，是君子當窮困之時，豈能以言語見信於小人哉。故孔子，聖人也；孟子，賢人也。困於衰周之時，雖歴聘於諸國，人皆謂之迂闊，是有言而人終不見信之也。

무엇 때문인가. 오직 성인만이 능히 성인을 알고 오직 현인만이 능히 현인을 안다. 군자가 궁곤한 때에 처하여 어찌 능히 언어를 의지하여 소인에게 믿음을 얻겠는가. 그러므로 공자는 성인이요 맹자는 현인인데 그들이 모두 주실이 쇠미한 연대에 곤돈하여 비록 열국을 두루 다니고 사방에서 초빙에 응하여 유설하였으나 세상 사람이 모두 그들의 주장이 우활하여 실제에 맞지 않다고 하니 이것이 바로 말을 내어도 사람이 끝내 기꺼이 믿지 않는 예이다.

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

《단전》에 이르되, 곤은 양강이 음유에게 차폐됨이다. 하괘는 험함이요 상괘는 화열하여 곤경에 몸을 두고도 그 형통하는 도를 잃지 않는 것은 이 대저 군자만이 해낼 수 있는가. 「정, 대인길」은 구이·구오가 양강하고 중에 있기 때문이다. 「유언불신」은 이 때에 한결같이 구설의 변을 뽐내면 길이 도리어 끝에 이른다는 것이다.

義曰：剛揜也者，此釋困卦之義也。坎為陽，兊為陰，陽為剛，君子之象；陰為柔，小人之象。夫剛體本居於上，柔體本居於下，猶君子居上位以治於下，小人居下位以奉於上。今困之卦，陽居下，陰居上，是剛為柔所揜，君子為小人所蔽，困之象也。

호원이 해설한다. 「강엄야(剛揜也)」, 이는 《곤》 괘의 괘명의 함의를 해석한다. 감은 양에 속하고 태는 음에 속한다. 양은 곧 강으로 군자의 상징이요 음은 곧 유로 소인의 상징이다. 상리에 비추면 강건한 한 몸은 본래 응당 위에 있어야 하고 유약한 한 몸은 본래 응당 아래에 있어야 하니 바로 군자가 상위에 있어 아래를 다스리고 소인이 하위에 있어 위를 섬기는 것과 같다. 지금 《곤》 괘는 도리어 양체가 아래에 있고 음체가 위에 있으니 이것이 곧 양강이 음유에게 차폐되고 군자가 소인에게 몽폐된 바로 곤돈의 경상이다.

險以說困而不失其所亨其惟君子乎者，此以二體言之。下坎為險，上兊為說，言君子雖居窮困險難之時，而能以聖人之道自說樂之，則處險而不改其說，是於困而不失其所以亨通之道，非君子其能與於此。

「험이열, 곤이불실기소형, 기유군자호(險以說, 困而不失其所亨, 其惟君子乎)」, 이는 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이다. 하괘 감의 괘덕은 험함이요 상괘 태의 괘덕은 화열이다. 뜻은 군자가 비록 몸이 곤궁하고 험난한 때에 처하여도 여전히 능히 성인의 도로 스스로 즐거움을 얻으면 곧 그것은 몸이 험 가운데 있으면서도 그 열락을 고치지 않고 곧 비록 곤돈에 빠져도 그 형통하는 도를 잃지 않는 것이니 이 경지는 군자가 아니면 누가 능히 해낼 수 있겠는가.

貞大人吉以剛中也者，即九二九五也。言二五皆有剛明之徳，而又得其中，是大有賢徳之人也，故君子居此困窮之時，必當持正此大有徳之人也。有言不信尚口乃窮也者，君子當是窮困之際，道不得行，言不見信，苟尚口頰，徒益至於窮困也。

「정, 대인길, 이강중야(以剛中也)」는 말하는 바가 곧 구이·구오 두 효이다. 이·오가 모두 강하고 명찰한 덕행을 갖추고 나아가 각각 하괘·상괘의 중위에 있어 크게 현덕한 사람이다. 그러므로 군자가 이러한 곤궁한 때에 처하여 반드시 바른 도를 지키고 이러한 큰 덕행을 가진 사람에게 법을 본받아야 한다. 「유언불신, 상구내궁야(尚口乃窮也)」는 군자가 바로 궁곤할 때에 도가 통하지 않고 말도 또한 믿어지지 않는데 만약 오히려 한결같이 구설의 이를 뽐내면 다만 더욱 빨리 자신을 곤경으로 몰아넣을 뿐이라는 것이다.

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《상전》에 이르되, 못 가운데 물이 없으니 이가 곧 《곤》 괘의 괘상이다. 군자는 이에 본받아 비록 성명을 버리더라도 자기의 지향을 이룬다.

義曰：兊為澤，坎為水。夫水本聚於澤上而浸潤萬物，今水反在澤下，是萬物不被其潤澤，猶君子之人所以居大位而澤天下之民，今反在困窮之地，是其道不及於天下，此困之象也。

호원이 해설한다. 태는 못이요 감은 물이다. 물은 본래 응당 못 가운데 모여 만물을 윤기하여야 하는데 지금 물이 도리어 못의 아래로 새어 갔으니 만물이 곧 그 윤기함을 얻지 못한다. 이는 비유하면 군자가 본래 응당 높은 자리에 있어 은택하여 천하의 백성에게 미쳐야 하는데 지금 도리어 곤궁한 땅에 처하여 그의 도가 천하에 미치지 못하니 이것이 바로 《곤》 괘가 취하는 경상이다.

君子以致命遂志者，命謂天之所命也，致謂極盡之義。言君子有仁義之道蘊諸其身，固當居大位、處重權，施其事業於天下以澤萬民則宜矣。今居於窮困之間，使其道不得以行，是事非已招，咎非己致，匪人力所為，蓋天命之使然也。然而君子之心自達於性命之理，不以困躓易其操，不以貧賤變其節，恬然自樂以遂其志也。

이른바 「군자이치명수지(君子以致命遂志)」. 「명」은 하늘이 준 명을 가리키고 「치(致)」는 극진하고 내어놓음의 뜻이다. 이는 군자가 인의의 도를 자신에 품장하여 본래 응당 몸이 높은 자리에 있고 중권을 손에 잡아 사업을 천하에 시행하여 이로써 만민에게 은택하여야 합당한데 지금 도리어 궁곤 가운데 처하여 자기의 도로 하여금 추행하지 못하게 하였다는 것이다. 이 일은 스스로 불러들인 것이 아니요 이 허물의 누계도 또한 스스로 조성한 것이 아니요 인력이 좌우할 수 있는 곳이 아니니 실은 천명이 그것을 이렇게 한 것이다. 그러나 군자의 마음은 스스로 능히 성과 명의 도리를 통달하여 곤돈하고 전질함으로 말미암아 조수를 개변하지 않고 빈천으로 말미암아 절개를 개변하지 않으며 안연히 스스로 즐겨 가서 자기의 지향을 이룬다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。

초육 효사에 이르되, 둔부가 마른 나무 그루터기에 걸려 괴로워하고 유심한 산골에 떨어져 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《상전》에 이르되, 유심한 산골에 떨어진 것은 저곳이 유암하여 명랑하지 않기 때문이다.

義曰：臀者，最處卑下之物也；株木者，枯老朽槁之木。初六居困之始，在陂險之下，其體陰柔不能自濟。雖上有九四為之應，然為二所間隔，又有六三上無其應，下比於四，初以三專侵已之正應，是以已欲上進而不得，又最在於下，是猶困於枯槁之木，更無生長繁盛之意也。

호원이 해설한다. 「둔(臀)」은 사람 몸에서 가장 아래에 있는 부위요 「주목(株木)」은 고로하고 썩은 나무 그루터기이다. 초육은 《곤》 괘의 개단에 처하여 험함의 몸의 가장 아래에 위치하여 본신이 음유하여 스스로 구할 역량이 없다. 비록 위에 구사가 그것과 서로 응하나 도리어 구이에게 가운데 격리되고 또한 육삼이 있어 그것이 스스로 위로 서로 응하는 효가 없으면서 도리어 아래로 구사에 바짝 붙으니 초육이 그로써 육삼이 독점하여 아울러 자기의 바른 응을 침탈하였다고 인정한다. 이에 그것이 위로 나아가 취하려 하여도 능히 얻지 못하고 더하여 또한 전 괘의 최하층에 처하니 곧 한 토막 고후한 나무 그루터기 위에 갇힌 것과 같아 다시 생장하고 번성할 지망이 없다.

入于幽谷者，初既居窮困之下，不能自濟，進不得已之應，如入於幽暗深谷之中而無所明顯也。三歲不覿者，此爻窮困已甚，雖有四之正應而為二三之所間，使不得進，而又在於下體，難於上進，至於三歲之間亦未得與四相見。象曰入于幽谷幽不明也者，初最居下，如困於幽暗深谷之中，無所明顯也。

이른바 「입우유곡(入于幽谷)」. 초육이 이미 곤궁의 최하층에 처하여 스스로 구할 힘이 없고 전진하여도 또한 자기와 서로 응하는 구사에 닿지 못하니 곧 유암한 깊은 골짜기 속에 떨어진 것과 같아 모든 것이 보기에 분명하지 않다. 이른바 「삼세불적(三歲不覿)」. 이 한 효는 곤궁함이 이미 매우 깊어 비록 구사라는 바른 응이 있으나 도리어 구이·육삼에게 가운데 조격되어 그것으로 하여금 전진하지 못하게 하며 하물며 그것이 또한 몸이 하괘에 처하여 위로 나아가 취함이 본래 어려우니 삼 년이 오래도록 구사와 서로 만나지 못함에 이른다. 《상전》의 「입우유곡, 유불명야(幽不明也)」는 초육이 전 괘의 가장 아래에 처하여 곧 유암한 깊은 골짜기 가운데 갇힌 것과 같아 무엇이든 보아 청초할 수 없다는 것이다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

구이 효사에 이르되, 지나치게 성한 주식에 곤하며 천자의 주색 폐슬이 장차 내려 올 것이니 제향을 거행함이 마땅하고 출정하면 곧 흉험이 있으나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 주식에 곤하는 것은 구이가 중에 있어 경사가 장차 이를 것이기 때문이다.

義曰：凡居窮困之時，必有剛明之才，然後能濟於世。今九二以剛陽之質處下卦之中，有剛明之徳，是能自濟者也。既有剛明之徳而能自濟，則眾皆歸之；歸之者眾，則所奉者厚，故困于酒食，饜飫之象也。

호원이 해설한다. 무릇 궁곤한 때에 처하여서는 반드시 강하고 명찰한 재간이 있어야 뒤에야 비로소 세상에 이익이 있을 수 있다. 지금 구이는 양강의 자질로 하괘의 중위에 처하여 강명한 덕을 갖추니 능히 스스로 구제하는 사람이다. 이미 강명한 덕이 있으면서 또한 능히 스스로 구하면 여러 사람이 곧 모두 와서 그에게 귀부하고 귀부하는 사람이 많으면 그에게 공봉하는 주식이 곧 풍후하여지니 그러므로 「곤우주식(困于酒食)」이라 하니 이는 먹고 마심이 배부름이 지나쳐 도리어 풍족함에 곤하는 경상이다.

朱紱方來者，朱紱，天子之服，天子純朱紱；方，將也。言九二既有剛明之才、大中之徳，為眾人所歸，則天子必委任之。既委任之，則降體貌以禮之，厚恩命以尊寵之，是天子寵命將至，故曰朱紱方來。

이른바 「주발방래(朱紱方來)」. 「주발」은 천자의 복식으로 천자가 쓰는 것은 순주색의 폐슬이요 「방」은 장차의 뜻이다. 이는 구이가 이미 강명한 재간과 대중의 덕행이 있어 여러 사람에게 귀부되는 바가 되니 천자가 필정적으로 그를 위임할 것이라는 것이다. 이미 그를 위임하면 곧 존을 굽혀 예로 서로 대하고 우후한 은명을 주어 이로써 그를 존숭하고 총신할 것이니 이는 천자의 총명이 장차 도래하는 것이므로 「주발방래」라 한다.

利用享祀者，凡易中言享祀之類，皆謂以至誠上通於神明。九二既為眾人所歸，又為天子所任，則必能進其至誠，率天下之人以奉於上，如享祀之時竭誠以通於神明也。

이른바 「이용향사(利用享祀)」. 무릇 《주역》 가운데 향사 같은 말을 강함에 이르는 것은 모두 지성의 마음으로 위로 신명에 감통함을 가리킨다. 구이가 이미 여러 사람에게 귀부되는 바가 되고 또한 천자에게 임용되면 곧 필정적으로 자기의 지성을 내어놓고 천하의 사람을 거느려 함께 임금을 섬기니 곧 제향을 거행할 때에 성의를 다하여 가서 신명에 감통하는 것과 같다.

征凶無咎者，以此九二其勢已尊，其權已重，其寵已隆，人臣之分盡於此矣。若不知止而復求其進，凶禍必至矣。夫凶禍之來，皆已所招，非他人所致，復何咎於人哉，此亦戒之之意也。象曰困于酒食中有慶也者，言九二有剛明之徳，居得其位，而為天子所任，得行其道於天下，而有喜慶之事也。

이른바 「정흉, 무구(征凶, 无咎)」. 이 지보에 이르러서는 구이의 지위가 이미 존현하고 권병이 이미 중대하며 은총이 이미 융성하니 신하가 되는 본분이 여기에 이르면 곧 끝이다. 만약 마땅히 그칠 곳에 그칠 줄을 모르고 계속 나아감을 구하면 흉험하고 재환이 필정적으로 올 것이다. 그러나 이러한 흉화의 도래는 모두 스스로 불러들인 것이요 남이 조성한 것이 아니니 또 누구를 괴죄할 수 있겠는가——효사가 이렇게 말하는 것은 또한 경계의 뜻이다. 《상전》의 「곤우주식, 중유경야(中有慶也)」는 구이가 강명한 덕을 갖추고 처한 자리가 적당함을 얻으며 또한 천자에게 임용되어 능히 천하에서 자기의 도를 추행하니 그로써 기뻐하고 경사로운 일이 있다는 것이다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。

육삼 효사에 이르되, 완석에 갈 길이 막히고 질려 위에 앉고 누우며 자기 집에 돌아와도 처자를 보지 못하니 흉험하다. 《상전》에 이르되, 질려 위에 앉고 눕는 것은 그것이 양강 위에 능가하기 때문이요 집에 돌아와 처자를 보지 못하는 것은 길리하지 않음의 징조이다.

義曰：石者，堅頑之物也；蒺藜者，草之有刺者也。大凡居困之際，必有剛明中正之徳，乃能自濟。今此六三以陰柔之質處於陽位，是履不得其正；過於六二，是行不得其中。以不中不正之身妄據崇髙之位，上無其應，當困之時，上進則有九四之剛陽以隔塞其路，故曰困于石。

호원이 해설한다. 「석(石)」은 견경하고 완고한 물건이요 「질려(蒺藜)」는 뾰족한 가시를 가진 풀이다. 대범 곤돈한 때에 처하여서는 반드시 강하고 명찰하며 중에 있어 바름을 지키는 덕행을 갖추어야 비로소 능히 스스로 구할 수 있다. 지금 육삼은 음유의 자질로 양위에 처하여 처한 곳이 단정하지 못하고 또한 구이를 넘어가서 하괘 최상에 있어 행사가 중에 있지 않다. 이러한 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 해당하지 않는 신분으로 망령되이 높고 현한 자리를 차지하고 위로 또한 그것과 서로 응하는 효가 없다. 바로 곤돈한 때에 그것이 위로 나아가 취하려 하여도 앞에는 구사의 양강이 갈 길을 막으니 그러므로 「곤우석(困于石)」이라 한다.

下而欲守其位，則乘於九二之剛。夫九二以中正之才為己所乘陵，則反害於己，故曰據于蒺藜，是進退皆不得其安也。入于其宮不見其妻凶者，言三以柔順不正之質，進既不得行道，退又不獲所安，上又無正應以為己輔，是其窮困至極，則雖至親之人尚不可得而見之，是猶入其宮而不見其妻，此凶之道也。

물러 내려와 자기의 위치를 지키려 하여도 발 아래에 또한 구이의 양강 위를 밟는다. 구이는 본래 중정의 재를 갖춘 사람인데 지금 육삼에게 그 위에 능가되니 도리어 필연적으로 육삼을 상해할 것이니 그러므로 「거우질려(據于蒺藜)」라 한다——나아가도 옳지 않고 물러나도 옳지 않으니 전혀 몸을 둘 곳이 없다. 이른바 「입우기궁, 불견기처, 흉(入于其宮, 不見其妻, 凶)」. 육삼이 유약하고 단정하지 못한 자질로 전진하여도 이미 능히 그 도를 추행하지 못하고 후퇴하여도 또한 안돈을 얻지 못하며 위로 또한 바른 응이 있어 자기의 원조가 될 것이 없으니 보아야 할 것은 그것이 곤궁함이 극에 이르렀다는 것이다. 이 지보에 이르러서는 가장 친근한 사람조차 만나지 못하니 곧 자기 집문에 들어와도 처자를 보지 못하는 것과 같으니 이것이 바로 흉을 부르는 도이다.

故先聖亦係此爻曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。象曰據于蒺藜乘剛也者，言六三所以據于蒺藜者，蓋乘九二之剛也。不祥者，祥，善也，以不見其妻而罹其凶，是豈為祥善者哉。

그러므로 옛 성인이 《계사하》에서도 이 한 효에 대하여 말하기를, 곤하여서는 안 될 곳인데 도리어 스스로 그 가운데 빠지면 명성이 필정적으로 욕을 입고 점거하여서는 안 될 위치인데 도리어 억지로 점거하면 몸과 집이 필정적으로 위태로워지니 이미 욕을 입고 또한 위태로우면 죽을 날이 곧 장차 이르는데 처자를 어디서 또한 볼 수 있겠는가 하였다. 《상전》의 「거우질려, 승강야(乘剛也)」는 육삼이 질려 위에 앉은 것과 같은 까닭은 바로 그것이 구이의 양강 위에 능가하기 때문이라는 것이다. 「불상(不祥)」의 「상」에 이르러서는 선하고 좋음의 뜻이다. 처자를 보지 못하고 흉험을 만나는데 이것이 어찌 선하고 좋다고 할 수 있겠는가.

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。

구사 효사에 이르되, 와서 느린 걸음으로 머뭇거리고 견고한 금거에 곤하니 약간 곤군이 있으나 마침내 결과가 있을 것이다. 《상전》에 이르되, 와서 완만한 것은 그 심지가 아래의 초육에 걸려 있기 때문이요 비록 처한 자리가 적당하지 않으나 마침내 서로 응하고 서로 더하는 반려가 있다.

義曰：徐徐者，舒緩不敢決進也。金者，堅剛之物；車者，至剛載物而行者也，謂九二也。按此九四爻以陽居陰，居非其位，當困之時與初為正應。然九二在下，上無其應，欲其比之，固塞已路，使不得以相會遇，是以九四不可決然而行，但徐徐然舒緩而圖之也。

호원이 해설한다. 「서서(徐徐)」는 서완하고 지의하여 감히 단연히 전진하지 못하는 모습이다. 「금」은 견경하고 강한 물건이요 「거(車)」는 지극히 견고하여 능히 물건을 싣고 가는 물건으로 여기서는 모두 구이를 가리킨다. 구사라는 이 한 효는 양효로 음위에 처하여 처한 곳이 자리에 해당하지 않는다. 바로 곤돈한 때에 그것은 초육과 한 쌍의 바른 응이다. 그러나 구이가 아래에 있어 스스로 위에 서로 응하는 효가 없으니 곧 초육으로 하여금 와서 그것에 친부하게 하려 하여 이에 구사의 갈 길을 막아 죽여 구사와 초육으로 하여금 서로 만나지 못하게 한다. 그러므로 구사가 능히 단연히 앞으로 가지 못하고 다만 완만하고 종용하여 천천히 모획할 뿐이다.

吝，鄙吝也，以已有正應而為二所固塞，是鄙吝之道也。有終者，九四既履非其正，為二之所間隔，然當困之時，上下相求，雖為二所隔，而初六本與己為應，但緩而圖之，則初六終與己為之應也。

「린」은 곤군하고 비색함의 뜻이다. 스스로 분명히 바른 응이 있는데 도리어 구이에게 막히니 이것이 곧 곤군한 도이다. 이른바 「유종(有終)」. 구사는 비록 처한 자리가 단정하지 못하고 또한 구이에게 가운데 조격되나 바로 곤돈한 때에 상하가 서로 구한다. 비록 구이에게 격리되어도 초육이 본래 곧 자기와 서로 응하므로 다만 천천히 도모하면 초육이 마침내 자기와 응합할 것이다.

象曰來徐徐志在下者，徐徐而來，蓋本與初為正應，是志在於下也。雖不當位有與也者，以陽居陰，不當位者也，然初六之陰本已之正應，既為正應，雖見隔於九二，亦終有相與之道也。

《상전》의 「래서서, 지재하야(志在下也)」는 구사가 느린 걸음으로 오는 것은 원인이 그것이 본래 초육과 바른 응이요 심지가 아래에 걸려 있음에 있다는 것이다. 「수부당위, 유여야(雖不當位, 有與也)」는 구사가 양효로 음위에 처하여 처한 곳이 참으로 자리에 해당하지 않다는 것이다. 그러나 초육이라는 이 음효가 본래 곧 그 바른 응이니 이미 바른 응이면 비록 구이에게 가운데 조격되어도 최종에는 또한 늘 서로 결합하는 길이 있다.

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

구오 효사에 이르되, 코를 베고 발을 자르는 중형을 동원하니 도리어 적발을 입은 제후에게 곤하며 다만 천천히 오면 곧 기쁨이 있고 제사를 거행함이 마땅하다. 《상전》에 이르되, 중형을 동원하는 것은 심지가 아직 실현되지 못함을 설명하고 천천히 오면 비로소 기쁨이 있는 것은 구오가 중에 있어 행사가 정직하기 때문이요 제사를 거행함이 마땅한 것은 이로써 능히 복우를 받슴을 말한다.

義曰：劓者，割鼻之刑也；刖者，斷足之刑也；赤紱者，諸侯之服也。按《毛詩·車攻》篇云：赤紱金舄，會同有繹，是言諸侯來朝用此赤紱也。

호원이 해설한다. 「의(劓)」는 코를 베는 형벌이요 「월(刖)」은 발을 자르는 형벌이요 「적발(赤紱)」은 제후의 복식이다. 《모시·소아·거공》 편에 「적발금석, 회동유역(赤紱金舄, 會同有繹)」이라 하였으니 말하는 바가 바로 제후가 와서 조회할 때에 이러한 적색 폐슬과 금으로 장식한 신을 입고 신음을 말하니 보아야 할 것은 적발이 제후의 표지라는 것이다.

此五所以言劓刖困于赤紱者，言五居困之時，眾所不附，為困之主，困之極者也。夫居困之時，眾所不附，當寛其慈惠，以仁義之道居已以下於人，則人皆樂而歸之。今不能寛其慈惠，反以剛壯之道、刑罰之威以服其人，使民畏而從之，欲天下諸侯皆從於己，然後以威力服之，非心服也，故人必不從，反為諸侯之所困也。

구오라는 이 한 효가 「의월, 곤우적발(劓刖, 困于赤紱)」이라 한 까닭은 구오가 곤돈한 때에 처하여 여러 사람이 모두 기꺼이 귀부하지 않아 그것이 스스로 바로 곤국을 조성한 주효이요 또한 곤돈이 가장 깊은 저 한 효이기 때문이다. 곤돈한 때에 처하여 여러 사람이 기꺼이 귀부하지 않으면 본래 응당 인자하고 은혜로움을 방관하여 인의의 도로 자처하고 겸하여 아래로 사람을 대하여야 그러면 사람마다 모두 기뻐하여 그에게 귀부할 것이다. 지금 그것이 기꺼이 자혜를 방관하지 않고 도리어 강강한 수단과 형벌의 위세로 가서 여러 사람을 압복하여 백성으로 하여금 외구로 말미암아 복종하게 하려 한다. 천하의 제후로 하여금 모두 자기에게 순종하게 하려 하면서도 도리어 위력을 의지하여 압복하니 결코 마음으로 복종함이 아니다. 그러므로 사람들이 필정적으로 기꺼이 순종하지 않고 도리어 이러한 제후에게 곤한다.

乃徐有說者，言九五本居得其中，又履得其正，雖始失於威暴而為人所不從，若能徐徐緩而圖之，施徳布惠，則人必感恱而從矣。然亦利用祭祀者，言九五緩而圖之以有感恱之道，必須盡其至誠以接天下，猶祭祀之時盡其至誠以通於鬼神也。

이른바 「내서유열(乃徐有說)」. 구오는 본래 상괘 중위에 있어 처한 곳이 또한 단정하여 비록 처음에는 위압하고 폭렬함에 잃어 사람에게 순종되지 않았으나 다만 능히 천천히 종용하여 도모하고 덕정을 시행하며 은혜를 산포하면 사람들이 필정적으로 감동하여 기뻐하여 그를 따를 것이다. 「이용제사(利用祭祀)」라 또한 말함에 이르러서는 구오가 천천히 도모하여 인심을 감동시키는 효과를 얻으려면 반드시 십족한 성의를 내어놓고 가서 천하 사람을 대하여야 하니 바로 제사할 때에 지성을 다하여 가서 귀신에 감통하는 것과 같다.

然二雲利用享祀，五雲利用祭祀者，蓋至誠至信其禮則一，但九二人臣之位，九五人君之位，居君臣之分、尊卑之差，豈可無別，故二曰亨祀，五曰祭祀也。象曰劓刖志未得也者，言五專尚劓刖威服於人，而人心將不樂從，故其志未有所得也。

구이가 「이용향사」라 하고 구오가 「이용제사」라 함에 이르러서는 지성지신을 다함이라는 이 한 점에서 둘의 예의가 본래 같은 까닭이다. 다만 구이는 신하의 자리에 처하고 구오는 임금의 자리에 처하니 군과 신의 명분·존과 비의 차등이 저곳에 놓여 있는데 어찌 능히 분별이 없을 수 있겠는가. 그러므로 구이는 「향사」를 쓰고 구오는 「제사」를 쓴다. 《상전》의 「의월, 지미득야(志未得也)」는 구오가 한결같이 코를 베고 발을 자르는 중형을 숭상하여 가서 사람을 위압하면 인심이 장차 기뻐하여 복종하지 않을 것이니 그러므로 그의 심지가 능히 실현됨을 얻지 못하였다는 것이다.

乃徐有說以中直也者，言五所以緩而圖之有感恱之道者，由已居得其中，行得其直故也。利用祭祀受福也者，九五若能盡其至誠以接於下，猶祭祀以受福也。

「내서유열, 이중직야(以中直也)」는 구오가 천천히 도모하여 인심을 감동시키는 효과를 거둘 수 있는 까닭은 그것이 자신이 중위에 있어 행사가 정직한 연고에 의한다는 것이다. 「이용제사, 수복야(受福也)」는 구오가 만약 능히 전부의 지성을 내어놓고 가서 아래의 사람을 대하면 곧 제사하여 신명의 복우를 받는 것과 같다는 것이다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。

상육 효사에 이르되, 갈등에 얽매이고 흔들흔들 불안한 곳에 처하여 마음속으로 한번 움직이면 곧 회가 있을 것을 타산하니 바로 회가 있음을 아는 까닭에 나가면 도리어 길리하다. 《상전》에 이르되, 갈등에 얽혀 곤하는 것은 처한 위치가 본래 적당하지 않기 때문이요 한번 움직이면 회가 있음을 알면서도 행동하면 앞으로 가서 도리어 길을 얻는다.

義曰：葛藟者，蔓生之藤；臲卼者，不安之地也。言上以柔弱之質，下無其應，居於卦外極困之地，不能自濟，是以困於繞，不得所安，困之甚者也。

호원이 해설한다. 「갈릉(葛藟)」은 만생하는 등줄이요 「얼올(臲卼)」은 흔들거려 불안한 처경이다. 이는 상육이 유약한 자질로 아래로 서로 응하는 효가 없고 한 괘의 밖이요 곤돈이 극점에 이른 곳에 처하여 스스로 구할 힘이 없으므로 등덩굴과 같은 견요에 곤하여 몸을 둘 곳을 얻지 못하니 곤돈이 가장 깊은 한 효라는 것이다.

曰者，思謀之辭。凡吉凶悔吝生乎動者也，上六既處極困，則思謀其身，處度其事，動必有悔吝。既動而有悔，必當冒難而往以求其變通，不顧險難，決然而往，則可獲其吉矣。

효사 가운데의 「왈(曰)」 자는 마음속으로 타산하고 사량함의 뜻이다. 《계사하》에 이르기를, 길·흉·회·린은 모두 행동에서 생겨난다 하였다. 상육이 이미 극곤에 몸을 두었으면 곧 자신을 위해 모획하고 일에 대하여 헤아림을 내어야 하니 한번 거동이 있으면 필정적으로 회한과 곤군을 가져옴을 안다. 그러나 이미 한번 움직이면 곧 회가 있으면 그러면 더욱 응당 어려움을 무릅쓰고 가서 전기와 변통을 구하여야 하고 험저를 돌보지 않고 단연히 앞으로 가면 곧 길리를 얻을 수 있다.

象曰困于葛藟未當也者，上六居困極之地，非所當居而已居之，所以有繞之困也。動悔有悔吉行也者，上六既居難中，不可不動，必冒難而行，則獲其吉也。

《상전》의 「곤우갈릉, 미당야(困于葛藟, 未當也)」는 상육이 곤돈의 지극한 곳에 처하여 본래 응당 저곳에 있어서는 안 되는데 오히려 저곳에 있으니 그러므로 비로소 등덩굴 감기와 같은 곤요가 있다는 것이다. 「동회유회, 길행야(動悔有悔, 吉行也)」는 상육이 이미 몸이 어려움 가운데 빠졌으면 곧 행동하는 것이 없을 수 없으니 다만 기꺼이 어려움을 무릅쓰고 앞으로 가면 곧 길리를 얻을 수 있다는 것이다.