계사상·부역광의대의(夫易廣矣大矣)

夫《易》廣矣大矣。

《주역》이 함개하는 바 도리는, 이미 광박하여 가장자리가 없고, 또한 굉대하여 극(極)이 없다.

義曰：自此已下至「易簡之善配至徳」為一章，此十翼之中第六章，贊明大《易》之道至廣而至大也。夫《易》變化極於四達，是「廣」矣；窮於上天，是「大」矣。故下文云「廣大配天地」是也。

호애(胡瑗) 안: 여기서 아래로 내려가, '역간지선배지덕(易簡之善配至德)' 한 구절에 이르기까지를, 합하여 한 장으로 하고, 십익 가운데의 《계사상》의 제육장(第六章)으로, 이로써 《주역》의 도가 이미 광박하고 또한 굉대함을 찬미하여 천명한다. 《주역》이 말하는 변화는, 사방을 향하여 신전(伸展)하여 끝에 이른다. 이것을 '광(廣)'이라 부른다. 위로 향하여 추구하여 창천(蒼天)에 이른다. 이것을 '대(大)'라 부른다. 그러므로 아래 글에 '광대배천지(廣大配天地)'라고 한 것은, 바로 이 뜻이다.

以言乎逺則不御。

먼 면에 대하여 말하면, 《주역》의 도는 추행하여 펼치면 막을 수 없다.

義曰：逺者，四逺之外而不御止也。夫大《易》之道至廣而至大，極天地之淵蘊，盡人事之終始，推於天下則天下之事無不備，施之萬世則萬世之事皆可知，窮於四逺則四逺之處不能以御也。

이른바 '원(遠)'이란, 사방의 지극히 먼 밖으로 미쳐도, 또한 무엇이 그것을 가로막을 수 없음이다. 《주역》의 도는 이미 광박하고 또한 굉대하다: 그것은 천지의 깊이 감춘 오온(奧蘊)을 궁극하고, 인사의 시말을 궁진한다. 그것을 천하에 추행하면, 천하의 일이 한 건이라도 그 함개를 받지 않음이 없다. 그것을 만세에 시용(施用)하면, 만세의 일이 모두 그것으로 말미암아 추지할 수 있다. 곧장 사방의 끝에 미치면, 저 지극히 먼 곳도 또한 그것을 막을 수 없다.

以言乎邇則靜而正。

가까운 면에 대하여 말하면, 《주역》의 도는 침정무성(沈靜無聲)하여 단정하고 치우치지 않는다.

義曰：邇謂近也。夫邇近之地，目所可覩，耳所可聞，思慮之所可及之處也。故大《易》之道雖於邇近之間窮理盡性，耳目之所覩，思慮之所及，寂然不見其形，杳然不見其跡，雖邪僻之不能幹，至於幽，至於靜，黙然而得其正者，大《易》之道也。

'이(邇)'란 곧 가까움이다. 이른바 가까운 곳이란, 눈이 볼 수 있고 귀가 들을 수 있으며 마음이 생각할 수 있는 범위이다. 《주역》의 도는 비록 이러한 가까운 범위 안에서 물리(物理)를 궁구하고 본성을 다 드러내도, 그러나 이목이 보는 곳·심사가 미치는 곳에 대하여 보면, 그것은 적연무성하여 형체를 볼 수 없고, 묘연(杳然)하여 찾기 어려워 종적을 볼 수 없다. 비록 사벽부정(邪僻不正)한 것이 있더라도 그것을 침요할 수 없다. 그것은 지극히 깊은 곳에 깊이 감춰지고, 지극히 고요한 곳에 안정되어, 묵연히 말이 없이 자연히 정도에 합한다 ― 이것이 곧 《주역》의 도이다.

以言乎天地之間則備矣。

온 천지 사이에 대하여 말하면, 《주역》의 도는 갖추지 않은 곳이 없다.

義曰：言大《易》之道至廣而至大：以言乎遐逺之間，則不可御止；以言乎邇近之處，則其道靜黙；以言乎天地變化之道，則無所不備矣。

이것은 《주역》의 도가 이미 광박하고 또한 굉대함을 말한다: 먼 면에서 보면, 그것은 추행하여 펼치면 막을 데가 없다. 가까운 면에서 보면, 그것은 침정무성하여 존재한다. 천지간 일체의 변화의 각도에서 보면, 그것은 한 가지라도 구비하지 않음이 없다.

夫乾其靜也専。

건(乾)은 정지할 때에 있어서, 전일(專一)하게 응정(凝定)하여 산만하지 않다.

義曰：乾者，天之用也。夫乾之體至剛至健，一晝一夜凡行九十餘萬里，其剛健之徳也如此。夫然而生育之時，雖純陰用事而坤道承陽之氣以發生萬物，雖當純陰用事之時，而陽氣凝然靜黙，任其専一之道以生於物也。

'건'이란 상천의 작용을 가리킨다. 건의 본체는 지극히 강건하여 건강히 움직이며, 한 낮 한 밤에 구십여 만 리를 운행한다. 그 강건한 덕성이 곧 이와 같다. 그러나 만물을 화육하는 과정 가운데 있어서, 때로는 바로 순음(純陰)이 영(令)을 당할 때가 있어서는, 곤도(坤道)가 양기를 받아 이어서 만물을 발생시킨다. 비록 순음이 영을 당하는 때에 처하더라도, 양기도 오히려 여전히 응결하여 움직이지 않고 침정무성하여, 그것의 전일하지 않음이 없는 본성을 유지하여, 이것으로써 만물을 생양한다.

其動也直。

건은 일단 발동하면, 곧 곧장 치우치지 않고 정대하여 삐뚤어지지 않는다.

義曰：直謂正直也。言乾之用，雖未生萬物之時，其靜也専，及其陽氣下降於地以生萬物，其運轉則四時不忒，寒暑無差，剛而得正。

'직(直)'이란 곧 정직이다. 이것은 건(乾)의 작용을 말한다: 아직 만물을 생양하지 않았을 때에는, 그것은 안정하여 전일하다. 양기가 대지에 하강하여 만물을 생양하기 시작함에 이르면, 그 운전이 사계절을 차착하지 않게 하고 한서를 편실하지 않게 하며, 강건하면서도 중정을 잃지 않는다.

是以大生焉。

바로 이 까닭에, 건은 비로소 광대하게 만물을 생성할 수 있다.

義曰：言天地之道，以其専一至靜之徳運動而不失其正，是以能大生於萬物也。

이것은 천지의 도가, 전일하고 지극히 고요한 덕성에 의지하여 발동하고 운행하며, 또한 시종 중정을 잃지 않는 까닭에, 비로소 굉대하게 만물을 생양할 수 있음을 말한다.

夫坤其靜也翕。

곤(坤)은 정지할 때에 있어서, 수렴하고 닫아 밖으로 드러내지 않는다.

義曰：翕者，斂也。夫坤之道凝然在下，承天陽之氣以生於萬物，當陽氣未降之時，則翕斂其氣，閉藏其用也。

'흡(翕)'이란 곧 수렴이다. 곤도는 응정하여 아랫자리에 처하여, 상천의 양기를 받아 이어서 만물을 생양한다. 양기가 아직 하강하지 않았을 때에 해당하면, 그것은 곧 자기의 기를 거둬 모으고, 작용을 봉장(封藏)하여 쓰지 않는다.

其動也闢，是以廣生焉。

곤은 일단 발동하면, 곧 개장(開張)하여 펼쳐지니, 그러므로 능히 넓게 미쳐 만물을 생육한다.

義曰：夫坤之道凝然在下，翕斂其氣，閉藏其用而不動，及其陽氣下降之時，開闢其用，承陽之氣以生於物，是以其生育之道至廣而無限極也。

곤도는 아래에 응정하여, 먼저는 자기의 기를 수렴하고 자기의 공용을 봉장하여 발동하지 않는다. 양기가 하강하는 때에 이르러서, 그것은 비로소 자기의 공용을 개장하여, 양기를 받아 이어서 만물을 생양한다. 그러므로 그것이 화육하는 범위는 지극히 광대하여, 변계라고 할 것이 없다.

廣大配天地。

《주역》의 광박굉대는, 천지와 서로 짝할 수 있다.

義曰：此已下申明大《易》之道也。言大《易》之道至廣而至大，無所不包，無所不備，上可以配之於天，下可以周之於地，其道至深而至逺也。

여기서 아래로는, 나아가 《주역》의 도를 신설한다. 《주역》의 도는 이미 광박하고 또한 굉대하여, 싸서 포함하지 않음이 없고 갖추지 않음이 없다. 위로 향하여는 창천과 서로 짝할 수 있고, 아래로 향하여는 온 대지에 두루 미치며, 그 의리가 지극히 심수하고 지극히 유원(悠遠)하다.

變通配四時。

《주역》의 변화통달은, 사계절과 서로 짝할 수 있다.

義曰：夫《易》之道至幽至賾，惟變所適，生而不絶，周而復始，變通之道無所常定，亦可以配於四時。至如乾坤之道、生殺之理：春則生之，生之不已必夏長之，長之不已必秋成之，成之不已必冬乾之。是四時生殺皆有其時而變通，《易》有變通之理，所以配於四時也。

《주역》의 도는 지극히 유심하고 지극히 번색(繁賾)하여, 다만 변화를 따라서 합의한 곳으로 나아간다. 그것은 화생하여 끊이지 않고 돌아서 다시 시작하며, 그 변통의 법에 고정불변의 상규가 없다. 그러므로 사시(四時)와 서로 짝할 수 있다. 건곤의 도·생장과 숙살의 원리를 들어 말하면: 봄은 만물을 맹생하게 하고, 맹생이 그치지 않으면 여름에 이르러 필연적으로 그것을 생장하게 하며, 생장이 그치지 않으면 가을에 이르러 필연적으로 그것을 결실하게 하고, 결실이 그치지 않으면 겨울에 이르러 필연적으로 그것을 마르게 하고 저장하게 한다. 보니 사계절의 생양과 숙살은 각각 그 시서(時序)가 있으면서 또한 서로 추이하여 변통한다. 《주역》도 똑같이 변통의 이치가 있다. 그러므로 그것을 들어 사시와 서로 짝한다.

陰陽之義配日月。

《주역》 가운데 음양이 서로 마주하는 의리는, 일월과 서로 짝할 수 있다.

義曰：夫《易》之中有陰陽，猶乾坤之有日月。夫日者是至陽之精，照於晝而為明；月者是至陰之精，照於夜而為明。故大《易》之道，變通之理有剛有柔，有陰有陽，猶乾坤之有日月，運其寒暑以成晝夜。

《주역》 속에 음과 양이 있는 것은, 곧 건곤 사이에 태양과 달이 있는 것과 같다. 태양은 지양의 기가 엉겨 이룬 정화로, 낮을 비추어 광명이 된다. 달은 지음의 기가 엉겨 이룬 정화로, 밤을 비추어 광명이 된다. 그러므로 《주역》의 도는, 그 변통의 원리에 강이 있고 유가 있으며 음이 있고 양이 있어서, 바로 건곤 사이에 일월 양요(兩曜)가 있어서, 한서왕래를 추동하여 주야교대를 이루는 것과 같다.

易簡之善配至徳。

《주역》의 평이간약 이 한 장점은, 천지의 최고의 덕성과 서로 짝할 수 있다.

義曰：夫大《易》之道，包含萬象，至纎至悉，無所不載，然而其道簡易，不尚煩勞，可以配天地之至徳也。

《주역》의 도는 만상을 포라(包羅)하여, 세세하게 미세한 데까지 들어가서, 싣지 않는 곳이 없다. 그러나 그 법칙은 도리어 평이간약하여, 번쇄하고 힘들이는 것을 숭상하지 않는다. 바로 이 까닭에, 비로소 천지의 저 자연이연하여 힘들이지 않고 이루는 최고의 덕성과 서로 짝할 수 있다.

子曰：《易》其至矣乎！

공자가 이르되: 《주역》이 말하는 도리는, 대개 이미 극치에 도달하였도다!

義曰：此已下至「成性存存，道義之門」為一章，此讚美《易》道至大至廣也。

호애(胡瑗) 안: 여기서 아래로 내려가, '성성존존, 도의지문(成性存存, 道義之門)' 한 구절에 이르기까지를, 합하여 한 장으로 하고, 《주역》의 도가 이미 굉대하고 또한 광박함을 찬미한다.

夫《易》，聖人所以崇徳而廣業也。

《주역》이란, 성인이 자기의 덕성을 추숭(推崇)하여 높이고 자기의 공업을 확대하는 데 의탁하는 것이다.

義曰：夫大《易》之道至廣而至極，上可以括天之髙明，下可以包地之博厚，聖人用之，可以增崇其至徳，廣大其功業也。

《주역》의 도는 이미 광박하고 또한 극치에 닿는다: 위로 향하여는 능히 창천의 고원광명을 낭괄(囊括)하고, 아래로 향하여는 능히 대지의 심후광박을 포용한다. 성인이 그것을 운용하면, 곧 끊이지 않고 자기의 덕성의 경계를 높이 들어올리고, 끊이지 않고 자기의 사공의 규모를 확전(擴展)할 수 있다.

知崇禮卑。

지혜는 하늘과 같이 높고 멀어야 하고, 예절은 땅과 같이 낮아야 한다.

義曰：夫萬物之理、萬事之原，不能出於聖人之知；然聖人之知必由禮而修飾之。故知崇則如天之高，至貴而人莫能及；故禮卑如地之下，至而人不能出。是至崇者不能及於知之髙，至卑者不能出於禮之用也。

만물의 도리·만사의 근원은, 모두 성인의 지혜 밖으로 뛰어나올 수 없다. 그러나 성인의 지혜는, 또한 반드시 예에 의지하여 구속하고 수식해야 한다. 그러므로 지혜의 높음은, 곧 하늘과 같이 높아서 오를 수 없고, 존귀하여 이를 수 있는 사람이 없다. 예절의 낮음은, 곧 땅과 같이 가장 아래에 처하여, 펼쳐져서 그 범위를 벗어날 수 있는 사람이 없다. 이것은 곧 말한다: 아무리 높은 것도 성인의 지혜보다 높지 못하고, 아무리 낮은 것도 예의 작용을 벗어날 수 없다.

崇效天，卑法地。

높은 한 면은 하늘에 법을 취하고, 낮은 한 면은 땅에 법을 취한다.

義曰：言聖人之知崇而上效於天，禮卑而下法於地。知以幽逺為上，則為崇；禮以卑退為本，故為卑也。

이것은 성인의 지혜가 고원하여 위로 향하여 하늘에 법을 취하고, 성인의 예절이 겸비하여 아래로 향하여 땅에 법을 취함을 말한다. 지혜는 심유유원(深幽悠遠)으로써 최상을 삼으니, 그러므로 '숭(崇)'이라 칭한다. 예절은 겸비퇴양(謙卑退讓)으로써 근본을 삼으니, 그러므로 '비(卑)'라 칭한다.

天地設位，而《易》行乎其中矣。

하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어서, 위치가 일단 확립되면, 《주역》의 도리는 곧 이 상하 사이에서 운행하여 쉬지 않는다.

義曰：夫天以純陽之氣積於上，地以柔陰之氣積於下。天地初判，二位既設，則大《易》之位、萬物之情以行於天地之間矣。

하늘은 순양의 기로써 위에 쌓이고, 땅은 유음(柔陰)의 기로써 아래에 쌓인다. 천지가 갓 분반되어 열리고, 상하 두 위차가 일단 확립되면, 《주역》이 말하는 효위의 법칙과 만물의 실정이, 곧 천지 사이에서 운행하여 일어난다.

成性存存，道義之門。

본성을 성취하여 만물의 성을 오래 보존하여 끊이지 않게 하면, 이것이 곧 도의(道義)가 나고 들어가는 문호(門戶)이다.

義曰：性者，天所稟之性也。存存者，不絶之貎也。夫人稟天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能觀天之性而成就己之性，則可以生成於天下，以盡萬物之性，使萬物之性存存而不絶，而道義之門自此塗而出也。

'성(性)'은 상천이 사람에게 부여하는 본성을 가리킨다. '존존(存存)'은 이어져 끊이지 않고 시종 보존하는 모습이다. 사람이 품수하는 천지의 선성은, 본래 지극히 청명하여 혼매하지 않고, 지극히 단정하여 사벽하지 않으며, 지극히 공정하여 편사하지 않다. 만약 능히 상천이 부여하는 성을 관찰하여, 따라서 자기의 본성을 성취하면, 곧 능히 천하를 생양하고, 만물 각자의 본성을 궁진하며, 만물의 성을 이어 보존하여 끊절하지 않게 한다. 도의의 문호도, 곧 이 길 위에서 열린다.

若夫不能觀天之性以正己之性，則於邪佞而放僻之事從而至矣。如是，則不能成其道義之門，不能開通其物。故此大《易》之道凖擬於天地，至公至正，無私無曲，成其治性之道存存而不絶，成其道義之門，為人之所出入而取法也。

도리어 말하면, 만약 능히 상천이 부여하는 성을 관찰하여 자기의 본성을 바르게 하지 못하면, 그러면 간사첨담(奸邪諂佞)·방종괴벽(放縱乖僻)한 일이 곧 잇따라 닥칠 것이다. 이렇게 되면, 도의의 문호는 곧 건성될 수 없고, 만물도 또한 열어 이끌어 관통되지 못한다. 그러므로 《주역》의 도는 천지로써 준칙을 삼는다: 지극히 공정하고 지극히 단정하여, 편사가 없고 곡절이 없다. 그것은 저 본성을 닦고 다스리는 방법을 성취하여, 그것을 이어 끊이지 않게 하며, 곧 도의의 문호를 건성하여, 사람이 나고 들어가 법으로 취하게 공급한다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。

성인은 방법이 있어서 천하 만물의 유심하여 알기 어려운 실정을 엿보아, 이에 괘효로써 그것들의 형모정상을 비의하고, 괘상으로써 각자의 마땅한 분계를 상징한다.

義曰：自此已下至「負且乗，致寇至，盜之招也」為一章。注以謂至「其臭如蘭」，則非也。上既言《易》道變化神理不測，此又明聖人見天下之賾，以成萬物之形象也。賾者，幽賾也，人之難見者也。

호애(胡瑗) 안: 여기서 아래로 내려가, '부차승, 치구지, 도지초야(負且乘, 致寇至, 盜之招也)' 한 구절에 이르기까지를, 합하여 한 장으로 한다. 옛 주석은 이 한 장을 '기취여란(其臭如蘭)'에 이르기까지로 끊었으나, 옳지 않다. 윗 글은 이미 《주역》의 변화가 신묘하고 의리가 헤아리기 어려움을 말하였으니, 이곳은 나아가 성인이 어떻게 천하의 유미한 실정을 엿보아, 따라서 만물의 형모괘상을 만들어 내는지를 설명한다. 이른바 '색(賾)'이란, 곧 유심하고 번잡한 곳으로, 사람이 쉽게 꿰뚫어 보지 못하는 것이다.

言聖人推測天下之幽賾，以擬度萬事之理，以凖擬萬物之形容，以象萬物之所宜，使皆各得其宜，各順其性。至如剛之理則擬乾之形容，柔之理則擬坤之形容，艮之性則言其止，震之性則言其動，陽物則言其剛，陰物則言其柔。若泰卦則言泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則言否之形容，象其否之物宜。其六十四卦之中皆有所象矣。

이것은 성인이 천하의 유심하여 알기 어려운 곳을 추구하고 측도하여, 이로써 만사의 도리를 촉도하고, 이로써 만물의 형모를 비의하며, 이로써 만물 각자의 마땅한 분계를 상징하여, 그것들로 하여금 모두 각각 그 자리를 얻고 각각 그 성을 따르게 함을 말한다. 비유하건대 강강한 부류에 속하는 도리는, 곧 건의 형모로써 비의하고, 유순한 부류에 속하는 도리는, 곧 곤의 형모로써 비의한다. 간(艮)의 성질은 정지이면, 곧 그 그침을 말하고, 진(震)의 성질은 진동이면, 곧 그 움직임을 말한다. 양에 속하는 사물은 곧 그 강함을 말하고, 음에 속하는 사물은 곧 그 유함을 말한다. 《태》괘와 같은 것은, 곧 통태의 정상을 묘모하고, 통태할 때의 마땅한 일을 상징한다. 《비》괘와 같은 것은, 곧 폐색의 정상을 묘모하고, 폐색할 때의 마땅한 일을 상징한다. 육십사괘 가운데, 매 한 괘가 모두 각각 상징하는 바가 있다.

是故謂之象。

그러므로 이 한 벌을 들어 '상(象)'이라 부른다.

義曰：此已上結成卦象之義也。夫言聖人因擬度萬物之形容，以象萬物之所宜，是故謂之象。象者，即文王所作彖辭，以明一卦之象也，則謂之象。然六十四卦之中皆謂之象，故前章云「卦者，言乎其象也」。是言聖人因推測天下之理，以明萬物之宜，故謂之象也。

이상은 괘상의 의의를 거두어 맺는다. 말하는 바는 성인이 만물의 형모를 촉도하고 만물의 마땅함을 상징하는 방법에 의거한 까닭에, 그것을 '상'이라 칭한다. 여기의 '상'은, 문왕이 지은 단사를 가리켜, 이로써 한 괘 전체의 상을 설명한다. 그러므로 '상'이라 칭한다. 그런데 육십사괘의 매 한 괘가 모두 상이라 칭할 수 있다. 그러므로 앞의 한 장에 '괘란, 한 괘의 상에 대하여 설을 세운다'고 하였다. 보니 이것은 성인이 천하의 이치를 추구함에 의지하여 만물의 마땅함을 천명함을 말한다. 그러므로 이것을 '상'이라 부른다.

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。

성인은 방법이 있어서 천하 만사의 변동을 꿰뚫어 보고, 이에 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 상법(常法)과 예제(禮制)를 추행한다.

義曰：動謂變動也，會，合也，通謂通變也。言聖人觀此諸卦爻之變動，明其吉凶得失之要，以觀天地萬物會合變通之事，其有合於理、通於道者，則為之常禮而行之；其有悖於理、違於道者，則舍而去之。是聖人明六十四卦動靜之理、變通之事，合其典禮者也。

'동(動)'은 변동을 가리키고, '회(會)'는 회합이며, '통(通)'은 변통을 가리킨다. 이것은 성인이 각 괘 각 효의 변동을 관찰하여, 그 가운데 길흉득실의 관건을 분명히 하고, 이에 의거하여 천지만물의 회합과 변통의 갖가지 정형을 고찰함을 말한다: 대략 의리에 합하고 정도에 통하는 것은, 곧 그것을 상행(常行)하는 예법으로 정하여 추행하고, 대략 의리에 위배하고 정도를 벗어나는 것은, 곧 그것을 버리고 쓰지 않는다. 이것이 곧 성인이 육십사괘의 동정의 원리·변통의 정형을 명백히 하여, 따라서 그것을 전장예제(典章禮制)와 서로 합하게 함이다.

繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

괘효 아래에 문사를 매달아서 길흉을 판정한다. 그러므로 이 한 벌을 들어 '효(爻)'라 부른다.

義曰：夫六十四卦有剛有柔，有變有動，會合於典禮者則為吉，不會合於典禮者則為凶，然而其義幽微，常常之人不能明曉耳。是以聖人於諸卦諸爻之下各繋屬其文辭以解釋之：若陽居陰位則言其吉，若陰居陽位則言其凶；或近而相得則言其吉，或逺而不相比則言其凶；或居泰之時而行君子之事則吉，或居夬之時而行剛壯之道則凶。

육십사괘 가운데 강효가 있고 유효가 있으며, 변이 있고 동이 있다: 능히 전장예제와 서로 합하는 것은 곧 길하고, 서로 합할 수 없는 것은 곧 흉하다. 그러나 이 한 층의 의사는 유심세미하여, 심상한 사람이 분명히 볼 수 없다. 그러므로 성인은 각 괘 각 효 아래에, 나누어 문사를 매달아서 그것을 해석한다: 양효가 음위에 있으면 곧 그것을 길하다고 하고, 음효가 양위에 있으면 곧 그것을 흉하다고 하며, 두 효가 서로 이웃하여 서로 투합하면 곧 그것을 길하다고 하고, 두 효가 서로 멀어서 붙일 데가 없으면 곧 그것을 흉하다고 하며, 《태》괘 통태의 때에 처하여 군자가 해야 할 일을 하면 곧 길하고, 《쾌(夬)》괘 결단의 때에 처하여 한결같이 강맹한 도를 쓰면 곧 흉하다.

是皆觀天下之變動，合剛柔之常理，而繋屬其辭，以斷定其吉凶之效也，是故謂之爻。爻者，效也，效諸物之變動，明萬事之常理，得其正者為吉，失其位者為凶，是吉凶之效自爻之動靜而見也。故上章云「爻者，言乎變者也」。

이것들은 모두 성인이 천하의 변동을 관찰하여, 강유소장(剛柔消長)의 상리에 배합하여, 따라서 문사를 매달아서, 이로써 길흉의 응험을 단정한 것이다. 그러므로 이것을 '효'라 칭한다. '효'의 의사는 곧 '효(效)', 곧 본받음이다: 사물의 변동을 본받아, 만사의 상리를 천명하여, 그 정위를 얻는 것은 곧 길하고, 그 위차를 잃는 것은 곧 흉하다. 보니 길흉의 응험은, 바로 효의 동정 위에서 나타난다. 그러므로 앞의 한 장에 '효란, 변동에 대하여 설을 세운다'고 하였다.

言天下之至賾而不可惡也。

《주역》은 천하의 가장 유심하고 번잡한 실정을 다 말하나, 사람으로 하여금 오오(厭惡)의 마음을 생기게 하지 않는다.

義曰：此覆說上文聖人見天下之賾也。夫小人之性為讒為諂，常有害君子之心。然君子之人凡所作事，使小人不得間而窺，不得伺而疑，故所行之事坦然而行，小人不能以惡忌也。

이것은 돌아보아 윗 글의 '성인견천하지색'을 신설한다. 소인의 본성은 참언을 올리기를 좋아하고 첨미(諂媚)를 행하기를 좋아하여, 항상 군자를 위해할 마음을 둔다. 그러나 군자가 일을 함은, 대개 소인으로 하여금 들여다볼 틈새를 잡지 못하게 하고, 의심할 허점을 찾지 못하게 한다. 그러므로 그가 행하는 일은 탄탄탕탕(坦坦蕩蕩)하게 추행되어, 소인도 곧 따라서 그를 증오하고 질투할 수 없다.

故大《易》之道，廣之如地，高之如天，君子小人之道無不備載於其間。然雖有黜小人之辭，然無心専在於小人，但人事得失皆備言之，故雖小人之心亦不能惡大《易》之道也。

똑같이, 《주역》의 도는 대지와 같이 광박하고 창천과 같이 고원하여, 군자의 도와 소인의 도가 완비하게 그 가운데 기재되지 않음이 없다. 그것은 비록 소인을 물리치는 사구(辭句)가 있으나, 아울러 마음을 두고 전문으로 소인을 겨냥한 것이 아니고, 다만 인사의 득실을 일일이 다 말할 뿐이다. 그러므로 비록 소인의 심리라도, 또한 《주역》의 도를 증오한다고는 말할 수 없다.

言天下之至動而不可亂也。

《주역》은 천하의 가장 분번(紛繁)한 변동을 다 말하나, 휘저어 어지럽히지 않는다.

義曰：此覆說上文聖人見天下之動也。夫天下之動，吉凶是非、奸邪情偽莫不錯雜於其間，既奸邪情偽錯雜於其間，則天下從而亂矣。今此大《易》之道亦無心於聖人，惟天地之通變、人事之終始有會合於典禮者則為吉，悖亂於常道者則為凶，其文皆散在諸爻之下，以明變動之理，雖小人之情偽亦不能錯雜而紛亂之。

이것은 돌아보아 윗 글의 '성인견천하지동(聖人見天下之動)'을 신설한다. 천하의 일체의 변동 가운데, 길과 흉·시(是)와 비(非)·간사와 허위(虛僞)가, 교착하여 섞이지 않음이 없다. 이미 간사와 허위가 그 사이에 섞이면, 천하도 곧 이를 따라 혼란해진다. 그러나 《주역》의 도는 아울러 성인의 한 편으로 치우치지 않고, 그것은 다만: 대략 천지의 변통·인사의 시말, 대략 전장예제에 합하는 것은 곧 길로 단정하고, 대략 상도(常道)에 위배하는 것은 곧 흉으로 단정한다. 이것들의 판단의 문사는 분산하여 각 효 아래에 매달려서, 이로써 변동의 도리를 천명한다. 그러므로 비록 소인의 저 허위한 계략이라도, 또한 그것을 휘저어 어지럽힐 수 없다.

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

먼저 반복하여 비의하고 절작(斟酌)한 후에 입을 열고, 먼저 자세히 의론하고 권형한 후에 행동한다. 이러한 의(擬)와 의(議)에 의지하여, 비로소 사물의 변화를 성취할 수 있다.

義曰：「擬之而後言」者，此覆說上文「天下之至賾而不可惡」也；「議之而後動」者，此覆說上文「天下之至動而不可亂」也。言聖人觀天下之運動，明人事之得失，一言之出必深思逺慮然後行之。

'의지이후언(擬之而后言)'이란, 돌아보아 윗 글이 말한 바의 '천하지지색이불가오(天下之至賾而不可惡)'를 신설한다. '의지이후동(議之而后動)'이란, 돌아보아 윗 글이 말한 바의 '천하지지동이불가란(天下之至動而不可亂)'을 신설한다. 의사는: 성인은 천하의 운행변동을 관찰하여, 인사의 성패득실을 분명히 하고, 대략 한 마디를 내는 데, 필정 심사원려한 후에 비로소 실행에 부친다.

何哉？蓋言之有善有不善，若擬而出之，則其言必善；若不擬而出之，則其言或有不善。必須擬而出之，則言滿天下無口過，故云。夫人動靜之間亦須合於道，若議論而動之，則無悔吝矣；若不議論而動之，則悔吝有時而至焉；若議而動之，雖行滿天下，亦無怨惡也。

무엇 때문인가. 말에 말한 것이 타당한 것도 있고, 또한 말한 것이 타당하지 않은 것도 있는 까닭이다. 비의절작을 거쳐서 그런 후에 입 밖에 내면, 말이 필정 타당하다. 비의를 거치지 않고 곧 입에서 나오면, 말이 곧 타당하지 않을 수 있다. 반드시 절작한 후에 비로소 말해야, 이렇게 해야 비로소 언론이 천하에 두루 퍼져도 구설의 실수가 없게 할 수 있다. 그러므로 경문이 비로소 이와 같이 말한다. 사람도 또한 일동일정 사이에 반드시 도에 합해야 한다: 먼저 의론권형을 거쳐서 그런 후에 행동하면, 곧 회한과 유감이 없을 것이다. 의론을 거치지 않고 막연하게 행동하면, 회한유감이 조만간 반드시 문을 찾아올 것이다. 만약 능히 의논한 후에 행동하면, 비록 행적이 천하에 두루 미치더라도, 원한을 초래하지 않는다.

若能言動之間，擬之而後為，議之而後行，則深思逺慮久而必精，則可以通天下之變化，為天下之法則者也。

만약 언어와 행동 사이에서, 모두 능히 먼저 비의절작한 후에 가서 하고, 먼저 의론권형한 후에 가서 행하면, 그러면 심사원려가 오래됨에 이르러 필정 정숙(精熟)하여, 곧 천하의 일체의 변화를 회통할 수 있고, 천하 사람이 공동으로 준순(遵循)하는 법칙이 될 수 있다.

「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」

《중부(中孚)》 구이의 효사에 이르되: 학이 산북(山北)의 유암한 곳에서 울면, 그 새끼 학은 먼 곳에서 소리를 따라 화화(應和)한다. 나에게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 바라건대 너와 함께 나누어 마시고자 한다.

義曰：上既言擬議於善則善應之，擬議於惡則惡應之，是猶鳴鶴之在陰，其同類者必相應之也。夫「鳴鶴在陰」者，此《中孚》之卦九二之爻辭也。夫《中孚》之九二上應於九五，當《中孚》之時，二五以至誠相應，用心不私，然雖為六三六四以陰柔間廁於其間，進無所適，退無所遇，二五雖不得相，然至誠相待，終得其應，此《中孚》之時卦象之如此也，是猶鳴鶴之在幽陰之中而聲聞於外，其子從而和之也。

윗 글은 이미 말하기를, 대략 일은 비의와 의론을 거쳐 선으로 향하면, 선한 응답이 곧 도래하고, 비의와 의론하여 악으로 향하면, 악한 응답도 또한 도래한다고 하였다. 이것은 마치 학이 유암한 곳에서 울면, 같은 부류가 필연적으로 소리에 응하여 서로 화하는 것과 같다. 인용한 '명학재음(鳴鶴在陰)'은, 《중부》괘 구이의 효사이다. 《중부》 구이는 위로 향하여 구오와 서로 응하여, 중부의 때에 처하여, 이(二)와 오(五)가 지성(至誠)으로써 서로 감응하여, 용심이 조금도 사곡(私曲)이 없다. 비록 육삼·육사 두 음효가 중간에 끼어서 막아 격리하여, 구이로 하여금 나아가면 갈 곳이 없고 물러나면 만날 사람이 없으며, 이와 오가 일시에 직접 서로 잇지 못하게 하더라도, 그러나 지성으로 서로 대함에 의지하여, 최종에는 여전히 호응을 얻는다. 이것이 곧 중부의 때의 괘상이 나타내는 정형으로, 바로 학이 유암 가운데서 울어서 소리가 밖으로 전해지면, 그 새끼 학이 곧 소리를 따라 화하는 것과 같다.