박(剥)　곤(坤)하 간(艮)상

剝：不利有攸往。

《박》괘의 괘사가 말한다. 바로 음기가 양기를 박식하는 때에 당하여 가는 바가 있음이 마땅하지 않다.

義曰：按《序卦》云：飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，言五陰盛長，一陽居其上，勢微力弱，始由一陰之生，漸至於盛，以削剝群陽，至於盡而萬物衰破之時也。其在人事，則小人盛長而君子消剝之時也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 문식이 극치에 이르러 다시 형통을 구하면 그 도도 또한 다하게 되므로 《비》괘 뒤에 《박》괘가 잇는다 하였다. 이른바 ‘박’은 다섯 음효가 왕성하게 자라나 오직 한 양효가 맨 위에 외로이 걸려 세력이 단박하여 처음에는 다만 한 음이 처음 나서 점점 자라 극성에 이르러 뭇 양을 한 겹 한 겹 깎아 없애니 바로 만물이 쇠패하고 조락하는 때이다. 인사 위에 떨어지면 곧 소인이 세를 얻어 커지고 군자가 소마하고 박락되는 시절이다.

不利有攸往者，夫君子之所務，上思忠於君，下思利於民，其一謀一慮必以天下之利存於心；小人則不然，其意日以殘賊良民、侵削君子為務。今剝之時，君子消剝、小人盛長之際也，君子若復有所往，必見害於小人也。

‘불리유유왕’이라고 한 것은 군자가 힘쓰는 바는 위로는 군주에게 충성하고자 생각하고 아래로는 백성에게 복을 만들고자 생각하여 한 번의 모획마다 한 번의 고려마다 마음속에 담는 것이 모두 천하의 이익이고 소인은 그렇지 않아 그들은 날마다 생각하는 것이 곧 양민을 잔해하고 군자를 침탈하여 밀어내기뿐이기 때문이다. 지금 바로 박락할 때에 당하여 군자가 깎이고 소인이 자라나는 관구에서 군자가 만일 오히려 행동하는 바가 있으려 하면 반드시 소인의 독수를 당한다.

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

《단전》이 말한다. 《박》은 곧 박락으로 음유가 양강을 개변함이다. ‘불리유유왕’이라고 한 것은 소인이 바로 자라나고 있기 때문이다. 형세에 순하여 법을 세워 그것을 제지함은 이것이 괘상 위에서 얻은 도리이다. 군자가 소식하고 영허의 경체를 중히 여기는 것은 이것이 본래 천도의 운행의 규율이기 때문이다.

義曰：剝者，剝落之義。柔，陰也；剛，陽也。夫天地之所以成歲功者，在於陽也，今陰氣盛長，陽氣消剝，則萬物衰落而歲功無成也。人君所以共天位、治天下者，君子也，今小人盛長，以至專權得勢而侵削君子也。

호원의 해설: ‘박’은 박락의 뜻이다. ‘유’는 음효를 가리키고 ‘강’은 양효를 가리키며 이른바 ‘유변강’은 곧 음이 한 걸음 한 걸음 양을 대신함이다. 천지가 한 해의 수확을 성취할 수 있는 것은 전부 양기에 의거하는데 지금 음기가 성장하고 양기가 박식되면 만물이 쇠패하고 떨어져 한 해의 수확도 또한 사라진다. 군주가 천위를 함께 지키고 천하를 치리하는 데 쓰는 것은 군자이다. 지금 소인이 자라나 심지어 전권하여 세를 얻어 도리어 군자를 침탈하여 밀어내면 국사가 저절로 따라 패괴한다.

不利有攸往，小人長也者，夫聖賢之為心，以仁義為心，故三月無君則皇皇如也，以天下之民失其所而安在己也。小人之意，日在於殘賊，故其氣不相合，道不相同。今君子之所以不可進者，以小人長也。

‘불리유유왕 소인장야’는 성현의 마음씀은 인의를 근본으로 삼으므로 《맹자》가 선사는 석 달에 섬길 임금이 없으면 곧 황황하여 편안하지 않아 천하의 백성이 일단 유리하여 실소하면 책임이 곧 자기의 몸에 떨어진다고 한 것을 말한다. 소인의 심사는 도리어 날마다 남을 잔해하는 데 두어 두 변의 기식이 서로 합할 수 없고 길이 근본이 같지 않다. 지금 군자가 가볍게 나아가 취해서는 안 되는 까닭은 바로 소인의 세력이 자라나고 있는 까닭이다.

順而止之，觀象也者，此以二體而言，艮為止，坤為順。言小人道盛，君子言必見危，動必見害，故當觀其象，量其勢，先時知幾，素位而行，居易俟命，而外順小人，內則止而不行，故可以全身遠害也。《中庸》云：天下有道，其言足以興；天下無道，其黙足以容。言君子儉德避難之道也。

‘순이지지 관상야’는 상하 두 괘로 말하는 것으로 간의 괘덕은 그침이고 곤의 괘덕은 순함이다. 뜻은 소인의 세두가 바로 왕성하여 군자는 입을 열면 위험이 있고 한 번 움직이면 상해를 받으므로 마땅히 괘상을 관찰하고 형세를 헤아려 사변이 발생하기 전에 조짐을 보아 내고 당하의 위분에 편안하여 행사하고 평심 정기하여 시운을 기다리며 겉으로는 소인에 순하되 속으로는 눌러 움직이지 않아야 이로써 비로소 자신을 보전하고 화해를 멀리 할 수 있다. 《중용》이 말하기를 천하가 태평할 때는 군자의 언론이 사공을 흥기하기에 족하고 천하에 도가 없을 때는 그의 침묵이 몸을 용납하여 스스로 지키기에 족하다 하였으니 말하는 바가 바로 군자가 재덕을 거두고 화난을 피하는 방법이다.

又若小人道盛，君子之人慾屏去之，必當外順其行，以漸而止之，則可以去也。何則？夫小人既盛，而君子若遽欲絶之，則其勢必為小人之所害，故當遜順其所為，觀其勢使之不能窺見其跡，然後止之，則無有不可也。

또한 소인의 세력이 바로 왕성한데 군자가 만일 그들을 배제하여 제거하고자 하면 반드시 겉으로 그들의 작법에 순하여 한 걸음 한 걸음 억제를 가하여야 비로소 참으로 제거할 수 있다. 왜냐하면 소인이 이미 세를 얻었으므로 군자가 만일 급히 그들과 결렬하면 형세 위에서 반드시 도리어 소인에게 해를 당하기 때문이다. 그러므로 마땅히 완곡하게 그들의 거동에 순응하여 속으로 형세를 관찰하여 그들이 자기의 의도를 알아보지 못하게 하고 그 뒤에 제지를 가하면 그러면 이루지 못하는 것이 없다.

君子尚消息盈虛天行也者，天之道至神也，有陰陽之舒慘，寒暑之往來，四時之運行，晝夜之明晦，消久則息，盈久則虛。以天道之大，猶不免於此，君子之人道有通塞，時有否泰，理固然也。是以可進則進，可退則退，當消而消，當息而息，出處語黙皆以時而動，是如天之所行也。

‘군자상소식영허 천행야’는 천도가 지극히 신묘하여 음기와 양기의 펴짐과 죽임이 있고 추움이 오고 더움이 가며 사계절의 운행이 있고 낮이 밝고 밤이 어두우며 물러남이 오래면 반드시 나아남으로 돌이고 가득 참이 오래면 반드시 빈 곳으로 돌아감을 말한다. 천도가 큼으로도 오히려 이 순환을 면하지 못하므로 군자의 길도 자연히 통하면 막힘이 있고 시운도 자연히 폐색과 통태가 있어 이것이 본래 상리이다. 이로써 그는 나아갈 수 있으면 나아가고 물러나야 하면 물러나며 물러나야 할 때에는 곧 물러나고 나아나야 할 때에는 곧 나아나 출사와 은거와 발언과 침묵이 모두 시기에 따라 움직이니 이것이 곧 상천의 운행과 한 가지 도리이다.

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

《상전》이 말한다. 높은 산이 무너져 땅에 붙으니 이것이 《박》괘의 취상이다. 윗자리에 있는 사람은 이를 본받아 아랫백성을 후대하여 그들의 살 곳을 안정한다.

義曰：宅，居也。山本至髙，地本至下，今山反附著於地，是剝落之象也。猶君子之道消而天下生靈失所，不得其安。故凡居上者當此之時，必先厚於其下。所謂厚下者，蓋以仁義之道，務農重本，輕徭薄賦，天下之人衣食充足，財用豐實，而又安其所居，使各得其所，如此是可謂治剝之道也。何哉？蓋國以民為本，本既不立，則國何由而治哉？

호원의 해설: ‘택’은 곧 사는 곳이다. 산은 본래 지극히 높고 땅은 본래 지극히 낮은데 지금 산이 도리어 무너져 땅에 붙으니 바로 박락하는 경상이다. 이는 마치 군자의 도가 물러나 천하의 창생이 유리하여 실소하여 안녕을 얻지 못하는 것과 같다. 그러므로 무릇 윗자리에 있는 사람은 이때에 당하여 반드시 먼저 아랫백성을 후대해야 한다. 이른바 ‘후하’는 곧 인의의 도를 바탕으로 농사를 면려하고 근본을 중시하며 요역을 경감하고 부세를 얇게 취하여 천하 사람을 의식이 충족하고 재용이 풍실하게 하며 또한 자기의 집에 편안히 살게 하여 사람마다 각각 그 곳을 얻게 하는 것이다. 이와 같이 하여야 비로소 박락한 세상을 구치하는 방법이라 할 수 있다. 왜냐하면 국가는 백성을 근본으로 삼아 근본이 서지 못하면 국가는 또한 어디서부터 다스려 일으키겠는가.

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。

초육 효사가 말한다. 상의 몸을 깎어 침대 다리에서 시작한다. 바른 도가 멸시되어 버려 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 침대 다리에서 깎아 올리는 것은 맨 아래의 근기를 무너뜨리고자 함이다.

義曰：床者，人之所藉以安身也。足居床之下，初六最處一卦之下，民之象也。言小人得位乘時，藉勢恣其奸惡，以剝削於天下。然為剝亦有漸，故自微而至於著，自下以至於上，剝之始，先剝於民。夫民者，君所賴為本也，在《書》曰：民惟邦本，本固邦寧。

호원의 해설: 상은 사람이 몸을 안돈하는 데 쓰는 물건이다. 상의 다리는 상의 맨 아래에 있고 초육은 또한 온 괘의 맨 아랫자리에 있어 바로 백성의 상징이다. 이것은 소인이 자리를 얻고 때를 만나 권세를 믿어 마음대로 간사하고 악한 짓을 하여 천하를 박탈함을 말한다. 다만 박식은 대체로 차례로 나아가 가벼움에서 드러남으로 아래에서 위로 가서 박락의 처음은 먼저 백성의 몸에서 깎아 올린다. 백성은 군주가 나라를 세우는 데 의지하는 근본으로 《상서·오자지가》가 말하기를 백성이야말로 국가의 근본으로 근본이 온고해야 국가가 비로소 안녕하다 하였다.

今小人在上，肆其奸惡，奪民之財，困民之力，使之舍安而就危，去存而卽亡，父母不能保而離散，兄弟妻子不相守而逃亡，怨氣交而上下不通，是其本已弱矣。其本既弱，則君子之正道微蔑而不行，是凶之極也。

지금 소인은 윗자리를 빼앗아 차지하고 마음대로 악한 짓을 하여 백성의 재물을 겁탈하고 백성의 기력을 다하여 그들을 편안함을 버리고 위망으로 가게 하며 살 길을 떠나 죽을 곳으로 가게 한다. 부모는 자녀를 보전하지 못하여 각각 흩어지고 형제 처자는 서로 돌보아 미치지 못하여 사방으로 도망하여 원분한 기가 엉키어 상하의 정의가 막혀 통하지 않으니 이것이 곧 국가의 근본이 이미 허약함을 설명한다. 근본이 일단 허약하면 군자의 바른 도가 곧 쇠미하고 잠몰하여 추행되지 못하여 흉험이 극점에 이른다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。

육이 효사가 말한다. 상의 몸을 깎어 이미 상의 몸과 상의 다리가 교접하는 부위에 깎아 이르렀다. 바른 도가 멸시되어 버려 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 상변에 깎아 이르는 것은 다시 친부하여 도와주기를 하는 사람이 없기 때문이다.

義曰：按初六居一卦之下，是民之象，故曰剝床以足；六四處上卦之下，切近於君，故曰剝床以膚。六二居膚足之間，是上下分辨之際，以人事言之，則是居君民之間，臣之位也。始旣剝於民，至此則剝於臣也。夫臣者，國家之倚毘，君所賴以安者也，在《詩》曰：濟濟多士，文王以寧。今小人得勢，侵迫於其君子，使君子言不得通，道不得行，國家斯無倚毘而君不得其所安，故至正之道消蔑而其凶愈大也。

호원의 해설: 초육은 온 괘의 맨 아래에 있어 백성의 상징이므로 ‘박상이족’이라 하고 육사는 상괘의 맨 아래에 있어 임금 자리에 바로 붙으므로 ‘박상이부’라 한다. 육이는 ‘부’와 ‘족’의 중간에 끼어 바로 상하의 나누는 경계의 곳으로 인사로 말하면 곧 임금과 백성 사이에 있는 신자의 자리이다. 박식은 먼저 백성에서 시작하여 여기에 이르러 곧 신자의 몸에 깎아 이르렀다. 신자는 국가의 의지하는 바로 군주가 천하를 안정하는 데 의지하는 사람으로 《시경·대아·문왕》이 말하기를 뭇 어진 선비가 재재하여 한堂에 모이니 문왕이 이로써 안녕을 얻었다 하였다. 지금 소인이 세를 얻어 군자를 능욕하고 핍박하여 군자의 말을 내놓지 못하게 하고 주장을 추행하지 못하게 하여 국가가 이로써 의지할 바를 잃고 군주도 편안함을 얻지 못하므로 가장 중정한 큰 도가 소마하고 멸시되어 흉험이 또한 더욱 커진다.

象曰剝床以辨未有與也者，夫君子之人在位而行道，則天下之民物得其生而受其賜，故《詩》曰：愷悌君子，民之父母。是民必得君子而後生也。今小人始既剝於民，民被剝而已困，故不能為助於君子，至此君子又為小人之所剝也。夫臣民既皆被其剝而受其害，則此小人者，天下之所共惡，眾人之所不與，故象曰未有與也。

《소상전》이 ‘박상이변 미유여야’라고 한 것은 군자가 자리에 있어 그 도를 시행하면 천하의 백성과 만물이 곧 각각 그 생을 이루고 은택을 입으므로 《시경·대아·형작》이 말하기를 화락하고 평이한 군자는 곧 백성의 부모라 하였다. 보면 알 수 있듯이 백성은 반드시 군자가 위에 있어야 살아갈 수 있다. 지금 소인은 먼저 백성을 박탈하여 백성이 깎여 곤돈하여 견디지 못하면 곧 다시 군자를 원조할 힘이 없고 이 걸음에 이르러 군자는 자기도 또한 소인의 박식의 대상이 되었다. 신하와 백성이 이미 모두 그 박탈을 받고 그 화해를 당하므로 이것들의 소인은 곧 천하가 함께 미워하고 뭇 사람이 모두 친부하기를 하지 않는 자이므로 이로써 《소상전》이 ‘미유여’라 한다.

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

육삼 효사가 말한다. 박락할 때에 처하여 스스로 지킬 수 있으면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 박락할 때이면서 과착이 없는 것은 그가 상하의 뭇 음과 한 통이 되지 않기 때문이다.

義曰：剝之卦，五陰盛長，小人眾多，同心協力，以殘賊良民、侵剝君子為意；上九有剛明之才，獨居一卦之外而無有助之者。今六三居下卦之上，為上九之正應，而能出乎其類，獨異於群眾，不為侵剝而有好賢樂善之心，應於上九之君子，是於小人之中獨不為小人之行，故雖在剝之時而得無咎也。象曰剝之無咎失上下也者，言上下群陰皆以侵剝為志，而獨六三能上應於君子，舍去小人之行，而不與上下群陰同志。

호원의 해설: 《박》괘의 다섯 음효는 왕성하게 자라나 소인이 많고 한 마음으로 협력하여 한결같이 양민을 잔해하고 군자를 침탈함을 상징한다. 상구는 비록 강건하고 명찰한 재가 있으나 외롭게 온 괘 밖에 걸려 그를 돕는 사람이 없다. 지금 육삼은 하괘의 꼭대기에 있어 마침 상구의 바른 응으로 동류를 넘어 뭇 음과 까마득히 같지 않아 침박에 참여하지 않고 도리어 어진 사람을 존중하고 선을 좋아하는 마음을 품어 위로 상구라는 군자에 응한다. 이것이 곧 한 무리의 소인 가운데 오직 그만이 소인의 행실을 하지 않으므로 비록 박락한 세상에 몸을 두어도 또한 과착이 없다. 《소상전》이 ‘박지무구 실상하야’라고 한 것은 상하의 뭇 음효가 모두 한 마음으로 침탈하여 박식하고자 하는데 오직 육삼만이 위로 군자에 응화하여 소인의 행실을 버리고 상하의 뭇 음과 한 통의 마음에 있지 않다는 것이다.

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。

육사 효사가 말한다. 박식이 이미 상의 면에 이르러 사람의 피부에 핍근하니 흉험하다. 《소상전》이 말한다. 피부에 깎아 이르는 것은 재화가 이미 눈앞에 핍박함을 설명한다.

義曰：膚謂及其身也。小人之為剝，自小以至大，由外而及內，始則剝天下之民，使皆墜於塗炭而不得其安；次又剝天下之賢，使皆困躓而不得進；臣民既已剝盡，遂及君子之身，此凶之極也。象曰剝床以膚切近災也者，剝道愈而災害愈切，蓋天下之臣民既已盡剝，至此以及其身，是災之切也。故凡居上位者，必在知人，賢者進之，不肖者黜之，使君子在上而小人削跡，自然侵剝之道無自入而不能行也，故聖人戒之。

호원의 해설: ‘부’는 박식이 이미 자신에게 닿아 이르렀음을 말한다. 소인의 박식은 작은 데서 큰 데로 밖에서 안으로 가서 처음에는 천하의 백성을 박탈하여 그들을 모두 수심 화열에 빠뜨려 안녕을 얻지 못하게 하고 이어서 천하의 현재를 박탈하여 그들을 하나하나 곤돈하여 좌절하여 나아가 쓰이지 못하게 하며 신하와 백성이 모두 깎여 다한 뒤에는 곧 군자 본인의 차례로 돌아오니 이것은 흉험이 극점에 이르는 지경이다. 《소상전》이 ‘박상이부 절근재야’라고 한 것은 박식이 더욱 심해지면 재해도 또한 더욱 핍박하여 가까워지며 천하의 신민이 이미 깎여 다하였으므로 이 걸음에 이르러 자기 몸에 깎아 이르면 재화가 저절로 지척에 가까이 있다. 그러므로 무릇 윗자리에 있는 사람은 관건은 사람을 아는 데 있어 어질고 능하면 곧 그들을 발탁하여 올리고 불초하면 곧 그들을 파출하여 내리게 하여 군자를 위에 있게 하고 소인을 자취를 거두게 하면 그러면 침탈하여 박식하는 길이 저절로 들어와 행할 까닭이 없으므로 이로써 성인이 여기서 특별히 고계를 꺼냈다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

육오 효사가 말한다. 줄로 한 꿰미의 고기를 꿴 것처럼 뭇 음을 통령하여 궁인을 대하는 방식으로 그들에게 은총을 주면 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》이 말한다. 궁인을 대하는 방식으로 총행을 주면 끝내 과실이 없다.

義曰：貫魚謂駢頭相次，眾多之貌，以人事言之，則是小人之眾若貫魚然也。夫小人之行奸惡兇暴，居一郡則一郡被其害，處一邑則一邑罹其殃，況當天下之權，握天下之勢哉？然王者不能無嬖倖之人，但不可恣已之情，私天之祿以加厚之，使其縱慾肆情以殘天下，故當御之以道，使不能釁其毒也。今六五當至尊之位，雖小人眾多如貫魚然，但厚之田宅，加之金帛，而不使竊天下之權，如寵宮人而寵之，則無所不利也。象曰以宮人寵終無尤也者，言寵小人以宮人之寵，使不能有其權，則於己身終無過尤也。

호원의 해설: ‘관어’는 고기 머리가 고기 머리에 닿아 한 꿰미로 꿴 모양으로 수량이 많음을 형용하여 인사로 말하면 곧 소인이 무리를 이루어 한 꿰미의 고기처럼 한 벌로 잇닿은 것이다. 소인은 행사하여 간악하고 흉폭하여 한 고을을 차지하면 한 고을이 그 해를 받고 한 읍에 깃들이면 한 읍이 그 재앙을 당하는데 하물며 그들에게 천하의 권병을 잡게 하고 천하의 세력을 쥐게 함에 있어서이랴. 다만 군왕의 주변에는 대체로 친근하고 총행하는 사람을 면하지 못하나 다만 자기의 사정을 방종하여 상천이 주는 작록을 가지고 사사로이 후하게 주러 가서 그들을 욕을 방종하고 임의로 하여 천하를 잔해하게 해서는 안 되고 그러므로 바른 도로 그들을 부려 그들에게 독해를 퍼뜨릴 까닭이 없게 해야 한다. 지금 육오는 몸에 지존의 자리에 있어 비록 소인이 한 꿰미의 고기처럼 많아도 다만 그들에게 전택을 주고 금백을 상하며 결단코 그들에게 천하의 권병을 절취하게 하지 않고 마치 궁중의 시어를 총애하는 것처럼 그들을 총하면 그러면 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》이 ‘이궁인총 종무우야’라고 한 것은 궁중의 시어를 대하는 분촌으로 소인을 총행하여 다만 그들에게 은택을 주고 권력을 주지 않으면 그러면 군주의 자기 몸에서는 끝내 과실을 남기지 않는다는 것이다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

상구 효사가 말한다. 한 알의 석대한 과실이 가지 끝에 남아 먹히지 않았다. 군자는 수레를 얻어 실리고 소인은 집까지 깎여 무너진다. 《소상전》이 말한다. 군자가 수레를 얻는 것은 백성이 그를 옹대하기를 하기 때문이다. 소인이 집을 깎여 무너지는 것은 이러한 사람은 끝내 임용해서는 안 됨을 설명한다.

義曰：此一卦以陰剝陽，而陽氣幾至剝盡，而上九獨居其上，不為群陰之所剝。旣不為陰之見剝，至於建子之月，復於地中而再生萬物，如碩大之果最居其上而不見食於人，則必有再生之象也。以人事言之，猶君子守正執節，明哲以保其身，不為小人之所害，至此將復其位而得行其道也。

호원의 해설: 이 괘는 음이 양을 깎아 양기가 거의 깎여 다하여 오직 상구만이 맨 위에 외로이 걸려 뭇 음에게 깎이어 떨어지지 않았다. 이미 음기에 깎여 다하지 않았으면 건자의 달 곧 음력 십일월에 이르러 이 한 양이 곧 땅 아래로 돌아와 다시 만물을 생육하니 바로 한 알의 석대한 과실이 가지 끝에 높이 달려 사람에게 먹히지 않은 것과 같아 그 속에 반드시 다시 나는 생기를 품고 있다. 인사로 말하면 이것은 마치 군자가 바른 도를 견수하고 절조를 확정하여 명지에 의거하여 자신을 보전하여 소인에게 해를 입지 않아 이때에 이르러 곧 그 자리를 회복하여 자기의 주장을 시행할 수 있게 되는 것과 같다.

君子得輿、小人剝廬者，輿所以乘載於物，廬所以安庇其身也。此上九剝極之時，若以君子居之，則削去小人之害，施仁義於天下，使天下之民出於塗炭，由之而得其乘載也；如復以小人居之，則為害愈，故不唯剝於一身，以至廬舍亦皆見剝，而天下之民無所庇身而不能保存也。

이른바 ‘군자득여 소인박려’는 수레는 사람과 물건을 실어 나르는 데 쓰고 여사는 몸을 안돈하고 비호하는 데 쓴다. 상구는 바로 박락이 극점에 이른 때에 바로 당하여 만일 군자가 이 자리를 차지하면 그는 소인이 만든 화해를 제거하고 인의를 천하에 시행하여 백성을 수심 화열에서 벗어나게 하여 이로써 수레처럼 천하를 실어 일으킨다. 만일 도리어 소인이 이 자리를 차지하면 해를 끼침이 다만 더욱 깊어 자신이 깎일 뿐 아니라 집까지 함께 깎여 무너져 천하의 백성이 다시 몸을 기댈 곳이 없고 생명도 또한 지켜내지 못한다.

復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。

《복》괘의 괘사가 말한다. 한 양이 돌아오면 형통하다. 양기가 나고 들어와 방해가 없고 같은 부류가 앞으로 와서 도우면 과착이 없다. 그것의 고유한 궤도를 따라 왕복하여 일곱 효의 수를 지나 회복하니 가는 바가 있음이 마땅하다.

義曰：按《序卦》云：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。言陰陽二氣有消長升降，陽氣既剝盡，則必來復也。然所謂復者，是四月純陽用事，其卦為乾；至於五月則一陰剝一陽，故其卦為姤；六月則二陰剝二陽，故其卦為遯；以至於七月為否，八月為觀，九月為剝，十月為坤，是陰氣之極盛也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 사물은 계속 깎여 바닥에 이르지는 않고 깎아 위끝에서 다하면 곧 아래로 돌아오므로 《박》괘 뒤에 《복》괘가 잇는다 하였다. 이것은 음양 두 기가 없어짐이 있고 자라남이 있으며 오름이 있고 내림이 있어 양기가 이미 깎여 다하면 곧 반드시 돌아옴을 말한다. 이른바 ‘복’은 한 해 열두 달의 소식괘로 말하는 것으로 사월은 순양이 명령에 당하여 괘가 《건》이고 오월에 이르러 한 음이 한 양을 깎아 내어 괘가 《구》이며 유월은 두 음이 두 양을 깎아 내어 괘가 《둔》이고 이하 칠월은 《비》이고 팔월은 《관》이고 구월은 《박》이고 시월은 《곤》으로 이때에 음기가 가장 성하고 극하다.

至十一月則一陽之氣濳復於黃鍾之宮，以再生萬物，而萬物得其亨通也。亦猶君子時有否泰，道有消長，始為小人之所剝，及其乘時得位，發其事業於天下，其道大通，故曰復亨。出入無疾者，言陽氣有生物之心，入於地中，出於地上，物無違之疾之者。猶君子有五常之質，剛明之徳，量時復位，天下之人無有違之而疾害者。

십일월에 이르러 한 양의 기가 곧 황종의 궁에 잠장하여 회복하여 다시 만물을 생육하여 만물이 이로 말미암아 형통을 얻는다. 이것도 또한 마치 군자의 시운에 폐색이 있고 통태가 있으며 길에 물러남이 있고 증장이 있음과 같다. 처음에는 소인에게 깎이어 눌려 억눌리다가 시기를 타서 자리를 얻어 사업을 천하에 베풀기에 이르러 그 도가 곧 크게 통달하므로 괘사가 ‘복형’이라 한다. ‘출입무질’이라고 한 것은 양기가 만물을 생육하는 마음을 품어 땅속에 잠입하고 또한 지면에 솟아나와 만물에 그것을 거역하고 싫어하는 자가 없음을 말한다. 이것은 마치 군자가 오상의 질과 강건하고 명찰한 덕을 갖추고 시세를 심도하여 자기의 자리에 돌아오면 천하 사람에 그를 거역하고 해할 자가 없음과 같다.

朋來無咎者，朋，類也。言一陽雖復於地中，有生物之心，然其氣微弱，未能獨成其功，必得群陽並進，乃可以共濟其事也。亦猶君子求進其身，欲行其道，而或勢孤援寡，必不能獨成其事，是必得其氣類才德相合者推引而進，則可以致君澤民而成治於天下，乃可獲吉而得其無咎。

‘붕래무구’라고 한 것은 ‘붕’은 같은 부류의 뜻이다. 한 양은 이미 땅속에 돌아와 만물을 생육하는 마음을 품었으나 그러나 그 기력이 오히려 미약하여 홀로 공업을 성취할 수 없어 반드시 뭇 양이 함께 나아가기를 기다려야 비로소 힘을 합하여 일을 이룰 수 있다. 이것도 또한 마치 군자가 자신을 나아가 쓰이게 하고 자기의 주장을 시행하고자 하는데 만일 세가 외롭고 힘이 약하여 원수가 부족하면 반드시 홀로 일을 이루지 못하고 반드시 기류가 서로 같고 재덕이 서로 합하는 사람이 있어 서로 밀어 이끌어 나아가야 비로소 위로 군주를 돕고 아래로 백성을 택하게 하여 천하에 치업을 성취하여 이로써 비로소 길을 얻고 과착이 없음과 같다.

反復其道者，言陽氣自上而反覆於地以生萬物，皆得其道，猶君子之人復於其位，進退皆合其道。七日來復者，言陽氣消剝至於此，凡歴七爻，以一爻為一日，故謂之七日。然不謂月而言日者，蓋日為陽，聖人慾見其陽道來復之速，故以七日言之，其實卽七月之間後復也。利有攸往者，言一陽之生，君子浸長，小人浸衰，則君子當此之時，居其位，行其道，所往無不利也。

‘반복기도’라고 한 것은 양기가 위에서 땅 아래로 돌아와 이로써 만물을 생육하여 일체가 그 고유한 궤도에 합함을 말한다. 마치 군자가 자기의 마땅한 자리에 돌아와 한 번 나아가고 한 번 물러남이 모두 도에 합함과 같다. ‘칠일내복’이라고 한 것은 양기가 깎인 데에서 여기에 이르기까지 모두 일곱 효를 지내어 한 효를 하루로 삼으므로 ‘칠일’이라 부른다. 어찌하여 달이라 하지 않고 날이라 하는가. ‘일’은 양에 속하므로 성인이 양도가 회복함의 빠름을 드러내고자 하여 칠일로 말하며 그 실은 일곱 달을 지낸 뒤에 회복함을 가리키기 때문이다. ‘이유유왕’이라고 한 것은 한 양이 처음 나는 때에 군자의 세력이 날마다 증장하고 소인의 세력이 날마다 쇠감하여 군자가 이 때에 있어 자기의 자리를 차지하고 자기의 주장을 추행하면 어디로 가도 순리하지 않은 것이 없다는 것이다.

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！

《단전》이 말한다. 《복》괘가 형통하는 것은 양강이 돌아오기 때문이고 그것이 유순한 도에 의하여 움직이므로 나고 들어옴이 모두 방해가 없고 같은 부류가 앞으로 와도 과착이 없다. 고유한 궤도를 따라 왕복하여 일곱 효의 수를 지나 회복하니 이것은 천도의 운행이다. 가는 바가 있음이 마땅한 것은 양강이 바로 증장하고 있기 때문이다. 《복》괘로부터 대개 천지가 만물을 생양하는 저 본심을 볼 수 있지 않겠는가!

義曰：下震為動，上坤為順，言復之所以得亨者，由剛陽之氣反復於地，又動而不失其柔順，由是所以萬物以生以成也。言君子動而不妄，行而不暴，能觀其時，可進則進，是以出入之間無有疾害之者，皆由順而動之之故也，故曰剛反動而以順行，是以出入無疾。

호원의 해설: 하괘 진의 괘덕은 움직임이고 상괘 곤의 괘덕은 순함이다. 《복》괘가 형통할 수 있는 까닭은 양강한 기가 땅속에 돌아와 한번 움직이면 또한 그 유순함을 잃지 않아 만물이 이로써 생장하여 성취를 얻기 때문이다. 인사로 말하면 군자는 행동하여 망령되이 하지 않고 일을 하여 조폭하지 않으며 시세를 심찰할 수 있어 나아가야 할 때에 이르러서야 비로소 나아가므로 나고 들어오고 나아가고 물러나는 사이에 그를 상해하는 것이 없으니 이것은 모두 도리에 순하여 움직인 연고이므로 《단전》이 ‘강반 동이순행 시이출입무질’이라 한다.

朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也者，夫天之行有消有長，有升有降，謙者益之，盈者流之，故陽極必剝，隂極則復，皆天道自然之理也，故曰天行也。利有攸往，剛長也者，言剛陽漸長，小人道消，則是君子之道長，故所往而無不利也。

‘붕래무구 반복기도 칠일내복 천행야’는 상천의 운행이 없어짐이 있고 자라남이 있으며 오름이 있고 내림이 있어 겸손하여 덜어낸 것은 도리어 익증을 얻고 가득 찬 것은 도리어 기울어 쏟아짐을 당하므로 양이 극점에 이르면 반드시 깎여 떨어지고 음이 극점에 이르면 반드시 돌아옴으로 돌아가니 이것이 모두 천도가 저절로 그러한 도리이어서 이로써 ‘천행야’라 한다. ‘이유유왕 강장야’는 양강이 점점 증장하고 소인의 도가 점점 물러나 사라지니 곧 군자의 도가 증장하고 있는 것으로 어디로 가도 이롭지 않은 것이 없다는 것이다.

復其見天地之心乎者，夫天地所以肅殺萬物者，隂也；生成萬物者，陽也。天地以生成為心，故常任陽以生成萬物。今復卦一陽之生，潛於地中，雖未發見，然生物之心於此可得而見也。故董仲舒曰：陽常居大夏，以生育長養為事。以此見天地之心在於生成而已。猶聖賢之心以生成天下為心，雖始復其位，其事業未大被於天下，而行道之初已有生育之心也。

‘복기견천지지심호’는 천지가 만물을 죽이는 데 쓰는 것은 음기이고 만물을 생양하는 데 쓰는 것은 양기로 천지는 생양을 본심으로 삼아 대체로 양기에 맡겨 만물을 생성하게 함을 말한다. 지금 《복》괘의 한 양은 처음 나서 땅 아래에 잠장하여 아직 드러내지 않았으나 천지의 저 만물을 생육하는 본심은 여기서 이미 볼 수 있다. 그러므로 한대의 동중서가 말하기를 양기는 항상 성대한 여름철에 있어 생육하고 기르는 것을 직사로 삼는다 하였으니 이로 말미암아 천지의 본심이 다만 만물을 생양하는 데 있음을 볼 수 있다. 이것은 마치 성현의 마음이 천하를 양육함을 마음으로 삼음과 같다. 방금 자기의 자리에 돌아왔으나 사업이 아직 천하에 두루 미치지 않았으나 도를 행하는 처음에 저 만물을 생육하는 심의는 이미 갖추었다.

在太中首曰：昆侖旁薄幽。夫昆侖，天氣也；旁薄，地氣也；幽，晦也。言天地之氣始雖幽晦而不可見，然生物之心可得而推矣，故知聖賢雖在幽晦之間，而其心亦天地之心也。而揚子又為之辭曰：昆侖旁薄幽，何為也？曰：賢人天地，思而包群類也。是則天地聖賢之心可見也。

양웅의 《태현경》의 《중》수가 말하기를 ‘곤륜방박유’라 하였다. 여기의 ‘곤륜’은 천기를 가리키고 ‘방박’은 지기를 가리키며 ‘유’는 어둡고 밝지 못함이다. 뜻은 천지의 기가 처음에는 비록 어두워 보기 어려우나 그것이 만물을 생육하는 심의는 추지할 수 있어 이로 말미암아 성현이 비록 어둡고 드러나지 않는 때에 몸을 두어도 그의 마음은 곧 천지의 마심임을 안다. 양웅은 또한 이 구를 위하여 해설을 지어 말하기를 ‘곤륜방박유’는 무슨 말인가. 대답하여 가로되 어진 사람은 천지를 법으로 삼아 마음과 생각을 써서 뭇 부류를 포용한다 하였다. 이와 같이 보면 천지와 성현의 본심이 모두 볼 수 있다.

然天地以生成為心，未嘗有憂之之心，但任其自然而已，故老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。是雖有凶荒水旱饑饉，而未嘗憂而治之也。若聖賢有天地生成之心，又有憂萬物之意，是以其功或過於天地，故《繫辭》曰：鼔萬物而不與聖人同憂。但聖人無天地之權耳，使其有天地之權，則凶荒水旱之類無得而致也。故復卦之初，其生成之心可見也。

다만 천지는 생양을 마음으로 삼으나 일찍이 근심하는 마음을 가진 적이 없고 다만 만물에게 맡겨 저절로 할 따름이므로 《노자》가 말하기를 천지는 사사로운 사랑을 두지 않아 만물을 제사에 쓰는 짚으로 엮은 개로 본다 하였다. 곧 비록 흉년과 수한과 기환이 있어도 천지는 일찍이 근심하여 구치하지 않는다는 것이다. 성현에 이르러서는 이미 천지가 만물을 생양하는 마음을 가지고 또한 한 가지 만물을 근념하는 심의를 더하였으므로 그의 공업이 때에 도리어 천지를 넘어서니 이로써 《계사전》이 말하기를 천지는 만물을 고동하나 성인처럼 우환을 품지는 않는다 하였다. 다만 성인이 천지와 같은 권능이 없을 따름으로 만약 그가 천지의 권능을 쥐면 흉년과 수한과 같은 부류의 재화도 또한 발생하지 않을 것이다. 그러므로 《복》괘이 처음 일어날 때에 저 생양의 마음이 이미 보였다.

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《상전》이 말한다. 우레가 땅속에 잠복하니 이것이 《복》괘의 취상이다. 선왕은 이를 본받아 동지라는 이 날에 관구를 닫아 상여를 통행시키지 않고 군주도 또한 나아가 순행하여 사방을 시찰하지 않았다.

義曰：雷者，陽之精也，雷本行於天之上，今復於地下，是復之象也。先王觀此象，於冬至微陽始生之時，閉其門關而禁止其商旅。後者，天子諸侯之通稱；方，事也。天子諸侯於此微陽始生之時，而又不省視其事也。

호원의 해설: 우레는 양기의 정화로 본래 하늘 위에서 운행하던 것인데 지금은 도리어 땅 아래로 돌아오니 이것이 곧 《복》의 괘상이다. 선왕은 이 괘상을 관찰하여 이로써 동지의 미약한 양이 처음 나는 시절에 관구를 닫아 상여의 왕래를 금지하였다. ‘후’는 천자와 제후의 통칭이고 ‘방’은 여기서 정사를 가리킨다. 천자 제후는 이 미약한 양이 처음 나는 때에 또한 잠시 정무를 살피지 않고 양기를 조용히 자라나게 함을 좋게 여긴다.

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。

초구 효사가 말한다. 멀지 않아 바른 도로 돌아와 큰 회한에 이르지 않아 가장 길상하다. 《소상전》이 말한다. 멀지 않아 돌이키는 것은 바로 자신을 수양하는 공부이다.

義曰：群陽剝盡而純陰用事，獨此一陽反於地下以萌生萬物，是其復之初而來復之速者也。猶賢人君子凡思慮之間一有不善，則能早辨之，使過惡不形於外，而復其性於善道。惟聖人得天性之全，故凡思慮之間未有一不善，故發而皆中於道。賢人而下，則其性偏於五常之道，有厚有薄，情慾之發有邪有正，故於心術之間、思慮之際，不能無所汨。惟大賢君子為能治心明性，知其有不善而速改之，不能形於外，故可以無大悔吝而獲元大之吉也。祗即大也。

호원의 해설: 뭇 양이 깎여 거의 다하여 순음이 명령에 당하는데 오직 이 한 양이 땅 아래로 돌아와 다시 만물을 싹트게 하니 이것이 회복의 처음이고 또한 돌아옴이 빠른 모양이다. 이것은 마치 어진 사람 군자가 무릇 사려 사이에 하나의 불선한 념두가 있으면 곧 일찍 살펴 알아 과실이 겉으로 드러나지 않게 하여 본성을 선도 위에 돌아오게 함과 같다. 오직 성인은 하늘이 낸 품성이 완비하였으므로 사려 속에 일찍이 한 생각의 불선함이 없고 한번 나오면 모두 바른 도에 합한다. 어진 사람 이하는 품성이 오상의 도 위에 치우침이 있어 두터움이 있고 엷음이 있으며 정욕이 발동할 때에 사함이 있고 바름이 있어 이로써 심술의 운작과 사려의 왕래 사이에 사욕에 휘저어 잠겨 묻힘을 면하지 못한다. 오직 대현 군자만이 마음자리를 정치하고 본성을 맑게 하여 일단 불선이 있음을 발각하면 곧 서둘러 고쳐 버려 그것을 겉으로 드러내지 않게 하여 큰 회한과 아쉬움에 이르지 않고 가장 큰 길상을 얻을 수 있다. 효사 속의 ‘지’는 여기서 곧 큼의 뜻이다.

象曰不遠之復以修身也者，言聖人君子于思慮有所不善而能速改之，以至由小賢至於大賢，由大賢至於聖人，自古及今有能行之者，惟顏子一人而已。故先聖《繫辭》釋此爻，獨以顏子配之，曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。

《소상전》이 ‘불원지복 이수신야’라고 한 것은 성인 군자가 사려 사이에 일단 불선이 있으면 곧 빨리 고칠 수 있어 이로써 작은 어짐에서 큰 어짐으로 나아가고 큰 어짐에서 성인으로 나아가니 옛날부터 지금에 이르기까지 참으로 이 걸음을 이룬 자는 오직 안회 한 사람일 따름이라는 것이다. 그러므로 공자는 《계사전》 속에서 이 한 효를 해석함에 단단히 안회를 들어 서로 맞추어 말하기를 안씨의 저 젊은이는 대개 이미 도에 가까워졌을 것이다. 그는 불선이 있으면 스스로 알지 못하는 것이 없고 일단 알면 곧 다시는 저버리지 않는다 하였으니 이것이 바로 ‘불원이복’의 가장 좋은 실모이다.

是君子凡於思慮之間未精審其可否，邪則改之，正則從之，勿謂人所不見、眾所不聞而輒自寛假，以有諸內必彰於外也。蓋有諸中必形於外，發於心必施於四支。在《中庸》曰：君子戒慎乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，莫見乎隠，莫顯乎微，故君子慎其獨也。是則人之有過，患不知之，知而改之，則無有不至於善者也。故聖人於此言不遠之復，是君子修身之法也。

그러므로 군자는 사려 사이에 가부를 자세히 살펴야 하여 사함에 속하는 것은 고쳐 버리고 바름에 속하는 것은 의종하여 남이 보지 않고 뭇 사람이 듣지 않는다 여겨 멋대로 자기를 방종해서는 안 되니 마음속에 있는 것은 반드시 겉으로 드러나기 때문이다. 무릇 내심에 있는 것은 반드시 겉에 나타나고 마음속에서 나오는 것은 반드시 사지 거지 위에 나타난다. 《중용》이 말하기를 군자는 사람이 보는 곳이 없는 곳에서도 계신하고 사람이 듣는 곳이 없는 곳에서도 공구하여 은폐된 곳보다 나타나기 쉬운 것이 없고 세미한 곳보다 드러나기 쉬운 것이 없으므로 이로써 군자는 홀로 있을 때에 격외로 신중하다 하였다. 이와 같이 보면 사람에게 과실이 있음은 두려운 바는 다만 자기가 모를 따름으로 알면 곧 고치면 선에 이르지 못하는 것이 없다. 그러므로 성인이 이 한 효에서 ‘불원지복’을 말한 것은 바로 군자의 수신의 법문이다.

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

육이 효사가 말한다. 아름답게 바른 도로 회복하여 길상하다. 《소상전》이 말한다. 아름답게 회복하여 길을 얻는 것은 그가 몸을 굽혀 아래의 저 어진 사람에게 친근할 수 있기 때문이다.

義曰：六二以陰居陰，得正者也；在下卦之中，得中者也；下近於初，附近於仁賢者也。既中且正，而又附於初九之賢，故得休美而復其善道，以獲其吉也。

호원의 해설: 육이는 음효로 음의 자리에 있어 이것이 그 바름을 얻은 것이고 하괘의 중위에 있어 이것이 그 중을 얻은 것이며 아래로 또한 초구에 바로 붙어 인덕한 어진 사람에게 친부한 것과 같다. 이미 가운데 있고 또한 바름을 지켜 오히려 초구라는 어진 사람에게 의부하므로 아름답게 선도 위에 돌아와 이로써 길상을 얻을 수 있다.

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。

육삼 효사가 말한다. 눈살을 찌푸리고 힘겹게 바른 도로 회복하여 비록 위험이 있으나 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 힘겹게 회복하여 위험이 있는 것은 도리로 말하면 오히려 과착에 이르지 않는다.

義曰：頻，蹙也。六三處不得其正，行不得其中，又違於仁，則是過惡之人也。以過惡之人居下卦之上，猶愈於上六昏迷不復之人，故此六三必待頻蹙強勉而後能復也。則《中庸》所謂有勉強而行之者，此是也。然猶頻蹙勉強而復，則當常自思省憂懼，以為危厲在前而不敢為於邪惡，以改過遷善，則可以獲其無咎也。

호원의 해설: ‘빈’은 눈살을 찌푸림의 뜻이다. 육삼은 처하는 곳이 그 바름을 얻지 못하고 행하는 곳이 중에 합하지 않으며 또한 인덕을 배리하여 과실하고 악한 행실이 있는 사람이라 할 수 있다. 이러한 사람으로 하괘의 위에 있어 필경 오히려 상육의 저 혼미하여 끝까지 이르러 시종 돌이키기를 하지 않는 사람보다 나으므로 육삼은 눈살을 찌푸리고 힘써 스스로 강하여야 그 뒤에 바른 도로 돌아올 수 있다. 이것이 바로 《중용》이 말하는 ‘힘써 그것을 행한다’는 저 부류의 사람이다. 다만 이미 눈살을 찌푸리고 힘겹게 하여야 비로소 돌이키는 이상 마땅히 항상 스스로 반성하고 마음에 근심하고 두려워함을 품어 다만 위험이 눈앞에 있는 것으로 여겨 이로써 다시는 사악한 일을 감히 하지 않고 과오를 고쳐 선을 향하여 이와 같이 하여야 비로소 과착이 없는 것을 이룰 수 있다.

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。

육사 효사가 말한다. 뭇 음의 가운데를 걸어 홀로 바른 도로 회복한다. 《소상전》이 말한다. 가운데 있어 홀로 돌이키는 것은 바른 도를 따르기 위함이다.

義曰：四居位得正，雖非其中，然於五陰之間而獨得其中，雖遠於初而與之為正應，傑然而復於善，以從聖賢之道也。象曰中行獨復以從道也者，言初有聖賢之資，而六四為之正應，是能從於聖賢之道也。故揚子曰：希驥之馬，亦驥之乘；希顏之人，亦顏之徒。正此謂也。

호원의 해설: 육사가 있는 자리는 그 바름을 얻어 비록 상하괘의 중위에는 있지 않으나 다섯 음효 가운데에서 그것은 마침 정중앙에 놓인다. 그것은 초구와 떨어짐이 비록 멀으나 초구와 바른 응을 맺어 이로써 탁연히 선도에 돌아와 성현의 도를 따른다. 《소상전》이 ‘중행독복 이종도야’라고 한 것은 초구는 성현의 자질이 있고 육사는 바로 그것의 바른 응이므로 성현의 도를 따를 수 있다는 것이다. 양웅이 말한 적이 있다. 준마를 사모하는 말은 또한 준마 부류의 탈것이라 할 수 있고 안회를 사모하는 사람은 또한 안회의 일문의 제자라 할 수 있다. 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。

육오 효사가 말한다. 돈후하고 독실하게 바른 도로 회복하여 회한이 없다. 《소상전》이 말한다. 돈후하게 회복하여 뉘우침이 없는 것은 그가 중을 지켜 스스로 성찰할 수 있기 때문이다.

義曰：六五處坤之體，有敦厚之德；居上卦之中，有大中之道。夫有敦厚之德，則思慮不及於邪而動無躁妄；有大中之道，則所行無過與不及。如是，故能治心明性，以復於善道，而悔吝亡矣。象曰敦復無悔中以自考也者，五有敦厚大中之道，以自考察己之思慮，有不善未常不復於善也。

호원의 해설: 육오는 몸이 곤괘의 몸에 있어 돈후하고 독실한 덕을 갖추고 또한 상괘의 중위에 있어 대중의 도를 잡아 지킨다. 돈후한 덕이 있으면 사려가 사벽으로 돌아가지 않고 거동도 또한 조급하고 망령되이 하지 않으며 대중의 도가 있으면 행사가 지나치지 않고 미치지 못하지 않는다. 이와 같이 하여 그는 곧 마음자리를 정치하고 본성을 맑게 하여 선도 위에 돌아와 회한과 아쉬움도 또한 사라진다. 《소상전》이 ‘돈복무회 중이자고야’라고 한 것은 육오가 돈후하고 대중한 도에 의거하여 수시로 자기의 사려를 성찰하여 일단 불선이 있으면 곧 즉시 선에 돌아오지 않는 것이 없다는 것이다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

상육 효사가 말한다. 혼미하여 돌이킬 줄을 모르면 흉험하고 또한 천재 인화를 부른다. 만일 이로써 병을 내어 싸우면 끝내 반드시 크게 패하여 또한 국군을 연루하여 흉험을 입게 하여 이윽고 십 년이 지나도록 다시 출정할 힘이 없다. 《소상전》이 말한다. 혼미하여 돌아오지 않는 흉은 그것이 임금 노릇의 도를 위반하였기 때문이다.

義曰：復道貴於速，上六處卦之極而居復之終，是其心昏迷而終不能復者。不能復，則邪惡著見，凶之道也。夫自外而來曰災，自己所招曰眚，言其心昏迷而恣私邪，私邪既積，過惡顯著，則天地所不與，鬼神所共怒，而外來之災、自招之眚所以皆至也。

호원의 해설: 회복의 도는 빠름을 귀하게 여기는데 상육은 온 괘의 끝에 있고 또한 회복의 도의 마지막에 있어 그의 마음속이 어둡고 미혹하여 끝내 돌이킬 수 없음을 설명한다. 돌이킬 수 없으면 사악함이 드러나 나오니 이것이 흉을 부르는 도이다. 겉에서 내려오는 것을 ‘재’라 하고 자기가 불러오는 것을 ‘생’이라 하니 이것은 그의 심사가 혼미하여 사사로운 사악을 방종하여 사악이 쌓여 많아지면 과악이 분명히 드러나 이로써 천지가 돕지 않고 귀신이 함께 노하여 겉에서 온 재화와 스스로 부른 화환이 또한 일제히 문을 찾아온다.

用行師終有大敗，以其國君凶者，夫以迷復之道而用兵行師以伐於人，必不能克勝，而終至於大凶敗，以血肉生靈，虛竭帑藏，以累其君，凶之極也。至于十年弗克征者，十數之極也，言用事而行師以致大敗，雖十年之間終不能興起征伐之事。象曰迷復之凶反君道也者，夫君所以主宰天下、司牧生民，今用此迷復之道行師以征伐於人，以致有大敗，是反君所行之道者也。然特以行師言者，蓋舉其重者言之，即它可知矣。

‘용행사종유대패 이기국군흉’은 혼미하여 돌아오지 않는 수법에 의거하여 병을 일으켜 남을 토벌하면 반드시 이기지 못하여 마지막에 참패의 지경에 떨어짐을 말한다. 헛되이 백성의 혈육과 생명을 장송하고 국고의 축적을 다 비우며 또한 자기의 군주를 연루하여 함께 화를 입게 하여 흉이 극점에 이른다. ‘지우십년불극정’이라고 한 것은 ‘십’은 수목의 끝으로 뜻은 정사를 맡은 자가 가볍게 병을 내어 대패를 불러 원기가 크게 상하여 이후에는 비록 십 년이 지나도 다시 정벌의 일을 발동할 힘이 없다는 것이다. 《소상전》이 ‘미복지흉 반군도야’라고 한 것은 군주의 직책은 천하를 주재하고 백성을 목양하는 데 있는데 지금 도리어 이러한 혼미하여 돌아오지 않는 수법으로 병을 내어 남을 정토하여 참패를 불렀으니 이것이 곧 임금 노릇이 마땅히 행할 도에 배배한 것이다. 효사가 단단히 ‘행사’를 들어 말하는 것은 가장 중대한 일을 들어 대표로 삼은 것으로 나머지 일은 이 부류에 비추어 미루면 곧 분명하다.