정(鼎)　손(巽)하 리(離)상

鼎：元吉，亨。

《정(鼎)》 괘의 괘사에 이르되, 옛것을 혁하고 새것을 취하여 지선지미하게 하니 그로써 원대한 길상을 얻고 그 도가 이로써 형통한다.

義曰：按《序卦》云「革物莫若鼎」，故受之以《鼎》。鼎者，變生為熟、革故取新之謂也。言聖賢之人凡欲革天下之弊亂，必須改正朔，易服色，殊徽號，變禮樂，以新天下之視聽，故必法制齊明，得其盡善盡美，然後獲元大之吉，其道是以亨通也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「혁물막약정(革物莫若鼎)」——물성을 바꾸는 데 정보다 나은 것이 없다——를 말하니 그러므로 《혁》 뒤에 《정》을 잇는다. 「정」은 날것을 익힌 것으로 만드니 곧 낡은 것을 혁제하고 새것을 취용함의 뜻이다. 이는 성현이 무릇 천하의 폐정과 재란을 혁제하려면 반드시 역법과 세수를 개정하고 거복의 색채를 바꾸며 휘호를 따로 세우고 예악을 변경하여 천하 사람의 시청을 혁일여신하게 하여야 한다는 것이다. 그러므로 법도와 제도가 반드시 정제하고 엄명하여 지선지미를 이루어야 뒤에야 비로소 원대한 길을 얻고 그 도도 또한 이로써 형통할 수 있다.

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

《단전》에 이르되, 《정》 괘는 정이라는 이 기물에 취상한 것이다. 나무 섶을 불속에 순하게 넣으면 이것이 곧 음식을 삶음이다. 성인이 희물을 삶아 이로써 상제를 제향하고 또한 대규모로 삶아 이로써 성현을 공양한다. 겸순함으로 사람을 대하면 그로써 귀가 총하고 눈이 밝다. 유순한 육오가 올라가 존위에 있어 이미 중위를 얻고 또한 아래로 강건한 구이와 서로 응하니 그러므로 크게 형통한다.

義曰：鼎者，鑄金所為而有法象者也。以木巽火亨飪者，此因二體以解鼎卦之象。下巽，巽為風；上離，離為火。以木以風而入於火，故有亨飪之象，此鼎之用也。聖人亨以享上帝者，此以下廣明鼎卦之義。言鼎之所以用者，由木入火而成也，故聖人亨之，可以享祀於上帝也。

호원이 해설한다. 정은 금속으로 주조되어 법정된 형제를 지닌 기물이다. 이른바 「이목손화, 형임야(以木巽火, 亨飪也)」는 이는 상하 두 체로 《정》 괘의 상을 해석한다. 하괘는 손이요 손은 바람이 되고 나무가 되며 상괘는 리요 리는 불이 된다. 목재와 바람이 함께 불속에 들어가니 그러므로 삶는 형상이 있으니 이것이 곧 정의 용도이다. 이른바 「성인형이향상제(聖人亨以享上帝)」, 여기서부터 아래로는 미루어 널리 《정》 괘의 의의를 설명한다. 정이 능히 작용을 일으키는 까닭은 나무가 불속에 들어가 음식을 삶아 익히는 데 의지하니 그러므로 성인이 제품을 삶아 이로써 상제를 제사하는 데 쓸 수 있다.

而大亨以養聖賢者，言聖人大亨以養天下之賢，使賢聖盡得其養。然此所以言大亨者，以天下之大，四海之廣，非一聖一賢之所能致，又非一耳一目之所能察，故聖人分其爵祿，大其優寵，以廣求天下之聖賢，使皆得己之養，為養之大莫大於此，故曰大亨。

이른바 「이대형이양성현(而大亨以養聖賢)」은 성인이 대규모로 삶아 천하의 현자를 공양하여 현인과 성자로 하여금 모두 봉양을 얻게 한다는 것이다. 여기서 「대형」이라 한 까닭은 천하가 이렇게 광대하고 사해가 이렇게 요활하여 한 성인 한 현자가 이룰 수 있는 곳이 아니요 또한 한 귀 한 눈이 살펴 다할 수 있는 곳이 아니기 때문이다. 그러므로 성인이 작위와 봉록을 나누어 내고 우대하고 총우함을 더욱 두텁게 하여 이로써 널리 천하의 성현을 구하여 그들로 하여금 모두 자기의 공양을 얻게 한다. 공양의 큰 것은 이보다 큰 것이 없으므로 「대형」이라 부른다.

巽而耳目聰明者，言聖人既盡養天下之賢，又當以巽順之道下接之，是以天下之賢者皆樂其所養，盡其謀慮，竭其忠信，以輔於君，以共成其政，故得其天下之耳為己耳，天下之目為己目，以成己之聰明。柔進而上行得中而應乎剛是以元亨者，此指六五而言也。夫五以柔順之道進而居至尊之位，又在上體之中，是所為之事得其中，而又下應九二剛明之臣，是聖賢相得，君臣相會，故能鼎新制作，革去弊亂，天下之事無不得其大通，故曰是以元亨。

이른바 「손이이목총명(巽而耳目聰明)」은 성인이 이미 힘을 다하여 천하의 현자를 공양하였으니 오히려 응당 겸손하고 유순한 도로 몸을 굽혀 그들을 접납하여야 한다는 것이다. 이에 천하의 현자가 모두 받는 봉양에 편안히 하여 그 모략과 사려를 다하고 그 충성과 신실을 다하여 와서 군주를 보좌하여 함께 정사를 이룬다. 이렇게 하면 군주가 곧 능히 천하 사람의 귀를 자기의 귀로 삼고 천하 사람의 눈을 자기의 눈으로 삼아 이로써 자기의 총명을 이룬다. 이른바 「유진이상행, 득중이응호강, 시이원형(柔進而上行, 得中而應乎剛, 是以元亨)」, 이는 육오라는 한 효를 가리켜 말하는 것이다. 육오가 유순한 도로 올라가 지존의 자리에 있고 또한 상괘의 중간에 처하니 그러므로 행사가 모두 중도에 합한다. 다시 아래로 강건명달한 구이라는 신하와 서로 응하니 이것이 곧 성군과 현신이 서로 투하여 군신이 서로 만남이다. 그로써 능히 법도를 정신하고 폐란을 혁거하여 천하의 일이 크게 통달하지 않는 것이 없으므로 「시이원형」이라 한다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《상전》에 이르되, 나무 위에 불을 피우니 이가 곧 《정》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 자기의 명위를 단정히 하고 자기의 정령을 응집하여 이룬다.

義曰：凝，成也。言君子之人觀此木火亨飪之象，凡欲鼎新法令、革民弊亂、以新天下耳目者，必先正其至尊之位，定其尊卑之分，以凝成其命令，而新其法制。

호원이 해설한다. 「응(凝)」은 응집하여 이룸이다. 군자는 이 나무가 타고 불이 음식을 삶는 괘상을 관찰하여 무릇 법령을 정신하고 백성의 폐란을 혁제하여 천하 사람의 이목을 일신하게 하려는 자는 반드시 먼저 자기의 지존한 명위를 단정히 하고 존비상하의 명분을 정하여 놓은 뒤에야 비로소 능히 정령을 응집하고 낙실하며 법도와 제도를 갱신할 수 있다——명위가 바르지 않으면 호령이 곧 응정할 곳이 없다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。

초육 효사에 이르되, 정의 다리가 엎어져 뒤집히니 그 속의 패괴된 것을 쏟아 내는 데 이롭고 첩을 맞이하였는데 그가 아들을 낳았으므로 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 정의 다리가 엎어진 것은 결코 상리에 거역되지 않고 예물을 쏟아 내는 데 이로운 것은 존귀한 이를 따르기 위함이다.

義曰：夫陽以生物為實，陰以剝物為虛，鼎之為器，上虛而下實者也。初六以陰柔之質而處一卦之下，是鼎器反上實而下虛也。既上實而下虛，遂至鼎顛趾也。利出否者，夫否者，否惡不善之物也，鼎雖顛趾，然利於出否去穢以納新也。

호원이 해설한다. 양은 능히 만물을 생육하므로 실이 되고 음은 만물을 박락하므로 허가 된다. 정이라는 이 그릇은 본래 응당 위가 허하고 아래가 실하여야 한다. 초육은 음유의 자질이면서 도리어 전 괘의 가장 아래에 처하니 정기가 도리어 위가 실하고 아래가 허한 것과 같다. 위가 실하고 아래가 허하면 정이 자연히 곧 다리를 엎어지게 할 것이다. 이른바 「이출비(利出否)」에서 「비(否)」는 패괴하고 불선한 물건이다. 정이 비록 다리를 엎어지게 하였으나 도리어 바로 이를 빌려 패괴하고 오예한 것을 쏟아 내어 새것을 넣기 좋다.

得妾以其子無咎者，夫妾者，至賤者也，以至賤而為尊者之配，升於貴位而為正室，所以反得無咎者，以其有子故也。有子何也？以其子能荷先祖之業，承宗廟之重，故得無咎，則《公羊》所謂「子以母貴，母以子貴」者，此其義也。其意若君子承弊亂之後，思欲鼎新天下之事，其所為雖有小害，然利於覆去否穢，建立新法，以新天下之耳目，終立天下之大功，所以得其無咎。象曰鼎顛趾未悖者，夫鼎雖顛覆，然能覆去否穢以納其新，是其道未至於悖逆也。利出否以從貴者，夫既以顛出否穢以納其新，又以妾為室而無咎，以子之貴故也。

이른바 「득첩이기자, 무구(得妾以其子, 无咎)」. 첩은 신분이 가장 비천한데 가장 비천한 신분으로 존자의 배우가 되어 귀한 자리에 올라 정실이 되었는데 도리어 허물이 없는 까닭은 그가 아들을 낳았기 때문이다. 아들이 있으면 또한 어떠한가. 이 아들이 능히 선조의 가업을 떠맡고 종묘의 제사의 중임을 승당할 수 있으므로 허물이 없다. 《공양전》이 말하는 「자이모귀, 모이자귀(子以母貴, 母以子貴)」는 말하는 바가 바로 이 도리이다. 그 용의는 군자가 폐정과 난국을 접수한 뒤에 천하의 사무를 정신하려 하여 하는 바가 비록 약간의 손해를 가져오더라도 도리어 오예를 기울여 버리고 새로운 법도를 세우는 데 이로워 천하 사람의 이목을 일신하게 하여 최종에 천하의 대공을 이루니 그러므로 능히 허물이 없다. 《상전》의 「정전지, 미패야(鼎顛趾, 未悖也)」는 정이 비록 엎어졌으나 도리어 능히 이를 빌려 오예를 기울여 버리고 새것을 넣으니 이 길은 결코 거역되는 지보에 이르지 않았다는 것이다. 「이출비, 이종귀야(以從貴也)」라 한 것은 이미 오예를 기울어 배출하여 새것을 받아들이고 또한 첩을 정실로 세워 허물에 이르지 않으니 모두 아들의 존귀함을 의지하기 때문이다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。

구이 효사에 이르되, 정 속에 실물이 담겨 있고 나의 짝하는 자에게 질환이 있어 능히 나에게 가까이 오지 못하니 길상하다. 《상전》에 이르되, 정 속에 이미 실물이 있으면 자기의 거향을 삼가야 하고 나의 짝하는 자에게 질환이 있으면 마침내 과실이 없을 것이다.

義曰：九二以剛陽之質處鼎之中，是鼎有實物之象也。夫鼎之實必有齊量，不可以盈溢，若遇其盈溢，則有覆餗之凶。君子之人雖有才徳，亦有分量，若職事過其才分，則有隳官之謗矣。仇即謂五也，疾謂三與四也，言二雖應於五，然以三四間隔其路，使其君不得以他職事即加於己，故己既得盡其才以事於上而無隳官之咎，所以獲吉。蓋有實之鼎不可復有所增，才任已極，不可復有所加故也。

호원이 해설한다. 구이는 강건하고 양인 자질로 정의 배 속에 처하니 바로 정 속에 실물이 담긴 상이다. 정 속에 담는 것은 반드시 정해진 분량이 있어 넘쳐서는 안 되며 일단 넘치면 곧 정 속의 음식을 엎는 흉험이 있다. 군자는 비록 재간과 덕행이 있으나 재분도 또한 스스로 한도가 있어 만약 짊어지는 직사가 그 재분을 넘으면 곧 관수를 패괴하는 기의를 초래할 것이다. 「구(仇)」는 육오를 가리키고 「질(疾)」은 삼·사 두 효를 가리킨다. 구이가 비록 육오와 서로 응하나 도리어 삼·사 두 효에게 길을 격단당하여 군주로 하여금 다시 다른 직사를 자기의 몸에 더하지 못하게 한다. 그로써 자기가 그 잘하는 바를 다하여 가서 위에 있는 이를 섬기는 것을 얻어 관수를 패괴하는 과오를 떨구지 않으니 그러므로 길상을 얻는다. 이는 이미 가득 채운 정은 다시 것을 더할 수 없고 재간과 맡은 바가 이미 극처에 이르러 다시 더할 수 없기 때문이다.

象曰鼎有實慎所之也者，言人才有大小，若才不甚大而加其煩任重職，則必有凶敗之至，故宜慎其所之，不可妄其所行也。我仇有疾終無尤也者，言我之仇雖為二陽所間而不能復加事於己，則我終免曠官之尤悔矣。

《상전》의 「정유실, 신소지야(鼎有實, 愼所之也)」는 사람의 재간에 크고 작음이 있어 만약 재간이 그다지 크지 않은데 그에게 번중한 임무와 요직을 주면 필정적으로 흉험하고 패괴함을 초치하니 그러므로 응당 자기의 갈 곳을 삼가고 망령되이 행동하지 말아야 함을 말한다. 「아구유질, 종무우야(我仇有疾, 終无尤也)」라 한 것은 나의 짝하는 자가 비록 삼·사 두 양효에게 격단되어도 다시 일을 내 몸에 더할 수 없으면 그러면 내가 마침내 시위소찬의 과실과 회한을 면한다는 것이다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

구삼 효사에 이르되, 정의 귀가 모양을 바꾸어 정을 메는 길이 막히고 살찬 꿩고기를 먹지 못하나 음양이 조화하여 비를 내림에 이르면 회한이 곧 줄어들어 최종에 길상을 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 정의 귀가 모양을 바꾼 것은 정귀가 본래 마땅히 허해야 할 의의를 잃은 것이다.

義曰：九三以陽居陽，自實也，居下卦之上，有耳之象也。夫鼎之耳虛之，所以容鉉也，今革易其常道以實其耳，不能受鉉者也。鉉而不受，鼎斯不舉矣，是其行之所以窒塞也。夫鼎而不舉，行而窒塞，雖有雉膏甘美之食，焉得而食哉！若君子之人以剛亢自處，不能容受天下之賢，故其行所以窒塞也。夫既不能容受天下之賢，雖天下有善謨善慮，亦不可得而用矣。

호원이 해설한다. 구삼은 양효로 양위에 처하여 본신이 충실하고 하괘의 가장 위에 처하여 정귀의 형상이 있다. 정귀가 속이 비어야 하는 까닭은 정을 메는 가로대를 용납하기 위함인데 지금 구삼이 정귀의 마땅한 상도를 바꾸어 귀 구멍을 막아 채우면 곧 가로대를 접납할 수 없다. 가로대가 꽂아 들어가지 못하면 정이 곧 메어 일으킬 수 없으니 이것이 곧 그 전진이 막히는 연고이다. 정을 메어 움직일 수 없고 길이 막히면 비록 꿩고기와 같은 감미한 음식이 있더라도 또한 어찌 먹을 수 있겠는가. 이는 비유하면 군자가 강강하고 높은 데 자거하여 능히 천하의 현재를 용납하고 접수하지 못하니 그러므로 행사가 곳곳에 질애된다. 이미 능히 천하의 현재를 용납하지 못하면 그러면 비록 천하에 좋은 모획과 좋은 사려가 있어도 그도 또한 취하여 쓸 곳이 없다.

方雨虧悔終吉者，夫雨者，陰陽相和而然也，若能改革前非，去其剛亢，上以交於君，下以來於賢，則得虧損其悔而終獲其吉矣。象曰鼎耳革失其義者，言鼎必虛耳以待鉉而舉之，今以陽居陽而自實，是失其為鼎耳之義也。

이른바 「방우휴회, 종길(方雨虧悔, 終吉)」. 비는 음양이 서로 조화하여 내리는 것이다. 구삼이 만약 능히 종전의 과실을 고치고 자기의 강강하고 높음을 없애어 위로 군주와 교접하고 아래로 현재를 불러들이면 곧 능히 회한을 줄이고 최종에 길상을 얻을 수 있다. 《상전》의 「정이혁, 실기의야(鼎耳革, 失其義也)」는 정이 반드시 귀 구멍을 속이 비게 하여야 비로소 능히 가로대가 꽂아 들어가 그것을 메어 일으킴을 기다릴 수 있다는 것이다. 지금 구삼이 양효로 양위에 처하여 자신이 충실하니 이것이 곧 정귀가 되는 의의를 잃은 것이다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。

구사 효사에 이르되, 정이 다리를 부러뜨려 왕공의 미식을 엎어지고 정의 몸이 국즙에 더럽혀지니 흉험하다. 《상전》에 이르되, 왕공의 미식을 엎어진 것은 실은 어찌할 수 없다.

義曰：九四居上卦之下，鼎足之象也。餗者，鼎之美實；渥者，沾濡之貌。夫鼎足所以上承於鼎，以受其美實，今九四以陽居陰，居非其位，不正者也。以不正之質，是不能上承於鼎，斷折其足，傾覆公家之美實，不惟傾覆美實，而又有沾濡其形體之凶。若人臣智小徳薄而切進於君，當人主大任，荷國家重責，則必曠敗其職而傾覆公家之事，不獨傾覆公家之事，而又有刑戮及身受汙辱之禍，凶之道也。象曰覆公餗信如何者，言禍及身，信無可奈何也。故先聖特繫此爻曰：徳薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。言不勝其任也。

호원이 해설한다. 구사는 상괘의 가장 아래에 처하여 정족의 형상이다. 「속(餗)」은 정 속의 미미요 「옥(渥)」은 국즙에 젖은 모습이다. 정족의 작용은 위로 정의 몸을 받들어 그 속의 미식을 받승하기 좋게 함이다. 지금 구사가 양효로 음위에 처하여 처한 곳이 그 자리에 해당하지 않으니 이는 바르지 못함이다. 이 바르지 못한 자질을 의지하여 그것이 위의 정을 받들지 못하면 이에 정족을 부러뜨려 공가의 미식을 엎어졌다. 다만 미식을 엎어만이 아니라 또한 정의 몸이 국즙에 더럽혀지는 흉험에 이른다. 이는 비유하면 신하가 지혜가 천소하고 덕행이 천박하면서 도리어 급절히 임금에게 나아가려 하여 군주의 대임을 짊어지고 국가의 중책을 지면 필정적으로 직수를 광폐하여 공가의 일을 엎어질 것이다. 다만 공가의 일을 엎어만이 아니라 또한 형륙이 몸에 더하여지고 오욕을 입는 재환을 초래하니 이는 흉험한 도이다. 《상전》의 「복공속, 신여하야(覆公餗, 信如何也)」는 재화가 자기 몸에 떨어지니 실은 어찌할 수 없다는 것이다. 그러므로 옛 성인이 특히 이 한 효 아래에 사를 달아 이르기를, 덕행이 천박하면서 도리어 몸이 존위에 있고 지혜가 천소하면서 도리어 대사를 모획하며 역량이 미소하면서 도리어 중임을 짊어지면 재화를 당하지 않는 것이 드물다 하였다. 이는 그것이 자기의 직임을 짊어지고 일으킬 수 없다는 것이다.

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。

육오 효사에 이르되, 정에 황색의 귀와 금속의 가로대를 갖추니 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르되, 정에 황이가 있는 것은 육오가 중을 지키는 덕으로 자신을 충실하게 하기 때문이다.

義曰：黃者，中之象；金者，至剛之物；鉉，所以貫鼎耳而舉之，謂九二也。言六五以陰柔之質居大中之位，能謙虛以下接於九二之剛，猶鼎虛其耳以待其鉉而舉，故今得金鉉貫其中而舉之，以成鼎之道也。以人事言之，則是君虛謙而不自髙亢，下接於天下賢明之臣，使下之賢相率而歸以輔於己。

호원이 해설한다. 황은 가운데 있는 색으로 중을 지키는 상징이 되고 금은 가장 강경한 물질이요 「현(鉉)」은 정의 귀를 꿰어 정을 메어 일으키는 가로대로 여기서는 구이를 가리킨다. 육오는 음유의 자질로 상괘 중위에 처하여 능히 겸허하게 몸을 굽혀 구이의 강건을 접납하니 곧 정이 귀 구멍을 비게 하여 가로대가 와서 그것을 메기를 기다리는 것과 같다. 그러므로 지금 능히 금현이 그 가운데를 꿰뚫어 정을 들어올리는 것을 얻어 정의 공용을 이룬다. 인사로 말하면 이는 곧 군주가 허심하고 겸하하여 스스로 높은 데 있지 않고 아래로 천하의 현명한 신하를 접납하여 아래의 현자로 하여금 잇따라 귀부하여 와서 자신을 보좌하게 함이다.

利貞者，以六五雖有大中之道以下接於臣，然以陰居陽，履非其正，而九二以陽居陰，亦非其正也。以不正之道相親比，則不能無悔，故聖人於此深戒之，言利在其至正之道，然後可以獲其吉也。象曰鼎黃耳中以為實者，言五以陰柔之質本非其實，而能虛中以納物，行大中之道以為其實也。

이른바 「리정(利貞)」. 육오가 비록 중을 지키는 도가 있어 가서 아래의 신하를 접납하나 그러나 그것은 음효로 양위에 처하여 처한 곳이 바름에 해당하지 않고 구이는 양효로 음위에 처하여 같이 바름에 해당하지 않는다. 둘 다 바름에 해당하지 않는 효가 서로 친비하면 곧 회가 있음을 면하기 어려우니 그러므로 성인이 여기서 정중히 고계하여 이르기를 이로움은 지극히 바른 도를 견수함에 있어 이렇게 하여야 비로소 능히 길상을 얻을 수 있다 한다. 《상전》의 「정황이, 중이위실야(鼎黃耳, 中以爲實也)」는 육오가 음유의 자질로 본래 충실하다고 셈할 수 없으나 그것이 능히 허심하고 속이 비어 외물을 용납하여 중을 지키는 도를 봉행하니 곧 이것을 자기의 충실함으로 삼는다는 것이다.

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。

상구 효사에 이르되, 정에 옥으로 만든 가로대를 갖추니 크게 길상하고 불리함이 없다. 《상전》에 이르되, 옥현이 상위에 있는 것은 「강유」가 서로 건지어 각기 그 절도를 얻은 것이다.

義曰：玉者，有堅剛之質而其色溫潤。上九以陽居一卦之上，處鼎道之成，眾爻皆履剛，而此一爻獨履六五之柔，是剛柔相濟而有玉鉉舉鼎之象。以人事言之，是為人臣者有剛柔之徳，致君於堯舜三代之治，成太平之化，故能獲其大吉而無所不利也。

호원이 해설한다. 옥의 질지는 견경하고 강하나 색택은 도리어 온화하고 윤택하다. 상구는 양효로 전 괘의 가장 위에 처하여 바로 정도가 이루어지는 때에 해당한다. 여러 효가 밟은 곳은 모두 강효인데 오직 이 한 효만이 육오의 유효 위에 밟고 있으니 그로써 강과 유가 서로 조제하여 옥현이 정을 드는 형상이 있다——「강」은 양효의 강건을 가리키고 「유」는 음효의 유순을 가리킨다. 인사로 말하면 이는 신하가 되는 자가 겸하여 강유 두 가지 덕행이 있어 군주를 보좌하여 요순 삼대와 같은 다스려지는 세상이 되게 하여 태평의 교화를 이루니 그러므로 능히 대길을 얻고 가는 곳마다 불리함이 없다.

象曰玉鉉在上剛柔節者，上九以剛陽之爻履六五柔順之質，剛而不至於暴，柔而不至於懦，故所以致君於無為，皆剛柔得其中節者也。然六五言金鉉而上九言玉鉉者，夫玉之性剛柔全也，上九體陽而履柔，剛柔全也，故曰玉鉉。六五以陰而乘陽，差失其正，其徳未備，故曰金鉉。

《상전》의 「옥현재상, 강유절야(玉鉉在上, 剛柔節也)」는 상구가 강건한 양효로 육오의 유순한 자질 위에 밟고 있어 강강하면서 폭렬함에 흐르지 않고 유순하면서 겁약함에 흐르지 않으니 그러므로 능히 군주를 보좌하여 무위이치에 이른다는 것이니 이는 모두 강유가 각기 그 적당한 절도를 얻은 연고이다. 육오가 「금현」이라 하고 상구가 「옥현」이라 함에 이르러서는 옥의 성질이 겸하여 강유를 갖추기 때문이다. 상구는 본신이 양효이면서 도리어 유효 위에 밟고 있어 강유가 양전하니 그러므로 「옥현」이라 부르고 육오는 음효이면서 도리어 양효 위에 「승」하여 약간 그 바름을 잃어 덕행이 오히려 완비하지 못하니 그러므로 다만 「금현」이라 부른다.

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。

《진(震)》 괘의 괘사에 이르되, 형통한다. 뇌진이 도래할 때에는 사람마다 경구하고 전률하나 일이 지난 뒤에는 도리어 능히 담소하고 자若하다. 뇌성이 백 리나 먼 곳을 놀라게 하여도 제사를 주관하는 사람은 도리어 제품을 국자로 떠 담는 비와 향술을 담는 창조차 실수하여 떨어뜨리지 않는다.

義曰：按《序卦》云「主器者莫若長子」，故受之以《震》。震，動也。蓋言鼎者，國家之重器；震者，長子之象。按《說卦》又云「震一索而得男」，故謂之長男，此震者坤一索之卦也，故有長男之象。言正嫡之子可繼先祖之業，奉宗廟之祭，能主國家之重器也，此《震》所以次於《鼎》也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 「주기자막약장자(主器者莫若長子)」——종묘의 중기를 주관하는 사람은 적장자보다 적합한 이가 없다——를 말하니 그러므로 《정》 뒤에 《진》을 잇는다. 「진」은 곧 움직임이다. 정은 국가의 중기요 진은 곧 장자의 상징이다. 《설괘전》에 또한 「진일색이득남(震一索而得男)」이라 하였으니 그러므로 진을 장남이라 칭한다. 진은 곤 괘가 처음 구하여 남자를 얻은 괘이니 고로 장남의 상이 있다. 이는 적장자가 능히 선조의 기업을 계승하고 종묘의 제사를 주지하며 국가의 중기를 집장한다는 것이니 이것이 곧 《진》이 《정》 뒤에 배열된 연고이다.

亨者，震為雷，雷者盛陽之氣，居於地下而出於地上，故動則有威。既動而有威，則勾者出，萌者達，蟄者伸，枯者榮，天下萬物昆蟲草木之類無不震動而亨通。以人事言之，則是聖賢君子一動，而天下之民無遠近小大，無鰥寡孤獨，皆被其徳澤而各遂其所。若君子之人一動而不能法震雷，使萬物得其亨通，則不能成動之道，是動之妄者為也。故聖人特於此言震亨者，所以為動者之法也。

이른바 「형」. 진은 우레를 상징하고 우레는 왕성한 양기로 땅속에 엎드려 있다가 땅 위에서 발하니 그러므로 한번 움직이면 곧 위세를 띤다. 이미 움직여 위세가 있으면 권곡한 싹이 곧 흙에서 뚫고 나오고 맹발한 싹이 곧 펴서 벌어지며 첩복한 벌레가 곧 깨어나 펴지고 고고한 나무가 곧 다시 번영하여 천하의 만물이 곤충과 초목에 이르기까지 진동되어 통달하지 않는 것이 없다. 인사로 말하면 곧 성현군자가 한번 거동이 있으면 천하의 백성이 원근대소를 막론하고 과부·홀아비·고아이든 자식 없는 노인이든 모두 그의 덕택을 입고 각기 심원을 이룬다. 만약 군자가 한번 거동이 있으면서도 능히 진뢰를 본받아 만물로 하여금 각기 그 통함을 얻게 하지 못하면 곧 능히 「동」의 바른 도를 이루지 못하니 저것은 망동이다. 그러므로 성인이 특히 여기서 「진형」이라 말하는 것은 바로 일체의 행동하는 사람을 위해 법칙을 세워 놓으려 함이다.

震來虩虩者，虩者，蠅虎之蟲也，藏牕壁中蠕然而動。言威震之來，則人為之戰兢懼不能自安，如蠅虎蠕然而動。然則重言虩虩者，恐懼之至也。笑言啞啞者，啞啞則和樂之貌。言始以威剛，旣能戰慄不敢為妄，故動有法則而不陷於刑戮，雖有威剛之嚴而不加於己，故始雖有恐懼之憂，終有笑言之樂。

이른바 「진래혁혁(震來虩虩)」. 「혁」은 날파리 벌레라는 이 작은 벌레로 창틈과 벽 속에 숨어 꿈틀꿈틀 움직인다. 뇌위가 도래할 때에는 사람이 곧 전률하고 황공하여 스스로 편안할 수 없으니 곧 날파리 벌레처럼 꿈틀거려 그치지 않는다. 겹쳐 「혁혁」 두 자를 쓰는 까닭은 공구함이 극점에 이른 것을 형용한다. 이른바 「소언아아(笑言啞啞)」. 「아아」는 화열하고 환락한 모습이다. 처음에는 위엄하고 강맹함으로 말미암아 전률하여 감히 함부로 하지 않으니 그러므로 거동이 모두 법도가 있어 형벌에 빠지지 않는다. 위엄하고 강맹함이 비록 있으나 도리어 자기 몸에 더해지지 않는다. 그러므로 처음에는 비록 공구의 근심이 있으나 최종에는 도리어 담소의 즐거움이 있다.

震驚百里不喪匕鬯者，百里即雷聲之所及也。匕者，宗廟之器，以棘木為之，似畢而無兩岐，所以舉鼎之實而升於爼也。鬯者，以鬱金草和酒而有芬芳調鬯之氣。言震有長子之象，大而繼天子以臨天下，小而繼諸侯以臨一國，是必有威徳以及遠，使民心知有所歸，則威震之道全，而可以主宗廟之祭而不喪匕鬯也。

이른바 「진경백리, 불상비창(震驚百里, 不喪匕鬯)」. 백 리는 곧 뇌성이 전할 수 있는 범위이다. 「비(匕)」는 종묘 속의 예기로 산조나무로 만들어 형상이 필기와 같으나 두 갈래 머리가 없으며 이로써 정 속의 제육을 집어 올려 조 위에 놓는 데 쓴다. 「창(鬯)」은 울금풀로 조화한 술로 분방하고 조창한 향기를 발산한다. 진이 이미 장자의 상징이 있으면 크게는 곧 천자를 이어 천하에 군림하고 작게는 곧 제후를 이어 한 나라를 다스린다. 이러한 사람은 반드시 위엄과 덕행이 있어 사방에 멀리 퍼져 민심으로 하여금 귀향할 곳이 있음을 알게 하여야 위진의 도가 비로소 완비되고 비로소 능히 종묘의 제사를 주지하여 비창을 실수하여 떨어뜨리는 데 이르지 않을 수 있다.

彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《단전》에 이르되, 《진》 괘는 형통한다. 「진래혁혁」은 공구함을 알아야 비로소 능히 복경을 초래하기 때문이다. 「소언아아」는 이 뒤의 행사가 모두 법도가 있기 때문이다. 「진경백리」는 먼 곳의 사람이 놀라움을 받고 가까운 곳의 사람이 계구함을 말한다. 이러한 장자가 나오면 곧 능히 종묘와 사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있다.

義曰：震亨者，言震雷不動則萬物不通，聖人不動則天下不亨。恐致福者，言震雷之來能戰慄恐懼以自修省，則不陷於禍害而終致福慶之事。後有則者，言既恐懼而致其福，則是不為非妄之行，而動有所法則，致有笑言啞啞之樂也。

호원이 해설한다. 이른바 「진형」은 진뢰가 발동하지 않으면 만물이 능히 통달하지 못하고 성인이 거동하는 것이 없으면 천하가 능히 형통하지 못함을 말한다. 이른바 「공치복(恐致福)」은 뇌위가 도래할 때에 능히 전률하고 공구하여 이를 빌려 스스로 수성하면 곧 재해에 빠지지 않고 최종에 복경의 일을 초래함을 말한다. 이른바 「후유칙(後有則)」은 이미 공구함으로 말미암아 복경을 초래하면 곧 다시 함부로 망위하지 않고 거동이 모두 순할 법도가 있어 그로써 담소하고 환락하는 국면이 있음에 이른다는 것이다.

震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主者，言長子既有威徳以及於人，則遠者無不驚恐，近者無不戒懼，是以民心莫不趨向而樂從之，故出可以繼祖考之業，奉宗廟社稷之祭而為之主，無喪失其匕鬯者矣。

이른바 「진경백리, 경원이구이야, 출가이수종묘사직, 이위제주야(驚遠而懼邇也, 出可以守宗廟社稷, 以爲祭主也)」는 장자가 이미 위엄과 덕행이 있어 사람에게 베풀어 미치면 먼 곳의 사람이 놀라 동하지 않는 이가 없고 가까운 곳의 사람이 계구하지 않는 이가 없으니 그로써 민심이 그를 향하고 기뻐하여 그를 따르지 않는 이가 없다. 그러므로 그가 한번 나오면 곧 능히 조부대의 기업을 계승하여 종묘와 사직의 제사를 주지하여 주제하는 사람이 되어 그 비창을 잃지 않는다.

象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《상전》에 이르되, 뇌성이 잇따라 끊이지 않으니 이가 곧 《진》 괘의 괘상이다. 군자는 이 상에 본받아 마음에 공구를 품고 자신을 수양하며 언행을 반성한다.

義曰：雷者，天之威也；洊者，因仍之謂也。以上體是雷，下體亦雷，則是天威重仍而至也，則萬物莫不震憡而獲其亨。君子觀此震雷之象，以驚恐戒懼修飭其身，省察其行，以全身遠害，則身不陷於過惡，刑戮所不及也。

호원이 해설한다. 우레는 상천의 위엄이요 「천(洊)」은 잇따라 서로 잇는 뜻이다. 상괘가 우레요 하괘도 또한 우레이니 보아야 할 것은 천위가 한 겹 잇고 한 겹 내려오니 만물이 진동하고 경구함을 받아 이로써 통달을 얻지 않는 것이 없다. 군자는 이 진뢰의 상을 관찰하여 경공하고 계구하는 마음으로 자신을 단속하고 언행을 성찰하여 이로써 자신을 보전하고 재해를 멀리 하기를 구한다. 이렇게 하면 몸이 곧 과실과 죄악에 빠지지 않고 형벌과 살륙도 또한 그 몸에 더해지지 못할 것이다.

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。

초구 효사에 이르되, 뇌진이 도래할 때 경구하고 전률하나 이 뒤에는 능히 담소하고 자若하여 길상하다. 《상전》에 이르되, 뇌진이 도래하여 경구하는 것은 공구함이 능히 복경을 초래하기 때문이요 이 뒤에 담소하고 자若하는 것은 행사가 이미 법도가 있기 때문이다.

義曰：來者，自外之辭。夫剛威之行，所以驚懼奸偽，懲戒邪惡。初九有剛明之德而居震動之始，是不敢為非而內無所慊，故剛威自外而來，本非己所招致。然己不能無恐懼之心，既能虩虩然恐懼，則其身益修而其行益明，不敢為妄，則禍患必不能及於己，而終獲笑言之吉矣。

호원이 해설한다. 「래」 자는 바깥에서 옴을 표시한다. 강맹하고 위엄한 시행은 이로써 간위를 진섭하고 사악을 징계하는 데 쓴다. 초구는 강건명달한 덕행이 있어 진동의 개단에 처하여 본신이 감히 나쁜 일을 하지 않고 마음속도 또한 결함이 없으니 그러므로 강위가 바깥에서 내려온 것은 원래 스스로 불러들인 것이 아니다. 그러나 그는 오히려 외구하는 마음이 없을 수 없다. 이미 능히 전전긍긍하여 공구하면 그러면 몸을 닦음이 더욱 엄근하고 행사가 더욱 청명하여 감히 망위하지 않으니 재환이 필정적으로 자기에게 파급하지 못하여 최종에 담소하고 자若한 길상을 얻는다.

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。

육이 효사에 이르되, 뇌진이 덮쳐 와서 위험이 있고 거액의 재화를 손실하여 구중의 높은 산릉 위에 올라갔으나 찾아 쫓을 필요 없이 칠 일 안에 자연히 다시 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 뇌진이 덮쳐 와서 위험이 있는 것은 육이가 강효 위에 능가하기 때문이다.

義曰：來者，亦自外之辭。六二以陰柔之質居下卦之中，是履得其正，行得其中，既有中正柔順之德，是不為非妄也，故雖剛威之來，亦非己所招致，故曰震來也。然而厲者，蓋初九為震之主，而已以陰柔之質下乘陵之，故其身必有危厲也。十萬曰億，貝者，寳之謂也，言當威震之時而乘震動之主，則其身危厲而所喪失者多，故曰億喪貝也。

호원이 해설한다. 「래」 자는 같이 바깥에서 옴을 표시한다. 육이는 음유의 자질로 하괘의 중위에 처하여 처한 곳이 바름을 얻고 행하는 곳이 중을 지켜 이미 중정하고 유순한 덕이 있으면 곧 함부로 망위하지 않을 것이다. 그러므로 강위가 비록 내려오더라도 역시 스스로 불러들인 것이 아니므로 「진래」라 말한다. 그러나 오히려 위려함이 있는 것은 초구가 전 괘의 아래에 있는 양효요 진동의 주효인데 육이가 음유의 자질로 위에서 그 머리 위에 능가하기 때문이다. 「억(億)」은 십만이라는 수목이요 「패(貝)」는 상고에 화폐로 삼은 보물로 여기서는 넓게 재화를 가리킨다. 위진할 때에 도리어 진동의 주인의 위에 타면 자신이 곧 위험에 처하여 상실하는 재화도 또한 지극히 많으니 그러므로 「억상패(億喪貝)」라 한다.

躋于九陵者，躋，升也；陵，險阻之地也；九陵言至髙也。不惟多有所喪失，而又超履髙險，升於九陵之上。然則雖有喪貝躋陵之事，然以本有中正柔順之德，不須馳逐追取，七日之間自然得之，言始雖有失而終有所得也。

이른바 「제우구릉(躋于九陵)」. 「제」는 올라감이요 「릉」은 험조한 높은 땅이요 「구릉」은 높음이 극점에 이르렀음을 말한다. 육이는 다만 많이 손실할 뿐만 아니라 또한 험조하고 높은 곳을 넘어 구중의 산릉 위에 올라가야 한다. 비록 재화를 상실하고 높은 릉에 올라가는 이러한 조우가 있으나 그것이 본래 중정하고 유순한 덕이 있으므로 분주히 찾아 쫓을 필요 없이 칠 일 안에 자연히 잃었다가 다시 얻는다——이는 처음에 비록 잃는 것이 있으나 최종에는 여전히 얻는 것이 있다는 것이다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。

육삼 효사에 이르되, 뇌진 아래 경구하고 불안하나 진동 가운데 앞으로 가면 재화가 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 뇌진 아래 경구하고 불안한 것은 그 처한 효위가 적당하지 않기 때문이다.

義曰：蘇蘇者，震恐之貌。凡剛威之行，所以警其邪偽而戒其奸惡，故初九有剛明之徳，六二有中正之道，雖則威震之來非已所招，故曰震來。今此六三以陰居陽，履非其正而為髙亢者也，既履非正而又髙亢，則是邪惡之人也，其威震之來乃已所招，故不曰來。夫以不正之行當威震之時，故蘇蘇然恐懼之也。行無眚者，言六三雖以不中不正之行，而下巽於六二之柔，上奉於九四之剛，於理為順，故雖震威之行可以免其禍患，而災眚不及於己矣。

호원이 해설한다. 「소소(蘇蘇)」는 진을 받아 공구하는 모습이다. 강위의 시행은 본래 이로써 사벽하고 허위한 것을 경성하고 간험하고 흉악한 것을 징계하는 데 쓴다. 초구는 강건명달의 덕이 있고 육이는 중정의 도가 있어 위진이 비록 내려와도 모두 그들 스스로 불러들인 것이 아니므로 효사가 「진래」라 한다. 지금 육삼은 음효로 양위에 처하여 처한 곳이 바름에 해당하지 않고 또한 높아서 스스로 크다 하니 이미 바름에 해당하지 않고 또한 높으면 곧 그것은 사악한 사람이어서 위진이 오는 것은 바로 그 스스로 초치한 것이므로 효사가 「래」라 하지 않는다. 바르지 않은 행위로 위진할 때에 닿으니 그로써 비로소 경구하고 불안하다. 이른바 「행무성(行无眚)」은 육삼이 비록 행사가 이미 중에 있지 않고 또한 바름에 해당하지 않으나 그것이 아래로 유순하게 육이의 유를 따르고 위로 또한 구사의 강을 봉승하니 정리 위에서는 순하다고 셈한다. 그러므로 비록 진위 가운데 행동하더라도 또한 능히 재환을 면하고 재앙이 자기에게 파급하지 못한다.

九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

구사 효사에 이르되, 뇌진이 여기에 이르면 곧 늪에 빠져 통달하지 못한다. 《상전》에 이르되, 뇌진이 늪에 빠진 것은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말한다.

義曰：泥者，泥滯不通之辭也。居人上者必當有剛威之徳，又有至正之道以安於下，則下之人相率而從之。今九四以剛陽之質為眾陰之主，居非其位，履失其正，雖有剛威，不能亨通於群下，以是而言，於己道未甚光大也。

호원이 해설한다. 「니(泥)」는 체함에 빠져 통하지 않음의 설법이다. 사람 위에 있는 자는 반드시 강건하고 위엄한 덕이 있고 또한 지극히 바른 도가 있어 와서 아래의 사람을 안정하게 하여야 아래의 사람이 비로소 잇따라 그를 따를 것이다. 지금 구사는 강양의 자질로 많은 음효의 주재가 되었으나 처한 곳이 그 자리가 아니요 밟은 곳이 그 바름을 잃었다. 비록 강위가 있으나 도리어 능히 많은 아랫사람 가운데서 막힘없이 통행하지 못한다. 이렇게 비추어 말하면 그것의 자기 도는 아직 십분의 광대라 할 수 없다.

六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。

육오 효사에 이르되, 뇌진 가운데 오고 가는 데 모두 위험이 있으나 거대한 손실이 없을 것이며 또한 작위하는 것이 있을 수 있다. 《상전》에 이르되, 오고 가는 데 모두 위험이 있는 것은 위난 가운데 행사함이요 그 다스리는 일이 중도에 합하므로 큰 손실이 없다.

義曰：六五以陰柔之質為一卦之主，進則上無所應，退則下乗九四剛威之臣，往來之間皆有危厲。十萬曰億，言六二處下卦之中，亦乗於初九之剛，故居不得安而大有所喪，是以稱億喪貝。今六五為一卦之主，雖下乗九四之剛，然履得大中之位，行得大中之道，雖往來之間時有危厲，亦不能大有所喪也。

호원이 해설한다. 육오는 음유의 자질로 전 괘의 주효가 되어 앞으로 나아가면 곧 위로 서로 응하는 효가 없고 뒤로 물러나면 곧 아래로 구사라는 이 강위한 신하를 「승」하니 오고 가는 사이에 모두 위험이 있다. 「억」은 십만이다. 육이는 하괘의 중위에 처하여 같이 초구의 강효 위에 타니 고로 거처가 편안하지 않고 상실하는 것이 심히 많아 효사가 비로소 「억상패」라 하였다. 지금 육오는 몸이 한 괘의 주인이 되어 비록 아래로 구사의 강을 타나 도리어 상괘의 중위를 밟고 있고 행하는 것은 중을 지키는 도이니 그러므로 오고 가는 사이에 비록 때로 위험이 있더라도 또한 큰 손실이 있는 데 이르지 않는다.

有事者，夫當威震之世，下有剛權不正之臣，若専無為而治，則不足拯天下之難，救天下之弊，固當有為獨任以權天下可也。象曰震往來厲危行也者，言六五居至尊而乗剛，故往來之間皆危厲而行也。其事在中大無喪者，言處得其位，合於中道，雖興起大事，亦無所喪失也。

이른바 「유사(有事)」. 바로 위진하고 동탕하는 세상에 해당하여 아래에 권병을 잡고 바름을 지키지 않는 강신이 있으면 만약 한결같이 무위이치를 주장하면 곧 천하의 위난을 구제하고 천하의 쌓인 폐를 혁제하기에 족하지 않으니 이 때에는 본래 응당 작위하는 것이 있어 혼자 권병을 당하여 이로써 천하의 일을 처치하여야 비로소 옳다. 《상전》의 「진왕래려, 위행야(震往來厲, 危行也)」는 육오가 몸이 지존에 있으면서 도리어 강효 위에 타니 그러므로 오고 가는 사이가 모두 위험 가운데 행사한다는 것이다. 「기사재중, 대무상야(其事在中, 大无喪也)」라 한 것은 그 처한 위치가 적당함을 얻어 중도에 합하므로 비록 대사를 흥판하더라도 또한 무슨 손실이 없을 것이라는 것이다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

상육 효사에 이르되, 뇌진 아래 마음속이 슬슬 떨리고 두 눈이 경황하여 사방을 둘러본다. 이 때에 가면 흉험이 있다. 뇌진이 자기 몸에 미치지 않고 이웃한 사람의 몸에 미치니 그로써 허물이 없으나 다만 혼인 사돈 사이에는 난무나 한마디가 있다. 《상전》에 이르되, 마음속이 슬슬 떨리는 것은 중위를 얻지 못했기 때문이요 비록 흉험이 있으나 허물이 없는 것은 이웃 사람이 진을 받음을 보고 계구할 곳을 알기 때문이다.

義曰：索索者，中恐懼之謂也；矍矍者，視驚聳之貌也。上六以陰柔之質居威震之極，履不得大中之位，故當威剛之來，索索然恐懼，矍矍然驚聳也。征凶者，言居威震之極而又無大中之徳，則當固守常分，庶免凶咎，苟復有所往，是凶之道也。

호원이 해설한다. 「색색(索索)」은 내심의 공구요 「확확(矍矍)」은 눈빛이 경황하여 솟아 움직이는 모습이다. 상육은 음유의 자질로 위진의 꼭대기에 처하고 밟은 곳도 또한 중에 있는 자리가 아니므로 강맹한 위세가 한번 오면 마음속이 슬슬 떨리고 눈 속이 경황하여 사방을 둘러본다. 이른바 「정흉(征凶)」은 몸이 위진의 극처에 처하면서 또한 중을 지키는 덕이 없으면 곧 응당 견고하게 자기의 본분을 지켜야 비로소 흉구를 면할 바램이 있고 만약 또한 행동하는 것이 있으면 저것은 곧 흉을 부르는 도라는 것이다.

震不于其躬于其鄰無咎者，夫九四為剛威之主而處上卦之下，上六居一卦之極而在無位之地，逺於九四，故九四之剛威不能及己之身。雖不及其身而及其鄰，謂五犯九四之剛，有往來之厲，則己能觀此鄰戒以自修省其身，整治其行，故得無咎也。

이른바 「진불우기궁, 우기린, 무구(震不于其躬, 于其鄰, 无咎)」. 구사는 강위의 주효이면서 상괘의 가장 아래에 처하고 상육은 전 괘의 꼭대기에 있으며 몸은 직위가 없는 곳에 있어 구사와 멀리 떨어져 있으니 그러므로 구사의 강위가 자기 몸에 상하지 못한다. 비록 자기에게 상하지 못하나 도리어 이웃한 효에 상하였으니——육오가 구사의 강을 모범하여 그로써 오고 감이 모두 위험한 려가 있음을 가리킨다. 상육이 능히 이웃 사람의 이번 교훈을 보고 스스로 수성하고 자기의 행위를 단속하니 그러므로 능히 허물이 없다.

婚媾有言者，上六處不得位，履不得中，雖婚媾至親之人，亦不能免讒間之言。象曰震索索中未得者，言上六所以索索然恐懼，以履不得中故也。雖凶無咎畏鄰戒者，言雖有凶而能免其咎，以其能觀戒於五而畏慎其所行，故咎可以免也。

이른바 「혼구유언(婚媾有言)」. 상육이 처한 곳이 그 자리에 해당하지 않고 밟은 곳도 또한 중에 있지 않으면 비록 친을 맺은 지친한 사람이라도 또한 참훼하고 이간하는 한마디를 면하기 어렵다. 《상전》의 「진색색, 중미득야(震索索, 中未得也)」는 상육이 슬슬 떠는 까닭은 바로 그것이 중위를 밟아 이르지 못했기 때문이라는 것이다. 「수흉무구, 외린계야(雖凶无咎, 畏鄰戒也)」라 한 것은 비록 흉험이 있으나 도리어 능히 허물을 면하는 것은 그것이 능히 육오의 몸에서 경계를 보고 자기가 행하는 바를 삼가하기 때문이니 그러므로 허물이 면제됨을 얻는다는 것이다.