계사상·제삼장　단자언호상(彖者言乎象)

彖者，言乎象者也。

경문에 이르되: 단사(彖辭)란, 한 괘의 전체의 형상에 대하여 말을 세운 것이다.

義曰：疏以為自此至死生之說為一章，則非也。今觀其文辭，當從辭也者各指其所之為一段；自易與天地凖而下，至盛徳大業為一章，是也。彖者言乎象者也，自此以下至辭也者各指其所之為一章。

호애(胡瑗) 해석: 옛 소해(疏解)는 여기서 '사생지설(死生之說)'에 이르기까지를 한 장으로 나누었으나, 옳지 않다. 지금 이 단락의 문자의 맥락을 보면, 마땅히 '사야자각지기소지(辭也者各指其所之)'에서 끊어 한 절로 해야 한다. '역여천지준(易與天地準)' 이하에서, '성덕대업(盛德大業)'에 이르기까지, 따로 한 장을 세워야 비로소 타당하다. 그러므로 '단자언호상야(彖者言乎象者也)' 이하에서, '사야자각지기소지'에 이르기까지를, 합하여 한 장으로 한다.

上章既言吉凶悔吝、聖人設卦繋辭之義，細意未盡，此復言文王作彖，分於諸卦之下，以釋一卦之義。雖然有周公爻辭散於諸爻之下，然文王之彖其義淵深，孔子復作彖辭以解之。彖者，總論一卦之象，如乾之彖元亨利貞曰大哉乾元，坤元亨曰至哉坤元，屯元亨曰屯剛柔始交而難生，蒙亨曰蒙山下有險，是皆解一卦之辭也，故曰象者言乎其象也。

윗 장은 이미 길흉회림 및 성인이 괘를 설치하고 사를 매단 용의를 말하였으나, 세세한 곳은 아직 다 말하지 못하였다. 이곳에 다시 문왕이 단사를 지어 각 괘 아래에 나누어 매달아서, 한 괘의 대의를 천석한 것을 말한다. 따로 주공의 효사가 각 효 아래에 나뉘어 있더라도, 문왕의 단사는 의리가 심수(深邃)하다. 그러므로 공자가 또한 《단전(彖傳)》을 지어서 그것을 해설한다. 단사는 한 괘의 상을 총론하는 것이다: 비유하건대 《건》괘의 단사에 원형이정(元亨利貞)을 말하면, 《단전》은 곧 크도다 건의 원시(元始)의 덕이여라고 하고, 《곤》괘에 원형을 말하면, 곧 지극하도다 곤의 원시의 덕이여라고 하고, 《준(屯)》괘에 원형을 말하면, 곧 준은 강유가 처음 교합하여 간난(艱難)을 낳아 낸다고 하고, 《몽(蒙)》괘에 형을 말하면, 곧 몽은 산 아래 험조(險阻)가 있다고 한다. 이것들은 모두 한 괘 전체를 해석하는 문사이다. 그러므로 단은 한 괘의 상에 대하여 말을 세운 것이라고 한다.

爻者，言乎變者也。

경문에 이르되: 효사(爻辭)란, 효위의 변동에 대하여 말을 세운 것이다.

義曰：夫六爻之設，內外二體，有變有動，有凶有吉，各隨時而變改之。然文王之作彖辭以釋一卦之象，然其義亦有未盡，周公復作爻辭散於諸爻之下，總人事之要道，明萬事之吉凶，隨其爻而通變之，各順其用。

호애(胡瑗) 해석: 여섯 효의 설립은 내괘(內卦)·외괘(外卦) 두 체로 나뉘어, 그 사이에 변이 있고 동이 있으며, 흉이 있고 길이 있어서, 각자 시세를 따라 바뀐다. 문왕이 단사를 쓴 것은 한 괘의 전체의 상을 해석하는 데 쓴 것이나, 의사는 오히려 다하지 못한 곳이 있다. 그러므로 주공이 또한 효사를 지어, 각 효 아래에 나누어 놓고, 인사의 요령을 총괄하며, 만사의 길흉을 지명하고, 매 한 효를 따라 그 변화를 말하여 통하게 하여, 각 효로 하여금 모두 각각 그 쓸모를 얻게 한다.

吉凶者，言乎其失得也。

경문에 이르되: 길과 흉은, 일의 실(失)과 득(得)에 대하여 말을 세운 것이다.

義曰：夫爻象之設，有凶有吉，有剛有柔。若陽居陰位則不得其正，或陰居陽位則或失其常，或近而不相得，或逺而有所比。合於道者則吉，乖於道者則凶，故吉凶之端、失得之義盡在於爻辭之間矣，上文吉凶者失得之象也。

호애(胡瑗) 해석: 효상(爻象)의 설립에, 흉이 있고 길이 있으며, 강이 있고 유가 있다. 양효가 음위에 있으면 곧 그 정을 얻지 못하고, 음효가 양위에 있으면 곧 그 상도(常度)를 잃을 수 있다. 어떤 것은 두 효가 서로 이웃하나 서로 투합(投合)하지 않고, 어떤 것은 서로 멀리 떨어졌으나 도리어 친부(親附)의 의(誼)가 있다. 대략 정도에 합하는 것은 곧 길하고, 정도에 위배하는 것은 곧 흉하다. 그러므로 길흉의 단자(端倪)·득실의 의리는, 전부 효사 가운데 체현된다. 이것이 바로 윗 글이 말한 바의 길흉은 득실의 상이라는 의사이다.

悔吝者，言乎其小疵也。

경문에 이르되: 회(悔)와 린(吝)은, 인사상(人事上)의 저 세세한 모병(毛病)에 대하여 말을 세운 것이다.

義曰：疵者，病也。夫人禍發於細，奸生於隱暗。事有至小而可以追悔者，行有至微而可以鄙吝者，故當憂慮而戒慎之。夫小惡不改，以至於大惡；小善不積，以至於大凶，至乎鄙吝之道，皆由微小而生也。故君子之人觀此爻象之辭，則知動靜之理：積其小善以成於大善，積其小惡以至於大惡，舍其失而處其得，悖其凶而從其吉，故悔吝之來皆由微小而至矣。

호애(胡瑗) 해석: '자(疵)'란 곧 모병이다. 사람의 화환은 세세한 곳에서 맹발(萌發)하고, 간사(奸邪)는 은폐(隱蔽)한 곳에서 자생한다. 어떤 일은 지극히 세소(細小)하나, 이미 사람으로 하여금 추회(追悔)하게 하기에 족하고, 어떤 거동은 지극히 경미(輕微)하나, 이미 사람으로 하여금 수참하게 하기에 족하다. 그러므로 반드시 마음에 우려(憂慮)를 두고 시시각각 계신해야 한다. 작은 과악(過惡)을 고치지 않으면, 큰 악을 쌓아 이루고, 작은 선행을 축적하지 않으면, 끝내 큰 흉을 초치한다. 대략 수참하여 보기 어려운 지보에 떨어지는 것은, 모두 세세한 곳에서 생겨 난 것이다. 그러므로 군자가 이러한 효사상사(爻辭象辭)를 보면, 곧 거동과 정수의 도리를 안다: 작은 선을 축적하여 큰 선을 성취하고, 작은 악을 경계하여 큰 악을 일으킴을 면하며, 잃을 면을 버리고 얻을 수 있는 면에 서서, 흉험을 등지고 길상으로 향한다. 보니 회와 린의 도래는, 모두 미소한 곳에서 조금씩 누적되어 이루어진 것이다.

無咎者，善補過也。

경문에 이르되: 이른바 허물이 없다는 것은, 사람이 잘 자기의 과실을 미보(彌補)함을 가리킨다.

義曰：夫人所以有咎者，蓋由操心積慮，過為其事，小惡不改以成乎大惡，小過不防以至乎大過，所以有咎，如噬嗑上九屨校滅趾之類是也。此言無咎者，蓋言人之有失者善能自改之，故六爻之中有能改過而無咎者，若豫之上六曰冥豫成，有渝無咎；隨之初九曰官有渝，貞吉，從正則吉也。

호애(胡瑗) 해석: 사람이 구해(咎害)를 초래하는 까닭은, 용심(用心)이 도를 지나치고 행사가 실당하여, 작은 악을 고치기를 승낙하지 않아 큰 악을 쌓고, 작은 허물을 막지 않아 큰 허물을 일으키는 까닭에, 이로 인하여 비로소 재화(災禍)가 있다. 서합괘(噬嗑卦)가 말하는 족가(足枷)를 쓰고 발가락을 다치는 것과 같은 것은, 곧 이 한 부류에 속한다. 이곳에 허물이 없다고 말하는 것은, 사람에게 과실이 있어서 잘 자기를 고침을 말한다. 그러므로 여섯 효 가운데에 곧 능히 허물을 고쳐 재화를 면하는 예가 있다: 예괘(豫卦)의 상육에 일락에 침면하여 이미 이루어진 사실이 되나, 능히 바꾸고 고치면 화를 초래하는 데 이르지 않는다고 말하고, 수괘(隨卦)의 초구에 일을 주관하는 사람에게 변경하는 바가 있어서, 정을 지키면 길하다고 말한다. 의사는 정도에 순종하면 길리하다는 것이다.

是故列貴賤者存乎位。

경문에 이르되: 그러므로 존귀와 비천을 배열하여 내는 것은, 관건이 효가 처한 위차(位次)에 있다.

義曰：位者，即六爻之位。夫一卦之中凡有六爻，分其上下，有尊有卑，有小有大。若九五則言君位，九三則言臣位，是尊卑大小各有其分，則貴賤之位從而定矣。

호애(胡瑗) 해석: 여기의 위(位)란, 곧 여섯 효 각자가 처한 위차이다. 한 괘에 모두 여섯 효가 있어서, 상하를 나누어 내고, 존이 있고 비가 있으며, 소가 있고 대가 있다. 여섯 효는 아래에서 위로 따라 차례로 초(初)·이(二)·삼(三)·사(四)·오(五)·상(上)이라 부르고, 위차는 위로 가까울수록 더욱 존귀하다. 비유하건대 구오가 말하는 것은 군주의 위이고, 구삼이 말하는 것은 신하의 위이다. 존비대소는 각각 명분이 있고, 귀천의 등급도 곧 이를 따라 확정되어 내려진다.

齊小大者存乎卦。

경문에 이르되: 일의 소(小)와 대(大)를 형량하는 것은, 관건이 해당하는 것이 어느 괘인가에 있다.

義曰：夫陽主剛明而有生成之徳，故其徳大；陰主柔順而有消剝之行，故其徳小。故六十四卦皆本陰陽剛柔之理以定其位也，故有大有小，君子必當明辨之。至如乾之與坤，泰之與否，損之與益，小過與大過，既濟與未濟，是皆所用不同，有小有大，各隨時而用之也。

호애(胡瑗) 해석: 양은 강건명찰(剛健明察)을 주로 하여, 생양성물의 덕성을 구유(具有)한다. 그러므로 그 덕은 크다고 헤아린다. 음은 유순을 주로 하여, 소손박락(消損剥落)의 작용을 띤다. 그러므로 그 덕은 작다고 헤아린다. 육십사괘는 모두 음양강유의 도리에 의거하여 효위를 확정한다. 이로 인하여 괘에 대가 있고 소가 있으니, 군자는 반드시 분별하여 분명히 해야 한다. 비유하건대 《건》과 《곤》, 《태》와 《비》, 《손(損)》과 《익(益)》, 《소과》와 《대과》, 《기제》와 《미제》, 그것들 각자의 쓸 곳은 아울러 같지 않아서, 소가 있고 대가 있으며, 시세를 따라 취용해야 한다.

辨吉凶者存乎辭。

경문에 이르되: 길흉을 분명히 하는 것은, 관건이 괘효 아래에 매단 바 문사에 있다.

義曰：辭者，卦爻之下所繋之言辭也。夫六十四卦，有陽居陽位、陰居陰位，有以陽居陰位者，有以陰居陽位者，有以臣居君位者，有以君居臣位者，如此之爻位多矣。聖人若不繋之辭，則凶吉無由見矣。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 사(辭)란, 곧 괘효 아래에 매단 해설의 문자이다. 육십사괘 속에, 양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있는 것이 있고, 양효가 음위에 있는 것이 있고, 음효가 양위에 있는 것이 있으며, 신하의 재(才)로써 군위(君位)를 차지하는 것이 있고, 또한 군주의 존(尊)으로써 신위(臣位)에 굴처(屈處)하는 것도 있어서, 이 한 부류의 효위 정형이 비상히 많다. 성인이 만약 그것들에 문사를 매달지 않으면, 길흉이 따라서 나타날 수 없다.

至如比之六二居得其正，則其辭曰比之自內，貞吉；小畜之初九以陽居陽，則其辭曰復自道，何其咎，吉；隨之九四以陽居陰，則其辭曰隨有獲，貞凶；觀之初六以陰居陽，則其辭曰童觀，小人無咎，君子吝；噬嗑之上九以陽居陰，曰何校滅耳，凶。是吉凶之文皆在於所繋之辭也，君子之人若明辨吉凶之事，觀其辭則可知矣。

비유하건대 비괘(比卦)의 육이는 자리에 처하여 정을 얻으면, 효사는 곧 내부에서 사람에게 친부하여 정을 지켜 길하다고 말한다. 소축괘(小畜卦)의 초구는 양효로써 양위에 있으면, 효사는 곧 자기 본래의 바른 길로 돌아오면, 어찌 허물이 있겠는가, 길하다고 말한다. 수괘의 구사는 양효로써 음위에 있으면, 효사는 곧 사람을 따라서 얻음이 있으나, 한결같이 상(常)을 지키면 도리어 흉이 있다고 말한다. 관괘(觀卦)의 초육은 음효로써 양위에 있으면, 효사는 곧 아동처럼 천근(淺近)하게 관보면, 소인에게는 허물로 헤아리지 않으나 군자에게는 도리어 수참하다고 말한다. 서합괘의 상구는 양효로써 음위에 있으면, 효사는 곧 무거운 칼을 짊어져서 이(耳)에 상처가 미친다, 흉하다고 말한다. 보니 길흉의 설명은 모두 매단 바 문사 속에 떨어진다. 군자가 만약 길흉의 일을 분명히 하고자 하면, 효사를 보면 곧 알 수 있다.

憂悔吝者存乎介。

경문에 이르되: 회(悔)와 린(吝)이 형성되기 전에 마음에 우구(憂懼)를 품는 것은, 관건이 일이 갓 머리를 드러내는 저 한 올의 묘두(苗頭) 위에 있다.

義曰：介者，纎介也；悔吝者，小疵病也。夫人小惡不改以成於大惡，小疵不補以成於大疵。勿謂小善無益而不為，勿謂小惡無傷而弗去，及夫惡積而不可揜，罪大而不可觧，以至何校滅耳，喪身夷族，然後悔之，亦其晚矣。故聖人凡小疵病鄙吝之事必先憂虞之，所以獲其無咎也。然則萬事之理皆始自纖芥，故聖人豫防之，故坤卦曰履霜堅氷者，則聖人教人防微杜漸之深戒也。

호애(胡瑗) 해석: '개(介)'란 지극히 세미한 한 점의 묘두이고, 회와 린은 곧 세소한 모병이다. 사람이 만약 작은 악을 고치지 않으면, 곧 큰 악을 쌓아 이루고, 작은 하자(瑕疵)를 보충하지 않으면, 곧 큰 하자로 변한다. 작은 선행은 이익이 없다고 여겨 하기를 승낙하지 않아서도 안 되고, 또한 작은 악행은 대체를 상하지 않는다고 여겨 제거하지 않아서도 안 된다. 죄악이 쌓여서 덮어 가릴 수 없고, 죄과가 중대하여 벗어날 곳이 없으며, 무거운 칼을 짊어지고 귀에 상처가 미치며 몸이 죽고 족이 멸하는 지보에 떨어짐에 이르면, 그 때 다시 후회하여도 곧 이미 늦다. 그러므로 성인은 어떠한 세소한 모병과 보기 어려운 거동에 대해서도, 모두 미리 우려방범(憂慮防範)을 더하여, 이렇게 해야 비로소 차착을 내지 않음을 보존할 수 있다. 보니 만사의 도리는 모두 호말(毫末)에서 일어난다. 그러므로 성인이 미리 방비하고자 한다. 곤괘의 초육에 엷은 서리를 밟으면 곧 단단한 얼음이 장차 이를 것을 생각해야 한다고 한 것은, 바로 성인이 사람에게 미(微)를 막고 점(漸)을 끊음을 가르치는 심절한 고계이다.

震無咎者存乎悔。

경문에 이르되: 일거일동이 모두 과착(過錯)을 내지 않을 수 있는 것은, 관건이 때를 맞추어 회개할 줄을 아는 데 있다.

義曰：震者，動也；悔者，過也。夫人所以舉動而無咎者，蓋有剛明之才，有至正之徳，知其吉凶之道，明其得失之跡，事之小疵者預憂虞之，事之將失者心改悔之，所以舉動而無咎者，蓋存乎悔也。

호애(胡瑗) 해석: '진(震)'은 거동이고, '회(悔)'는 과실을 알아차려 고치고자 생각함이다. 사람이 거동하여 일어나 허물에 이르지 않는 까닭은, 그가 강강명달한 재간과 지극히 단정한 덕행을 구비하고, 길흉의 도리를 알며, 득실의 징후를 분명히 보는 까닭이다: 일에 세소한 모병이 있으면 곧 미리 우려방범하고, 일이 편차(偏差)를 내려 할 때는 곧 마음속에서 때를 맞추어 개회(改悔)한다. 그러므로 거동에 차착을 내지 않는 것은, 관건이 바로 한 글자 회 위에 떨어진다.

是故卦有小大，辭有險易。

경문에 이르되: 그러므로 괘에 소가 있고 대가 있으며, 괘효의 사에도 또한 험간(艱難)한 것이 있고 평이(平易)한 것이 있다.

義曰：其道光明則謂之大，其道消散謂之小。夫六十四卦之設，有大有小，有通有塞，故六爻之中有變有動，有險有易。若履得其正，居得其中，行事無過，則卦爻之下亦有和易之辭；若履非其正，居非其位，行事失其中，則卦爻之下亦有險難之文。至如居之時則言君子道長，居否之時則言君子道消，明夷之時則言明有所傷，大壯之時則言大者壯也。以至吉凶悔吝，善與不善，惡與不惡，卦爻之下各繋其辭以明之，故上文所謂齊小大者存乎卦者是也。

호애(胡瑗) 해석: 한 괘의 도가 광명창달(光明暢達)하면 곧 대라 칭하고, 한 괘의 도가 소손환산(消損渙散)하면 곧 소라 칭한다. 육십사괘의 설립에, 대가 있고 소가 있으며, 통창이 있고 폐색이 있다. 그러므로 여섯 효 가운데 변이 있고 동이 있으며, 험간이 있고 평이가 있다. 만약 몸을 바로 세우고 자리에 처하여 중을 얻으며 행사에 과차(過差)가 없으면, 괘효 아래에 매는 것은 곧 화순평이(和順平易)한 말이다. 만약 몸을 바로 세우지 못하고 처한 곳이 자리가 아니며 행사가 중도를 벗어나면, 괘효 아래에 매는 것은 곧 간난험조한 말이다. 비유하건대 통태의 때에 처하면, 곧 군자의 도가 날로 생장한다고 말하고, 비폐(否閉)의 때에 처하면, 곧 군자의 도가 점차로 소퇴한다고 말하며, 명이(明夷)의 때에 처하면, 곧 광명이 손상을 받는다고 말하고, 대장(大壯)의 때에 처하면, 곧 양강의 한 편이 바로 장성(壯盛)함에 당한다고 말한다. 길과 흉·회와 린·선과 불선·악과 불악에 이르기까지, 괘효 아래에 모두 각각 문사를 매달아서 설명한다. 이것이 바로 윗 글이 말한 바의 소대를 형량하는 것은 괘를 봄의 의사이다.

辭也者，各指其所之。

경문에 이르되: 괘효의 사는, 각자 그것이 귀추(歸趨)하는 바 그 일을 지향한다.

義曰：言六十四卦所繋之辭，各指事而言也。至如適於泰卦，則其辭和易；適於蹇卦，則其辭艱險；適於謙卦，則其辭巽順；適於離卦，則其辭文明。是各指其事之所變而言也。

호애(胡瑗) 해석: 육십사괘에 매단 바 문사는, 모두 각자의 구체적인 일을 겨냥하여 말한다. 비유하건대 《태》괘로 귀하면, 그것은 천지교통의 상을 취하여, 사기(辭氣)가 곧 화순평이하다. 《건(蹇)》괘로 귀하면, 그것은 길을 가다가 험을 만난 상을 취하여, 사기가 곧 간난조삽(艱難阻澁)하다. 《겸(謙)》괘로 귀하면, 그것은 높은 산이 지하에 감춰진 상을 취하여, 사기가 곧 겸손유순하다. 《리》괘로 귀하면, 그것은 화광부려(火光附麗)의 상을 취하여, 사기가 곧 문채가 빛난다. 이것이 곧 각자 변하는 바 일을 가리켜서 말을 세우는 것이다.

易與天地凖。

경문에 이르되: 《주역》의 도리는 천지와 상당하여, 이로써 천지와 서로 비교·조응할 수 있다.

義曰：自此已下至鼔萬物而不與聖人同憂、盛徳大業至矣哉為一章。上既言卦爻辭理之義，此又廣明易道深逺，可以與天地相叅凖也。夫天地之道，福善禍滛，善者則佑助之，惡者則傾覆之，以至生成萬品之物，皆以簡易之道自然而然也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 이하로, '고만물이불여성인동우(鼓萬物而不與聖人同憂)'와 '성덕대업지의재(盛德大業至矣哉)'에 이르기까지, 합하여 한 장이 된다. 윗 글은 이미 괘효문사 의리의 갖가지를 말하였으니, 이곳에 다시 넓게 《주역》의 도가 심원박대(深遠博大)함을 천명하여, 천지와 서로 참조하여 비의(比擬)할 수 있다. 천지운행의 도리는, 복을 선량에게 내리고 화를 음사(淫邪)에게 내린다: 선을 향하는 것은 곧 그를 우조하고, 악을 하는 것은 곧 그를 경복한다. 나아가 생양하여 성취하는 만류의 물건도, 모두 평이간약의 방식을 쓰고, 자연그연(自然而然)하게 완성한다.

夫易之道本始於天地，故六十四卦、三百八十四爻，所以統三才而妙萬物也。故爻之善者則其辭善，爻之惡者則其辭惡，得其正者則其辭吉，失其正者則其辭凶，以至總包萬事之理，皆以簡易之道自然而然也。是大易之道之可以凖擬於天地也，至乾以健而法天，坤以順而法地之類是也。

《주역》의 도는 본래 천지에서 발원한다. 그러므로 육십사괘·삼백팔십사효가 비로소 천지인 삼재(三才)를 통섭하고, 만물의 정미(精微)를 궁진할 수 있다. 그러므로 효위가 양선(良善)한 것은, 그 문사가 곧 선이고, 효위가 불선한 것은, 그 문사가 곧 악이며, 자리에 처하여 정을 얻는 것은, 문사가 곧 길이고, 그 정위를 잃는 것은, 문사가 곧 흉하다. 나아가 만사의 도리를 모두 포거하여 남김이 없이, 똑같이 평이간약의 도에 의지하여 자연히 이루어진다. 이것이 곧 《주역》의 도가 천지와 비의할 수 있는 곳이다. 비유하건대 건이 강건으로써 하늘에 법을 취하고 곤이 유순으로써 땅에 법을 취하는 것은, 모두 이 한 부류에 속한다.

故能彌綸天地之道。

경문에 이르되: 그러므로 《주역》은 능히 기워 메우고 경리(經理)하여 관串(貫串)하는 천지간의 일체의 도리를 다한다.

義曰：彌者，縫也；綸者，經也。言易道妙包含萬象，知鬼神之情狀，明人事之終始，上可以彌縫補合於天道，下可以經綸牽合於地理，無所不載，無所不備者也。

호애(胡瑗) 해석: '미(彌)'는 기워 메움이고, '륜(綸)'은 경리하여 짜는 것이다. 의사는 《주역》의 도가 정묘(精妙)하여, 만반의 물상을 포함하고, 능히 귀신의 갖가지 정형을 알며, 능히 인사의 시말을 밝힌다. 위로 가서는 천도를 기워 보충하고, 아래로 가서는 지리를 경리하여 관통하여, 싣지 않음이 없고 완비하지 않음이 없다.

仰以觀於天文，俯以察於地理。

경문에 이르되: 머리를 들어 하늘 위의 문채(文彩)를 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 무늬결을 고찰한다.

義曰：天文者，則是日月星辰佈設懸象成文章，故稱文也；地理者，則謂山川原隰高卑上下各有條理，繁盛於地，故稱理也。夫易之本始，始於天地，聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，揆萬物之情，盡人事之理，以至纎至悉，無所不包，無所不備，是易之道也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 천문(天文)이란, 일월성신이 널리 베풀어 걸려서, 교착하여 문채 있는 도양(圖樣)이 된다. 그러므로 문(文)이라 칭한다. 이른바 지리(地理)란, 산령하천·고원과 저습한 땅이 각각 고하상하의 조관(條貫)이 있어서, 번밀(繁密)하게 지면 위에 펼쳐진다. 그러므로 리(理)라 칭한다. 《주역》의 근원은 곧 천지에 있다. 성인은 머리를 들어 하늘 위의 문채를 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 조리를 고찰하며, 만물의 정상을 추구하고, 인사의 도리를 궁진하여, 세세함은 극점에 이르고 자세함은 극점에 이르러, 싸지 않음이 없고 갖추지 않음이 없다. 이것이 곧 《주역》의 도이다.

是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。

경문에 이르되: 그러므로 능히 유은(幽隱)과 현명(顯明)의 연유를 통효한다. 사물의 개단(開端)을 추구하고, 다시 돌아보아 그 종결을 고찰하면, 그러므로 능히 생(生)과 사(死)의 도리를 통효한다.

義曰：幽者，無形之謂也；明者，有形之義也。明則為晝為陽，幽則為夜為陰。夫聖人之作易，本凖擬於天地，下總括於事物，鬼神之情狀、吉凶之萌兆、陰陽之運動、幽明之義理，莫不統包於其間矣。原始反終，故知死生之說者，夫易道深逺，知幽明之故，以原究事物之終始，反覆天人之本末、萬物之榮枯、四時之變化、吉凶之兆、動靜之理，以至死生之說，莫不知之。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 유(幽)란, 형적이 없어서 볼 수 있는 한 면을 가리킨다. 이른바 명(明)이란, 형체가 있어서 볼 수 있는 한 면을 가리킨다. 명한 면은 낮에 속하고 양에 속하며, 유한 면은 밤에 속하고 음에 속한다. 성인이 《주역》을 지은 것은, 위로 향하여 천지에 비의하고, 아래로 향하여 만사만물을 총괄한다: 귀신의 정상·길흉의 맹아 징조·음양의 운행·유명의 의리, 하나라도 그 가운데 통섭되지 않음이 없다. 개단을 추원(推原)하고 종결을 회고하여 그러므로 생사를 통효한다고 말함에 이르러서는, 《주역》의 도가 심원하여, 능히 유명의 연유를 통효하고, 이에 의거하여 사물의 시말을 추구하며, 반복하여 천(天)과 인(人)의 본말·만물의 영고(榮枯)·사계의 변화·길흉의 선조(先兆)·동정의 도리를 고찰하여, 곧장 생사의 설법에 이르기까지, 능히 마음에 료연(了然)하지 않음이 없음을 말한다.

精氣為物，逰魂為變。

경문에 이르되: 음양의 정령(精靈)한 기가 취합하여 일어나면 곧 유형의 물건을 형성하고, 혼기(魂氣)가 떠돌아 흩어져 형체를 떠나면 곧 변화를 낳는다.

義曰：精氣者，則為陰陽精靈之氣也，氤氳積聚而為萬物也。游魂者，伸為物之積聚，歸為分散之時，則謂游魂。夫天地之道，陰陽之精氣萃聚而生萬物；於萬物之間，受陰陽之精氣而靈者則為人。人受陰陽之精氣，萃之於身，則有耳目口鼻、心知髮膚而為之體魄也；合於人身則謂之魂，故口能言，目能視，耳能聽，心能思慮，則謂之神；故用思慮心知才能，則謂之變。得精氣之多者則為神，得精氣之少者則為魄。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 정기(精氣)란, 곧 음양 가운데의 정령한 저 부분의 기로, 인운교융(氤氳交融)하여 쌓여 일어나서 만물을 형성한다. 이른바 유혼(游魂)이란, 기가 펼쳐져 열리면 곧 엉겨 사물이 되고, 거둬들여 돌아가면 곧 소산(消散)할 때에 이르러, 그 때에 곧 유혼이라 칭한다. 천지의 도는, 음양의 정기가 취합하여 만물을 낳아 낸다. 만물 가운데 있어서, 음양정기를 품수(禀受)하여 영성(靈性)을 구유한 것은, 곧 사람이다. 사람은 음양정기를 품수하여, 몸 위에 모여서, 이에 이목구비(耳目口鼻)·심사지각(心思知覺)·모발기부(毛髮肌膚)가 있어서, 형체백질(形體魄質)을 구성한다. 이 기가 사람의 몸에 합하면 곧 이것을 혼(魂)이라 부르니, 그러므로 입은 능히 말하고 눈은 능히 보고 귀는 능히 듣고 마음은 능히 사려한다. 이 한 층은 곧 신(神)이라 칭하고, 능히 사려·심지(心知)와 재능을 운용하면, 곧 변(變)이라 칭한다. 정기를 품수함이 많은 것은 신이 되고, 정기를 품수함이 적은 것은 백(魄)이 된다.

及夫思慮既久，精神已倦，心知已勞，髮膚漸衰，用之太過，及其死也，體魄降於地，骨肉斃於下，精神散之於天則為神，體魄散之於下則為鬼，是天地之精氣萃聚於人身則為精神體魄矣。故左氏載子產之言曰：心之精爽，是謂魂魄，魂魄去之，何以能久？是言凡人得精氣之多者為神，受精氣之少者為魄。神魄萃之於身，久而必去，則精氣歸於天則為神，骨肉斃於下，散而無所之則為鬼。

사려를 씀이 오래됨에 이르면, 정신은 이미 피곤하고, 심사는 이미 노손(勞損)하여, 수발기부(鬚髮肌膚)가 점점 쇠패하고, 쓰임이 도를 지나친다. 사람의 죽을 때에 이르면, 형해백질은 지하에 낙하하고, 골육은 흙속에서 썩으며, 그런데 정신의 기는 흩어져 하늘로 돌아가서, 곧 신이 된다. 형백이 지하에 흩어지면, 곧 귀(鬼)가 된다. 보니 천지의 정기는 사람의 몸에 모여서, 곧 정신과 형백으로 나타난다. 그러므로 《좌전(左傳)》에 정국(鄭國) 자산(子産)의 말을 기재하여 이르되: 마음의 영명(靈明)한 기를 혼백(魂魄)이라 부르며, 혼백이 일단 떠나가면, 사람이 어찌 또 오래 살아있을 수 있겠는가. 이것은 곧, 대략 사람은 정기를 품수함이 많으면 신이 되고, 정기를 품수함이 적으면 백이 됨을 말한다. 신과 백이 몸에 모이면, 날이 오래면 필연적으로 이산(離散)한다: 정기가 상천에 돌아가면 곧 신이고, 골육이 지하에서 썩어 소산하여 돌아갈 곳이 없으면 곧 귀이다.

又禮記祭義曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼；骨肉斃於下，陰於野土，其氣發揚於上為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也，神之著也。是言人之生則精氣聚而為神，死則骨肉散而為鬼，而精魂改變，去形離體，則為變化之道也。

《예기(禮記)·제의(祭義)》에 또한 이르되: 기(氣)란, 신(神)의 성대한 표현이다. 백(魄)이란, 귀(鬼)의 성대한 표현이다. 귀와 신을 합하여 제사를 지내는 것은, 교화의 극치이다. 중생(衆生)은 모두 한번 죽음을 면하지 못하고, 죽은 후에는 필연적으로 흙속에 돌아간다. 이것을 곧 귀라고 한다. 골육은 지하에서 썩고, 교야(郊野)의 진흙 속에 잠몰하나, 그 기는 도리어 위로 향하여 발산하여, 광명소저(光明昭著)한 형상·증등(蒸騰)하는 기식(氣息)과 사람으로 하여금 숙연하게 슬프게 하는 감수(感受)를 나타내니, 이것은 만물의 정화(精華)가 있는 곳이며, 또한 신의 나타남이다. 이것들의 말이 말하는 바는: 사람이 살아있을 때는 정기가 취합하여 신이 되고, 죽은 후에는 골육이 소산하여 귀가 된다. 정혼(精魂)은 이에 바뀌고 변환하여 형해(形骸)를 벗어난다. 이것이 곧 이른바 '변(變)'의 도리이다.

是故知鬼神之情狀。

경문에 이르되: 그러므로 능히 귀신의 실정과 형상을 안다.

義曰：鬼神者，不疾而行，不言而信，視之弗見，聽之弗聞者，鬼神之道也。夫鬼神之道，本諸精氣體魄聚之而生，亦由骨肉體魄散之而有，冥冥然不知其所在。聖人以其為無則曰不仁，以其為有則曰不知，其有形狀可覩哉？然此言知其形狀者，蓋言易道至大，通於天地，達於幽明，不惟幽隠章顯之間而易道可以見矣。

호애(胡瑗) 해석: 귀신은 빨리 걷지 않아도 자연히 빨리 이르고, 말을 발하지 않아도 자연히 응험하며, 그것을 보면 보이지 않고, 그것을 들으면 들리지 않는다. 이것이 곧 귀신의 도이다. 귀신의 도는, 정기와 형백의 취합에 근본하여 생기고, 또한 골육형백의 소산을 따라 존재한다. 유명황홀(幽冥恍惚)하여, 누구도 그것이 구경 어디에 있는지 말해 밝힐 수 없다. 성인이 만약 그것이 없다고 단정하면, 곧 불인후(不仁厚)에 흐르고, 만약 그것이 있다고 단정하면, 저것은 또한 명지(明智)하지 못하게 드러나며, 그것이 어디에 참으로 형상이 있어서 볼 수 있겠는가. 이곳에 도리어 그 정상을 알 수 있다고 말하는 것은, 《주역》의 도가 지극히 굉대하여, 위로는 천지에 통하고, 아래로는 유명에 닿으며, 다만 유은과 창현(彰顯) 사이에 있을 뿐 아니라, 대략 볼 수 있는 곳이 있으면, 《주역》의 도는 모두 능히 비추어 보는 까닭이다.

與天地相似，故不違。

경문에 이르되: 《주역》의 도는 천지와 서로 닮았다. 그러므로 천지와 서로 위배하지 않는다.

義曰：此已下言易道廣大，盡生死之理、幽明之故也。夫天地之道，春生夏長，秋殺冬藏，包含萬彚，無小無大，高者下者，飛者走者，莫不生育之，故不可以一言而盡也。夫大易之道，陽剛陰柔，窮幽極逺，總括萬事，從無入有，至纎至悉，莫不總明之，故不可一言而盡也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 이하로는, 《주역》의 도가 광대하여, 능히 생사의 도리와 유명의 연유를 궁진함을 말한다. 천지의 도는, 봄에는 생발하고 여름에는 장양하며 가을에는 숙살하고 겨울에는 수장하여, 만류를 포용한다: 대소를 묻지 않고, 높은 곳 아랫곳을 묻지 않으며, 날 수 있는가 걸을 수 있는가를 묻지 않고, 하나라도 그 생육을 받지 않음이 없다. 그러므로 한 마디 말로 다 말할 수 없다. 《주역》의 도도 똑같다: 양강음유(陽剛陰柔)로써 강(綱)을 삼아, 유미(幽微)를 궁구하고 먼 곳에 미치며, 만사를 총괄하고, 무형에서 유형으로 밀어 향하며, 세밀주상(細密周詳)하여 극점에 이르러, 하나라도 그 조명(照明)을 받지 않음이 없다. 그러므로 똑같이 한 마디 말로 다 말할 수 없다.

推其本原，大易之道皆聖人窮神盡性而作也。上則凖擬於天地，下則包言於人物，前乎天地則其道不過，後乎天地則其道不異，中於天地之間則其道若合符契而無違越，是易之道與天地相似者也。

그 본원을 거슬러 올라가면, 《주역》의 도는 모두 성인이 신묘(神妙)를 궁구하고 물성(物性)을 다 꿰뚫은 후에 써서 이룬 것이다. 위로 가서는 천지에 비의하고, 아래로 가서는 사람과 만물을 포거한다. 천지의 앞에 놓으면, 그 도리가 지나치지 않는다. 천지의 뒤에 놓으면, 그 도리도 어긋나지 않는다. 천지 사이에 놓으면, 그 도리는 곧 부절(符節)의 두 반쪽이 서로 합하는 것처럼 엄밀하여, 조금도 위배가 없다. 이것이 곧 《주역》의 도가 천지와 서로 닮은 의사이다.

知周乎萬物而道濟天下，故不過。

경문에 이르되: 성인의 지혜는 만물에 두루 미치고, 그의 도는 천하를 구조하기에 족하다. 그러므로 과차(過差)가 없다.

義曰：聖人無物不知，是知周也；天下皆養，是道濟天下也；萬事皆得其宜，是不過也。夫聖人以仁知之徳，才能思慮周及萬物，至於纎介之類皆蒙被之；又以仁義施及天下，使萬品之物、天下之人皆得其所，皆獲其濟，而又所行之事合於大中，無過無不及之事。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 한 가지 사물이라도 알지 못함이 없다. 이것이 곧 지혜의 두루 미침이다. 천하 사람이 모두 양육을 얻는다. 이것이 곧 그의 도가 천하를 구제한 것이다. 만사가 모두 각각 그 마땅함을 얻는다. 이것이 곧 과차를 내지 않음이다. 성인은 인(仁)과 지(智)의 덕성에 의지하여, 재력과 사려가 만물에 두루 미치고, 가는 것이 호망(毫芒)과 같은 것에 이르기도 모두 그 덮음을 받는다. 또한 인의를 천하에 추행하여, 만류의 물건·천하의 사람으로 하여금 각각 그 자리를 얻고 각각 구조를 얻게 한다. 그런데 그가 행하는 일이 모두 불편불의의 중도에 합하여, 이미 지나침도 없고, 또한 미치지 못함도 없다.

旁行而不流。

경문에 이르되: 성인의 도는 사면팔방에 추행하나, 편사방탕(偏邪放蕩)에 흐르지 않는다.

義曰：夫聖人中天下而立，正南面而居，拂其己之私邪，去其已之阿黨，所行之事中立而不倚，正行而不邪，以天下為一家，以萬民為一情，凡所動作莫不會合大中之道而行之。此言旁行而不流者，蓋言聖人非善於一身，以至正之徳上符於天，下合於地，中合於人，無私無枉，無所不契，雖旁行於天下之間，亦無私邪淫過流蕩之事，所以然者，蓋至公至正而致然也。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 천하의 중앙에 몸을 세우고, 단정하게 남쪽을 향하여 다스리며, 자기의 사심사념(私心邪念)을 제거하고, 자기의 편탄결당(偏袒結黨)을 없앤다. 하는 일은 중정독립(中正獨立)하여 한 편에 치우치지 않고, 행위는 단정하여 사도(邪路)로 향하지 않는다. 천하를 보아 한 집으로 삼고, 만민을 보아 한 몸으로 삼는다. 대략 거동이 있으면, 중정의 도에 합하지 않음이 없이 그런 후에 시행한다. 이곳에 곁으로 행하여도 방탕하지 않다고 말하는 것은, 성인의 선이 자신에 그치지 않음을 말한다: 그는 지극히 단정한 덕행으로써, 위로 향하여 천도에 부합하고, 아래로 향하여 지리에 계합하며, 가운데 있어서 인심에 합하여, 편사가 없고 왕곡(枉曲)이 없어서, 처한 곳마다 서로 계합하지 않음이 없다. 비록 교화가 천하 각처에 곁으로 미치더라도, 편사사벽(偏私邪僻)·종일방탕(縱逸放蕩)의 일이 없다. 능히 이와 같은 까닭은, 바로 그가 지극히 공정무사(公正無私)한 까닭이다.

樂天知命，故不憂。

경문에 이르되: 천도에 순종함을 즐기고 자신의 명분(命分)을 통효하면, 그러므로 내심이 우수(憂愁)하지 않는다.

義曰：順天施化是樂天，識物始終是知命。夫聖人順天施化，識物始終，以其不可改者天命也，由是推測天道以知己命，至於富貴壽考、貧賤夭折皆繋於天，是以心無憂恤。雖在貧賤亦不為險詖之行，雖在富貴不為奢侈之心。

호애(胡瑗) 해석: 상천에 순응하여 교화를 추행하는 것은, 곧 '낙천(樂天)'이다. 만물의 시종(始終)을 통석(洞悉)하는 것은, 곧 '지명(知命)'이다. 성인은 천도에 순응하여 교화를 추행하고, 만물의 시종을 통석한다. 그가 그 가운데 바꿀 수 없는 저 한 부분이 바로 천명(天命)임을 명백히 하는 까닭에, 이에 천도에서 자기의 명분을 추측하여 낸다: 부귀장수이든, 빈천조요(早夭)이든, 모두 하늘에 달렸다. 그러므로 마음속에 우구를 내지 않는다. 비록 빈천에 몸을 처하더라도, 험악하고 편사한 일을 하지 않는다. 비록 부귀에 몸을 두더라도, 사치하고 방종한 생각을 일으키지 않는다.

故孟子曰：莫之為而為者天也，莫之致而至者命也。是言人之性命之理、死生之道皆本於天，固無可奈何。然則富貴稟於天，死生繋乎命，既無可奈何，則宜順從於天道，樂天而知命，原始而思終，安靜而居，則無憂恤也。

그러므로 《맹자(孟子)》에 이르되: 그것을 하는 자가 없이 자연히 이루어지는 것은, 그것은 하늘이다. 그것을 초치하는 자가 없이 자연히 도래하는 것은, 그것은 명(命)이다. 이것은 사람의 성명(性命)의 이치·생사의 도가 모두 상천에 근본하여, 본래 어찌할 수 없음을 말한다. 이미 부귀는 하늘에서 품수하고 생사는 명수(命數)에 달려서, 인력이 따라서 바꿀 수 없으면, 그러면 곧 마땅히 천도에 순종하고, 천의(天意)를 받아 이음을 즐겨서 명분을 통효하며, 사정의 개단을 추구하여 그 결국을 사려하고, 안정하게 자기를 지키며 날을 지내면, 이렇게 하면 곧 우수가 없다.

安土敦乎仁，故能愛。

경문에 이르되: 자기가 처한 경지에 편안히 하고, 돈후(敦厚)하게 인덕(仁德)을 천행하면, 그러므로 능히 타인과 다른 물건을 애호(愛護)한다.

義曰：安者，靜也；愛者，養也。夫聖人稟天地之全性，五常之道皆出於中，天下有一物不被其賜者，若已內於溝壑。由是推己之性以觀天下之性，推己之仁以安天下之物，使天下之人、萬品之物皆安土而定居矣。人能安土，物既遂性，則父母兄弟親疎上下逓相親睦，而敦仁愛之心矣。

호애(胡瑗) 해석: '안(安)'은 안정하게 자기를 지킴이고, '애(愛)'는 양육이다. 성인은 천지의 완전한 본성을 품수하여, 인의예지신(仁義禮智信) 오상(五常)의 도가 모두 그의 내심에서 나온다. 천하에 다만 한 가지 물건이라도 아직 그 은혜를 몽수하지 않으면, 그는 곧 자기가 사람을 곡혜(溝壑) 속에 밀어 넣은 것과 같이 여긴다. 그러므로 그는 자기의 본성을 추광(推擴)하여 천하 사람의 본성을 체찰하고, 자기의 인심(仁心)을 추광하여 천하의 만물을 안돈(安頓)하여, 천하의 사람과 만류의 물건이 모두 능히 처한 곳의 토지에 안거(安居)하게 한다. 사람이 능히 땅에 편안하고, 물건이 능히 성을 따르면, 그러면 부모형제·친근소원(疏遠)·위아래가 곧 서로 화목하게 서로 처하고, 인애의 마음도 또한 이를 따라 돈후하게 일어난다.

範圍天地之化而不過。

경문에 이르되: 성인은 천지의 화육(化育)을 일정한 법도와 모범 속에 거두어 들여서, 유월실당(逾越失當)에 이르지 않는다.

義曰：範謂模也，圍謂周也，過者違也。夫聖人粹天地之靈，中天地而立，觀天地之性然後正己之性，觀天地之情然後正己之情，凡所行事皆模範於天地陰陽之端。至如樹木以時伐，禽獸以時殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所，是範圍天地之化而無過越也。

호애(胡瑗) 해석: '범(範)'은 모형이고, '위(圍)'는 둘러 덮음이며, '과(過)'는 위배하여 궤도를 벗어남이다. 성인은 천지의 영수(靈秀)를 모아서, 천지 사이에 몸을 세운다: 천지의 성질을 관찰하고, 그런 후에 자기의 성을 바르게 하며, 천지의 정상을 관찰하고, 그런 후에 자기의 정을 바르게 한다. 대략 행하는 일은, 모두 천지음양의 단서(端緖)로써 모범을 삼는다. 비유하건대 수목을 벌벌(砍伐)하는 것은 시절을 따르고, 금수를 포살(捕殺)하는 것은 시령(時令)에 합하며, 춘하(春夏)는 곧 그 생육을 따르고, 추동(秋冬)은 곧 그 숙살을 따라서, 만물로 하여금 각각 본성을 따르고 백성으로 하여금 각각 그 자리에 편안하게 한다. 이것이 곧 천지의 화육을 법도에 거두어 궤도를 벗어나지 않음이다.

曲成萬物而不遺。

경문에 이르되: 성인은 곡절하고 주지(周至)하게 만물을 성취하여, 한 가지도 유루(遺漏)하지 않는다.

義曰：曲者，曲屈委細而成就萬物也；遺者，棄也。夫聖人宅天下之廣居，司萬物之性命，模範天地以施化，輔相天地以保民，雖事物之微、昆蟲之細，亦皆以仁信屈曲而成就之。至如綱罟以時，不麛不卵，是皆物之微細而不遺棄也。

호애(胡瑗) 해석: '곡(曲)'은 곡절하고 주상(周詳)하여 미세한 데까지 살피어 만물을 성전함이다. '유(遺)'는 유기(遺棄)이다. 성인은 천하 가장 넓은 위치 위에 안거하여, 만물의 성명(性命)을 장관(掌管)하고, 천지로써 모범을 삼아서 교화를 시행하며, 천지를 보조하여 백성을 보전한다. 비록 지극히 세미한 사물·지극히 약소한 곤충이라도, 그도 모두 인후성신(仁厚誠信)의 마음으로써 곡절하고 주도하게 그것들을 성전한다. 비유하건대 그물을 쳐서 포랍(捕撈)하는 것은 시령에 합하고, 어린 짐승을 사냥하지 않으며 새 알을 꺼내지 않는 것과 같은 것은, 이것들은 모두 지극히 세미한 물건인데, 성인도 또한 유기하기를 승낙하지 않는다.

通乎晝夜之道而知。

경문에 이르되: 주야(晝夜) 유명(幽明)이 교대하는 도리를 통효하여, 이로 인하여 아는 바 없는 곳이 없다.

義曰：通者，無所不通之謂也。書則為明為陽也，夜則為幽為陰也。夫聖人得天之正性，秀出於人，上與天地合其徳，與日月合其明，通曉陰陽之宜，黙運鬼神之奧，雖晝夜之道、幽明之理，無所不知，無所不曉。至如寒暑之代謝、星晷之相旋、陰陽之晦明、風雨之悽暴，未有不先知之矣。自此已上皆言神之所為、精氣為物逰魂為變之事，聖人能極神盡慮，推幽測隠，無所不知也。

호애(胡瑗) 해석: '통(通)'은 통하지 않는 곳이 없는 의사이다. 낮은 명에 속하고 양에 속하며, 밤은 유에 속하고 음에 속한다. 성인은 상천의 순정(純正)한 성을 품득하여, 재덕이 상인(常人)을 뛰어넘고, 위로 향하여는 천지의 덕성과 서로 합하고, 일월의 광명과 서로 합하며, 음양 사이의 있어야 할 분촌을 통효하고, 묵묵히 귀신의 유심(幽深)한 도리를 운용한다. 비록 주야가 교대하는 도·유명이 변화하는 이치라도, 알지 못하는 것이 하나도 없고 명백하지 않은 것이 하나도 없다. 비유하건대 한서(寒暑)의 경체·성신일영(星辰日影)의 선전·음양의 회암(晦暗)과 청명(晴明)·풍우의 처청(凄淸)과 폭렬, 능히 미리 알지 못하는 것이 하나도 없다. 이상의 이것들이 말하는 것은 모두 신묘한 힘의 작위, 및 정기가 모여 만물을 이루고 혼기가 떠돌아 흩어져 변화를 낳는 이 한 부류의 일이다. 성인은 능히 신명(神明)을 궁진하고 사려를 다하여, 유미를 추구하고 은회(隱晦)를 측도(測度)하여, 이로 인하여 아는 바 없는 곳이 없다.

故神無方而易無體。

경문에 이르되: 그러므로 신묘한 힘에 고정된 방소(方所)가 없고, 《주역》의 도에도 고정된 형체가 없다.