수(隨)　진(震)하 태(兌)상

隨：元亨利貞，無咎。

《수》괘의 괘사가 말한다. ‘원형이정’의 네 덕을 갖추어야 비로소 과착을 면할 수 있다. ‘원형이정’은 천지가 만물을 생성하는 네 가지 덕성으로 원은 개창이고 형은 통달이며 이는 화의이고 정은 정고(正固)이다.

義曰：按《序卦》云：豫必有所隨，故受之以隨。言聖賢在上，旣得天下之悅豫，必皆樂而隨之也。然謂之隨者，兌上為說，震下為動，是聖賢動順民心，則天下皆悅樂而隨之也。元亨利貞者，此天地之四德也。凡聖賢之人慾天下之隨已，故當修天地生成之四德，然後可以使天下皆悅而隨之，則可以免咎也。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 화락 뒤에 반드시 추종이 있으므로 《예》괘 뒤에 《수》괘가 잇는다 하였다. 이것은 성현이 위에 있어 이미 천하의 환열을 얻은 이상 여러 사람은 필연 그를 추종하기를 좋아한다는 것이다. 수라고 부르는 까닭은 상괘 태가 희열을 주관하고 하괘 진이 행동을 주관하여 성현의 거동이 민심에 순응하면 천하 사람이 환희하여 따르기 때문이다. 이른바 개창·통달·화의·정고는 천지가 만물을 생성하는 네 가지 덕성이다. 무릇 성현이 천하 사람으로 자기를 추종하게 하고자 하면 천지의 이 네 가지 화육의 덕을 수양하여야 그 뒤에 비로소 천하 사람을 마음으로 열복하여 따르게 할 수 있고 또한 과착을 면할 수 있다.

凡人將隨於人者，亦當審其所隨之人有此元亨利貞之四德，能生成於民物者，然後隨之，則得其所安而獲其無咎也。是隨之道，必以此四德兼備，然後可以求人之隨及隨於人也。

반대로 말하면 한 사람이 남을 추종하려 하여도 또한 마땅히 먼저 추종하려는 대상이 개창·통달·화의·정고의 이 네 가지 덕성을 갖추었는지 아닌지와 참으로 백성을 양육하고 만물을 성취할 수 있는지 아닌지를 분명히 보고 그 뒤에 추종하여야 이로써 비로소 몸을 편안히 하고 명을 세워 차착을 내지 않는다. 보면 알 수 있듯이 추종의 도는 반드시 네 덕을 모두 갖추어야 비로소 남에게 자기를 추종하기를 요구하거나 혹은 자기가 남을 추종한다고 말할 수 있다.

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

《단전》이 말한다. 《수》괘가 수인 까닭은 양강한 몸이 하강하여 음유의 아래에 있고 하괘는 진동하고 상괘는 태열(兌悅)하여 한번 움직이면 사람을 희열하게 하여 사람이 저절로 추종하기 때문이다. 크게 통달하고 바름을 지켜 과착이 없으니 이로써 천하 사람이 모두 때에 맞추어 추종한다. 시세에 순종하는 도리는 참으로 중대하다.

義曰：剛來而下柔，動而說隨者，此就二體以釋其義。夫震以動，其性剛；兌以說，其性柔。今震在兌下，是剛來而下於柔也。猶聖賢君子以至剛之德、至尊之位、至貴之勢接於臣而下於民，故賞罰號令一出於上，則民皆悅然隨於下也，故曰剛來而下柔，動而說隨。

호원의 해설: 양강이 하강하여 음유의 아래에 있고 한번 움직이면 사람을 희열하게 하여 추종을 낳는다고 한 것은 이것은 상하 두 몸으로 괘의를 해석한다. 진은 동을 주관하고 그 성은 강에 속하고 태는 열을 주관하고 그 성은 유에 속한다. 지금 진은 태의 아래에 있으니 곧 양강이 하강하여 음유의 아래에 있는 것이다. 이는 마치 성현 군자가 지극한 강의 덕을 품고 지존의 자리에 있으며 지극한 귀의 세를 쥐면서도 몸을 굽혀 신자를 받아들이고 백성에게 굽히기를 하므로 상벌 호령이 한번 위에서 나오면 아래 사람이 모두 흔연히 추종하는 것과 같다. 이로써 강한 자가 유의 아래에 있고 한번 움직여 사람을 열복하게 하여 이로써 추종이 있다고 한다.

大亨貞無咎而天下隨時者，此釋元亨利貞之四德也，言有是四德兼備而無其咎過，則天下之人盡將奔走匍匐及時而隨之矣。隨時之義大矣哉者，言隨時之義至大，非大才大智有上四德之人，必不能使天下之民悅而隨之也，故先聖於此重嘆美之也。

크게 통달하고 바름을 지켜 허물이 없어 천하가 때에 맞추어 추종한다고 한 것은 이것은 개창·통달·화의·정고의 이 네 덕을 해석하는 것으로 네 덕을 갖추고 또한 과실이 없으면 천하 사람이 분주히 달려와 몸을 굽혀 귀부하여 때에 맞추어 그를 추종한다. 끝 구가 때에 따라 추종하는 의의가 큼을 찬탄하는 것은 이 도리가 지극히 중대하여 재략이 홍대하고 지려가 심원하며 또한 상술한 네 덕을 겸구한 사람이 아니면 결코 천하의 백성을 심열 열복하여 추종하게 할 수 없으므로 선성이 여기서 거듭 칭미한 것이다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《대상전》이 말한다. 우레가 큰 못 속에 잠장하여 시기를 기다려 그 뒤에 움직이니 이것이 《수》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 날빛이 저물면 안에 들어가 편안히 쉬어 쉰다.

義曰：雷在澤中，是待時而動，若雷之一奮，則萬物皆隨而震動，是隨之象也。君子以嚮晦入宴息者，此當有二義。言隨之時必當慎其所以為隨之道，不可輕動，必須待其人有是四德之備而後隨之。雖然，亦未可以顯然而從之，固當韜光養正，向於隠晦之中以自安息，而詳審其人使可以隨，然後往而隨之，則得其道也。

호원의 해설: 우레가 못 속에 엎드려 있는 것은 시기를 기다려야 발동하고 일단 우레 소리가 분기하면 만물이 모두 그것에 따라 진동하니 이것이 곧 수의 괘상이다. 군자가 저물면 안에 들어가 쉰다는 이 구에 이르러서는 그 속에 두 겹의 뜻을 함유한다. 첫째 겹은 말하기를 추종할 때에 처하여서는 반드시 추종의 도에 대하여 격외로 신중하여 경거망동해서는 안 되고 반드시 상대가 참으로 네 덕을 갖춤을 기다려야 비로소 추종하러 가야 한다. 비록 이와 같이 하여도 오히려 드러내어 투본하러 가는 것이 마땅하지 않고 마땅히 봉망을 거두고 정기를 함양하여 유은한 곳에 물러나 자기를 안돈하고 저 사람을 자세히 심찰하여 분명히 하여 추종할 만함을 확인한 뒤에 다시 가서 추종하여야 이것이 비로소 도리에 합한다.

苟不擇其人，又且顯然而往，至於中道有所不至，則其為患不細矣，故《論語》曰：朋友數斯疎矣，事君數斯辱矣，是也。又若君子欲人隨於已，亦當韜光濳德，向於冥晦之中，使其元亨利貞四德之備，則天下之人自然隨之也。故君子之隨於人者，若伊尹起莘而隨湯，太公起海濱而隨文王，七十子之隨仲尼，皆得其為隨之道也。

만약 선택을 가하지 않고 가볍게 가며 또한 자태를 지극히 드러내면 일단 중도에 상대가 합의하지 않음을 발각하면 일으키는 번민이 적지 않다. 그러므로 《논어》가 말하기를 붕우에게 지나치게 친닉하고 번잡하면 도리어 소원해지고 군주를 섬김에 지나치게 빈번히 진언하면 도리어 스스로 욕을 취한다 하였다. 둘째 겹의 뜻은 군자가 만일 남이 와서 자기를 추종하기를 바라면 또한 마땅히 광망을 거두어 감추고 덕성을 잠양하여 유암한 가운데 물러나 있어 개창·통달·화의·정고의 네 덕을 수양하여 완비하면 천하 사람이 저절로 와서 추종한다. 군자가 남을 추종한 범례에 이르러서는 이윤이 신야에서 나와 성탕을 추종하고 강태공이 해빈에서 나와 문왕을 추종하고 공문의 칠십 제자가 공자를 추종한 것과 같이 모두 추종의 도에 합한다.

故先聖於象辭以戒後人，凡隨之道尤宜重愼也。註疏謂物皆說隨，可以無為，不勞明鑑。且凡聖人在上，天下未隨之時，則當焦心勞思以治之；及天下既隨之後，則亦當憂勤而思所以安之之道，豈有物既隨而荒怠佚樂、無憂勤之志者哉？

그러므로 선성이 《대상》 속에서 후인에게 고계한다. 추종이라는 이 일은 더욱 마땅히 신중해야 한다. 옛적의 주소는 만물이 모두 흔연히 서로 따르면 군주는 이로써 하는 바가 없고 신명을 수고하여 살피지 않아도 된다고 하였으나 이 강설은 타당하지 않다. 성인이 위에 있어 천하가 아직 귀부하지 않은 때에는 진실로 고심하고 초사하여 치리해야 하고 천하가 이미 귀부한 때에 이르러도 마찬가지로 우로하고 근면하여 인심을 안돈하는 도를 모구해야 한다. 어디에 만물이 이미 귀부하면 곧 황폐하고 해태하여 안락에 빠져 다시 우근의 뜻을 두지 않는 도리가 있겠는가.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

초구 효사가 말한다. 소래 지켜 온 주장에 변통하는 바가 있으면 바름을 지켜 길을 얻고 문을 나가서 사람과 사귀면 공효를 세울 수 있다. 《소상전》이 말한다. 주장에 변이 있어 바른 도에 귀의하면 길을 얻는 까닭이다. 문을 나가 사귀어 공이 있는 것은 자기의 입신하는 곳을 잃지 않았기 때문이다.

義曰：官，主守也；渝，變也。大凡人素有所主守，確然持一節不變者，當隨之世，則必觀時量勢而變其前之所守，則其人之可從者決然往而隨之可也。今初九居隨之時，當動之始，固宜易所素守，擇其人而隨之也。旣欲擇其人，則必視其有四德之備、大賢大正之人使可以隨之，則隨之則於正道得吉也。出門交有功者，言不能韜光晦跡拱黙以待其人，而已出門矣，則必擇其有功者然後交之，乃可以獲安而不失其所也。

호원의 해설: 관(官)은 주수하는 입장을 가리키고 유(渝)는 변통이다. 대범 한 사람이 평소 고수하는 바가 있어 죽어도 한 절을 꼭 지키고 개변하기를 하지 않으나 추종을 논하는 시대에 이르러서는 반드시 시세를 살피고 형세를 헤아려 종전의 고수를 조금 변통해야 한다. 참으로 따를 만한 사람을 만나면 의연히 가서 추종한다. 초구는 《수》괘의 처음에 있어 바로 행동의 개단에 당하여 본래 마땅히 소래의 집수를 개역하여 합적한 사람을 선택하여 추종해야 한다. 이미 선택하는 이상 상대가 네 덕을 모두 갖추었는지 아닌지와 대현하고 대정한 사람이라 할 수 있는지 아닌지를 보아 추종할 만함을 확인한 뒤에 추종하면 이와 같이 하면 바른 도에 합하여 길을 얻는다. 문을 나가 사귀어 공이 있다고 한 것은 만일 행적을 거두어 감추고 두 손을 공수하여 조용히 저 사람을 기다리는 것을 하지 못하고 이미 문을 걸어 나갔으면 그러면 반드시 참으로 사공의 건수가 있는 사람을 택하여 그 뒤에 그와 사귀어야 이로써 비로소 안온히 자처하고 입신의 땅을 잃지 않음을 가리킨다.

象曰官有渝從正吉者，大凡人之守節，確然執一而不能通變者，未可以語聖賢之道也。夫聖賢之道，隨時通變，無所執泥，當可隨之時，雖素有所主，亦必擇其人之善者而從之也；若時不可動而人不可隨，則退而固其所守，以道自處也。然雖去就不同，但從於正則吉也。

《소상전》이 주장에 변이 있어도 바른 도에 귀의하였으므로 길을 얻는다고 한 것은 무릇 절을 지킴에 한 끝에 집정하여 변통을 알지 못하는 사람은 오히려 성현의 도를 논할 만하지 못한다. 성현의 작법은 시세에 따라 영활하게 권변하여 구니하고 고집하지 않으니 추종할 만한 시기를 만나면 비록 평소에 따로 주장이 있어도 그 속의 량선한 사람을 택하여 따르러 가고 만일 시세가 행동에 마땅하지 않고 상대가 추종할 만하지 않으면 그러면 물러나 돌아와 자기의 조수를 굳게 지키고 도의로 자신을 안돈한다. 출처 진퇴는 비록 같지 않으나 귀의하는 바가 바른 도이면 결과는 모두 길하다.

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。

육이 효사가 말한다. 아래의 저 젊은이에게 견계하면 위의 저 성년 남자를 잃는다. 《소상전》이 말한다. 젊은이에게 견계하는 것은 두 끝이 동시에 겸고할 수 없기 때문이다.

義曰：小子謂初九也，丈夫謂九五也。大凡陰柔不能自立，必得剛陽之人以繫之則可也。今六二居隨之時，與九五為正應而最逺之，初九非其應而切近之，故已以陰柔之質因而附於初，是失九五之丈夫而繫初九之小子也。然則六二履於中正，何繫乎非應？蓋陰弱而無常守故也。

호원의 해설: 소자는 초구를 가리키고 장부는 구오를 가리킨다. 대범 음유의 질은 스스로 설 수 없어 반드시 양강한 사람에게 의탁하여야 한다. 육이는 《수》괘의 때에 있어 구오와 본래 바르게 서로 대응하는 한 쌍이나 서로 떨어짐이 가장 멀고 초구는 그것의 바른 응이 아니나 몸 가까이에 가까이 있다. 그러므로 육이는 유약한 질로 형세에 순하여 초구에 의부하여 구오라는 장부를 버리고 초구라는 소자에게 견계한 것과 같다. 이미 육이가 가운데 있고 바름을 지키는데 어찌하여 도리어 서로 응하지 않는 효에 견계하는가. 음질이 유약하여 오래 변하지 않는 조수가 결핍하기 때문이다.

夫以不定之性而又居隨之時，是必舍逺而繫近矣。然所以不言凶者，蓋聖人於此戒之，謂其尚有從正之道，若能繫於九五而舍於初九，則不至於凶咎也。象曰係小子弗兼與者，言繫於初則失五，繫於五則失初，從此則失彼，從邪則失正，是不可以兼與也。

이러한 흔들리고 정하지 않은 성정으로 또한 사람마다 서로 따르는 때에 있으면 저절로 먼 것을 버리고 가까운 것을 구한다. 효사가 흉으로 끊지 않은 까닭은 성인이 여기에 고계의 뜻을 남겼기 때문이다. 육이는 필경 오히려 바른 도에 귀의할 여지가 있어 만일 고쳐 구오에 견계하고 초구를 놓아줄 수 있으면 흉을 부르는 데 이르지 않는다. 《소상전》이 두 끝이 겸하여 얻을 수 없다고 한 것은 초구를 매면 구오를 잃고 구오를 매면 초구를 잃으며 이 끝을 따르면 저 끝을 잃고 사길을 따르면 바른 길을 잃어 끝내 양전할 수 없다는 것이다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。

육삼 효사가 말한다. 위의 저 성년 남자에게 견계하고 아래의 젊은이를 잃는다. 이와 같이 추종하면 구하는 바에 얻는 것이 있으나 바른 도에 편안히 있는 것이 마땅하다. 《소상전》이 말한다. 장부에게 견계하는 것은 육삼의 심지가 이미 아래의 저 한 끝을 버렸음을 말한다.

義曰：丈夫謂四也，小子亦謂初也。六三亦以柔弱之質不能自立，必得剛陽之人以隨之也。上既近於四而下又逺於初，是以隨九四之丈夫而失初九之小子也。隨有求得者，言隨之時，六三上無正應，九四又下無正應，是兩無所繫而又相比，今六三往隨之，是所求有得也。

호원의 해설: 여기의 장부는 구사를 가리키고 소자는 오히려 초구를 가리킨다. 육삼도 마찬가지로 유약한 질로 스스로 설 수 없어 반드시 한 명의 양강한 사람에게 의탁하여 추종하러 가야 한다. 그것은 위로 구사에 바로 이웃하고 아래로 초구에서 떨어짐이 비교적 멀므로 구사라는 장부를 추종하고 초구라는 소자를 잃었다. 추종하여 구하는 바에 얻음이 있다고 한 것은 이 추종할 때에 육삼은 위에 바른 응이 없고 구사도 아래에 바른 응이 없어 두 효가 모두 견계할 곳이 없고 또한 서로 바로 이웃하므로 지금 육삼이 가서 그를 추종하면 구하는 바가 저절로 수확이 있기 때문이다.

利居貞者，言六三、九四皆非所應，今既相從，必以正道乃獲其利而無凶咎之事也。是以凡師友朋黨之間所相隨者，必皆以正則可以全其終也。故仲尼曰：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。蓋言必得正人端士，然後可以相從也。

바른 도에 편안히 있는 것이 마땅하다고 한 것은 육삼과 구사가 본래 바른 응이 아니고 지금 이미 서로 따른 이상 반드시 바른 도를 걸어야 비로소 좋은 것을 얻고 흉화를 내지 않기 때문이다. 그러므로 무릇 사도·붕우·동도 사이의 서로 추종은 반드시 바름으로 서로 지내야 비로소 선종을 보전할 수 있다. 공자가 말한 적이 있다. 한 방국에 살면 거기의 현량한 대부를 섬기고 거기의 인후한 선사와 사귀어라. 말하는 바가 바로 반드시 단정하고 바른 사람을 찾고 그 뒤에 서로 따름을 논할 수 있다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。

구사 효사가 말한다. 추종하여 얻는 바가 있어도 만일 한결같이 자기 것으로 삼으면 비록 스스로 지켜도 흉험이 있다. 다만 성신을 마음에 품고 행사를 신도에 합하며 또한 이 심적을 표명하여 내면 또한 무슨 과착이 있겠는가. 《소상전》이 말한다. 얻는 바가 있어 그것을 차지하는 것은 도리로 말하면 흉하다. 성신을 품고 신도를 지켜야 비로소 자기의 공업을 드러낼 수 있다.

義曰：九四以陽居陰，履非其正，然而已以剛明之才得居人臣之極位，用心廣大，無所繫吝，天下之民欲隨於己，巳輒納而不拒之，是有所獲也。貞凶者，夫民，君之民也，已居人臣之位而輒有之，則侵權擅民，於人臣之正道大為凶也。

호원의 해설: 구사는 양효로 음의 자리에 있어 처하는 바가 단정하지 않다. 그러나 그것은 강강 명예의 재에 의거하여 신하의 가장 높은 자리를 차지하고 흉금이 널찍하여 편사하고 인색함이 없어 천하의 백성이 그것에 귀부하고자 하면 그것은 일괄하여 수납하고 거절하지 않으니 이것이 곧 이른바 얻는 바가 있음이다. 스스로 지켜도 흉하다고 한 것은 백성은 본래 군주의 백성이기 때문이다. 신자의 몸으로 그들을 자기의 명하에 거두어 들이면 그것은 군권을 침탈하고 민중을 자의로 점유하는 것으로 신하가 지켜야 할 바른 도로 헤아려 보면 이것은 대흉한 일이다.

有孚在道以明何咎者，孚，誠信也；道，臣子之道也。言九四雖擅有君之民、侵取君之權，蓋是君之澤未下於民而已又當臣位之極，故天下皆願歸之也。然既在嫌疑之地，則宜如何？故必當推其至誠至信，率天下之民以奉於上，盡其齊物之心，顯然推白其臣子之道，以明非有叛逆之惡，則庶可以免其刑戮而逃其悔吝也。

성신을 품고 신도에 합하며 심적을 표명하면 과착이 없다고 한 것은 그 속의 부는 성실하고 신용을 지킴이고 도는 신하 노릇이 지켜야 할 본분이다. 이것은 구사가 비록 군주의 백성을 자의로 점유하고 군주의 권병을 침탈하였으나 그러나 저것은 군주의 은택이 아직 백성에게 아래로 미치지 않았고 그것이 또한 마침 신위의 정점에 있으므로 천하 사람이 모두 그것에 귀부하고자 한다는 것이다. 이미 시의를 부르는 지위에 몸을 두었으면 어떻게 해야 하는가. 반드시 십족한 성의와 신실을 내어 천하의 백성을 거느려 군상을 받들어 섬기고 힘을 다하여 사람을 대함에 일시동인하게 하며 신하의 본분을 분명히 들어 내어 이로써 자기에게 결단코 반역의 마음이 없음을 표명하여야 이로써 비로소 형륙을 면하고 회한을 피할 바램이 있다.

故昔者文王當紂之時，三分天下有二，而記者稱之曰：文王有君民之大德，有事君之小心。然尚不免紂之疑而有羑里之囚，至不免。是臣子之道，當顯然盡其誠信以事於君，則可以免咎。象曰有孚在道明功也者，言既有孚信在於臣子之道，而上得剛明之君知己非叛違之意，故足以明己之功也。

종전에 주문왕은 상주의 세상에 몸을 두어 천하를 삼분하여 그가 이미 그 둘을 차지하였으나 기술하는 사람은 그를 칭하여 말하기를 문왕은 만민을 통어할 큰 덕도 있고 군주를 섬기는 작은 신중도 있다 하였다. 비록 이와 같이 하여도 오히려 주왕의 시의를 면하지 못하여 유리(羑里)의 화에 유금을 당하여 끝내 피하지 못하였다. 보면 알 수 있듯이 신자 노릇은 마땅히 자기의 성신을 분명히 들어 내어 군주를 받들어 섬겨야 비로소 죄책을 면할 수 있다. 《소상전》이 이로써 비로소 그 공을 드러낼 수 있다고 한 것은 이미 성신을 신자의 본분 위에 낙실하고 위로 또한 강강 명예한 군주를 만나 자기에게 배반의 뜻이 없음을 분명히 하면 자기의 공업을 드러내기에 족하다는 것이다.

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。

구오 효사가 말한다. 성신으로 선미한 사람을 임용하면 길상하다. 《소상전》이 말한다. 성신하게 선인을 임용하여 길을 얻는 것은 구오가 있는 자리가 바르고 또한 중이기 때문이다.

義曰：九五居隨之時，以剛陽居至尊而履得其正，處於大中，故天下之人莫不鼔舞而隨之。然則如何以副天下所隨之望？故當虛其心，盡其誠，以信任大才大賢嘉善之人，以共成天下之大治，則吉莫與盛。象曰孚于嘉吉位正中也者，言九五為中正之君，下應於六二，六二亦為中正之臣，而已能孚信而任之，則天下之賢皆來隨於已，而輔成天下之事業也。

호원의 해설: 구오는 《수》괘의 때에 있어 양강의 질로 지존의 자리에 있어 처하는 바가 단정하고 또한 상괘의 가운데 당하므로 천하 사람이 환희하고 고무하여 그를 추종하지 않는 자가 없다. 그러면 어떻게 해야 천하 사람의 추종하는 기망에 부합할 수 있는가. 마땅히 빈 마음으로 성의를 다하여 저 재가 크고 덕이 두터우며 선량하고 미호한 사람을 신임하여 그들과 함께 천하의 대치를 성취하게 하면 이러한 길상은 이보다 성대한 것이 없다. 《소상전》이 그가 있는 자리가 바르고 또한 중이라고 한 것은 구오가 중정한 군주로 아래로 육이와 서로 응하여 육이도 또한 중정한 신자임을 말하며 구오가 이미 성신으로 그를 임용할 수 있으면 천하의 현재가 모두 와서 추종하여 함께 보조하여 천하의 사업을 성취한다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

상육 효사가 말한다. 그를 구포하여 묶어야 비로소 귀종하기를 하고 다시 속박하여 보관을 가한다. 군왕은 이로써 서산의 땅에서 그 도를 창행할 수 있다. 《소상전》이 말한다. 구포하여 묶는 수단을 동용하는 것은 상육이 이미 온 괘의 맨 위에 있어 궁도 말로이기 때문이다.

義曰：夫隨之世，天下之人莫不畢從於上也。今上六處卦之終，最居於上極，是其兇頑而不從之人也。夫兇頑之人，雖王者興而不從，聖人起而不服，必待其拘囚縶繫之後乃從也。

호원의 해설: 사람마다 서로 따르는 시대에 천하 사람은 철저히 윗사람에게 복종하지 않는 자가 없다. 그런데 상육은 온 괘의 마지막이고 자리가 가장 높은 곳에 있어 바로 저 흉폭하고 완고하여 죽어도 귀부하지 않는 사람이다. 이러한 사람은 비록 왕자가 흥기하여도 따르기를 하지 않고 성인이 출세하여도 심복하기를 하지 않아 반드시 그를 구포하여 유금하고 묶는 데 이르러서야 비로소 범에 들어가기를 한다.

維之王用亨于西山者，維即維縶之也。西山，以上體兌，兌西方之卦；山取其險惡也。夫聖人在上，天下之民莫不歸之，而此上六兇頑之人，置之一方則一方受其害而罹其險惡，今既加之以誅伐而維縶之，使不能萌其惡以毒於民，故雖西方險阻之地亦得亨矣。

속박을 가하여 군왕이 서산에서 통달할 수 있었다고 한 것은 그 속의 유(維)는 곧 묶어 매는 것이다. 이른바 서산은 상괘가 태로 태는 방위로 서쪽에 속하기 때문이다. 산은 그 험준하고 악렬한 뜻을 취한다. 성인이 위에 있어 천하의 백성이 귀부하지 않는 자가 없으나 오직 상육이라는 이 흉완한 무리는 그를 어느 한 방향에 두어도 어느 방향이든 그 화해를 받고 그 도독(荼毒)을 당한다. 지금 이미 토벌을 가하여 그를 구계하였으므로 그는 다시 악념을 내어 백성을 독해하지 못하므로 이로써 서쪽과 같은 험조한 곳도 마찬가지로 정통하고 인화(人和)하게 되었다.

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《고》괘의 괘사가 말한다. 패괴한 일을 정치하면 개창하여 크게 통달할 수 있고 큰 강 큰 험을 건너기에 마땅하다. 정령을 발포함에는 갑일 전 삼일에 미리 신명하고 갑일 후 삼일에 거듭 정녕한다.

義曰：蠱，壞也。按《左傳》昭公元年云：皿蟲為蠱，榖之飛者亦為蠱。蓋言三蟲食一皿，有敗壞之象，故云皿蠱為蠱；又言榖之積久腐壊者則變而為飛蟲，亦蠱敗之象，故云榖之飛者亦為蠱。夫物既蠱敗，則必當修飾之，故《雜卦》曰：蠱則飾也。是矣。以人事言之，則是風俗薄惡、教化陵遲而不綱不紀也。方此之時，聖賢之人必以仁義之道施為而拯治之也。

호원의 해설: 고는 곧 패괴이다. 《좌전》 소공 원년에 기록하기를 그릇 속에 벌레가 나는 것을 고라 하고 곡물이 오래 쌓여 날벌레가 생긴 것도 고라 한다 하였다. 뜻은 몇 마리의 벌레가 한 그릇을 갉아먹어 부괴의 상이 있으므로 그릇에 벌레가 나는 것을 고라 하고 곡물이 쌓여 오래 부란하여 날벌레를 화생하는 것도 마찬가지로 패괴의 상이므로 곡식 속의 날벌레도 고라 한다. 사물이 이미 패괴하면 반드시 수접을 가해야 하므로 《잡괘전》이 말하기를 고는 곧 정치하고 수치함이라 하였다. 인사 위로 옮겨 말하면 곧 풍속이 요박하고 패괴하여 교화가 쇠퇴하고 이완하여 강기가 탕연함이다. 바로 이러한 때에 당하여 성현의 사람은 반드시 인의의 도를 꺼내어 구치를 시행한다.

元亨者，元者天地大生之德，於人為仁也；亨者天地大通之德，於人為禮也。言聖賢當此天下蠱壊之時，思欲拯治之，必有天地大生之德、至仁之道以拯濟之，又當以禮制而拯葺之，以救弱扶衰，興滯補弊，使天下之生靈各得其大通也。

개창하여 통달할 수 있다고 한 것은 그 속의 원은 천지가 광대하게 생육하는 덕성으로 사람의 몸에 떨어지면 곧 인이고 형은 천지가 광대하게 통달하는 덕성으로 사람의 몸에 떨어지면 곧 예이다. 이것은 성현이 천하의 패괴한 국에 대면하여 착수하여 구치하고자 하면 반드시 천지가 만물을 생육하는 것 같은 덕성과 지극한 인의 도를 갖추어 이로써 구제를 가하고 또한 예법 제도로 수보하여 거습하며 쇠약을 부조하고 옹체를 소통하고 폐병을 미보하여 천하의 창생을 각각 창달하여 막힘이 없게 한다는 것이다.

利涉大川者，大川謂大險大難也。夫治天下弊壊之事，不可安然而治之，必在沖涉大難，奮不顧一己之私，存心於天下，然後可以治其事，措之安平也。何則？以天地之德至廣至大而發生萬物，尚有屯難，況聖賢治天下蠱敗之事，豈無險難乎？

큰 강을 건너기에 마땅하다고 한 것은 저 큰 강은 지극히 큰 흉험하고 간난함을 비유한다. 천하의 적폐를 정치함은 편안하고 안정하여 이룰 수 없어 반드시 겹겹의 간험을 뚫고 지나가 몸을 돌보지 않고 개인의 득실을 헤아리지 않으며 한 마음을 천하에 걸어야 그 뒤에 일을 이루고 국면을 안돈하여 평온하게 할 수 있다. 왜냐하면 천지의 덕성은 얼마나 광대한가 하며 만물을 생육함에도 둔난하고 험조함이 있는데 하물며 성현이 천하의 패괴한 일을 정치하려는데 어찌 흉험이 없을 수 있겠는가.

先甲三日後甲三日者，庚甲皆申令之名也。凡事仁恩，於五行為木，木主春，春為施生，故為仁恩之令也。凡事已蠱敗，非下民之所能為，皆在上者致之也，然聖賢必欲治之，則當以仁恩之令而為之先也。

갑일 전 삼일과 갑일 후 삼일이라 한 것은 경과 갑은 모두 호령을 발포하는 날 이름이다. 무릇 인애하고 은택한 부류의 일은 오행 가운데 목에 배속하고 목은 봄철을 주관하며 봄은 생기를 베풀어 주므로 갑일이 발하는 바는 바로 인은의 명령이다. 일이 이미 패괴한 것은 본래 아래의 백성이 만든 것이 아니고 모두 윗사람이 부른 것이다. 그러나 성현이 이미 정치하고자 하는 이상 마땅히 먼저 인은의 명령으로 길을 열어야 한다.

是故民有匱乏者，則出粟帛以濟之；民有失於奢者，則以禮而節之；民有未出於塗炭者，則出之而使安其所；民有入於兇頑而陷於刑辟者，則使之改過自新。故先之三日以申諭之，後之三日以丁寧而勸戒之，如此則天下之事無有不舉矣。

이로써 백성에게 빈궁하고 기댈 곳 없는 자가 있으면 양식과 포백을 내놓아 주제(周濟)하고 백성에게 사치하여 도를 잃은 자가 있으면 예제로 절제하며 백성이 오히려 곤고한 가운데 빠져 있으면 그들을 뽑아 내어 안돈하고 백성이 이미 흉완에 떨어져 형률을 촉범하였으면 그에게 과오를 고쳐 새로워질 기회를 준다. 그러므로 갑일 전 삼일에 먼저 효유(曉諭)하고 갑일 후 삼일에 거듭 정녕하여 권계하면 이와 같이 되면 천하의 일에 이루지 못하는 것이 없다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

《단전》이 말한다. 《고》괘는 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 아랫몸은 손순이고 윗몸은 정지하니 이것이 고를 구성한다. 패괴를 정치하여 크게 통달할 수 있어 이로써 천하가 다스려짐을 얻는다. 큰 강을 건너기에 마땅한 것은 가면 반드시 한 차례 사업을 해야 함을 말한다. 갑전삼일 갑후삼일은 끝난 뒤에 또 시작이니 이것이 바로 상천의 운행의 절률이다.

義曰：上體艮為剛，下體巽為柔。夫天下之事所以弊壊者，由上無剛明之德以制於下，下無柔順之心以從令於上耳。今此卦上既剛明而能下，又柔順以奉令，故蠱敗之事可以得治也，故曰蠱剛上而柔下。

호원의 해설: 상괘 간은 강에 속하고 하괘 손은 유에 속한다. 천하의 일이 폐괴하는 까닭은 위에 강강 명예한 덕성이 결핍하여 아랫사람을 절제하고 아래에 유순하고 복종하는 마음이 결핍하여 윗명을 봉행하기 때문이다. 지금 이 괘는 위는 이미 강강 명예하여 자기를 굽혀 남에게 낮추기를 하고 아래는 또한 유순하여 정령을 봉행하기를 하므로 패괴한 일이 정치를 얻어 이로써 《단전》이 그것이 강으로 위에 있고 유로 아래에 있다고 한다.

巽而止蠱者，上艮為止，下體為巽，巽為權變，艮為鎮靜。夫能用權者多失於鎮靜，今既止靜又能行權，故可以治蠱敗之事也。利涉大川往有事者，言聖賢之人慾治蠱敗之事，則雖大險大難必往而治之，庶成天下之事業也。先甲三日後甲三日終則有始天行也者，言上之行仁恩之令，先之三日，後之三日，終而復始，若天有四時之行，春生而秋成，始始終終，無有休息也。

손순하여 멈출 수 있으면 곧 고라고 한 것은 상괘 간은 정지를 주관하고 하괘는 손으로 손은 권변하여 통융함을 대표하고 간은 진정하고 침정함을 대표한다. 권변을 잘하는 사람은 왕왕 부조(浮躁)에 잃는데 지금은 이미 진정할 수 있고 또한 통권하고 달변할 수 있으므로 패괴한 일을 정치할 수 있다. 큰 강을 건너기에 마땅하고 가면 일이 있다고 한 것은 성현이 패괴를 정치함에 비록 하늘만한 간험이 있어도 반드시 가서 처치하여 이로써 천하의 사업을 성취하고자 함을 가리킨다. 갑전삼일 갑후삼일은 끝나고 다시 시작함은 곧 천도의 운행이라고 한 것은 윗사람이 인은의 명령을 시행하여 전 삼일에 예고하고 후 삼일에 정녕하여 한 차례가 끝나면 또 한 차례의 시작으로 마치 상천의 사시의 운행과 같이 봄은 생발하고 가을은 성숙하여 끝나고 다시 시작하여 종래 쉬지 않는다는 것이다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《대상전》이 말한다. 산 아래 바람이 일어 초목이 떨어지니 이것이 《고》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 한편으로는 백성을 구제하여 진작하고 한편으로는 자기의 덕업을 배육한다.

義曰：按《左傳》云：在《周易》，女惑男、風落山，謂之蠱。言山之有材木，今為其風之所落而在山之下也。夫風之為氣，能生物亦能落物，此即肅殺之風，故為蠱之象也。君子觀此之象，以拯救天下敗壊之事，振濟萬民之難，使皆得其所而遂其性；又且養育己之德業而加於天下，不使至於蠱敗也。

호원의 해설: 《좌전》이 말하기를 《주역》의 강설에 의하면 여자가 남자를 미혹하고 산풍이 초목을 불어 떨어뜨리는 것을 모두 고라 한다 하였다. 이것은 산 위에 본래 임목이 있는데 지금 바람에 불어 떨어져 산기슭 아래에 쌓였다는 것이다. 바람이라는 기는 만물을 생장할 수도 있고 또한 만물을 떨어뜨릴 수도 있는데 여기서는 숙살한 바람을 가리키므로 고의 괘상으로 취한다. 군자는 이 경상을 관찰하여 천하의 패괴한 일을 구치하러 가고 만민의 고난을 구제하여 사람마다 각각 그 곳을 얻고 각각 그 성을 이루게 한다. 동시에 또한 자기의 덕행 사업을 배양하여 천하에 미치게 하여 세도를 다시 패괴한 지경으로 달리게 하지 않는다.

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

초육 효사가 말한다. 아들이 나서서 아비가 남긴 패괴한 일을 정치하면 이러한 아들이 있으면 선비는 과구를 면할 수 있고 처경이 간위하나 끝내 길상을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 아비가 남긴 란국을 정치하는 것은 용의가 아비의 심지를 계승하는 데 있다.

義曰：大凡事之蠱敗，必求所以修飾之也。初六居卦之始，得巽之體，能用權變以承家道而乾集父事，故云幹父之蠱。有子者，夫能代父之任而成家之事者，子之職也，一不能然，是無子矣。今初以權變而幹父之事，使男正位乎外，女正位乎內，內外和睦，上下整肅，是得其為子之道也。

호원의 해설: 무릇 일이 패괴하면 대체로 수접할 방법을 마련해야 한다. 초육은 온 괘의 개단에 있어 손체에 속하여 권변을 운용하여 가업을 이어 받아 아비의 끝내지 못한 일을 이룰 수 있으므로 그것이 아비의 남긴 란국을 정치한다고 한다. 이러한 아들이 있다고 한 것은 아비를 대신하여 책임을 지고 집안일을 이루는 것이 본래 아들 노릇의 직분으로 일단 하지 못하면 곧 아들이 없는 것과 같기 때문이다. 지금 초육은 권변의 재로 아비의 일을 판리하여 남자를 밖에서 각각 그 자리를 바로 하고 부인을 안에서 각각 그 자리를 바로 하게 하며 내외는 화목하고 상하는 정숙하니 이것이 곧 자식 노릇의 본분을 다한 것이다.

考無咎者，言父有不能幹家之事而至於蠱敗，咎莫大焉；苟得賢明之子以代其任而成其事，則可使其父立於無過之地矣。今初六能用其權變以幹濟其事，使其父得無咎也。

선비가 과구를 면할 수 있다고 한 것은 아비가 가업을 잡아 지키지 못하여 이윽고 패괴하게 되었으니 이 과실은 커서 더 지날 수 없는데 만약 현명한 아들이 그를 대신하여 담당하고 일을 이루면 아비를 과실이 없는 지위에 서게 할 수 있다는 것이다. 지금 초육은 권변을 운용하여 일을 이룰 수 있어 이로써 아비를 과구를 면하게 한다.

然謂之考無咎者，夫生曰父曰母，死曰考曰妣，蓋言初六不唯能幹父之蠱而致父於無過，兼使其父雖至於終沒，亦免其咎而致其令名以光於後也。故《祭義》曰：亨孰羶薌，嘗而薦之，非孝也，養也。君子之所謂孝者，國人稱願然曰：幸哉有子若此，所謂孝也已。

선고무구라 하고 아비무구라 하지 않는 까닭은 살아 있을 때는 부·모라 칭하고 세상을 떠난 뒤에는 고·비라 칭하기 때문이다. 이것은 초육이 다만 아비가 남긴 란국을 정치하여 아비를 과실을 면하게 할 뿐 아니라 또한 아비를 비록 몸이 세상을 떠난 뒤에도 죄책을 씻어 벗게 하고 아름다운 이름을 남겨 후세에 비추게 할 수 있다는 것이다. 그러므로 《예기·제의》가 말하기를 희육을 삶아 향기를 조화하여 몸소 맛을 본 뒤에 부모에게 바치는 것은 저것은 다만 봉양일 뿐 아직 효라 할 수 없다 하였다. 군자가 말하는 효는 온 나라 사람을 모두 부러워하여 말하게 함에 있다. 참으로 행운이도다 이러한 아들이 있어! 이것을 비로소 효라 부른다.

又哀公問於孔子曰：何謂成親？孔子曰：君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，是為成其親之名也。蓋言父雖有過，而子能終乾之，則使其父免咎矣。

노애공이 또한 공자에게 물었다. 무엇을 부모를 성전(成全)한다고 하는가. 공자가 대답하였다. 이른바 군자는 사람들이 그에게 주는 한 성취적인 아름다운 이름이다. 백성이 이 명호로 그에게 돌려 그를 군자의 아들이라 칭하면 이것은 곧 그의 아비도 군자로 올린 것과 같고 또한 부모의 명성을 성전한 것이다. 이 단락의 말은 아비가 비록 과실이 있어도 아들이 만일 일을 철저히 잘 이루면 또한 아비를 죄책을 면하게 할 수 있다는 것이다.

厲終吉者，厲，危也。言初六居卦之始，幹父蠱敗之事，是主艱也，故當常若危厲在前，恐懼其始，則終可以獲吉也。象曰幹父之蠱意承考者，意謂心之所存也。言為子之道，不可盡循父之命，但心之所存以至孝事其親而成之耳。

처경이 간위하여 끝내 길상을 얻는다고 한 것은 저 려 글자는 곧 위험이다. 이것은 초육이 괘의 개단에 있어 아비가 남긴 어지러운 판을 정치하러 가는데 짊어지는 것은 가장 다루기 어려운 첫 걸음이므로 때때로 위난이 눈앞에 있는 것처럼 하여 처음부터 계구의 마음을 두어야 끝내 비로소 길을 얻을 수 있다는 것이다. 《소상전》이 용의가 부지를 계승하는 데 있다고 한 것은 저 의 글자는 마음속에 두는 념두를 가리킨다. 이것은 아들 노릇의 도리는 일일이 모두 아비의 분부대로 하는 것이 아니고 마음속에 한 조각의 지효를 두어 그것으로 부모를 받들어 섬기고 또한 일을 이루는 것이라는 말이다.

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

구이 효사가 말한다. 어미의 한 편의 집안일을 정치함에 고집하여 오래 이것에 지켜서는 안 된다. 《소상전》이 말한다. 어미의 한 편의 사무를 정치하여 진퇴를 아는 것은 바로 중도에 합한다.

義曰：九二以剛明居中而在內卦之內，是能幹其母蠱壊之事也，故曰幹母之蠱。不可貞者，言君子之人必上思忠於君，下思利於民，不可屑屑然專以治閨門之事，久執其道為己之正也。象曰幹母之蠱得中道也者，九二以剛明之德居得中位，在內則能幹母之蠱，在外則能幹父之事，在朝廷則能忠於君而利於民，是周旋進退皆得於中道也。

호원의 해설: 구이는 강강 명예한 질로 중위에 있어 내괘의 가운데 있어 어미의 저 한 편의 패괴한 집안일을 처리할 수 있으므로 그것이 어미의 일을 정치한다고 한다. 굳게 지켜서는 안 된다고 한 것은 군자는 반드시 위로 군주에게 충성을 다하고자 생각하고 아래로 백성에게 복을 만들고자 생각하여 자질구레하게 오로지 안방 집안일만을 관리하여 이 일을 오래 집수하여 자기의 본분으로 삼아서는 안 된다는 것이다. 《소상전》이 그가 중도에 합한다고 한 것은 구이가 강명한 덕으로 중을 얻은 자리에 있어 집에서는 어미의 한 편의 일을 정치할 수 있고 밖에서는 아비의 한 편의 일을 담당할 수 있으며 조정에서는 군주에게 충을 다하여 백성에게 복을 만들 수 있어 어떻게 주선하고 진퇴하여도 중도에 합한다는 것이다.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。

구삼 효사가 말한다. 아비가 남긴 란국을 정치함에 조금은 후회하는 바가 있으나 큰 과실을 이루는 데 이르지는 않는다. 《소상전》이 말한다. 아버지 세대의 패괴한 일을 정치하여 끝내 과착이 없다.

義曰：九三以陽居陽，有剛明之德，履於至正，故能幹父之蠱。何則？夫剛則有能之才，正則公而不私，以此而行，則克乾其事而無所不濟也。小有悔無大咎者，言九三全用剛以乾其家事，則必傷於和睦之道，而親族之間必小有悔恨之者；然已代父之任，整肅閨門之教而乾成其事，則終無大咎也。

호원의 해설: 구삼은 양효로 양의 자리에 있어 강강 명예의 덕성을 갖추고 처하는 곳이 지극히 단정하므로 아비가 남긴 패괴한 일을 정치할 수 있다. 왜냐하면 강하면 일을 처리하는 재간이 있고 바르면 공정하여 사사로움을 따르지 않기 때문이다. 이 두 가지에 의거하여 하면 일은 이루어지고 통달하지 않는 것이 없다. 조금 후회하는 바가 있으나 큰 과실이 없다고 한 것은 구삼이 한결같이 강으로 집안일을 처리하므로 화목을 상하는 것을 면하지 못하여 친족 사이에 대체로 조금의 원대하고 후회하는 마음이 있다. 다만 그것은 필경 아비를 대신하여 짐을 메워 문 안의 규구를 정돈하고 일을 이루었으므로 끝내 큰 과실은 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

육사 효사가 말한다. 아비가 남긴 패괴에 대하여 다만 관완하여 미룰 뿐으로 이와 같이 가서 행사하면 다만 곤돈을 만날 따름이다. 《소상전》이 말한다. 한결같이 관완하여 정치하지 않으면 가도 얻는 바가 없다.

義曰：夫父以柔懦不能剛決，以至蠱壊其家，而六四又以柔弱之質承其蠱敗之後，無剛明果決之才，不能代父之任而乾家之事也。然而以陰履正，故但少能寛裕其父之事耳，故曰裕父之蠱。

호원의 해설: 아비는 유약하고 겁약하여 과감히 일을 결하지 못하여 이윽고 가업을 괴롭혔다. 육사는 또한 유약한 질로 이 패괴한 뒤의 국면을 이어 받아 이미 강강 명예하고 과감히 결단하는 재간이 없어 아비의 무거운 짐을 메어 일으키지 못하고 집안의 일을 이루지 못한다. 다만 그것은 음효로 음의 자리에 있어 처하는 곳이 단정하므로 오히려 아비의 일에 대하여 조금 관완하여 유지할 수 있어 이로써 효사가 그것이 다만 아비의 란국을 관완할 따름이라 한다.

往見吝者，夫承蠱敗之後而以柔弱之質將有所往，必見悔吝而無所成也。然初六亦以陰柔之道乃能幹父之蠱，此即往而見吝，何也？蓋初六居壊敗之始，當乾家之初，能用權變以治其事，致父於無過之地，故聖人言之以為萬世治家之法，當在於始也。是以為臣為子者，不可以無剛明之才也。今六四既居事壊之後而無剛明之才，不能幹濟其事，故往見吝而無所得也。

가면 반드시 곤돈을 만난다고 한 것은 패괴한 뒤의 남은 국을 이어 받아 또한 유약한 질로 거동하는 바가 있으면 필연히 곤궁하고 후회함을 만나 한 가지 일도 이루지 못하기 때문이다. 그러나 초육도 마찬가지로 음유인데 어찌하여 도리어 아비의 란국을 정치할 수 있고 육사는 한번 가면 곤린을 보는가. 초육은 패괴가 막 시작할 때에 있어 가업을 정치하는 개단에 바로 당하여 권변으로 일을 처리하여 타당하게 하고 아비를 허물 없는 자리에 서게 할 수 있었기 때문이다. 성인이 특별히 이 한 점을 집어 내어 만세의 집을 다스리는 법칙으로 삼았으니――공부는 처음에 들여야 한다. 이로 말미암아 알 수 있듯이 신자 노릇 아들 노릇은 강강 명예한 재간이 없어서는 안 된다. 지금 육사는 몸이 일이 이미 완전히 괴어진 뒤에 있고 또한 강명한 재가 부족하여 정치하는 일을 이루지 못하므로 가면 다만 곤을 만나고 조금도 얻는 바가 없다.

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。

육오 효사가 말한다. 아비가 남긴 패괴한 일을 정치하여 이로써 아름다운 명예를 얻는다. 《소상전》이 말한다. 아비의 업을 정치하여 미예를 얻는 것은 덕행에 의거하여 부지를 계승하는 것이다.

義曰：譽者，嘉美之稱也。六五所以能幹父之蠱者，蓋承以其徳，不在剛威，而能代父之任、承家之事，又有大中之道，下應九二剛明之人，用是所以得嘉美之譽也。象曰幹父用譽承以徳者，言六五所以用譽者，非徒取於虛名也，蓋以大中至正之徳承父之志以治其事，使社稷永固，生靈受賜，各遂其所，而天下嘉美之譽自然至矣。

호원의 해설: 예(譽)는 아름다운 칭허이다. 육오가 아비가 남긴 패괴를 정치할 수 있는 것은 덕행으로 계승한 데 의거한 것이지 강맹하고 위세에 의거한 것이 아니다. 그것은 아비를 대신하여 짐을 메우고 가업을 이어 잇고 또한 관대하고 중정한 도를 지키며 아래로 강명한 구이와 서로 응하여 이로써 아름다운 성예를 얻었다. 《소상전》이 그가 덕으로 계승하였다고 한 것은 육오가 얻은 칭예는 헛되이 빈 이름만이 아니고 관대하고 중정한 덕행으로 아비의 심지를 이어 받아 사무를 처리하여 국가의 근기를 오래 온고하게 하고 백성을 은택을 입어 각각 그 곳을 얻게 하여 이로써 천하의 미예가 저절로 왔다는 것이다.

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

상구 효사가 말한다. 다시 왕후를 섬기지 않고 자기의 지절을 높이 들어 멀게 한다. 《소상전》이 말한다. 왕후를 섬기지 않는 이러한 심지는 본받을 만하다.

義曰：夫事治於始，至於終則其事已成也。大凡人子之始，竭力盡孝以事父而治於家；人臣之始，竭力盡忠以事君而利於民。及夫國家既濟，功業既成，榮問既極，而苟年德衰耗，則必有止足之心而不累其位，退休歸老，不事於王侯而自崇髙尊尚其事也。

호원의 해설: 일을 처음에서 착수하여 정치하여 끝에 이르면 사업이 또한 성취된다. 대범 아들 노릇은 처음에는 효심을 다하여 아비를 받들어 섬겨 집을 다스리고 신자 노릇은 처음에는 충심을 다하여 군주를 받들어 섬겨 백성에게 이를 꾀한다. 국가가 이미 안정되고 공업이 이미 성취되고 명성 영총이 모두 정점에 이른 때에 이르러 만일 연세와 정력이 점차 쇠하면 그칠 줄 알고 족할 줄 아는 마음을 내어 다시는 관위에 자기를 끌리게 하지 않고 퇴휴하여 고향에 돌아가며 다시 왕후를 섬기지 않고 자기의 조수 지절을 높고 귀하게 보아야 한다.

象曰不事王侯志可則也者，言上九之不事王侯，蓋有足止之心、髙尚之行，可為世俗之所法則也。言聖人之德始終如一，無有衰耗，若周公之輔於周，亦卒於周，未聞髙尚其事也。夫有周公之資則可，為自賢人而下，則不能無衰耗矣，功業既成則休退宜也。然世俗所謂髙尚者，內則無心於家，不孝於父而乾其事；外則無心於國，不忠於君而利其民；但髙傲衣冠，晦跡山林，逺去人跡，此直豕鹿木石之伍耳，非聖人言蠱上之意也。

《소상전》이 이러한 심지는 본받을 수 있다고 한 것은 상구가 왕후를 섬기지 않는 것은 족함을 알고 그칠 줄 아는 마음과 고결히 스스로 지키는 행동에서 나와 세상 사람이 본받을 본보기가 될 만하다는 것이다. 다만 성인의 덕행은 시종이 하나로 종래 쇠퇴하지 않으니 주공이 주실을 보좌하여 죽을 때까지 주실에서 일을 맡은 것과 같이 그가 무슨 청고를 표방하러 간 것을 듣지 못하였다. 주공과 같은 자질이 있으면 저절로 줄곧 계속할 수 있다. 현인 이하는 정력 덕망에 쇠퇴를 면하지 못하며 공업이 이미 성취된 이상 격류에 용퇴함이 합의하다. 세속이 표방하는 이른바 청고에 이르러서는 안으로 집에 마음이 없어 아비에게 효하지 않고 집안일을 잡기를 하지 않으며 밖으로 나라에 마음이 없어 군주에게 충을 다하지 않고 백성에게 이를 꾀하지 않고 다만 의관을 고오하게 하여 산림에 몸을 감추고 사람 자취를 멀리 피하니――이것은 다만 돼지와 사슴과 초목과 한 부류일 따름으로 결단코 성인이 《고》괘 상효 속에서 표현하고자 하는 뜻이 아니다.