췌(萃)　곤(坤)하 태(兌)상

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

《췌(萃)》 괘의 괘사에 이르되, 모이는 때에는 도로가 통달하고 군왕이 종묘에 와서 제사를 지내며 큰 덕과 큰 재를 가진 사람을 만남이 마땅하여 그로써 형통하나 다만 반드시 바른 도를 지켜야 비로소 이롭다. 소와 양 같은 큰 희생으로 헌제하면 길리하고 갈 곳이 있음이 마땅하다. 여기의 「이정(利貞)」은 「원형이정(元亨利貞)」 사덕 가운데의 뒤의 두 항이니 「원」은 만물을 창시하는 큰 덕이요 「형」은 통달하여 막힘이 없음이요 「이」는 만물로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 함이요 「정」은 바르고 굳음을 지킴이다.

義曰：按《序卦》云：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。蓋言聖賢既相姤遇，則天下之人得以會聚，故以萃次於姤也。然萃所以得亨者，蓋君臣相遇，民物和會，當此之時，其道得以大通，其志得以上行，故萃亨者此也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 의하면 만물이 서로 만난 뒤에 모이므로 《구》 괘 뒤에 《췌》 괘를 잇는다. 췌는 곧 모임이다. 이는 성현이 이미 서로 만나 합하였으면 천하의 사람이 모여 한 곳을 얻을 수 있으므로 《췌》를 《구》의 뒤에 둔다는 것이다. 《췌》 괘가 능히 형통한 까닭에 이르러서는 군신이 서로 만나고 백성과 만물이 화합하여 회합하기 때문이니 이러한 때에 군주의 도가 널리 통행함을 얻고 신민의 뜻이 위로 신달함을 얻으므로 괘사가 「췌, 형」이라 한 것이 바로 이 뜻이다.

王假有廟者，廟貌也，言聚先祖之神，故謂之廟。何則？夫人之生，則精神萃之於身；及其死也，魂氣歸於天，形魄歸於地。於此時也，孝子慈孫雖有求見之志而不能見其容貌，雖有虔奉之心而不得為之奉養。

이른바 「왕가유묘(王假有廟)」. 묘는 곧 용모의 「모」로 그것이 선조의 신령을 모으므로 묘라 칭한다. 무엇 때문에 이렇게 말하는가. 사람이 살아 있을 때에는 정신이 이 몸에 모여 있고 죽음에 이르면 혼기는 올라 하늘에 돌아가고 형백은 내려 땅에 돌아간다. 그 때에 이르러서는 효자현손이 비록 한 번 만나고 싶은 심원이 있더라도 선인의 용모를 볼 수 없고 비록 경성으로 봉양하는 심의가 있더라도 그들을 위해 봉양의 예를 다할 곳이 없다.

是故聖人觀萃之卦，假其萃聚之道，設為廟祧，以萃祖宗之精神於其間，以奉四時之祭，以盡孝子之心，而施教於天下，使天下之人當此萃聚之時皆知尊事其祖先也，故萃聚之道莫大於此。

그러므로 성인이 《췌》 괘를 관찰하여 그 모이는 도리를 빌려 종묘와 도묘를 설립하여 조종의 정신을 그 가운데 모으고 춘하추동 사시에 따라 제사를 거행하여 이로써 효자의 심원을 만족하게 하고 동시에 교화를 천하에 시행하여 천하의 사람으로 하여금 이 모이는 시대에 모두 자기 조상을 존봉할 줄을 알게 한다. 그러므로 말하기를 모이는 도는 이보다 중대한 것이 없다 한다.

利見大人亨者，夫小民蚩蚩，不能自立，是必得大有才徳之人，以仁義之道生成之，然後得其所亨。今萃聚之世，民物和會，故當利見大有才徳之人，然後民得以亨通矣。利貞者，君之所以得民、民之所以從君，必須利在於正道。苟居上者不以正道而治之，則民始雖眾多而聚，終亦離叛矣，是萃之道所利者惟在於正。

이른바 「이견대인, 형(利見大人, 亨)」. 보통의 백성은 혼혼악악하여 능히 스스로 일어서지 못하니 반드시 큰 재덕을 가진 사람이 인의의 도로 그들을 양육하고 이루어 주어야 뒤에야 비로소 통달하고 순遂할 수 있다. 지금 바로 모이는 시대에 해당하여 백성과 만물이 화합하여 회합하므로 응당 큰 재덕을 가진 사람을 만나야 백성이 비로소 이로써 형통할 수 있다. 이른바 「이정」. 군주가 이로써 민심을 얻고 백성이 이로써 군주에게 귀부하는 것은 모두 반드시 바른 도를 이로움이 있는 곳으로 삼아야 한다. 만약 상위에 있는 사람이 바른 도를 쓰지 않고 가서 다스리면 그러면 백성이 처음에는 비록 인수가 많아 모여 있더라도 최종에는 역시 이산하고 배반할 것이다. 보아야 할 것은 《췌》 괘가 말하는 「이」는 다만 한 「정」 자 위에 떨어진다는 것이다.

用大牲吉者，夫君之所有天下者，蓋由功業被於民而為天之所眷佑者也。故孟子曰：天與賢則與賢，天與子則與子。是則為人上者撫有萃聚之世，皆由天所付與之也。故王者當此萬物萃聚之世，必用其碩大之牲為之享祀，以答天所貺之命，故得其吉也。利有攸往者，萃聚之世，君臣會聚，天下和同，故聖賢君子必當往而康濟之，使天下大得其亨通矣。

이른바 「용대생길(用大牲吉)」. 군주가 천하를 가지는 까닭은 그의 공업이 백성에게 널리 미쳐 그로써 하늘의 권고하고 보우함을 얻기 때문이다. 그러므로 《맹자·만장상》에 이르기를, 하늘이 천하를 현자에게 주면 곧 현자에게 전하고 하늘이 천하를 아들에게 주면 곧 아들에게 전한다 하였다. 보아야 할 것은 군주가 되는 사람이 능히 이러한 모이는 시대를 통령하는 것은 모두 하늘이 수여한 바라는 것이다. 그러므로 군왕이 만물이 모이는 시대에 처하여 반드시 살찐 소와 양으로 제향을 거행하여 이로써 하늘이 내린 천명을 보답하여야 하므로 능히 길리를 얻는다. 이른바 「이유유왕」. 모이는 시대에는 군신이 한 자리에 모이고 천하가 화합하여 한마음이므로 성현군자는 응당 가서 포부를 시전하고 천하를 안정하고 구조하여 천하로 하여금 크게 형통함을 얻게 하여야 한다.

彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

《단전》에 이르되, 췌는 곧 모임이다. 하괘는 유순하고 상괘는 화열하며 구오는 양강으로 중에 처하여 육이와 서로 응하므로 능히 모인다. 「왕가유묘」는 조상에 대한 효경과 제향을 표달한다. 「이견대인형」은 모임이 바른 도를 의순하여야 함을 말한다. 「용대생길, 이유유왕」은 하늘의 의지를 순승함이다. 만물이 모이는 정형을 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다.

義曰：萃訓即聚也，言天下君臣民物會聚之時也。順以說者，此就二體以言之，下坤為順，上兊為說，是聖人在上能以仁義之道順民之慾、說民之心，使群民亦以順說而相合也。

호원이 해설한다. 췌라는 글자의 훈해는 곧 모임이니 천하의 군신·백성·만물이 모여 한 곳에 하는 때를 가리킨다. 이른바 「순이열(順以說)」은 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이니 하괘는 곤이요 그 괘덕은 유순이 되고 상괘는 태요 그 괘덕은 화열이 된다. 이는 성인이 상위에 있어 능히 인의의 도로 백성의 원망에 순응하고 백성의 마음을 기쁘게 하여 여러 백성으로 하여금 또한 순종하고 화열하는 마음으로 그와 서로 합하게 한다는 것이다.

剛中而應故聚也者，此指九五六二而言。蓋五以剛徳居中，為萃之主，下應六二柔正之臣，是君臣之間倡而和、令而行、同徳而治者也。夫既順而說，又剛而中，有此四徳之備，然後天下之民因得而聚矣。

「강중이응, 고취야(剛中而應, 故聚也)」, 이는 구오와 육이 두 효를 가리켜 말하는 것이다. 구오는 양강의 덕으로 상괘 중위에 처하여 《췌》 괘의 주효이며 아래로 육이라는 유순하고 바름을 지키는 신하와 서로 응하니 바로 임금이 부르고 신하가 화하며 임금이 명하고 신하가 행하여 군신이 덕을 같이하여 함께 천하를 다스리는 국면이다. 이미 유순하면서 또한 화열하고 이미 강하면서 또한 중에 있어 순·열·강·중의 이 네 가지 덕성을 갖추어야 뒤에야 비로소 천하의 백성이 이로써 모여 온다.

王假有廟致孝享也者，言王者假立廟貌，以聚先祖之精神，以修四時之祭，以盡孝子之心，而示教於天下，使皆能明享親之禮也。利見大人聚以正也者，言當此萃聚之時，必須得大有才徳之人以正道治之，則天下可得而久大矣。

「왕가유묘, 치효향야(致孝享也)」는 군왕이 종묘의 형제를 세움을 빌려 선조의 정신을 그 가운데 모으고 춘하추동 사시에 따라 제사를 수거하여 이로써 효자의 심의를 다하고 아울러 이 몫의 교화를 천하에 소시하여 사람마다 모두 부모를 제향하는 예절을 명백히 하게 한다는 것이다. 「이견대인, 취이정야(聚以正也)」는 바로 모이는 때에 반드시 큰 재덕을 가진 사람을 얻어 바른 도로 이 모여 일어난 천하를 다스려야 천하가 비로소 오래되면서 또한 광대할 수 있다는 것이다.

用大牲吉利有攸往順天命也者，夫君者，天之所以命也，故代天理物，以仁義之道生成天下之民，使天下之民皆受其賜而會聚於時，則王者用大牲之禮答天之意，以順承天之所命也。然利有攸往而言順天命者，夫王者既代天理物，則必往而康濟之，所以順上天付與之命也。

「용대생길, 이유유왕, 순천명야(順天命也)」. 군주는 하늘이 임명한 것이므로 하늘을 대신하여 만물을 다스리고 인의의 도로 천하의 백성을 양육하고 이루어 주어 천하의 백성으로 하여금 모두 그의 은사를 입고 이 시대에 모여 일어나게 하여야 한다. 이에 군왕이 곧 큰 희생을 바치는 제례로 하늘의 심의에 회보하여 이로써 하늘이 준 사명을 순승한다. 「이유유왕」도 또한 「순천명」에 귀함에 이르러서는 군주가 이미 하늘을 대신하여 만물을 다스리면 곧 필정적으로 가서 천하를 안정하고 구조하여야 하니 이것이 바로 하늘이 교부한 사명을 순승함이다.

觀其所聚而天地萬物之情可見矣者，此廣明萃聚之義也。夫天本居上，地本在下，及其陰陽相交，萬物發生而萃聚，此天地聚會之情也。至於昆蟲草木，亦各從其類，故《繫辭》曰：方以類聚，物以群分，是也。今此君臣民物各相萃聚之世，聖人觀此萃聚之道，則可以見天地萬物之情狀矣。

「관기소취, 이천지만물지정가견의(觀其所聚, 而天地萬物之情可見矣)」, 이는 더 나아가 모이는 의의를 천발한다. 하늘은 본래 위에 있고 땅은 본래 아래에 있는데 음양 두 기가 교감하여 만물이 맹생하여 생장하여 모여 일어나면 이것이 곧 천지가 모이는 실정이다. 곤충과 초목에 이르러도 또한 각기 류에 의하여 서로 따르므로 《주역·계사상》에 「방이류취, 물이군분(方以類聚, 物以羣分)」이라 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 지금 군신·백성·만물이 각기 서로 모이는 시대에 처하여 성인이 이 모이는 도를 관찰하면 곧 천지만물의 진실한 정상을 볼 수 있다.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《상전》에 이르되, 태택이 곤지 위에 높이 나니 이가 곧 《췌》 괘의 괘상이다. 군자는 이에 본받아 병기를 수장하고 정치하여 예상 밖의 변고를 경비한다.

義曰：上兊為澤，下坤為地，澤者水之所聚，今澤處地之上，是萃聚之義也。除，去也。言君子之人當此萃聚之世，民既和說，海內晏然，於是之時不可復用其兵，是必韜藏其弓矢，偃息其戈矛，以示天下不復用兵也。故昔者武王翦商之後，載櫜弓矢，倒載干戈，歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，是所謂除去戎器者也。

호원이 해설한다. 상괘 태는 못이 되고 하괘 곤은 땅이 된다. 못은 물이 모이는 곳이니 지금 못이 땅 위에 처하면 이것이 곧 모이는 뜻이다. 「제(除)」는 제거하고 거두어들임의 뜻이다. 이는 군자가 이러한 모이는 시대에 처하여 백성이 이미 화목하여 기복하고 사해 안이 안녕하여 일이 없으니 이 때에는 다시 병과를 동원해서는 안 되고 반드시 궁시를 자루 속에 거두어 넣고 과모를 엎어 놓아 쉬게 하여 이로써 천하에 다시 병을 쓰지 않음을 표명한다는 것이다. 그러므로 옛날 주무왕이 상을 멸한 뒤에 궁시를 고대에 넣고 간과를 뒤집어 거두어들이며 전마로 하여금 화산의 남쪽으로 돌아가게 하고 소를 도림의 들에 놓았으니 이것이 곧 《상전》이 말하는 병기를 거두어들임이다.

然天下雖安，忘戰必危，故雖萃聚之世，民已和會，然不可不有所備。蓋事久則弊，隆極必替，故聖人於是時亦常因民之隙訓習師旅，以為國備而戒不虞。至如堯舜商周之時，可謂極治矣，然猶立司馬、司徒、司空、司冦之職以訓習兵戎。以是觀之，雖在萃聚之世、至平之時，亦當戒於不虞，此乃聖人安不忘危、存不忘亡之道也。

다만 천하가 비록 안정되었더라도 전비를 잊으면 필정적으로 위험하므로 비록 모이는 시대이고 백성이 이미 화합하여 회합하였더라도 또한 방비가 없을 수 없다. 일이 오래되면 곧 폐를 생기고 흥성이 극점에 이르면 필연적으로 쇠퇴하므로 성인이 이러한 때에도 또한 늘 농사의 틈을 타서 군대를 훈련하여 국가의 방비로 삼아 의외의 변을 경계한다. 요·순 및 상·주의 시대와 같은 것은 다스림이 극치에 이르렀다고 할 수 있으나 도리어 여전히 사마·사도·사공·사구 등의 직관을 설립하여 와서 병사를 조련하였다. 이로써 보면 비록 모이는 세상이요 태평이 지극한 때에 처하더라도 또한 응당 의외를 경비하여야 하니 이것이 바로 성인이 안정할 때에 위난을 잊지 않고 생존할 때에 멸망을 잊지 않는 도리이다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

초육 효사에 이르되, 처음에는 성신이 있으나 능히 끝까지 유지하지 못하여 이에 심지가 미란하고 그러나 마침내 모임을 얻는다. 비록 한때 곡탕하고 울더라도 눈 깜짝할 사이에 또한 돌이켜 환소가 된다. 근심할 필요가 없고 가면 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 심지가 미란하고도 마침내 모임을 얻은 것은 그 심지가 한때 어지럽혀졌기 때문이다.

義曰：孚，信也。按此初六居萃聚之世，上應於九四，是以始初則以至信相待，欲相萃聚。然而六三以不正之身居其間，上無其應，又最比於四，遂招誣謗之言以間於己，是以初雖始有誠信以待於四，今既為小人之所間，則初六誠信之心不得其終也。

호원이 해설한다. 「부(孚)」는 곧 성신이다. 초육은 모이는 시대에 처하여 위로 구사와 서로 응하므로 처음에는 쌍방이 지성으로 서로 대하여 모여 한 곳에 이르려 한다. 그러나 육삼이 위치가 바르지 못한 신분으로 가운데 끼어 있어 그것이 스스로 위로 서로 응하는 효가 없고 또한 구사와 붙기가 가장 가까우니 이에 무멸하고 훼방하는 말을 산포하여 와서 초육과 구사를 이간한다. 그러므로 초육이 처음에는 비록 성신의 마음으로 가서 구사를 대하였으나 지금 이미 소인에게 가운데서 도발되었으니 이 성신의 마음이 곧 능히 끝까지 유지하지 못한다.

乃亂乃萃者，謂六三既為間於初六，不得與四相從，是以初六心志必為惑亂也，故曰乃亂。然且當萃聚之世，是上下皆相求萃聚之際，初雖心志惑亂，終得其萃，故曰乃萃。

이른바 「내찬내췌(乃亂乃萃)」. 육삼이 이미 가운데서 초육을 이간하여 그것으로 하여금 구사를 따르지 못하게 하면 초육의 심지가 필연적으로 그것 때문에 미란할 것이니 그러므로 「내찬」이라 한다. 그러나 필경 바로 모이는 시대에 해당하여 상하가 모두 서로 모임을 구하므로 초육이 비록 심지가 한때 미란하였으나 최종에는 역시 구사와 모일 수 있으니 그러므로 「내췌」라 한다.

若號一握為笑者，號謂號咷也，一握謂掌握之間至淺末者也。萃聚之世，必上下相求和會然後必有所濟。然此初雖與四為正應，然為六三小人之所間，廁於其間以疎隔於初，使不得與四萃聚，故始則有號咷之怨。然四雖為三之所間隔於己，而本與初為應，故亦不至於深久，雖初始則號咷，然終得與四為之萃聚而有歡笑也。

이른바 「약호, 일악위소(若號, 一握為笑)」. 「호」는 곡탕하고 크게 우는 것이요 「일악」은 다만 한 손바닥 사이를 말하니 지극히 그 단잠하고 가벼움을 말하는 것으로 울음과 웃음이 눈 깜짝하면 곧 바뀌어 지나간다. 모이는 시대에는 반드시 상하가 서로 합을 구하여야 일이 비로소 이루어진다. 초육이 비록 구사와 바른 응이나 도리어 육삼이라는 이 소인에게 가운데 끼어 이간을 당하여 가로질러 들어와 그것을 구사와 격리하여 그것으로 하여금 구사와 모이지 못하게 하므로 처음에는 곡탕하고 비원함이 있다. 그러나 구사가 비록 육삼에게 가운데 격리되었으나 본래 초육과 서로 응하는 한 쌍이므로 이러한 격액도 또한 너무 오래 끌지 않을 것이다. 초육이 처음에는 비록 곡탕하였으나 최종에는 능히 구사와 모여 돌이켜 환소가 될 수 있다.

勿恤往無咎者，夫君子為小人之所疾害，小人為君子之所決去，此理之常也。今初為六三小人之疎間於己，為之讒謗，然君子之心何必憂恤，但執其正道，以至誠公直而行，往求於四之應，則必無咎矣。

이른바 「물휼, 왕무구(勿恤, 往无咎)」. 군자가 소인에게 질한하고 함해당하고 소인이 군자에게 결연히 제거되는 것은 본래 세간의 상리이니 반드시 이 때문에 놀라고 괴이하게 여길 필요가 없다. 지금 초육이 육삼이라는 이 소인에게 가운데서 이간되고 또한 참언과 훼방을 당하나 그러나 군자가 마음속에 어찌 반드시 이를 위해 근심하겠는가. 다만 바른 도를 견수하고 지성하고 공정하고 탄직한 태도로 일을 행하여 곧바로 가서 구사라는 이 바른 응을 구하면 곧 필정적으로 허물이 없을 것이다.

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。

육이 효사에 이르되, 인천되어 나아가면 길리하고 허물이 없으며 내심에 성신이 있으면 비록 다만 미박한 약제만 쓰더라도 또한 합당하다. 《상전》에 이르되, 인천되어 나아가 길리하고 허물이 없는 것은 육이가 중을 지키는 조수가 시종 변하지 않기 때문이다.

義曰：君子之進，不可自媒以苟媚其君而幸其時之寵榮也。是故君子懐忠信以待舉，力行以待取，是君子凡所進用必須有道，待上之聘求然後往，則得盡進身之道也。今六二以陰居陰，履得其中，又上應九五中正之君，然亦必待其君援引於己，然後往之，此所以得吉而無咎也。

호원이 해설한다. 군자의 진용은 스스로 팔려 하고 군주에게 아첨하는 것을 의지하여 요행으로 일시의 총영을 취해서는 안 된다. 그러므로 군자는 충신을 품고 거천을 기다리며 힘써 천행하여 녹용을 기다린다. 군자는 무릇 출사하여 직임함에 모두 반드시 도에 합하여야 하고 군상의 빙청과 징소를 기다린 뒤에야 비로소 가서 이렇게 하여 비로소 진신의 도를 다하였다고 한다. 지금 육이는 음효로 음위에 처하고 처한 곳이 또한 하괘의 중을 얻으며 위로도 또한 구오라는 중정한 임금과 서로 응한다. 비록 이와 같더라도 그것은 반드시 군주가 주동으로 와서 자신을 인원하기를 기다린 뒤에야 비로소 몸을 움직여 가니 이것이 바로 그것이 능히 길을 얻고 허물이 없는 원인이다.

孚乃利用禴者，孚，信也；禴，薄祭也。夫君子之進，必在乎誠信相交、心志相接，然後其道可以大行也。今當萃聚之時，君臣之間誠信既著，心志既通，則可以不煩外飾，其道得行矣。若夫君臣之間誠信未著、心志未通而欲其道之大行，則孔子所謂未信而諫則以為謗己者也。蓋君臣相應則道可大行，孚信中立則雖禴之薄祭亦可通於神明也。

이른바 「부내이용약(孚乃利用禴)」. 「부」는 성신이요 「약(禴)」은 간박한 제사이다. 군자의 진용은 반드시 성신으로 서로 사귀고 심지가 서로 통하는 기초 위에 세워져야 뒤에야 비로소 그의 주장이 세상에 크게 행해질 수 있다. 지금 바로 모이는 때에 해당하여 군신 사이에 성신이 이미 현저하고 심지가 이미 관통하였으면 곧 다시 외적인 수식을 번로할 필요가 없어 주장이 자연히 통한다. 만약 군신 사이에 성신이 아직 현저하지 않고 심지가 아직 관통하지 않았는데 곧 자기의 주장을 세상에 크게 행하려 하면 곧 공자가 말하는 저런 정형이 된다. 아직 신임을 얻지 않았는데 가서 간하면 군주는 다만 네가 그를 훼방한다고 여길 것이다(말은 《논어·자장》에 있다). 대범 군신이 서로 감응하면 도가 곧 크게 행해질 수 있고 성신이 마음속에 서면 그러면 비록 약과 같은 간박한 제사라도 역시 능히 신명에 감통할 수 있다.

象曰引吉無咎中未變也者，言六二之所以待君之見引而後進者，蓋守中正之道而不變，不為富貴貧賤之所移，待求而進，是志未有變也。

《상전》의 「인길무구, 중미변야(引吉无咎, 中未變也)」는 육이가 군주가 와서 인천한 뒤에야 비로소 전진하려 하는 까닭은 그것이 중정의 도를 지켜 변하지 않고 부귀이든 빈천이든에 동요되지 않으며 징빙을 기다려야 비로소 출사하니 이는 그것의 심지가 시종 변한 적이 없음을 설명한다는 것이다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。

육삼 효사에 이르되, 모이려 하여도 모이지 못하여 다만 소리를 이어 탄식할 뿐이니 무슨 이익을 말할 것이 없다. 가면 곧 허물이 없으나 다만 조금 곤군이 있을 뿐이다. 《상전》에 이르되, 가서 허물이 없는 것은 상육이 음유하고 손순하여 기꺼이 그것을 용납하기 때문이다.

義曰：如，語辭也。六三以陰居陽，位不正也；居下卦之上，不中也。以不中不正之身居於萃聚之世，上無其應，而欲親比於四，然四本與初為正應，是以不納於已。既不見納，是以嗟諮怨望，復何所利哉。

호원이 해설한다. 「여(如)」는 말을 돕는 어조이다. 육삼은 음효로 양위에 처하여 위치가 단정하지 못하고 또한 하괘의 가장 위에 처하여 중위에 있지 않다. 이러한 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 해당하지 않는 신분으로 모이는 시대에 처하여 위로 서로 응하는 효가 없으니 곧 구사에 친근하고 부의하려 한다. 그러나 구사는 본래 초육과 바른 응이므로 기꺼이 그것을 용납하지 않는다. 이미 용납되지 않았으니 육삼은 다만 서탄하고 매원할 뿐이니 또 무슨 이익을 말할 것이 있겠는가.

往無咎小吝者，萃聚之世，上下相求以成萃聚，然後事有所成。今此六三雖無正應而四又不見納，然當是萃聚之時，舍其四之陽，以類求類，則往而應於上六亦免其咎。然小有鄙吝者，蓋上六亦陰，以陰求陰，所以小吝而已。象曰往無咎上巽也者，言六三舍九四而往應於上，必無咎也。何則？蓋上六以陰爻在上，陰為巽順，必下接於己也。

이른바 「왕무구, 소린(往无咎, 小吝)」. 모이는 시대에는 상하가 서로 구하여 모임을 이루어야 일이 비로소 이루어진다. 지금 육삼은 이미 바른 응이 없고 구사도 또한 기꺼이 그것을 용납하지 않으나 바로 모이는 때에 해당하여 그것이 구사라는 이 양효를 버리고 돌이켜 같은 류로 서로 구하여 가서 상육과 호응하면 또한 능히 허물을 면할 수 있다. 오히려 조금 곤군이 있는 까닭은 상육도 같은 음효이니 음으로 음을 구하면 마침내 바른 짝이라 하지 못하므로 다만 작은 곤군일 뿐이다. 《상전》의 「왕무구, 상손야(上巽也)」는 육삼이 구사를 버리고 가서 상육에 응합하면 필정적으로 허물이 없을 것이라는 것이다. 무엇 때문인가. 상육이 음효로 최상위에 처하여 음의 성정이 본래 유순하여 반드시 아래로 자신을 용납할 것이기 때문이다.

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。

구사 효사에 이르되, 크게 길리하게 하여야 비로소 허물이 없을 수 있다. 《상전》에 이르되, 반드시 대길하여야 비로소 허물이 없는 것은 구사가 처한 위치가 본래 적당하지 않기 때문이다.

義曰：萃聚之世，眾陰皆欲萃於君，而四以陽居陰，在上卦之下，不中不正，而當眾陰之路，是必有擅民之疑、奪權之嫌。故須內抱剛明之徳，外盡忠順之道，使其事為大吉，然後可以免咎，故曰大吉無咎。

호원이 해설한다. 모이는 시대에 여러 음효가 모두 군주에게 모여 가려 하는데 구사는 양효로 음위에 처하여 상괘의 가장 아래에 있으니 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 해당하지 않으며 오히려 또한 여러 음이 올라가는 길목을 가로막으니 이것이 곧 필연적으로 사사로이 백성을 농락하는 의심과 군권을 침탈하는 혐극을 불러들일 것이다. 그러므로 그것은 반드시 안으로는 강하고 명찰한 덕행을 품고 밖으로는 충성하고 순종하는 본분을 다하여 자기가 하는 일을 크게 길리하게 하여야 뒤에야 비로소 허물을 면할 수 있으므로 효사가 「대길, 무구」라 한다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

구오 효사에 이르되, 모이는 때에 처하여 군위를 점유하면 허물이 없으나 다만 오히려 천하에 믿음을 얻지 못하나 다만 오래도록 크고 선하고 바르고 굳은 덕을 견수하면 회한이 곧 사라질 것이다. 《상전》에 이르되, 모이는 때에 비록 군위를 점유하였으나 그 심지가 아직 광대하지 못함을 설명한다.

義曰：萃聚之世，天下之民皆遇聚歸於上。今五有剛明之才，居至尊之位，當是時，下有九四不正之臣據群陰歸已之路而固塞之，是使眾民皆歸於四而不歸於五，故五所存者位與號耳。無咎者，以五雖有權臣在下侵權奪勢，然本有剛明之才、中正之徳，但其道不得以大行，亦可以自得無咎也。

호원이 해설한다. 모이는 시대에는 천하의 백성이 모두 응당 모여 군주에게 귀부하여야 한다. 지금 구오는 강하고 명찰한 재간을 갖추고 지존의 군위에 있으나 이 때에 아래에 구사라는 위치가 바르지 못한 신하가 있어 여러 음이 군주에게 귀부하는 통도를 점거하고 아울러 그것을 막아 죽여 여러 백성으로 하여금 모두 구사에 귀부하고 구오에 귀부하지 않게 하므로 구오가 가지는 것은 다만 한 개의 군위와 한 개의 명호일 뿐이다. 이른바 「무구」. 구오는 비록 권신이 아래에 있어 권세를 침탈하는 것이 있으나 그는 본래 강명한 재간과 중정한 덕행을 갖추었으니 다만 주장이 천하에 크게 행해지지 못할 뿐이요 여전히 스스로 지켜 허물이 없을 수 있다.

匪孚元永貞悔亡者，言五雖有侵權之臣而使已之威賞號令不行於天下，而不為天下之所信，苟能自守永長貞正之徳，無私無陂，久而不變，則可以悔亡。象曰萃有位志未光也者，言五雖有其位而其道不得以大行，而教化號令不能以及於天下，不為天下之所信，是其志未甚光大也。

이른바 「비부, 원영정, 회망(匪孚, 元永貞, 悔亡)」은 구오가 비록 권을 침하는 신하가 있음으로 말미암아 자기의 위엄과 상벌·호령과 정교를 천하에 통행하지 못하게 하여 그로써 천하 사람의 신복을 얻지 못한다는 것이다. 그러나 다만 능히 스스로 오래도록 정정한 덕행을 지켜 편사하는 곳이 없고 편사하는 곳이 없으며 오래 겪어도 변하지 않으면 회한이 곧 사라질 수 있다. 《상전》의 「취유위, 지미광야(萃有位, 志未光也)」는 구오가 비록 군위를 차지하였으나 주장이 능히 크게 행해지지 못하고 교화와 호령이 능히 천하에 미치지 못하여 천하 사람의 신임을 얻지 못하니 보아야 할 것은 그의 심지가 아직 십분 광대하다고 할 수 없다는 것이다.

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

상육 효사에 이르되, 애성하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐르나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 애성하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐르는 것은 상육이 최상위에 처하여 안정하지 못하기 때문이다.

義曰：齎諮者，嗟嘆之貌。出自目曰涕，出自鼻曰洟。上六居卦之極，上進無所往，引退無所適，當萃之時而又下無其應，是以嗟嘆而涕洟以求其萃聚也。然則得無咎者，蓋六三以不正之身在下卦之上，亦無其應，是以與上以類求類，此所以無咎也。象曰齎諮涕洟未安上也者，言上六所以齎諮涕洟者，以不得其所而不安其居也。

호원이 해설한다. 「제자(賚咨)」는 탄식하는 모습이요 눈 속에서 흘러나오는 것을 체(涕)라 하고 코 속에서 흘러나오는 것을 이(洟)라 한다. 상육은 한 괘의 꼭대기에 처하여 위로 가면 다시 갈 곳이 없고 뒤로 물러나도 돌아갈 곳이 없으며 바로 모이는 때에 아래로 또한 서로 응하는 효가 없으므로 다만 애성하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐르며 모임을 구할 뿐이다. 이미 이와 같으면 무엇 때문에 오히려 허물이 없다고 하는가. 육삼이 위치가 바르지 못한 신분으로 하괘의 가장 위에 처하여 같은 바로 서로 응하는 효가 없으니 이에 상육이 그와 같은 류로 서로 구하니 이것이 곧 허물이 없는 연유이다. 《상전》의 「제자체이, 미안상야(賚咨涕洟, 未安上也)」는 상육이 애성하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐르는 까닭은 그것이 합적한 위치를 얻지 못하여 위에서 있기가 안정하지 못하기 때문이라는 것이다.

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

《승(升)》 괘의 괘사에 이르되, 오르는 때에 크게 형통하니 큰 덕과 큰 재를 가진 사람을 만남이 마땅하고 근심할 필요가 없으며 남방으로 앞으로 가면 길리하다. 여기의 「원형(元亨)」은 곧 「원형이정」 사덕 가운데의 앞의 두 덕이니 「원」은 만물을 창시하는 큰 덕이요 「형」은 통달하여 막힘이 없음이다.

義曰：按《序卦》云：聚而上者謂之升，故受之以升。言物之眾萃，自少而聚之於多，自下而至於髙，以升於上，故以此升次於萃也。然曰元亨者，言聖賢之人升於上位，必須有元大始生之徳以生成天下之民物，又有大亨之徳以通濟天下之事，然後得盡所以升上之道也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 의하면 모인 뒤에 다시 위로 가면 곧 승이라 하므로 《췌》 괘 뒤에 《승》 괘를 잇는다. 이는 만물이 많이 모여 일어나 적은 것에서 쌓여 많은 것이 되고 낮은 것에서 높은 것으로 올라 그로써 위로 승진하므로 《승》을 《췌》의 뒤에 둔다는 것이다. 「원형」이라 함에 이르러서는 성현의 사람이 상위에 올라서면 반드시 「원」이라는 이러한 만물을 화생하는 광대한 덕을 갖추어 이로써 천하의 백성과 만물을 양육하고 이루어 주며 또한 「형」이라는 이러한 통달하는 덕을 갖추어 이로써 천하의 사무를 소통하고 이루어야 뒤에야 비로소 오르는 도를 다하였다고 한다는 것이다.

用見大人勿恤者，夫君子之升進，雖有是大生大通之徳，然不可孑然而獨往，必須用見大有才徳之人以依附之，然後升其髙位而不至於危，可以永保其祿位，復何有所憂恤哉。

이른바 「용견대인, 물휼(用見大人, 勿恤)」. 군자의 상승하여 나아감은 비록 만물을 화생하고 천하에 통달하는 덕행을 갖추었더라도 외롭게 홀로 앞으로 가서는 안 되고 반드시 저 큰 재덕을 가진 사람을 만나 가서 그들에게 부의하여야 뒤에야 비로소 높은 자리에 올라 위험에 빠지지 않고 능히 오래도록 자기의 녹위를 보주할 수 있으니 이렇게 하면 또 무슨 근심할 것이 있겠는가.

南征吉者，按此一卦，上坤，坤為西南之卦；下巽，巽為東南之卦，上下皆是南方之位，故曰南征。夫聖賢之人居升進之時，必附麗南方離明之主，又取其往就南方長養寛平之地以生成天下，則所行之道無不通濟，故可以獲其吉也。

이른바 「남정길(南征吉)」. 이 한 괘는 상체가 곤이요 곤은 방위상 서남에 속하고 하체는 손이요 손은 동남에 속하니 상하 두 체가 모두 남방의 자리에 돌아가므로 「남정」이라 한다. 성현의 사람이 상승하여 나아가는 때에 반드시 남방의 저 불꽃과 같이 광명한 군주에게 부의하여야 하고 동시에 또한 그 가는 곳의 남방의 저 온난하고 관화하며 생장하고 양육하기에 마땅한 토지를 취하여 이로써 천하를 양육하고 이루어 주면 그러면 추행하는 도가 통하지 않는 것이 없으므로 능히 길리를 얻는다.

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

《단전》에 이르되, 음유가 시기에 순응하여 위로 오르고 하괘는 손손하고 상괘는 유순하며 구이는 양강으로 중에 처하여 아울러 육오와 서로 응하므로 크게 형통한다. 「용견대인물휼」은 이렇게 하면 복경이 있을 것이라는 것이다. 「남정길」은 심지가 추행됨을 얻는다는 것이다.

義曰：柔以時升者，此釋卦名之義也。巽在下，坤在上，二卦之體皆主柔順，而又三陰在上，得時而進，亦猶賢人君子執柔順之道，以其時之可進而進，是得其升進之義也。

호원이 해설한다. 「유이시승(柔以時升)」, 이는 괘 이름의 함의를 해석한다. 손은 아래에 있고 곤은 위에 있어 두 괘체가 모두 유순을 주로 삼는다. 나아가 상괘의 세 개의 음효가 위쪽에 있어 시기에 순응하여 전진하니 이는 비유하면 현인군자가 유순의 도를 잡고 나아갈 수 있는 시기를 타서 나아가는 것과 같아 바로 상승하여 나아가는 의의에 합한다.

巽而順剛中而應是以大亨者，此又以二體兼九二六五以釋元亨之義。下體巽也，上體順也，剛中，九二也，應謂六五也。夫君子必不可全任巽順之徳，若全任之則失於懦，是必內有剛明之才，外有柔順之行，使剛不過亢，柔不至懦，而所為所行之事皆得其中正。

「손이순, 강중이응, 시이대형(巽而順, 剛中而應, 是以大亨)」, 여기서는 또한 상하 두 괘체를 쓰고 구이·육오 두 효를 더하여 괘사의 「원형」의 함의를 해석한다. 하체는 손이니 손손의 뜻을 취하고 상체는 곤이니 유순의 뜻을 취하며 「강중」은 구이를 가리키고 「응」은 그것과 서로 응하는 육오를 가리킨다. 군자는 결코 완전히 손손하고 유순한 덕행에 의뢰해서는 안 되니 만약 완전히 그것에 의뢰하면 곧 나약함에 흘러 들어갈 것이다. 반드시 안에 강하고 명찰한 재간이 있고 밖에 유순하고 겸화한 거지가 있어 강함으로 하여금 항려함이 지나치지 않게 하고 유순으로 하여금 나약함에 흘러 들어가지 않게 하여 하는 바가 모두 중정에 합하여야 한다.

然而外既有柔順之徳，內有剛明之才，苟或上無其應，則亦不可得而升進，故今又應於六五中正之君。是當此之時，君子皆得其升進之道，以元大始生之徳通濟於天下，是以大亨也。南征吉志行也者，言君子之進，既附麗其大人，又即其南方生養寛平之地以生成於天下，是所立之志、所行之道皆得以大行矣。

그러나 밖에 비록 유순한 덕이 있고 안에 비록 강명한 재가 있더라도 만약 위에 그것과 서로 응하는 효가 없으면 또한 그대로 상승하여 나아갈 수 없다. 그러므로 여기서 또한 특의 구이가 육오라는 이 중정한 임금과 서로 응함을 지출한다. 바로 이러한 때에 군자가 모두 상승하여 나아가는 경로를 얻어 만물을 창시하는 광대한 덕으로 천하에서 통달하고 이루므로 크게 형통한다. 「남정길, 지행야(志行也)」는 군자의 나아감이 이미 큰 덕을 가진 사람에게 부의하고 또한 남방의 저 생장하고 양육하며 관화하고 평탄한 토지로 향하여 가서 천하를 양육하니 이에 그가 세운 지향과 행하는 도로가 모두 능히 크게 추행되어 펼쳐질 수 있다는 것이다.

象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。

《상전》에 이르되, 땅속에서 나무가 나니 이가 곧 《승》 괘의 괘상이다. 군자는 이에 본받아 덕성을 순순하여 세소한 것을 쌓아 크고 높은 것을 이룬다.

義曰：坤為地，巽為木。夫木之生資於地，始自芽櫱，至把握，積久以至合抱，是升進之象也。君子觀此象，執柔順之徳，常積善道，不矜細行，以日繼月，以月繼時，以時繼歲，至終身久而不變，積小善以至大善，由小賢以至大賢，由大賢以至於聖，皆從微而至著，由小以至大，故曰積小以髙大也。

호원이 해설한다. 곤은 땅이요 손은 나무이다. 나무의 생장은 토지에 의탁하여 처음에는 다만 한 알의 싹이었다가 자라서 한 줌 굵기가 되고 쌓이고 오래되어 마침내 합포의 큰 나무가 되니 이것이 곧 상승하여 나아가는 경상이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 유순한 덕행을 잡고 늘 선도를 쌓으며 세소한 행위를 가벼이 여기지 않는다. 하루에서 누적하여 한 달이 되고 한 달에서 누적하여 한 계절이 되고 한 계절에서 누적하여 한 해가 되어 종신에 이르도록 오래도록 변하지 않는다. 작은 선을 쌓아 큰 선을 이루고 작은 현에서 큰 현이 되고 큰 현에서 성인이 된다. 이것들은 모두 세미한 곳에서 차차 드러나고 작은 곳에서 차차 커지는 것이니 그러므로 「적소이고대(積小以高大)」라 한다.

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。

초육 효사에 이르되, 여러 사람이 믿고 따라 함께 오르니 크게 길리하다. 《상전》에 이르되, 믿고 따라 올라 대길한 것은 그것이 위의 구이와 심지가 서로 합하기 때문이다.

義曰：允，信也，率從之稱也。夫升進之時，君子所志在於乘時以升進於其位而行其道也。今初居巽之體，處升進之始，雖無其應，然於九二同心合志以進於位，為眾賢之先倡，故賢人君子皆信而率從之以進於上。君子之人既得升進，則其道得以行，其志得以伸，其澤可以福於生靈，其功業可以被於天下，故吉之大者此也。

호원이 해설한다. 「윤(允)」은 믿고 따름의 뜻이요 또한 서로 거느리고 따름의 칭호이다. 상승하여 나아가는 때에 군자의 지향은 시기를 타서 서로 응하는 위치에 올라가 자기의 도를 추행하는 데 있다. 지금 초육은 손체 가운데 처하여 상승의 개단에 있어 그것과 서로 응하는 효가 없으나 도리어 능히 구이와 한마음 한뜻으로 함께 그 자리를 나아가 취하여 여러 현자 가운데 솔선하여 창도하는 사람이 되므로 현인군자가 모두 그것에 신복하고 서로 거느리고 그것을 따라 함께 위로 간다. 군자가 이미 상승하여 나아감을 얻었으면 그의 도가 곧 능히 추행되고 그의 지향이 곧 능히 신전되며 그의 은택이 능히 백성에게 복을 만들고 그의 공업이 능히 천하에 미칠 수 있으니 그러므로 이는 가장 큰 길리이다.

象曰允升大吉上合志也者，初六當升進之時，為升進之始，雖上無應，然與九二中正之賢合志而進，使眾人亦率從於已而升進，故得大吉也。

《상전》의 「윤승대길, 상합지야(允升大吉, 上合志也)」는 초육이 상승하여 나아가는 시대에 처하여 상승의 기점에 있어 위로 그것과 서로 응하는 효가 없으나 도리어 능히 구이라는 중정한 현자와 뜻을 같이하고 도를 같이하여 함께 나아가 취하여 여러 사람으로 하여금 또한 서로 거느리고 자신을 따라 함께 오르게 하므로 큰 길리를 얻는다는 것이다.

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

구이 효사에 이르되, 내심에 성신이 있으면 비록 다만 미박한 약제만 쓰더라도 또한 합당하고 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 구이의 이 성신은 경사를 가져올 것이다.

義曰：孚，由中之信也；禴，春之薄祭也。九二以剛陽之徳處下卦之中，而體居其巽，是其剛不過亢，柔不至弱，執大中巽順而升者也。而又上應六五之君，以柔順而接納於已，是升而得其時、得其道者也，以至於所行之道、所為之事無不合於中。

호원이 해설한다. 「부」는 마음속에서 나오는 성신이요 「약(禴)」은 봄에 거행하는 간박한 제사이다. 구이는 양강의 덕으로 하괘의 중위에 처하는데 처한 괘체가 또한 손이므로 그 강함이 항려함이 지나치지 않고 유순함도 또한 연약함에 이르지 않아 대중의 도를 잡고 손손하고 유순한 자태로 오르는 사람이다. 더하여 그것이 위로 육오라는 군주와 서로 응하고 육오도 또한 유순한 태도로 자신을 용납하니 보아야 할 것은 그것의 오름이 그 때를 얻고 그 도를 얻어 추행하는 도와 하는 일이 중도에 합하지 않는 것이 없다는 것이다.

夫君既以柔順而接納於下，則下得盡其由中之信、至誠之道以事其君。若然，以至信至誠而事其君，則不假外物，不須外貌，而君自然信任矣，亦若誠信立於中，雖薄禴之祭亦可以通於鬼神也。

군주가 이미 유순한 태도로 아래의 신하를 용납하면 신하가 곧 마음속에서 나오는 성신과 지성의 도리를 온전히 군주를 섬기는 데 쓸 수 있다. 과연 능히 지신지성으로 군주를 섬기면 그러면 외적인 물품에 빌릴 필요가 없고 또한 외표의 의용을 강구할 필요도 없이 군주가 자연히 그를 신임할 것이다. 이는 또한 곧 성신이 내심에 확립되면 그러면 비록 약과 같은 간박한 제사라도 역시 능히 귀신에 감통하는 것과 같다.

左傳所謂：苟有明信，雖澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釡之器，潢汙行潦之水，可以薦於鬼神，可以羞於王公，是也。無咎者，九二以至誠之道奉於君而君任信之，則是諫行言聽，膏澤下於民，以此為臣，何咎之有。象曰九二之孚有喜也者，夫君臣相信以成天下之事，以立太平之功，是有喜慶之美也。

이것이 곧 《좌전·은공삼년》이 말하는 바이다. 다만 명백하고 속이지 않는 성신이 있으면 그러면 비록 산간의 계류와 소택의 작은洲 위에서 캐온 들풀과 평·번·온조 같은 물풀과 광·거·기·부 같은 조루한 그릇과 고인 물 웅덩이와 길가의 유료에서 퍼온 물이라도 또한 이로써 귀신에게 진헌하고 왕공에게 진봉할 수 있다. 이른바 「무구」. 구이가 지성의 도로 군주를 봉사하고 군주도 또한 그를 신임하니 이에 그의 간언이 채납되고 그의 말이 듣고 따라지며 은택이 그로써 백성에게 내달한다. 이렇게 신하가 되면 또 무슨 허물을 말할 것이 있겠는가. 《상전》의 「구이지부, 유희야(九二之孚, 有喜也)」는 군신이 서로 신임하여 천하의 일을 이루고 태평의 공을 세우니 이는 기뻐하고 경사로운 아름다운 일이라는 것이다.

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。

구삼 효사에 이르되, 오름이 곧 텅 비어 가로막음이 없는 성읍에 들어가는 것과 같다. 《상전》에 이르되, 올라 빈 읍에 들어가는 것과 같은 것은 앞길에 의려하고 저애할 것이 없음을 말한다.

義曰：九三以陽居陽，履正者也，而又有上六以為之應，進不為小人之所阻礙，退不為時之所凝滯，而上六又為之引道，上下相順，無有疑間，以是而升於君子之位，若升虛邑然，復何所疑哉。

호원이 해설한다. 구삼은 양효로 양위에 처하여 처한 위치가 단정하고 또한 상육과 서로 응하는 것이 있다. 전진은 소인에게 조당되지 않고 후퇴도 또한 시세에 체류되지 않으며 상육이 오히려 그것을 위해 앞에서 길을 인도하여 상하가 서로 순응하니 무슨 의심하고 격액할 것이 없다. 이러한 조건을 의지하여 군자가 마땅히 있어야 할 위치에 올라가면 곧 텅 비어 사람이 가로막지 않는 성읍에 들어가는 것과 같은데 또 무슨 의려할 것이 있겠는가.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

육사 효사에 이르되, 군왕이 기산에서 제향을 거행하니 길리하고 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 군왕이 기산에서 제향을 거행하는 것은 이것이 유순하게 윗사람을 섬기는 일이다.

義曰：王即文王也，岐山，文王所治之地也。夫升進之道貴於柔順，今此六四以陰居陰，履得其正，上比於六五，是進得其位者也。然比於六五柔弱之君，又下乘眾陽剛強之臣，六四執柔順之道，率其剛強之臣以事其君，故有文王之象。

호원이 해설한다. 여기의 「왕」은 주문왕을 가리키고 기산은 문왕이 다스리는 곳이다. 상승하여 나아가는 도는 유순함을 귀하게 삼는다. 지금 육사는 음효로 음위에 처하여 처한 위치가 단정하고 위로 또한 육오와 바짝 이웃하여 비하니 나아가 취함이 그 자리에 해당한다. 다만 그것이 바짝 이웃하는 육오는 유약한 군주이고 그것이 또한 아래로 많은 양강하고 강한 신하 위에 능가한다. 육사가 유순한 도를 잡고 이러한 강한 신하를 거느리고 가서 군주를 섬기니 그러므로 문왕의 기상이 있다.

昔商紂在上，文王為西伯，治於岐山之邑。當此之時，文王有聖人之才，無聖人之位，而以仁義之道生成其一國，至如耕者九一，罪人不孥，仕者世祿，關譏而不徵，市而不稅，發政施仁必先於窮民，是以岐山之民皆得亨通，故歸者如歸父母。當是之際，文王升進之道愈盛，故曰王用亨于岐山也。

옛날 상주왕이 자리에 있을 때 문왕이 몸으로 서백이 되어 기산이라는 이 한 봉읍을 다스렸다. 그 때 문왕은 성인의 재덕이 있으나 성인의 명위가 없어 다만 능히 인의의 도로 자기의 이 한 나라의 백성을 양육하고 이루어 줄 뿐이었다. 《맹자·양혜왕하》는 문왕이 기를 다스린 정사를 기재하니 밭을 가는 사람은 다만 구분의 일의 세를 거두고 죄를 범한 사람은 처자에 견련하지 않으며 벼슬하는 사람은 세대로 봉록을 향유하고 관카는 다만 계사하고 세를 징하지 않으며 집시는 다만 등기하고 세를 거두지 않으며 정령을 발포하고 인정을 시행함에 반드시 먼저 궁고한 백성을 돌보았다. 그러므로 기산의 백성이 모두 통달하고 순수함을 얻어 그에게 귀부하는 사람이 곧 자기 부모에게 돌아가는 것과 같았다. 이 때에 이르러 문왕의 상승하여 나아가는 세가 더욱 흥성하니 그러므로 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」이라 한다.

吉無咎者，文王以仁義居人臣之位，升進之道固已盛矣，天下之心固已歸矣。如是則幾於侵君之權、擅君之民，苟不以柔順之節奉於上，則臣子之分虧而凶咎必至矣。故文王能盡臣子之道，執柔順之節，率天下之民以服事於紂，故得吉而無咎矣。象曰王用亨于岐山順事也者，言文王治岐山之地，三分天下有其二，且盡率其民以服事於紂，不失臣子柔順之道，是至順之事也。

이른바 「길, 무구」. 문왕은 인의의 덕으로 신하의 위치에 처하여 상승하여 나아가는 세가 본래 이미 극성하고 천하의 인심이 본래 이미 그에게 귀부하였다. 이 지보에 이르러서는 곧 군주의 권병을 침탈하고 군주의 백성을 사점함에 가깝다. 만약 유순한 절조를 쓰지 않고 가서 임금을 섬기지 않으면 그러면 신하의 본분이 곧 괴손하여 흉험하고 재화가 필정적으로 따라 이를 것이다. 그러므로 문왕이 능히 신하의 도를 다하고 유순한 절조를 잡아 천하의 백성을 거느리고 가서 주왕을 복사하여 그로써 길리를 얻고 허물이 없었다. 《상전》의 「왕용향우기산, 순사야(順事也)」는 문왕이 기산 일대를 다스려 천하 삼분의 그 둘을 이미 차지하였으나 도리어 여전히 전력으로 백성을 거느려 주왕을 섬겨 신하의 유순한 도를 잃지 않았으니 이는 가장 유순한 일이라는 것이다.

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。

육오 효사에 이르되, 바른 도를 지키면 곧 길리하고 층계를 밟고 올라 존위에 오르는 것과 같다. 《상전》에 이르되, 바름을 지켜 길리하고 층계를 밟아 오름은 심지가 크게 얻는 바가 있음을 말한다.

義曰：階是尊者所居之地。六五以陰居陽，本失其正者也，然升進之道貴於柔順。今六五有柔順之道，居得其中，是有大中之徳者也，而又下有九二剛明中正之臣為之輔佐。然所為之事患在於不正，若能守之以正，則可以獲吉而當至尊之位也。象曰大得志也者，若能守至正以居其位，而治天下之民使皆受其賜，則己之志大有所得也。

호원이 해설한다. 「계(階)」는 존귀한 자가 있는 대계의 땅이다. 육오는 음효로 양위에 처하여 본래 실위하고 바르지 못하나 상승하여 나아가는 도는 유순함을 귀하게 삼는데 지금 육오가 유순한 도를 갖추고 또한 상괘의 중위에 처하니 대중의 덕이 있다. 나아가 아래에 또한 구이라는 강하고 명찰하며 중에 있어 바름을 지키는 신하가 있어 그에게 보좌를 한다. 다만 그것이 하는 일의 은환이 바로 단정하지 못함에 있어 만약 능히 바른 도로 스스로 지키면 곧 길리를 얻고 지존의 자리에 안정할 수 있다. 《상전》의 「대득지야」는 만약 능히 지정의 도를 지켜 와서 그 자리에 있고 천하의 백성을 다스려 사람마다 모두 그의 은사를 입게 하면 그러면 자기의 심지가 곧 크게 얻는 바가 있다는 것이다.

上六：升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

상육 효사에 이르되, 한결같이 오르기를 하되 기꺼이 그치지 않으려는 세두를 바름을 지키는 데로 거두어들임이 마땅하다. 《상전》에 이르되, 혼매하게 한결같이 올라 최고처에 있는 것은 다만 스스로 소멸하고 손할 뿐이니 다시 부성함을 구할 수 없다.