쾌(夬)　건(乾)하 태(兌)상

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《쾌(夬)》 괘의 괘사에 이르되, 군왕의 조정에서 공개적으로 소인의 죄상을 게시하여야 하고 성신으로 호령을 발포하면서 동시에 마음에 위구를 품어야 하며 먼저 자기의 봉읍에 선고하고 마땅히 곧바로 무력을 동원하여 가서 정토하지 않아야 이로써 비로소 나아가 작위함에 이롭다.

義曰：夬，決也。《序卦》云：益而不已必決，故受之以夬。以天道言之，則夏之三月，五陽盛長以剝削一陰之時也。以人事言之，則是聖人在上，群賢並進，協心宣力，以眾君子決去一小人之象也。揚于王庭者，夫君子道長則小人道消，小人道長則君子道消，此必然之理也。凡群小得志，君子之人若不能潛光晦跡，欲以直道顯然而行，則反為小人之所害矣。今夬決之時，則是眾賢盛長，小人消剝，故可以顯然揚于王庭而決去之也。

호원이 해설한다. 쾌는 곧 결단하고 제거함이다. 《서괘전》에 이르기를, 증익하기를 멈추지 않으면 필연적으로 결단하는 것이 있어야 하므로 《익》 괘 뒤에 《쾌》 괘를 잇는다 하였다. 천도로 말하면 《쾌》 괘의 여섯 개의 「효위」(한 괘의 아래에서 위로 올라가는 여섯 층의 위차로 초·이·삼·사·오·상이라 한다) 가운데 아래 다섯 자리가 모두 양효이고 오직 가장 위의 한 자리가 음효이니 바로 하력 삼월에 양기가 극성하여 마지막 한 푼의 음기를 벗겨 없애려는 계절에 합한다. 인사로 말하면 곧 성인이 상위에 있고 여러 현자가 함께 진용되어 마음을 같이하고 힘을 다하여 함께 한 소인을 제거하는 경상이다. 이른바 「양어왕정(揚于王庭)」은 군자의 도가 증장하면 소인의 도가 곧 소퇴하고 소인의 도가 증장하면 군자의 도가 곧 소퇴하니 이는 필연의 이치이기 때문이다. 무릇 무리의 소인이 뜻을 얻는 때에는 군자가 만약 능히 빛을 거두어 간직하고 행적을 감추지 못하여 억지로 바른 도를 공개적으로 추행하면 도리어 소인에게 함해를 입을 것이다. 지금 바로 소인을 결제하는 때에 해당하여 여러 현자가 성장하고 소인이 소손하므로 능히 공개적으로 조정 위에서 게발하여 그를 제거할 수 있다.

孚號有厲者，君子之道既盛，必須信賞必罰，決然示其號令，使天下之人皆信服而從之也。有厲者，厲，危也。夫以眾賢聚於朝廷，布宣號令，決去小人，然亦不可放心肆意而遂以為安，故當肅肅祇懼而自為危厲則可矣。

이른바 「부호유려(孚號有厲)」. 군자의 도가 이미 흥성하면 반드시 상벌이 분명하고 말한 것은 행하여야 하며 과단히 호령을 공포하여 천하 사람으로 하여금 모두 신복하고 따라가게 하여야 한다. 「유려」의 「려」에 이르러서는 두려워하는 뜻이다. 여러 현자가 조정 위에 모여 호령을 선포하고 소인을 제거하나 또한 이로 말미암아 심의를 방종하여 이로부터 고침무우할 수 있다고 여겨서는 안 되고 응당 엄숙하고 공경함을 유지하고 마음에 경계를 품어 스스로 자신에게 한 몫의 위기감을 남겨 두어야 이렇게 하여 비로소 된다.

告自邑者，夫發號施令，雖當夬決之時君子道盛，亦不可驟然以威勢加於天下，故宜告自已之一邑，使一邑之人信服之，然後告及於天下，所謂自內及外、由邇及逺也。不利即戎者，然當此之時，更不可恃其剛壯，長征逺討，荼苦生靈，以速危敗。若昔唐之太宗，可謂英主矣，然而享治既久，則恃其剛威以有髙麗、百濟之徵，至今稱之終累聖明之徳也。利有攸往者，夫夬決之時，一陰乗陵於眾陽之上，而又勢微力弱，下之五陽共進而決去之，是君子之道坦然而行，無所往而不利也。

이른바 「고자읍(告自邑)」. 호령을 내리고 시명함에 비록 바로 소인을 결제하고 군자의 도가 흥성하는 때에 해당하더라도 또한 갑자기 위세를 온 천하에 가하여서는 안 되므로 응당 먼저 자기가 관할하는 한 봉읍에 선고하여 이 한 읍의 사람으로 하여금 먼저 신복하게 하고 뒤에 다시 천하에 추광하니 이것이 곧 안에서 밖으로·가까운 데서 먼 데로 미치는 차서이다. 이른바 「불리즉융(不利卽戎)」. 이 때에는 더욱 자기의 강성함을 의지하여 장거리의 원정을 발동하여 백성으로 하여금 고통을 받게 하여 위망패괴를 가속해서는 안 된다. 옛날의 당태종과 같은 이는 영명한 임금이라 할 수 있으나 천하가 태평한 지 오래되자 그가 곧 강력한 위력을 의지하여 고려·백제를 정벌하는 거동이 있었으니 오늘날에 이르기까지 사람들이 이 일을 제기하면 끝내 그것이 그의 성명의 덕을 루계하였다고 여긴다. 이른바 「이유유왕」. 소인을 결제하는 때에 저 한 개의 음효가 비록 여러 양 위에 능가하나 도리어 세가 고립하고 힘이 약하여 아래 다섯 개의 양효가 함께 올라가서 그것을 제거하니 이것이 곧 군자의 도가 통창하여 막힘없이 추행되어 어디로 가도 불리한 것이 없다.

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《단전》에 이르되, 쾌는 곧 결단하고 제거함이니 양강이 음유를 결제함이다. 하괘는 강건하고 상괘는 화열하여 결단을 시행하면서도 능히 화순을 유지한다. 「양어왕정」은 한 개의 음효가 다섯 개의 양효 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려」는 마음에 위구를 품어야 군자의 도가 비로소 광대해질 수 있음을 말한다. 「고자읍, 불리즉융」은 만약 무력을 숭상하면 길이 곧 끝에 이른다는 것이다. 「이유유왕」은 양강이 생장하여 끝에 이르면 일이 비로소 원만하게 거두어짐을 말한다.

義曰：剛決柔者，言以五陽而決一柔，猶眾君子去一小人也。健而說，決而和者，此以二體言之，下乾為健，上兊為說，以健而決，以說而和。蓋君子所行必得其中，剛不至暴，柔不至懦，故雖夬決之時，用剛以決小人，則亦必以和而濟之。

호원이 해설한다. 「강결유(剛決柔)」는 다섯 개의 양효로 한 개의 음효를 결제함을 말하니 비유하면 여러 군자가 한 소인을 제거하는 것과 같다. 「건이열, 결이화(健而說, 決而和)」는 상하 두 괘체에 대하여 말하는 것이니 하괘는 건이요 그 「괘덕」(한 괘가 상징하는 성정품격)은 강건이 되고 상괘는 태요 그 괘덕은 화열이 된다. 강건을 의지하여 결단하고 화열을 의지하여 조화한다. 군자의 행사는 반드시 중도에 합하여야 하고 「강유」의 이 두 종류의 성질이 각기 그 마땅함을 얻어야 하니 강은 거칠고 포악함으로 변함에 이르지 않고 유는 나약함에 흐름에 이르지 않아야 하기 때문이다. 그러므로 비록 소인을 결제하는 때에서도 강강함으로 가서 소인을 제거하되 역시 반드시 화순으로 조제하여야 한다.

揚于王庭，柔乘五剛也者，言君子之命令所以顯然不憚宣揚于王庭者，蓋以一柔而乘陵五剛，一小人而乘陵五君子，是以公行決去而無有畏懼也。孚號有厲，其危乃光也者，言君子當此得時得位、號令必行之際，更能兢兢危厲，審克而舉，則其道益光也。

「양어왕정, 유승오강(柔乘五剛)」은 군자의 명령이 능히 공개적으로 발포되고 조금도 기탄 없이 조정에 선양할 수 있는 까닭은 상육이라는 이 한 개의 음효가 다섯 개의 양효 머리 위에 「승(乘)」하기 때문이니——음효가 양효의 위에 있는 것을 「승」이라 하고 양효의 아래에 있는 것을 「승(承)」이라 하며 합하여 「승승(承乘)」이라 한다——한 소인이 다섯 군자의 머리 위에 올라탄 것과 같으므로 공연히 그를 제거하여도 두려워할 것이 없다. 「부호유려, 기위내광(其危乃光)」은 군자가 바로 때를 얻고 자리를 얻고 호령이 반드시 추행될 수 있는 때에도 오히려 능히 소심익익하고 마음에 위구를 품어 심찰하여 명백한 뒤에 행동하면 그러면 그의 도가 더욱 광대해진다는 것이다.

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也者，言發號施令，先告自已之一邑，使一邑之人信服之，然後告及天下，則天下無不信服也。苟若恃其剛壯，玩兵黷武，侵伐不戢，則自取窮凶之道也。利有攸往，剛長乃終也者，言君子之道所以坦然得行者，蓋由五剛盛長、一陰消剝之故也，是君子之道大成，終美於此也。

「고자읍, 불리즉융, 소상내궁(所尚乃窮)」은 호령을 내림에 먼저 자기의 봉읍에 선고하여 이 한 읍의 사람으로 하여금 마음으로 기뻐하고 참으로 복종하게 한 뒤에 다시 천하에 미치게 하면 천하에 신복하지 않는 이가 없다는 것이다. 「소상」이 가리키는 것은 숭상하고 의중하는 수단이니 만약 강성함을 의지하여 병사를 희롱하고 군사를 다하고 무력을 어둡게 하여 공벌이 쉬지 않으면 곧 그것은 스스로 궁도하고 흉험한 길로 들어서는 것이다. 「이유유왕, 강장내종(剛長乃終)」은 군자의 도가 능히 탄연히 추행할 수 있는 까닭은 다섯 개의 양효가 성대하게 생장하고 저 한 개의 음효가 차차 소퇴하는 연고에 의한다는 것이다. 양이 자라 극에 이르고 음이 사라져 끝에 이르니 이것이 바로 군자의 도가 대공을 이루고 아름답게 거두어지는 곳이다.

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。

《상전》에 이르되, 태택이 건천 위로 올라가니 이가 곧 《쾌》 괘의 괘상이다. 군자는 이에 본받아 봉록과 은혜를 아래의 사람에게 베푸고 자신이 덕에 편안히 처하면 곧 금령을 신명할 수 있다.

義曰：夫至髙者天也，潤物者澤也。今澤升於天，是必決然流霈於下也，故君子觀此之象，則施其祿惠以及於下。居徳則忌者，此則字當作明字，輔嗣之說亦曰居徳以明禁，蓋傳寫之誤耳。忌，則禁忌之義也。

호원이 해설한다. 가장 높은 것은 하늘이요 만물을 윤기하게 하는 것은 못이다. 지금 못의 기가 하늘 위로 오르면 필정적으로 기울어 내려 화하여 큰 비가 되어 널리 땅에 베풀 것이니 그러므로 군자는 이 괘상을 관찰하여 곧 봉록과 은혜를 아래 사람의 몸에 시행한다. 「거덕즉기(居德則忌)」의 한 구절에 이르러서는 그 가운데의 「즉(則)」 자는 응당 「명(明)」 자로 하여야 한다. 왕필(자는 보사)의 해설도 또한 「거덕이명금(居德以明禁)」으로 썼으니 보아야 할 것은 지금의 본이 「즉」으로 한 것은 다만 전사의 오류일 뿐이다. 「기」는 곧 금령·금기의 뜻이다.

夫已正則可以責人之邪，已是則可以責人之非。今夬決之世，君必先以仁義之徳自居於身，而後可以明其禁忌以示天下，使天下皆知其禁，有不服從者，然後決然可以刑加之也。不然，不先示以禁忌，則孔子所謂不教而誅也。

자기가 단정하여야 비로소 남의 사벽을 책비할 수 있고 자기가 정확하여야 비로소 남의 과실을 교정할 수 있다. 소인을 결제하는 시대에 군주는 반드시 먼저 인의의 덕으로 몸을 세운 뒤에야 비로소 금령을 신명하여 천하에 소시하여 천하 사람으로 하여금 모두 금령이 있는 곳을 알게 하고 기꺼이 복종하지 않는 자가 있으면 이에 비로소 단연히 그에게 형벌을 가할 수 있다. 그렇지 않으면 먼저 금령을 공포하지 않고 곧 형을 움직이면 곧 그것은 공자가 《논어·요왈》에서 비평한 가르침을 가하지 않고 주살을 가하는 것이다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

초구 효사에 이르되, 발가락이 먼저 강함을 뽐내어 경솔히 가서 능히 이기지 못하면 곧 허물이 있을 것이다. 《상전》에 이르되, 능히 이기지 못함을 알면서도 가는 것이 이것이 비로소 허물이다.

義曰：初九當一卦之下，故有足趾之象。夫夬之時，小人乘陵於上，而初九以剛明之才欲往決去上六之小人，故曰壯于前趾。往不勝為咎者，夫夬之時雖君子之道長，然而欲往決勝其小人，必須量敵而後進，慮勝而後會，可進則進，決然而發，萬舉萬全矣。若夫不度己力，不察彼勢，躁急而往，則反受其害，故曰往不勝為咎。象曰不勝而往咎也者，伕力既不勝於小人，乃決然不顧而往，則必為小人之所害而有咎也。

호원이 해설한다. 초구는 한 괘의 가장 아래에 처하므로 발가락을 취하여 상으로 삼는다. 소인을 결제하는 때에 소인이 위에 능가하는데 초구가 강강명찰한 재간을 의지하여 가서 상육이라는 저 소인을 제거하려 하므로 「장어전지(壯于前趾)」라 한다. 이른바 「왕불승위구(往不勝為咎)」. 소인을 결제하는 때에는 군자의 도가 비록 증장하는 중이나 가서 소인을 이기려면 반드시 먼저 상대를 헤아린 뒤에 병을 진하고 먼저 이길 도를 모획한 뒤에 교봉하여 나아갈 수 있는 때에 비로소 나아가며 일단 발동하면 곧 깔끔하고 과단하여야 이렇게 하여 비로소 만실함이 없을 수 있다. 만약 자기의 역량을 저울질하지 않고 상대의 형세를 고찰하지 않아 조급히 모진하면 도리어 그 해를 입을 것이니 그러므로 「왕불승위구」라 한다. 《상전》의 「불승이왕, 구야」는 역량이 이미 소인을 당해 내지 못하면서 도리어 여전히 아무것도 돌보지 않고 가면 그러면 반드시 소인에게 해를 입어 허물을 초래할 것이라는 것이다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

구이 효사에 이르되, 경계하여 호호하며 경비하면 비록 저녁이나 밤에 병융의 일이 발생하더라도 근심할 필요가 없다. 《상전》에 이르되, 병융의 일이 있어도 근심할 필요가 없는 것은 구이가 하괘 중위에 처하여 행사가 중도에 합하기 때문이다.

義曰：九二以剛健居一卦之中，則能決然而往，排去小人，不為慉縮而不進也。故雖有驚惕號呼，莫夜之間而有兵戎之事，然亦不煩憂恤之也。象曰有戎勿恤得中道也者，言九二以剛健之徳決去柔邪之小人，而又所行所為之道無過無不及，皆得大中之道，又何所恤也。

호원이 해설한다. 구이는 강건의 자질로 하괘의 중위에 처하므로 능히 단연히 전진하고 소인을 배제하여 퇴축하고 앞서지 않는다. 그러므로 비록 경공하고 호호함이 있고 비록 저녁이나 밤에 병융의 변이 발생하더라도 그것을 위해 근심할 필요가 없다. 《상전》의 「유융물휼, 득중도야(有戎勿恤, 得中道也)」는 구이가 강건의 덕을 의지하여 유사한 소인을 결제하고 나아가 하는 바가 지나침도 없고 미치지 못함도 없어 모두 대중의 도에 합한다는 것이니——이른바 「중정(中正)」은 곧 효가 이·오의 중위에 있는 것을 「중」으로 하고 양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있는 것을 「정」으로 한다——이미 이와 같으면 또 무슨 근심할 것이 있겠는가.

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

구삼 효사에 이르되, 강함이 광대뼈 위에 나타나면 흉험이 있고 군자가 만약 능히 결단하고 또 결단하면 비록 홀로 앞으로 가서 비를 만나 몸이 젖어 원로를 불러들이더라도 또한 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 군자가 결단하고 또 결단하면 마침내 허물이 없을 것이다.

義曰：此一爻有錯倒之文，當曰壯于頄有凶，獨行遇雨若濡有慍，君子夬夬無咎。何則？三應於上，上為陰柔被決之小人，夫既應於小人，為小人之所汙辱，則何得無咎哉。又象曰君子夬夬終無咎也，以此固知夬夬而後無咎也。

호원이 해설한다. 이 한 효의 문자는 앞뒤가 전도된 곳이 있어 응당 「장어구, 유흉. 독행우우, 약유유온. 군자쾌쾌, 무구(壯于頄, 有凶. 獨行遇雨, 若濡有慍. 君子夬夬, 无咎)」로 읽어야 한다. 무엇 때문인가. 구삼은 상육과 서로 「응(應)」하니——초와 사·이와 오·삼과 상이 음양이 서로 대하여 피차 감통하는 것을 응이라 한다——상육이 바로 저 음유한 제거되어야 할 소인이다. 이미 소인과 서로 응하여 소인에게 더럽혀졌으니 어찌 능히 허물이 없을 수 있겠는가. 하물며 《상전》에 「군자쾌쾌, 종무구야(終无咎也)」라 하였으니 이로써 바로 단정할 수 있으니 반드시 결단하고 또 결단한 뒤에야 비로소 허물이 없다고 할 수 있다.

頄者，面之骨，謂上六也。上六處一卦之上，故有面頄之象。夫剝之卦五陰長而一陽在上，猶五小人而剝一君子，六三於小人之中獨能上應君子而不為剝削之道，故曰剝之無咎。此卦五陽進而決一陰，是五君子而決一小人也，獨九三不與眾君子同心決去小人而反私應之，是壯于頄凶之道也。

「구(頄)」는 얼굴 볼 위의 광대뼈로 여기서는 상육을 가리킨다. 상육은 한 괘의 가장 위에 처하므로 면구를 취하여 상으로 삼는다. 《박》 괘는 다섯 개의 음효가 생장하고 한 개의 양효가 가장 위에 있으니 비유하면 다섯 소인이 한 군자를 벗겨 없애는 것과 같다. 저 괘 가운데의 육삼은 여러 소인 가운데서 오히려 능히 위로 군자와 서로 응하여 박식하는 일에 참여하지 않으므로 효사가 그것을 「박지무구(剥之无咎)」라 한다. 본 괘는 곧 다섯 개의 양효가 올라가서 한 개의 음효를 결제하니 다섯 군자가 한 소인을 제거하는 것과 같다. 오히려 구삼이 여러 군자와 마음을 같이하여 가서 소인을 제거하지 않고 도리어 저 소인과 사사로이 감응하니 이것이 바로 「장어구」의 흉험한 도이다.

獨行遇雨若濡有慍君子夬夬無咎者，夫雨者，陰陽和合之所致也。眾賢方共決上六之一小人，而三獨應之，而其志和合，故曰獨行遇雨。夫小人之性，近之則不孫，逺之則怨。今夬決之時，君子得志，而反為小人之所汙辱，是獨遇雨而濡潤其身，且有慍怒也。夬夬者，敢決之辭也。惟君子之人，性明而志果，居九三之位，不為應之所撓，奮然決之，乃得無咎也。象曰君子夬夬終無咎也者，言九三終能抱公卻私，與君子之眾同徳合義以決去小人，則無過咎之累也。

이른바 「독행우우, 약유유온, 군자쾌쾌, 무구」. 비는 음양 두 기가 교합하여야 비로소 내려 올 수 있다. 여러 현자가 바로 함께 상육이라는 이 한 소인을 제거하려 하는데 오직 구삼이 그것과 서로 응하여 심지가 그것과 투합하니 그러므로 「독행우우」라 한다. 소인의 성정은 그를 친근하면 곧 방종하여 공경하지 않고 그를 소원하면 곧 마음에 원한을 생기니 이는 《논어·양화》가 일찍이 말한 바이다. 지금 바로 소인을 결제하는 때에 군자가 본래 이미 뜻을 얻었는데 도리어 소인에게 더럽혀지니 이는 곧 홀로 비를 만나 몸이 젖고 또 한 배 속의 원기를 끌어들이는 것과 같다. 「쾌쾌」는 감히 결단하는 뜻이다. 오직 저런 종류의 품성이 명달하고 의지가 과단한 군자가 구삼의 위치에 처하여 그것과 서로 응하는 소인에게 견요되지 않고 분연히 그것을 제거하여야 비로소 허물이 없을 수 있다. 《상전》의 「군자쾌쾌, 종무구야」는 구삼이 최종적으로 능히 공심을 잡고 사정을 병기하여 여러 군자와 덕을 같이하고 의를 같이하여 소인을 제거하면 곧 허물의 누락이 없을 것이라는 것이다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

구사 효사에 이르되, 둔부가 상하여 온전한 가죽이 없어 걸어가도 지축하여 앞서지 못하니 만약 능히 양떼를 견인하여 따라가면 회한이 곧 사라질 것이나 다만 이 말을 듣고도 기꺼이 믿지 않는다. 《상전》에 이르되, 걸어가도 지축하여 앞서지 못하는 것은 구사가 처한 위치가 적당하지 않기 때문이요 말을 듣고도 믿지 않는 것은 그의 들음이 명백하지 않기 때문이다.

義曰：次且者，其行不安之貌也。眾君子皆欲上進以決去小人，九四以不正之質獨當其路，為眾賢之所傷，而不得安行也。牽羊悔亡也者，羊者剛性之物，謂九三也，言九四若能牽連九三之剛，與眾賢協心盡力上決於小人，則其悔可亡也。聞言不信者，九四雖牽連於九三而其悔得亡，然九四之性本以剛強而自任，故雖聞其言亦不信之也。象曰聞言不信聰不明也者，言九四所以聞言不信者，以視聽之間有所不明也。

호원이 해설한다. 「차저(次且)」는 걸어감이 안정되지 않은 모습이다. 여러 군자가 모두 위로 앞으로 가서 소인을 제거하려 하는데 구사는 도리어 자리에 해당하지 않는 자질로 홀로 그들의 길을 가로막아 그로써 여러 현자에게 상해를 입어 안정하게 앞으로 갈 수 없다. 이른바 「견양회망(牽羊悔亡)」. 양은 성정이 강한 동물로 여기서는 구삼을 가리킨다. 뜻은 구사가 만약 능히 구삼의 강한 힘을 견인하여 여러 현자와 마음을 같이하고 힘을 다하여 위로 소인을 제거하면 그러면 그의 회한이 곧 사라질 수 있다는 것이다. 이른바 「문언불신(聞言不信)」. 구사는 비록 구삼을 견련하여 회한을 사라지게 할 수 있으나 그의 본성이 일향 강하고 자부하므로 비록 이 권고를 듣더라도 기꺼이 믿지 않는다. 《상전》의 「문언불신, 총불명야(聰不明也)」는 구사가 말을 듣고도 믿지 않는 까닭은 그의 이목과 견문 사이에 명찰하지 못하는 곳이 있기 때문이라는 것이다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。

구오 효사에 이르되, 한륙이라는 이 부드럽고 연한 풀을 제거하는 것처럼 결단하고 또 결단하여 중도에 의하여 행하면 허물이 없다. 《상전》에 이르되, 중도에 의하여 행하여 허물이 없는 것은 다만 구오의 중도가 아직 광대하지 못하기 때문이다.

義曰：莧陸，草之柔脆者也。九五居至尊之位，以天下之威而躬親決上六之一小人，則決之甚易，若去莧陸之草也。中行無咎者，九五既能決去小人而以中行得無咎者何也？夫為君之道，必得天下之賢而任使之，賢人眾多，則自能決去小人，故不勞已力，可以安而無為。今九五以萬乘之威而躬決小人，是由不能任天下之賢而用之也，若能以大中之道而行，則方得無咎也。象曰中行無咎中未光也者，言居至尊而親決小人，雖得中正，未足謂之光大也。

호원이 해설한다. 한륙은 일종의 유눈하고 취약한 풀이다. 구오는 가장 존귀한 군위에 처하여 온 천하의 위세로 친히 가서 상육이라는 이 한 소인을 제거하니 제거하기가 지극히 쉬워 곧 한륙의 풀을 뽑는 것과 같다. 이른바 「중행무구(中行无咎)」. 구오가 이미 능히 소인을 제거할 수 있으면 무엇 때문에 오히려 중도에 의하여 행함에 의지하여야 비로소 허물이 없음을 얻는가. 군주가 되는 도리는 천하의 현재를 나치하여 임용을 더하는 데 있다. 현인이 많으면 자연히 능히 소인을 제거하니 군주가 곧 친히 정신을 수고로워할 필요가 없어 편안히 무위할 수 있다. 지금 구오가 만승의 군주의 위세를 의지하여 친히 가서 소인을 제거하니 바로 그가 능히 천하의 현재를 임용하지 못함을 설명한다. 만약 능히 대중의 도에 의하여 행사하면 이에 비로소 허물이 없다고 할 수 있다. 《상전》의 「중행무구, 중미광야(中未光也)」는 몸이 지존에 처하여 친히 가서 한 소인을 제거하는 것은 비록 오히려 중정을 지켰다고 할 수 있으나 광대하다고 할 만하지 못하다는 것이다.

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

상육 효사에 이르되, 다시 곡함하고 호호할 필요가 없으니 마침내 흉험을 면하지 못할 것이다. 《상전》에 이르되, 호호하여도 소용없는 흉험은 이러한 국면이 마침내 오래도록 유지할 수 없음을 설명한다.

義曰：上六以陰柔小人之質，當夬決之時，居眾賢之上，而貪其榮寵，戀其祿位，不能退避君子，而又乘陵於上，卒為君子之所誅。故雖號呼於天，亦終不免其凶咎，故先聖戒之，言無用號呼，亦不能逃其誅而免凶也。象曰無號之凶終不可長也者，上六當夬決之世，而居眾賢之上，是其勢微力弱，必為眾賢之所誅，是不可以長久也。

호원이 해설한다. 상육은 음유한 소인의 자질로 바로 소인을 결제하는 때에 해당하면서 도리어 여러 현자 위에 높이 자리하여 영총을 탐도하고 록위를 류련하여 군자를 위해 길을 양보하기를 좋아하지 않고 또한 여러 양 위에 능가하려 하면 최종적으로 반드시 군자에게 주제될 것이다. 그러므로 비록 하늘을 향하여 곡함하고 호호하더라도 마침내 흉험하고 재화를 면하지 못한다. 그러므로 옛 성인이 여기서 경계를 더하여 곡함하고 호호함이 조금도 쓸모가 없고 또한 주제됨을 벗어날 수 없고 흉험을 면할 수 없음을 말한다. 《상전》의 「무호지흉, 종불가장야(无號之凶, 終不可長也)」는 상육이 소인을 결제하는 시대에 처하면서 도리어 여러 현자 위에 웅거하여 세력이 단박하고 역량이 미약하여 필정적으로 여러 현자에게 주제될 것이니 이러한 국면은 오래될 수 없다는 것이다.

姤：女壯，勿用取女。

《구(姤)》 괘의 괘사에 이르되, 한 개의 음효가 아래에서 생하니 비유하면 여자가 지나치게 강장한 것과 같으니 마땅히 이러한 여자를 맞이하여 아내로 삼아서는 안 된다.

義曰：按《序卦》云：夬者決也，決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。夫群陽並進以決小人，小人既去，則聖賢之人得其相遇也。然謂之姤者，蓋以陰而遇於陽，以柔而遇於剛也。以人事言之，則是臣遇於君，君遇於臣也，以至貴賤尊卑、少長師友之間，皆得其遇也。

호원이 해설한다. 《서괘전》에 의하면 쾌는 결단하고 제거함의 뜻이니 결단이 있으면 필연적으로 조우하는 것이 있으므로 《쾌》 괘 뒤에 《구》 괘를 잇는다. 구는 곧 서로 만남이다. 여러 양이 일제히 위로 가서 소인을 제거하고 소인이 이미 제거되면 성현의 사람이 곧 서로 만남을 얻는다. 다만 「구」라 부르는 까닭은 그것이 음으로 양을 만나고 유로 강을 만나는 상을 취하기 때문이다. 인사로 말하면 곧 신하가 명군을 만나고 군주가 현신을 만나는 것이다. 미루어 넓히면 귀와 천·존과 비·연장과 연소·스승과 붕우 사이에서도 또한 각기 그 만나는 도가 있다.

女壯者，此指初六而言也，以其以一陰而遇五剛，是女之壯者也。勿用取女者，女之為道，固當婉娩柔順，從一而終；臣之為道，必盡心竭力以事其上。今初六乃以一陰而遇五陽，是剛壯不正不順之女，故聖人於此戒之，言不可取，猶不忠不一之臣不可用也。

이른바 「여장(女壯)」은 초육이라는 이 한 효에 대하여 말하는 것이니 그것이 한 개의 음효로 가서 위의 다섯 개의 양효와 서로 만나니 바로 여자가 지나치게 강장한 모습이다. 이른바 「물용취여(勿用取女)」. 여자의 바른 도는 본래 온완하고 유순하여 하나를 따라 끝까지 가야 하고 신하의 바른 도도 반드시 마음을 다하고 힘을 다하여 가서 임금을 섬겨야 한다. 지금 초육이 도리어 고단한 한 개의 음효로 동시에 다섯 개의 양효를 만나니 한 강하고 바르지 못하여 유순하기를 좋아하지 않는 여자이므로 성인이 여기서 경계를 더하여 이러한 여자는 맞이할 수 없다고 하니——비유하면 충정하지 않고 전일하지 않는 신하는 임용할 수 없는 것과 같다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。

《단전》에 이르되, 구는 곧 서로 만남이니 음유가 양강을 만남이다. 「물용취여」는 이러한 여자는 그와 오래도록 서로 지낼 수 없기 때문이다. 천지의 두 기가 서로 만나야 만물이 비로소 모두 현명하고 소창하다. 양강이 중에 있어 바름을 지키는 위치를 만나야 교화가 비로소 천하에 통행할 수 있다. 《구》 괘가 말하는 시기와 의리는 참으로 중대하도다.

義曰：柔遇剛也者，言初六以一陰而遇五剛也。以人事言之，則是以卑而遇於尊，以賤而遇於貴，君臣上下、朋友夫婦之間皆得其姤遇者也。勿用取女不可與長也者，夫以不正不順之女用於閨門，則不能成其室；不正不順之臣用於朝廷，則不能盡忠而害天下。今初六之陰不能專一其行，以剛壯而遇於眾陽，是不可與之永長以相處、終始以相保也，故曰不可與長也。

호원이 해설한다. 「유우강(柔遇剛)」은 초육이 한 개의 음효로 가서 다섯 개의 양효를 만나는 것을 말한다. 인사로 말하면 곧 비한 자로 존한 자를 만나고 천한 자로 귀한 자를 만나는 것이다. 군신과 상하 사이·붕우와 부부 사이에서도 또한 각기 각기의 만나는 도가 있다. 이른바 「물용취여, 불가여장(不可與長)」. 단정하지 않고 유순하지 않은 여자를 집안에 쓰면 곧 한 집을 이룰 수 없고 단정하지 않고 유순하지 않은 신하를 조정에 쓰면 곧 충을 다할 수 없고 도리어 천하를 재해할 것이다. 지금 초육이라는 이 음효는 능히 전일하게 스스로 지키지 못하고 강한 한 몸을 의지하여 가서 많은 양효를 만나니 이러한 사람은 그와 오래도록 서로 지내고 처음부터 끝까지 서로 보전할 수 없으므로 「불가여장」이라 한다.

天地相遇品物咸章也者，此以下廣明姤之義也。天以一陽之氣降於地，地以一陰之氣承於天，天地之氣相遇，故萬物發生而章明也。故君臣相遇則能成天下之治，夫婦相遇則能成閨門之事，師友相遇則能成其道業也。

「천지상우, 품물함장(天地相遇, 品物咸章)」, 이 이하는 더 나아가 《구》 괘의 만남의 의의를 천명한다. 하늘이 한 푼의 양기를 땅에 내리고 땅이 한 푼의 음기를 하늘에 올려 받들어 천지의 기가 서로 만나 합하므로 만물이 맹생하여 생장하여 현명하고 소창하다. 그러므로 군신이 서로 만나면 곧 천하의 다스림을 이루고 부부가 서로 만나면 곧 집안의 사무를 이루며 사우가 서로 만나면 곧 각자의 학문과 사업을 이룰 수 있다.

剛遇中正天下大行也者，凡人有剛明之徳而不遇中正之位，則不能行其道；有中正之位而無剛明之徳，則不能稱其任。今九五既有剛明之徳，又居中正之位，故能大行教化於天下而盡姤遇之道者也。

「강우중정, 천하대행(剛遇中正, 天下大行)」은 한 사람이 비록 강하고 명찰한 덕행이 있더라도 중에 있어 바름을 지키는 위치를 만나지 못하면 곧 그의 주장을 추행할 수 없고 도리어 중정의 자리를 차지하였으나 강하고 명찰한 덕행이 없으면 또한 저 몫의 책임을 감당해 내지 못한다는 것이다. 지금 구오는 이미 강명의 덕을 갖추고 또한 상괘 중위에 처하여 양효로 양위에 있으니 덕과 자리가 서로 짝하므로 능히 교화를 천하에 크게 행하고 만나는 도를 극치에 발휘할 수 있다.

姤之時義大矣哉者，夫姤遇之道，患不得其時，得其時患不得其義，既得其時又得其義，然又患不能久之也。故君臣相遇不久則不能治天下，夫婦相遇不久則不能治閨門，朋友相遇不久則不能成道業。是姤之時與義至大至難，故先聖於此重嘆美之也。

「구지시의대의재(姤之時義大矣哉)」는 서로 만나는 도는 가장 두려운 것이 적합한 시기를 만나지 못함에 있다는 것이다. 시기가 있으면 또 두려운 것은 의리에 합하지 않음에 있고 이미 그 시를 얻고 그 의를 얻으면 또한 두려운 것은 능히 오래도록 유지하여 내려가지 못함에 있다. 그러므로 군신이 서로 만나고도 능히 오래되지 못하면 곧 천하를 다스려 잘할 수 없고 부부가 서로 만나고도 능히 오래되지 못하면 곧 집안을 다스려 잘할 수 없으며 붕우가 서로 만나고도 능히 오래되지 못하면 곧 함께하는 도업을 이룰 수 없다. 보아야 할 것은 《구》 괘가 말하는 시기와 의리가 이미 지극히 중대하고 또한 지극히 얻기 어려우므로 옛 성인이 여기서 되풀이하여 그것을 찬탄한다는 것이다.

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《상전》에 이르되, 건천 아래에 손풍이 불어 불리니 이가 곧 《구》 괘의 괘상이다. 군주는 이에 본받아 정령을 반포하여 사방에 조고한다.

義曰：風之行於天下，以發生萬物，則物無不相遇而得其生成，此姤之象也。後者，天子諸侯之通稱。夫天子之治天下、諸侯之治一國，皆當法姤之象，發施仁義之教命以詔告於四方之民，則四方之民莫不順從而恱服也。

호원이 해설한다. 바람이 천하에 불어 다녀 만물을 촉발하니 만물이 바람과 만나 생장하고 성취되지 않는 것이 없으니 이것이 곧 《구》 괘의 취상이다. 효사 가운데의 「후(后)」는 천자와 제후의 통칭이다. 천자가 천하를 다스리고 제후가 한 나라를 다스림에 모두 응당 《구》 괘의 상을 본받아 인의에 합하는 정교의 명령을 반포하여 사방의 백성에게 조고하면 그러면 사방의 백성이 순종하고 마음으로 기뻐하여 참으로 복종하지 않는 이가 없을 것이다.

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

초육 효사에 이르되, 수레바퀴가 견고한 금속 지름목에 묶인 것처럼 본분에 편안히 지키고 바른 도를 지키면 곧 길리하며 만약 따로 갈 곳이 있으면 곧 흉험을 만날 것이다. 저 여윈 암퇘지는 과연 조동하여 편안하지 않고 왔다 갔다 발로 차고 걷는다. 《상전》에 이르되, 금니에 매인 것은 음유한 도가 반드시 견계되는 곳이 있어야 함을 말한다.

義曰：金者，堅剛之物；柅者，車輪之下制車之行，是制動之器，謂九二也。初六居姤之始，以一陰而上承於五陽，是剛壯不正之女也。然上有九二最近於己，九二有堅剛之徳，能制物之動，今初六若能繫之而不躁求妄動，正一而不遷，則得其吉也。

호원이 해설한다. 「금(金)」은 견경하고 강한 물건이요 「니(柅)」는 수레바퀴 아래에 놓아 수레의 행진을 멈추는 데 쓰는 일종의 제동하는 기계로 여기서는 구이를 가리킨다. 초육은 《구》 괘의 개단에 처하여 한 개의 음효로 위로 다섯 개의 양효를 받드니 한 강하고 단정하지 못한 여자이다. 그러나 그 위에 바짝 붙어 있는 구이가 그것에서 떨어짐이 가장 가까우니——효와 효가 서로 이웃하여 나란히 있는 것을 「비(比)」라 한다——구이는 견강한 덕을 갖추어 능히 사물의 망동을 제지할 수 있다. 지금 초육이 만약 능히 그것에 계부하여 조급히 나아가 망구하지 않고 전일하여 옮기지 않으면 곧 길리를 얻을 수 있다.

然初繫於二，本非其正，然姤遇之時，人無常親，有賢者則可以附合，不顧正應而繫之也。故初六若能專一守正以繫於二，則可以獲吉矣。有攸往見凶者，初六既不能順從於九四之正應而繫於九二，則當專一守正可以獲安；若苟有所往而妄動，則是凶之道也。

다만 초육이 구이에 계부하는 것은 본래 바른 짝의 도에 합하지 않으나 만남의 때에는 사람과 사람 사이에 고정하여 변하지 않는 친부의 대상이 없어 현자를 만나면 곧 부의하여 결합할 수 있어 반드시 바른 응에 구니하여 그에게 계부할 필요가 없다. 그러므로 초육이 만약 능히 전일하게 바름을 지켜 구이에 계부하면 곧 길리를 얻을 수 있다. 이른바 「유유왕, 견흉(有攸往, 見凶)」. 초육이 이미 가서 구사라는 이 바른 응에 순종하지 않고 구이에 계부하였으면 그러면 응당 전일하게 바름을 지켜야 비로소 안녕을 얻을 수 있으니 만약 오히려 따로 갈 곳이 있어 경거망동하면 곧 그것은 흉을 부르는 도이다.

羸豕孚蹢躅者，羸豕，牝豕也，淫壯之甚者也；蹢躅，躁動之貌。言初六既以一陰而上承於五陽，又不能專一守正，躁動而欲有所往，是若羸豕淫躁之甚者也。象曰繫于金柅柔道牽也者，夫陰柔之體不能自立，必牽繫於剛明之人乃可也。今初六以陰而繫於九二之陽，是陰道之牽也。

이른바 「리시부적촉(羸豕孚蹢躅)」. 리시는 곧 암퇘지로 음조하고 강함이 극점에 이른 것이요 적촉은 조동하여 편안하지 않은 모습이다. 뜻은 초육이 이미 한 개의 음효로 위로 다섯 개의 양효를 받들면서도 또한 능히 전일하게 바름을 지키지 못하여 조동하여 갈 곳이 있으려 하니 곧 저 음조함이 극에 이른 암퇘지와 같다. 《상전》의 「계어금니, 유도견야(繫于金柅, 柔道牽也)」는 음유한 것은 능히 스스로 서지 못하여 반드시 강하고 명찰한 사람의 몸에 견계되어야 비로소 된다는 것이다. 지금 초육이 음효로 구이의 양효에 계부하니 바로 음유한 도가 견계되는 곳이 있는 것이다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

구이 효사에 이르되, 부엌에 물고기가 있으니 허물이 없으나 다만 마땅히 그것으로 빈객을 연청해서는 안 된다. 《상전》에 이르되, 부엌에 물고기가 있으나 도의상으로 말하면 아직 그것으로 빈객을 접대할 차례가 아니다.

義曰：魚，陰物也，謂初六也。夫姤遇之時，君臣上下、貴賤尊卑各以正道交相際接，然後事克濟矣。今初六之陰來附於己，非已所召，已得初六之陰，如庖廚之有魚然。無咎者，初之應本在四，而已擅之，是有咎也；以初之來非已所召，近而相得，可以無咎也。

호원이 해설한다. 물고기는 음에 속하니 여기서는 초육을 가리킨다. 서로 만나는 때에 군신상하·귀천존비가 각기 바른 도에 의하여 서로 교접하여야 일이 비로소 이루어진다. 지금 초육이라는 이 음효가 주동으로 와서 구이에 부의한 것은 구이가 불러들인 것이 아니다. 구이가 초육을 얻은 것은 곧 부엌에 한 마리의 물고기가 있는 것과 같다. 이른바 「무구(无咎)」. 초육의 바른 응은 본래 구사에 있는데 구이가 도리어 그것을 독차지하였으니 이치로 비추면 허물이 있다. 그러나 초육이 스스로 찾아온 것이지 구이가 불러들인 것이 아니며 둘이 서로 이웃하여 서로 투합하였으므로 허물이 없을 수 있다.

不利賓者，夫饗賓當以其正，今九二所得之魚非其正也。初本九四之民，今附於己，是擅有他人之民；擅有他人之民而與人，是義之所不可也，故象曰義不及賓也。

이른바 「불리빈(不利賓)」. 빈객을 연청하는 데는 마땅히 올 경로가 바른 것을 써야 하는데 지금 구이가 얻은 이 물고기는 온 경로가 바르지 않다. 초육은 본래 구사의 치하의 백성인데 지금 도리어 구이에 부의하였으니 구이가 사사로이 남의 백성을 점유한 것과 같다. 사사로이 남의 백성을 점유하고 오히려 그것을 가지고 가서 남에게 궤증하면 이는 도의상 통할 수 없으므로 《상전》이 「의불급빈(義不及賓)」이라 한다.

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

구삼 효사에 이르되, 둔부가 상하여 온전한 가죽이 없어 걸어가도 지축하여 앞서지 못하니 두려운 마음을 유지하면 곧 큰 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 걸어가도 지축하여 앞서지 못하는 것은 구삼이 여러 양을 견인하여 함께 가지 못하였기 때문이다.

義曰：夫姤遇之時，君臣上下、尊卑貴賤皆得其遇，然後有所濟矣。今九三上無所應，下無所繫，是不得相遇之道也。然姤之時，下之君子欲上進，而已當其路，又乘九二之剛，必見所傷而不得其安行，故曰其行次且。厲無大咎者，言九三雖為下之所傷，而以陽居陽，所履得正，處非有妄，若能常自危厲而周防警戒，則咎亦無大矣。象曰其行次且行未牽也者，言九三不能牽連眾陽而獨當上進之路，所以次且而不安也。

호원이 해설한다. 서로 만나는 때에는 군신상하·존비귀천이 모두 각기 그 만남을 얻어야 일이 비로소 이루어진다. 지금 구삼은 위로 서로 응하는 효가 없고 아래로도 계부할 효가 없으니 이것이 곧 만나는 도를 얻지 못함이다. 나아가 만나는 때에 아래의 군자가 위로 앞으로 가려 하는데 구삼이 도리어 그들의 길을 가로막고 동시에 그것이 또 구이의 양강 위에 올라타면 필정적으로 상해를 입어 안정하게 앞으로 가지 못할 것이니 그러므로 「기행차저(其行次且)」라 한다. 이른바 「려, 무대구(厲, 无大咎)」는 구삼이 비록 아래의 효에게 상해를 입으나 그것이 양효로 양위에 처하여 처한 위치가 단정하고 행사에 허망함이 없어 만약 능히 늘 스스로 경계하고 두려워하며 주밀하게 방비하면 그러면 허물도 또한 크지 않을 것이라는 것이다. 《상전》의 「기행차저, 행미견야(行未牽也)」는 구삼이 능히 여러 양을 견인하여 함께 앞으로 가지 못하고 홀로 상진하는 길목을 가로막으니 그러므로 비로소 지축하여 불안하다는 것이다.

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。

구사 효사에 이르되, 부엌에 물고기가 없으니 일단 일을 일으키면 곧 흉험이 있을 것이다. 《상전》에 이르되, 물고기가 없는 흉험은 구사가 본래 자기에게 속한 백성을 소원하였기 때문이다.

義曰：魚亦謂初也。夫姤之卦，以一陰而遇五陽，則淫壯甚矣。然初六既以躁妄之情與二相得，而失四之應，是猶二庖有魚而四反無之也。起凶者，夫姤遇之時，必得天下臣民，然後有所輔助而動作不失其正也。今九四以不中不正之身居上卦之下，雖有初六之正應，而反為九二之所繫，則是君無其臣、國無其民，動而有凶也。

호원이 해설한다. 여기의 물고기도 같은 바로 초육을 가리킨다. 《구》 괘는 한 개의 음효로 다섯 개의 양효를 만나니 음조하고 강함이 극점에 이르렀다. 그러나 초육이 이미 조동하고 망진하는 심사를 의지하여 구이와 투합하였으면 곧 구사와의 바른 응을 잃어버렸으니 이것이 곧 구이의 부엌에는 물고기가 있고 구사의 부엌은 도리어 공공여여한 것과 같다. 이른바 「기흉(起凶)」. 서로 만나는 때에는 반드시 먼저 천하의 신하와 백성을 얻은 뒤에 움직여 일어나야 비로소 사람의 보조가 있어 그 바름을 잃지 않는다. 지금 구사는 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 해당하지 않는 신분으로 상괘의 가장 아래에 처하여 비록 초육이 있어 그 바른 응이 되나 도리어 구이에게 계주되었으니 이것이 곧 군주에게 신하가 없고 국가에 백성이 없는 것과 같아 한번 거동이 있으면 곧 흉을 당할 것이다.

故孟子曰：得道者多助，失道者寡助，多助之至，天下順之；寡助之至，親戚畔之。今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。象曰無魚之凶逺民也者，夫民惟邦本，本固邦寧。初為九四之民而繫於二，九四不得有之，是逺於民也。

그러므로 《맹자·공손추하》에 이르기를, 도의에 합하는 사람은 그를 돕는 자가 많고 도의를 배리하는 사람은 그를 돕는 자가 적다. 그를 돕는 자가 많음이 극점에 이르면 천하가 모두 그에게 순종하고 그를 돕는 자가 적음이 극점에 이르면 친척조차 그를 배반한다 하였다. 지금 구사가 처한 위치는 이미 단정하지 못하고 행하는 바도 또한 중도를 잃었으니 바로 저런 과조한 사람이다. 《상전》의 「무어지흉, 원민야(无魚之凶, 遠民也)」——《상서·오자지가》는 「민유방본, 본고방녕(民惟邦本, 本固邦寧)」을 말하니 백성은 국가의 근본이요 근본이 온고하여야 국가가 비로소 안녕하다. 초육은 본래 구사의 백성인데 도리어 구이에 계부하였으니 구사가 능히 그것을 가지지 못함은 이것이 곧 백성을 소원한 것이다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

구오 효사에 이르되, 높고 큰 기수로 오이 덩굴을 덮어 씌우고 안에 미덕을 함유하여 밖으로 드러내지 않으면 마침내 운락하여 하늘에서 내려오는 것이 있을 것이다. 《상전》에 이르되, 구오가 미덕을 함유하는 것은 그것이 중에 처하여 바름을 지키기 때문이요 운락하여 하늘에서 내려오는 것이 있는 것은 그 심지가 시종 하늘이 준 사명을 버리기를 좋아하지 않음을 말한다.

義曰：杞者，杞梓之材，木之秀者也。言此一爻有剛明之才、中正之徳，居至尊之位，為姤之主，而不遇其應。雖有眾陽在下來助於己，然在下者各固其位，但如延蔓相纒，終無所益，是猶杞秀之材雖甚盛茂，而為瓜之延蔓纒繞之，適足為美材之累。

호원이 해설한다. 기(杞)는 기·재 같은 양재로 나무 가운데 가장 빼어나고 아름다운 것이다. 이는 구오라는 이 한 효가 강하고 명찰한 재간과 중에 처하여 바름을 지키는 덕행을 갖추고 가장 존귀한 군위에 처하여 《구》 괘의 주효이나 도리어 그것과 서로 응하는 효를 만나지 못함을 말한다. 비록 아래에 많은 양효가 와서 자신을 돕는 것이 있으나 이 아래에 있는 자들이 각기 그 자리를 굳이 지켜 다만 덩굴처럼 감아 올라올 뿐이니 마침내 무슨 실익이 없다. 이는 비유하면 기수와 같은 양재가 비록 지엽이 지극히 무성하더라도 도리어 오이의 덩굴에 겹겹이 감겨 오히려 아름다운 재목의 누계가 되는 것과 같다.

含章有隕自天者，以已有剛明之才，居至尊之位，而下無賢明之輔，是以終日之間焦心勞思以求天下之賢。蓋自念有倡而無和，有令而無從，有仁義不能施於天下，有禮樂不能宣佈於四方，於是但含蓄章美之徳以待天下之賢，是以盡其至誠，不舍其命以求天下之賢。言天若隕墜我之命則已，若天未隕墜其命，則我求之不已，天必生賢明之臣以為己之輔佐、為己之應援，故曰有隕自天，明九五求臣之切也。

이른바 「함장, 유운자천(含章, 有隕自天)」. 구오는 자신에게 강명한 재간이 있어 지존의 군위에 있으나 아래에 현명한 보좌가 없으므로 종일 마음을 태우고 생각을 괴롭히며 사방에서 천하의 현재를 방구한다. 그가 마음속에 생각하기를, 자기에게 창도가 있으나 응화하는 사람이 없고 호령이 있으나 따라가는 사람이 없으며 인의를 품으나 천하에 시행할 수 없고 예악을 갖추었으나 사방에 선포할 수 없다 하고 이에 다만 아름다운 덕행을 안에 함유하여 천하의 현재가 나타남을 기다릴 뿐이다. 그가 이로 말미암아 지성을 다하여 결코 하늘이 준 사명을 버리지 않고 가서 현재를 방구한다. 뜻은 말하기를, 하늘이 만약 나의 천명을 거두려 하면 곧 그만둘 것이요 만약 하늘이 아직 천명을 거두지 않았으면 곧 나는 현재를 구하여 그치지 않을 것이니 하늘이 필정적으로 현명한 신하를 내려 와서 나의 보좌가 되고 나의 원응이 되게 할 것이다라고 한다. 그러므로 「유운자천」이라 함은 바로 구오가 현재를 구하는 마음이 절박함을 표명한다.

象曰九五含章中正也者，按坤之六三曰含章可貞，或從王事，彼以其為臣之道，言其在下而含蓄章美之徳，待其君而後發；此云含章，君之道也。九五居中正之位，亦含蓄章美之徳，而無中正之臣以輔己而宣發之，故守其中正之位，待其得賢而後已。

《상전》의 「구오함장, 중정야(中正也)」. 《곤》 괘 육삼의 효사에 「함장가정, 혹종왕사(含章可貞, 或從王事)」라 하였으니 그것은 곧 신하가 되는 도에 대하여 말한 것으로 신하가 하위에 처하여 미덕을 함유하고 군주의 불러 씀을 기다린 뒤에야 비로소 발휘하여 내어야 함을 말한다. 여기의 「함장」이 말하는 것은 도리어 임금이 되는 도이다. 구오는 중정의 자리에 처하여 같은 바로 아름다운 덕행을 함유하나 다만 중정한 신하가 와서 자신을 보좌하고 이 몫의 덕행을 선양하고 발휘하여 내는 이가 없으므로 다만 중정의 자리를 지켜 계속 현재를 방구하여 얻기를 기다려야 비로소 기꺼이 그친다.

有隕自天志不舍命也者，言此九五之君求賢之切，若天不隕墜我之命，則我之志不舍其求賢之命矣。故古之髙宗諒闇三年，其惟不言，恭黙思道，至於夢寐之間，孜孜求賢以得傅說，置之為相。又周之世宗，以朝廷左右雖有百官而無中正之臣，故孜孜求賢以得王樸，任之為臣，以建太平之策。以此見自古聖人治天下求賢之心乾乾不已也。

이른바 「유운자천, 지불사명(志不捨命)」은 구오라는 이 군주가 현재를 구하는 마음이 지극히 절박하다는 것이다. 다만 하늘이 나의 천명을 거두지 않으면 나의 현재를 구하는 지향은 곧 결코 버리지 않는다. 그러므로 고대의 은고종 무정은 상을 당하여 삼 년 동안 호령을 내리지 않고 공경하고 침묵하여 다스리는 도를 사색하여 꿈속에서 현인의 형상을 보기에 이르렀고 지지불권으로 방구하여 마침내 부설을 찾아내어 그를 임명하여 재상으로 삼았다. 또한 후주 세종과 같은 경우에도 조정의 좌우가 비록 백관이 모두 갖추어졌으나 도리어 중정하고 믿을 만한 신하가 없음을 눈으로 보고 이에 지지하여 현재를 구하여 왕박을 얻어 그를 임용하여 신하로 삼아 자기를 위해 천하를 평정하는 방략을 제정하게 하였다. 이로써 보아야 할 것은 자고로 성명한 임금이 천하를 다스림에 저 현재를 구하는 마음은 늘 근면하여 그치지 않는다는 것이다.

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

상구 효사에 이르되, 뿔 위에서 사람과 만나니 약간의 곤군이 있으나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 뿔 위에서 만나는 것은 상구가 한 괘의 꼭대기에 처하여 이미 궁진한 땅에 이르렀으므로 곤군하다.

義曰：角者，物之最上窮極之處也。按此上九居一卦之極，在無位之地，當姤之時，上無所遇，下無所應，如至於角，窮盡而無所容也。吝無咎者，以其居窮極無位之地，上無所容，是自取鄙吝，又何咎於人哉，故曰無咎。象曰姤其角上窮吝也者，言上九不能自量其時而進至於角，是窮吝之道也。

호원이 해설한다. 뿔은 한 물건의 가장 위 끝이요 가장 궁진한 부위이다. 상구는 한 괘의 꼭대기에 처하여 직위가 없는 곳에 있으니 바로 서로 만나는 때에 위로는 만날 사람이 없고 아래로도 서로 응하는 효가 없으니 곧 뿔 끝에 이르러 궁진하여 몸을 둘 곳이 없는 것과 같다. 이른바 「린, 무구(吝, 无咎)」. 그것이 스스로 궁극하고 자리가 없는 땅에 처하여 위로 몸을 둘 곳이 없으니 이 몫의 곤군은 스스로 불러들인 것인데 또 누구를 괴죄할 수 있겠는가. 그러므로 허물이 없다고 한다. 《상전》의 「구기각, 상궁린야(姤其角, 上窮吝也)」는 상구가 능히 스스로 시세를 헤아리지 못하고 한결같이 앞으로 나아가 뿔 끝에까지 이르니 이것이 바로 스스로 곤군에 빠지는 도라는 것이다.