겸(謙) 간(艮)하 곤(坤)상
謙:亨。君子有終。
《겸》괘의 괘사가 말한다. 겸퇴는 사람의 일을 일일이 통달하게 할 수 있고 군자가 겸을 행하면 종신 지켜 바꾸지 않을 수 있다.
義曰:按《序卦》云:有大者不可以盈,故受之以謙。謙者,卑退而不自驕盈之謂也。以二體言之,則艮下剛而止也,坤上柔而順也。大凡內剛止而外不柔順則失於亢,外柔順而內不剛止則近於佞。剛也柔也,內外相稱,此盡其所以為謙之道也。旣盡其謙,則是無不濟而亨通也。
호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 성대한 것을 가진 사람은 자만할 수 없으므로 《대유》 뒤에 《겸》이 잇는다 하였다. 이른바 겸은 스스로 비하에 처하고 물러나 양보하여 교긍하고 자만하지 않음이다. 상하 두 괘체로 보면 하괘는 간으로 강강하여 멈출 수 있고 상괘는 곤으로 유화하여 순할 수 있다. ‘강유’는 《주역》의 가장 기본적인 한 쌍의 성질로 양은 강이고 음은 유이다. 대범 내심이 강강하여 멈출 수 있고 외표가 유순하지 않은 사람은 높이 솟아 사람을 핍박하는 데 잃고 외표가 유순하고 안이 강강하여 지킴이 없는 사람은 또한 첨미에 가깝다. 강과 유·내와 외가 둘둘 서로 배합하여야 이것이 겸의 도리를 다 말한다. 겸의 공부가 이미 족하면 무슨 일을 하여도 이루지 못하는 것이 없어 저절로 곳곳이 통달한다.
君子有終者,終謂終身踐履而不變也。夫用謙之道,貴在久而行之。若夫小人亦有時而用謙,但不能終久由之,故朝行而夕或改矣。唯君子則能先明其性,平其心,發之於外則皆恭敬之道,故有庸言之信、庸行之謹,終身而行之無有改也。
군자가 끝을 가질 수 있다고 함에 이르러서는 이 끝은 종신 봉행하여 바꾸지 않음을 가리킨다. 겸덕을 운용함에 귀중한 것은 능히 오래 견지함에 있다. 소인도 우연히 겸양할 때가 있으나 줄곧 따라 행하지 못하여 왕왕 아침에는 오히려 겸공하다가 저녁에는 모양을 바꾼다. 오직 군자만이 먼저 자기의 심성을 비추어 밝히고 심기를 평화하게 놓아 언어 거지에 발하면 공경하지 않는 것이 없으므로 《주역·건괘·문언》이 말하는 바와 같이 할 수 있으니 평상의 언어는 반드시 신실을 구하고 평상의 행사는 반드시 신중을 구하여 한평생 이와 같이 시종 바꾸지 않는다.
彖曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。
《단전》이 말한다. 겸이 통달할 수 있는 까닭은 하늘의 규율이 양기를 내려 만물에 교제하여 이로써 그 도가 더욱 광명이 되고 땅의 규율이 스스로 비하에 처하여 이로써 지기가 위로 오를 수 있기 때문이다. 천도는 영만을 손훈하고 겸퇴를 익증하며 지도는 영만을 개변하고 겸하에 흘러 들어가며 귀신은 영만에 화해를 가하고 겸손에 복을 내리며 인정은 영만을 미워하고 겸양을 좋아한다. 겸은 존위에 있으면 덕행이 더욱 빛나 크고 비위에 있어도 넘을 수 있는 사람이 없으니 이것이 바로 군자가 시종 지키는 덕행이다.
義曰:謙亨,天道下濟而光明,地道卑而上行者,此釋所以得謙亨之道也。夫天體雖髙,以其能降下其氣而生萬物,是得其謙而道益光明也;地以其卑,故其氣得以上升,相濟以成萬物。夫天氣下降,地氣上升,二氣相交而能生成萬物,是得謙亨之義也。以天地至大,尚以謙而後亨,況於人乎?
호원의 해설: 《단전》이 먼저 겸이 형통하는 까닭을 말하여 천도가 내려 건네고 광명하며 지도가 비하하고 위로 감에 있다고 하니 이것은 겸이 어찌하여 통달할 수 있는가를 해석한다. 하늘의 형체는 지극히 높으나 양기를 내려 만물을 생양하기를 하니 바로 그것이 겸이므로 그 도가 도리어 더욱 광명해진다. 땅은 본래 비하에 있으므로 지기가 위로 올라 천기와 서로 배합하여 만물을 이룬다. 천기가 하강하고 지기가 상승하여 두 기가 교감하여 만물이 비로소 생성을 얻으니 이것이 겸이 형통할 수 있는 도리이다. 천지는 얼마나 광대한가 하며 오히려 겸하에 의거하여야 비로소 통달하는데 하물며 사람에 있어서이랴.
天道虧盈而益謙者,此以下廣言謙之義也。虧,損也;益,增也。夫天之為道,盈滿者虧損之,謙順者増益之,至如日中則昃、月盈則蝕,皆其類也。地道變盈而流謙者,變,變易也;流,流佈也。至如水旣盈滿則必決洩而虧散之,其卑下者則流佈而增盈之,此其類也。
천도가 영만을 감손하고 겸퇴를 익증한다는 한 구 이하는 널리 밀어 겸의 의의를 진설한다. 휴(虧)는 감손이고 익은 증첨이다. 상천의 운행의 법칙은 가득 참에 감손을 가하고 겸순함에 익증을 가하니 비유하면 태양이 정중앙에 오르면 서쪽으로 기울기 시작하고 달이 원만한 뒤에는 흠결하기 시작하니 모두 이 부류에 속한다. 지도가 영만을 개변하고 겸하에 흘러 들어감에 이르러서는 변은 개역이고 류는 흘러 퍼짐이다. 비유하면 물이 가득 차면 필연히 둑이 터져 새어 나가 흩어지고 지세가 낮은 곳에는 물이 흘러 들어와 그것을 채우니 또한 이 부류에 속한다.
鬼神害盈而福謙者,害謂禍害之也,福謂福慶之也。鬼神者,天地之用也,有盈滿者則從而禍害之,有謙損者則從而福慶之。人道惡盈而好謙者,人之為道,有驕淫者眾共惡之,有謙退者眾共好之。以天地鬼神之為道,或虧變禍害其盈者,而益流福慶其謙者,其在於人者可知矣。
귀신이 영만에 화해를 가하고 겸손에 복을 내린다고 함은 해는 화환을 내림이고 복은 복경을 내림이다. 귀신은 천지 조화의 작용으로 가득 차고 자대한 것을 만나면 따라 재앙을 내리고 겸퇴하고 스스로 손함을 만나면 따라 복을 내린다. 인정이 영만을 미워하고 겸양을 좋아한다고 함은 인정으로 말하면 교횡하고 방종한 사람은 여러 사람이 일제히 그를 미워하고 겸손하고 물러나 양보하는 사람은 여러 사람이 일제히 그를 좋아한다. 천지 귀신의 법칙이 오히려 이와 같으니――영만한 자에게는 혹은 감손하고 혹은 개역하고 혹은 화를 내리고 겸퇴한 자에게는 혹은 익증하고 혹은 흘러 들이고 혹은 복을 내린다――그러면 이 도리가 사람의 몸에 떨어지면 어떠한가는 또한 생각이 미친다.
謙尊而光者,以尊上而言之,若天子諸侯及為人父、為人兄,凡在人上者,苟能好謙,則其德愈尊而光大矣。卑而不可踰者,卑者以爵言之士也,以人言之庶民也,及為子、為弟,凡在人下者,若能益尚謙退,則雖在卑下,亦眾人所不能踰越也。君子之終也者,言上之所行終身由之而不變者,唯君子為能然也,此聖人舉之以結上文耳。
겸하는 자가 높은 데 있어 더욱 광대함을 나타낸다고 한 것은 윗자리에 있는 사람으로 말한 것으로 천자·제후와 아비 노릇·형 노릇과 같이 무릇 자리가 사람 위에 있는 자는 다만 겸덕을 좋아할 수 있으면 그의 위망이 더욱 존숭하여 광대해진다. 겸하는 자가 비록 낮아도 넘을 수 있는 사람이 없다고 한 것은 아랫자리에 있는 사람으로 말한 것으로 작위로 말하면 선비이고 신분으로 말하면 백성이며 아들 노릇·아우 노릇과 같이 무릇 자리가 사람 아래에 있는 자는 만일 더욱 겸퇴를 숭상할 수 있으면 비록 비미한 데 몸을 두어도 그를 초월하여 경만할 사람이 없다. 끝 구가 군자의 끝을 가리켜 낸 것에 이르러서는 위에 말한 이것들을 종신 봉행하여 바꾸지 않을 수 있는 것은 오직 군자만이 할 수 있다는 것이다. 이것은 성인이 이 구를 집어 내어 앞글을 거두어 맺은 것이다.
象曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。
《대상전》이 말한다. 높고 큰 산이 도리어 땅 아래에 숨으니 이것이 《겸》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 많은 한편을 덜어 내리고 적은 한편을 보태어 올려 사물의 다과를 형량하여 베푸는 바를 균평하게 한다.
義曰:山體本髙,地體本卑,今山居地之中,是抑髙舉下之義而得謙之象也。君子假借其象,言物有多者減而裒聚之,少者增益之,稱其物之多少而均平其施與,是亦抑髙舉下之義也。
호원의 해설: 산은 본래 높이 솟고 땅은 본래 낮고 평평한데 지금 산은 땅의 가운데 숨어 이는 높은 자를 억누르고 낮은 자를 들어 올리는 뜻을 함유하여 바로 겸의 괘상에 합한다. 군자는 이 경상을 빌어 교를 세운다. 재물의 많은 한편은 삭감하여 모아 오고 적은 한편은 보태어 올려 각각의 다과를 형량하여 베푸는 바를 균평하게 하니 이것은 마찬가지로 높은 것을 누르고 낮은 것을 드는 도리이다.
初六:謙謙君子,用渉大川,吉。象曰:謙謙君子,卑以自牧也。
초육 효사가 말한다. 겸하고 또 겸하는 군자는 이 덕행에 의거하여 큰 강 큰 험을 건너도 길을 얻을 수 있다. 《소상전》이 말한다. 겸하고 또 겸하는 군자는 비하로 스스로 처하여 자신을 함양한다.
義曰:初六以謙巽而居一卦之下,是其謙而又謙者也。夫謙謙之道,小人所不能為,唯君子則能行之,故曰謙謙君子。用渉大川吉者,夫君子持身卑退,恭敬之心發於內,則謙謙之道形於外,故眾心皆歸而萬民皆服。民眾旣歸,則雖有大險大難,用是而渉之無有不濟,況於平易常處之時,獲其吉也可知矣。象曰謙謙君子卑以自牧也者,牧,養也,守也。言大人君子所以謙而又謙者,蓋內明其性,外篤其敬,以卑而自守故也。
호원의 해설: 초육은 겸손하고 비순한 질로 온 괘의 맨 아랫자리에 있어 겸이 극처에 이르고 겸하고 또 겸하는 사람이다. 겸하고 또 겸하는 이 길은 소인은 걷지 못하고 오직 군자만이 할 수 있으므로 효사가 그를 겸겸군자라 칭한다. 이에 의거하여 큰 강을 건너 길을 얻는다고 한 것은 군자가 자신의 겸비하고 물러나 양보함을 지켜 공경의 마음이 안쪽에서 나오고 겸겸의 덕이 겉으로 나타나 이로써 인심이 모두 와서 귀부하고 만민이 모두 순복하기를 하기 때문이다. 민중이 이미 마음을 돌렸으면 비록 하늘만한 흉험하고 간난함이 있어도 이 인심에 의거하여 건너면 이루지 못하는 것이 없으니 하물며 평상에 일 없는 때에 길을 얻음은 저절로 말할 필요가 없다. 《소상전》이 비하로 스스로 함양한다고 한 것은 저 ‘목(牧)’ 글자는 함양이며 또한 지킴이다. 이것은 대인 군자가 겸 위에 겸을 더할 수 있는 까닭은 안쪽에 심성을 비추어 분명하고 겉으로 공경을 독실하게 하여 시종 비하로 스스로 지키기 때문이라는 것이다.
六二:鳴謙,貞吉。象曰:鳴謙貞吉,中心得也。
육이 효사가 말한다. 겸덕의 명성이 밖에 전해 퍼져 바른 도를 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 명성이 밖에 전해져 정정하여 길을 얻는 것은 이 겸덕이 본래 마음속에서 얻었기 때문이다.
義曰:鳴者,聲聞流傳於外也。夫六二居卦之中,以陰居陰,是君子履中居正,積柔順而行其謙,故聲聞流於人也。貞吉者,言六二以謙退之聲聞於人,是得正道之吉也。象曰鳴謙貞吉中心得也者,此言君子所作所為皆得諸心,然後發之於外,則無不中於道也。故此謙謙皆由中心得之,以至於聲聞流傳於人而獲至正之吉也。
호원의 해설: 명(鳴)은 명성이 밖에 흘러 전해짐이다. 육이는 하괘의 중위에 있고 또한 음효로 음의 자리에 있어 바로 군자가 중정 위를 밟아 유순의 덕을 축적하여 겸도를 행하므로 성예가 저절로 여러 사람에게 전해 퍼진다. 바름을 지켜 길을 얻는다고 한 것은 육이가 겸퇴의 명성으로 사람에게 알려지는 것은 이것이 바른 도를 지켜 얻은 길상을 가리킨다. 《소상전》이 이 겸덕은 내심에서 얻었다고 말한 것은 군자의 한 마디 한 행동이 모두 먼저 내심의 진실에서 얻고 그 뒤에 겉으로 드러나므로 바른 도에 합하지 않는 것이 없으므로 여기의 겸하고 또 겸함은 모두 내심에서 저절로 나와 나아가 명성을 사람에게 전하여 지극히 순정한 길상을 얻은 것이다.
九三:勞謙君子,有終,吉。象曰:勞謙君子,萬民服也。
구삼 효사가 말한다. 근로하여 겸덕을 잃지 않는 군자는 잘 시작하고 잘 끝낼 수 있어 이로써 길상하다. 《소상전》이 말한다. 근로하여 겸을 행하는 군자에게는 천하 만민이 마음을 돌려 순복한다.
義曰:勞謙者,言勤勞于謙也。九三以陽居陽,為下卦之長,眾陰所歸而其位至重,故上則謙以奉於君,下則謙以治於民,勤勤不已,無有厭斁之心,是謂勞謙者也。君子有終者,言君子唯以行道為己樂,不以用謙為己勞,故終身行之而不變,所以得其吉也。象曰勞謙君子萬民服也者,言君子之人勤勞而行謙,則為萬民之所服而眾心之所歸。且凡人能謙者,天地鬼神尚且佑助而福慶之,則民之服従也可知矣。
호원의 해설: 이른바 노겸(勞謙)은 겸이라는 이 일에 고공(苦功)을 들이기를 한다는 것이다. 구삼은 양효로 양의 자리에 있어 하괘의 수령이고 뭇 음효가 모두 그것에 돌아가니 자리가 지극히 막중하다. 이로써 위로는 겸공으로 군주를 받들어 섬기고 아래로는 겸화로 백성을 치리하여 근근간간하여 쉬기를 하지 않고 반점의 염권(厭倦)하고 해태한 마음이 없으니 이것을 노겸이라 부른다. 군자가 끝을 가질 수 있다고 한 것은 군자가 다만 도를 행하는 것을 자기의 즐거움으로 삼고 겸을 지키는 것을 부담으로 삼지 않으므로 종신 봉행하여 바꾸지 않아 이로써 길을 얻는다. 《소상전》이 만민이 순복한다고 한 것은 군자가 근로하여 겸을 행하면 만민에게 신복되고 뭇 마음에 귀향될 수 있다는 것이다. 하물며 무릇 겸할 수 있는 사람은 천지 귀신조차도 그를 우조하고 그에게 복을 내리는데 백성의 순복은 저절로 더욱 말할 필요가 없다.
六四:無不利,撝謙。象曰:無不利撝謙,不違則也。
육사 효사가 말한다. 곳곳이 이롭지 않은 것이 없으니 그것이 일거 일동과 호령을 발시하는 사이에 모두 겸도에 합하기 때문이다. 《소상전》이 말한다. 곳곳이 이로운 까닭은 육사가 지켜야 할 법도에 배배하지 않았기 때문이다.
義曰:撝謂指揮之間皆謙也。夫大有之四處君臣之間,故聖人戒之言匪其彭,然後得無咎,以其以陽而居陰也;此謙之四亦在君臣之間,乃言無不利撝謙者,以其以陰居陰,履得其正故也。何則?凡朝廷之間,必得正人端士以贊佐其君,則為治於天下無所不利也。
호원의 해설: 휘(撝)는 손을 들고 발을 놓으며 호령을 발시할 때에 곳곳이 겸덕을 잃지 않음을 말한다. 《대유》괘의 구사도 또한 군신 사이에 끼었으나 성인은 그것에 반드시 구삼을 반부하지 않아야 한다고 고계하여 비로소 과착을 면할 수 있다고 하였으니 저것은 그것이 양효로 음의 자리에 있어 처하는 바가 바르지 않았기 때문이다. 《겸》괘의 육사는 마찬가지로 군신 사이에 끼었으나 효사는 가도 이롭지 않은 것이 없고 거조가 모두 겸이라고 하니 저것은 그것이 음효로 음의 자리에 있어 효위가 단정하고 적당하기 때문이다. 어찌하여 자리가 바르면 이로운가 하면 조정 위에는 반드시 바르고 단방한 선비가 있어 군주를 보좌하여야 비로소 천하를 치리함에 가도 이롭지 않은 것이 없게 된다.
今六四以至柔之質而居柔位,是至正之人也。以至正之人而上近於六五之君,下比於九三之臣,而盡謙巽之道以承接之,故進退俯仰以至指揮之間,皆得用謙之道而無有不利也。象曰無不利撝謙不違則也者,言六四所以然者,由履於正位,不違逆其法則也。
지금 육사는 지극히 유순한 자질로 유위(柔位)에 있어 바로 이러한 단정하고 바름을 지키는 사람이다. 이러한 단정한 사람으로 위로는 육오 임금에 친근하고 아래로는 구삼 신하와 서로 ‘비’하여――‘비’는 서로 이웃한 두 효가 서로 친근하여 돕음을 가리킨다――겸손하고 비순한 도를 다하여 받들어 섬기고 받아들이므로 진퇴 부앵은 말할 것도 없고 호령을 발시하여도 건건이 모두 겸도에 합하여 이로써 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》이 그것이 법도에 배배하지 않는다고 한 것은 육사가 이와 같이 된 까닭이 바로 그것이 단정한 자리에 서서 지켜야 할 규구에 거역하지 않았기 때문이라는 것이다.
六五:不富以其鄰,利用侵伐,無不利。象曰:利用侵伐,征不服也。
육오 효사가 말한다. 재부의 풍후에 의거하지 않아도 좌우 이웃 나라를 부릴 수 있고 병을 내어 토벌하기에 적의하며 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》이 말한다. 정토에 적의한 까닭은 저 귀복하기를 하지 않는 사람을 토벌하기 위함이다.
義曰:以,用也。六五以柔順居至尊之位,是能執柔以治人,居謙以遇物,故不待富盛而能用其鄰也。以天子言之,則能用其四夷與天下諸侯;以諸侯言之,則能用其鄰國也。利用侵伐無不利者,言六五以柔德化治天下而能用其鄰,當此之時,苟有不庭不軌之人,則是不率仁人之教而天下共棄之。人乘天下共棄之心而伐之,無所不利。
호원의 해설: 효사 속의 ‘이’ 글자는 ‘용’으로 말한다. 육오는 유순의 덕으로 지존의 자리에 있어 유도를 쥐고 여러 사람을 치리하고 겸덕을 지켜 사람을 대하고 사물을 접할 수 있으므로 재력의 부족에 의거하지 않아도 사면 이웃의 힘을 얻는다. 천자로 말하면 사방의 부족과 천하의 제후를 부릴 수 있고 제후로 말하면 서로 이웃한 방국을 빌어 중하게 쓸 수 있다. 정토에 적의하여 이롭지 않은 곳이 없다고 한 것은 육오가 유덕으로 천하를 교화하고 또한 사면 이웃을 조동할 수 있어 이러한 때에 만일 조견하기를 하지 않고 법도를 지키지 않는 사람이 있으면 그것은 어진 임금의 교화에 복하지 않아 천하에 함께 버림받는 자이다. 천하가 함께 버리는 마음에 따라 그를 토벌하면 저절로 순리하지 않는 것이 없다.
夫堯舜以至仁率天下,然尚有三苗之徵,則其它可知矣。但聖人在上,有叛逆之人則眾所共怒也,以至仁而侵伐之,無有不利也。然先聖於此特言侵伐者,蓋有意於勸耳。何則?夫人君之治天下,必恩威兼用然後可濟,今當謙之時,不可純用於謙,其有不庭不軌,必以侵伐而克之也。
요·순은 가장 높은 인덕으로 천하를 통솔하여도 오히려 삼묘를 정토하는 거동이 있었으니 나머지 정형도 또한 생각이 미친다. 다만 성인이 위에 있으면 반역하는 사람이 나타나는 것은 뭇 분노가 돌아가는 곳으로 지극히 어진 군대로 그를 토벌하면 순리하지 않는 것이 없다. 다만 선성이 《겸》괘 속에서 특별히 정벌 두 글자를 꺼낸 것은 따로 한 차례 권계하는 용의가 있다. 왜냐하면 군주가 천하를 치리함에는 반드시 은덕과 위형을 병용하여야 비로소 이룰 수 있고 지금은 바로 겸을 숭하는 때에 당하여도 한결같이 겸양만을 쓸 수 없어 조견하기를 하지 않고 법도를 지키지 않는 것을 만나면 끝내 정토로 그를 제복해야 한다.
上六:鳴謙,利用行師,征邑國。象曰:鳴謙,志未得也,可用行師征邑國也。
상육 효사가 말한다. 겸덕의 이름이 밖에 전해 퍼져 군대를 출동하여 자기의 봉읍 안의 반란을 정토함에 적의하다. 《소상전》이 말한다. 명성은 비록 이미 전해 퍼졌으나 지향은 아직 참으로 실현되지 않았으므로 다만 병을 내어 자기의 속읍을 정치할 따름이다.
義曰:上六居上卦之極,謙道已得而處於無位,然本以其行謙,故亦有聲名流傳於外,故曰鳴謙。利用行師征邑國者,言上六雖行謙而聲名既著矣,然而居無位之地,無功實之效,故但可行師徵己之邑國而已,是其功未能及遠,不若六五之用侵伐而無所不利也。
호원의 해설: 상육은 상괘의 꼭대기에 있어 겸의 공부는 이미 닦아 족하나 있는 곳은 직위가 없는 땅이니 다만 그것은 본래 겸을 행하고 있으므로 명성은 그대로 밖에 전해 퍼져 이로써 효사가 그것의 겸명이 멀리 퍼진다고 한다. 병을 내어 자기의 속읍을 정토함에 적의하다고 한 것은 상육이 비록 겸을 행하여 성명이 이미 현혁하나 몸은 자리 없는 땅에 있어 실제의 사공의 빙자가 결핍하여 다만 병을 내어 자기의 봉읍 안의 일을 정치할 따름이며 그 공업은 아직 먼 곳에 미치지 못하여 육오처럼 병을 내어 토벌하여 가도 이롭지 않은 것이 없음에는 미치지 못한다.
象曰鳴謙志未得也者,按六二亦言鳴謙,而象曰中心得也,此言志未得者,蓋六二當人臣之位,居中履正,以此而行謙,故得吉也。今上六雖有謙巽之聲聞於外,然居無位之地,雖欲立功立事於天下,其志未有所得也。
《소상전》이 그것의 심지가 아직 실현되지 않았다고 한 것은 육이도 또한 겸명이 멀리 퍼짐을 말하고 《소상》은 저것은 내심의 진실로 얻었다고 하는데 여기서는 어찌하여 심지가 미수라고 하는가. 육이는 신하의 자리에 바로 당하여 가운데 있고 바름을 지켜 이 자리에 의거하여 겸을 행하므로 길을 얻을 수 있었다. 그런데 상육은 겸손의 이름이 밖에 멀리 퍼졌으나 처하는 곳은 직도 없고 자리도 없는 땅으로 비록 천하에 공업을 세우고자 하여도 심지가 오히려 실처에 이르지 못한다.
예(豫) 곤(坤)하 진(震)상
豫:利建侯行師。
《예》괘의 괘사가 말한다. 화락한 국면 아래에서는 제후를 분봉하고 군대를 출동하기에 마땅하다.
義曰:豫,樂也,悅也。按《序卦》云:有大而能謙必豫,故受之以豫。言聖人在上,大有天下之眾,而又能持謙巽之德以臨於下,則天下之人皆悅豫而従之。以二體言之,則雷出於地上而蟄蟲昭蘇,勾萌皆達,萬物無不得其豫悅也,故曰豫。
호원의 해설: 예는 곧 환락하고 희열함이다. 《서괘전》이 말하기를 이미 성대하고 또한 겸퇴할 수 있으면 반드시 화락을 가져오므로 《겸》괘 뒤에 《예》괘가 잇는다 하였다. 이것은 성인이 위에 있어 이미 천하 만민을 가지고 또한 겸손하고 비순한 덕을 지켜 아래 사람을 대하면 천하 사람이 모두 환희하여 고무하여 그를 따른다는 것이다. 상하 두 괘체로 보면 진의 우레가 지면에서 분발하여 나와 칩복한 벌레가 깨어나고 굽은 싹과 처음 난 싹이 모두 흙을 뚫고 뻗어 만물이 각각 그 즐거움을 얻지 않는 것이 없으므로 괘명을 예라 한다.
利建侯行師者,天下之人既已悅豫,則當建立諸侯而分治天下,出兵行師以討其叛逆。何則?夫民苟不順,何為而可哉?民心既已悅順,雖驅之死地而亦従之,故豫而建侯行師無所不利矣。若武王之伐紂,以其順天應人,是以一怒而安天下,天下之民無不悅豫而順従也。
제후를 분봉하고 군대를 출동하기에 마땅하다고 한 것은 천하 사람이 이미 환열하였으면 제후를 분봉하여 나누어 치리하게 하고 군대를 출동하여 반역을 토벌하게 해야 하기 때문이다. 왜냐하면 백성이 만일 순종하기를 하지 않으면 무슨 일을 하여도 이룰 수 있겠는가. 민심이 이미 환열하여 순복하면 비록 그들을 끓는 물과 불에 가게 하여도 따르기를 하므로 화락할 때에 제후를 봉건하고 병을 일으켜 정토하면 순리하지 않는 것이 없다. 주무왕이 상주를 토벌한 것과 같이 위로 천의에 순하고 아래로 인심에 응하였으므로 분연히 한 번 노하여 천하를 안정하고 천하의 백성은 환희하여 순복하지 않는 자가 없었다.
彖曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!
《단전》이 말한다. 《예》괘가 예인 까닭은 구사라는 양강한 효가 음효의 응화가 있어 심지가 시행을 얻기 때문이고 하괘 곤은 순이고 상괘 진은 동으로 정리에 순하여 행동하니 이것이 예이다. 이미 이치에 순하여 움직이면 천지조차도 그것과 서로 합하는데 하물며 다만 제후를 분봉하고 병을 내어 정토하는 것과 같은 일에 있어서이랴. 천지는 바로 이치에 순하여 움직이므로 일월의 운행에 차착이 없고 사시의 경체에 실서가 없으며 성인은 민심에 순하여 움직이므로 형벌이 청간하고 백성이 귀복한다. 《예》괘가 처한 시기와 의리는 참으로 중대하다.
義曰:剛應而志行者,此以二體明其義。剛謂九四也,應謂初也。九四以剛陽居大臣之位,又處震動之下,下與初六為應,是上下之志皆得通行也。順以動豫者,震上動也,坤下順也,言聖人所動皆順於民心,則民無有不順而悅豫也。
호원의 해설: 양강이 응이 있어 심지가 행을 얻는다고 한 것은 상하 두 몸으로 괘의를 설명한다. 강은 구사를 가리키고 응은 초육을 가리킨다. 구사는 양강의 질로 대신의 자리에 있고 또한 진체의 맨 아래에 있어 아래로 초육과 서로 응하므로 상하의 심지가 모두 통창하여 시행할 수 있다. 이치에 순하여 움직이면 곧 예라고 한 것은 상괘 진이 동을 주관하고 하괘 곤이 순을 주관함을 가리키며 성인의 일체의 거동이 모두 민심에 순하면 백성은 순복하고 환열하지 않는 자가 없다.
豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎者,此釋建侯行師之義。言聖人能以豫順民心,又合乎時,雖天地之至髙至厚尚亦不違,況建侯以治民、行師以戡難乎?其利可知也。天地以順動,故日月不過而四時不忒者,言天地之大,一晝一夜凡行數十餘萬里而無毫釐之過與不及,是能以至順而動,故日月代明而無薄蝕之差,四時迭行而無盭繆之愆也。
화락하여 이치에 순하여 움직이면 천지조차도 그것과 서로 합하는데 하물며 제후를 분봉하고 병을 내어 정토함에 있어서이랴 한 것은 이것은 봉건과 용병의 도리를 해석한다. 성인이 능히 화락으로 민심에 순응하고 또한 시의에 합하면 지극히 높은 하늘과 지극히 두터운 땅조차도 그를 거역하지 않는데 하물며 제후를 분봉하여 백성을 치리하고 군대를 출동하여 화란을 평정함에 있어서이랴 그 속의 이익은 말할 필요도 없다. 천지가 이치에 순하여 움직이므로 일월에 차이가 없고 사시에 어지러움이 없다고 한 것은 천지가 이와 같이 광대하여 한 낮 한 밤에 수십만 리를 운행하는데도 한 실 한 터럭의 지나침도 부족함도 없으니 바로 가장 순한 방식으로 운동하므로 일월이 번갈아 비추어 흠식의 차착이 없고 사계가 차례로 경체하여 전도 착란의 실오가 없다는 것이다.
聖人以順動,則刑罰清而民服者,聖人以天地為心而有所動作,則天下之人悅豫而従,故刑罰清而民服従之。然此指刑罰而言者,葢聖人用之所以禁暴止奸,萬民之所深畏者也。當刑者刑之,當罰者罰之,懲一而勸百,故刑罰可措而清矣,是天下之民服従而不犯也。豫之時義大矣哉者,聖人嘆美之辭也,言豫之時其義至大,意使後人所動所為當順於心而已。
성인이 이치에 순하여 움직이면 형벌이 청간하고 백성이 귀복한다고 한 것은 성인이 천지의 생양의 마음을 마음으로 하여 거조하는 바가 있으면 천하 사람이 환열하여 따르므로 형벌이 청간하고 백성이 복종한다는 것이다. 여기서 오로지 형벌을 들어 말하는 까닭은 형벌은 본래 성인이 폭행을 금절하고 간사를 억제하는 데 쓰는 수단이며 또한 만민이 가장 외구하는 물건이기 때문이다. 형을 써야 할 것은 형을 쓰고 처벌해야 할 것은 처벌하여 한 사람을 징치하여 백 사람을 경계하므로 형벌을 놓아 두어 쓰지 않고 청간에 돌릴 수 있어 천하의 백성이 저절로 복종하여 법을 범하지 않는다. 끝 구가 《예》괘의 시의가 큼을 찬탄하는 것은 성인이 칭미하는 말로 화락할 때 함유한 의리가 지극히 중대하고 그 용의는 후인으로 하여금 무릇 거동 작위가 있을 때마다 반드시 인심에 순해야 함을 바라는 데 있다.
象曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。
《대상전》이 말한다. 진뢰가 땅 아래에서 분발하여 나와 성세가 앙양하니 이것이 《예》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아 음악을 만들어 덕업을 숭상하고 성대한 예의로 악장을 상제에게 헌향하며 또한 선조로 배향하였다.
義曰:雷者,陰陽奮擊成聲也。殷,盛也。言雷聲奮出於地上,則震動萬物,使勾者盡出,萌者盡達,萬物起而滋植,悅豫之象也。先王觀此之象,則必順時而動,使天下之人皆従服而和樂也。
호원의 해설: 우레는 음양 두 기가 서로 격하고 서로 박하여 내는 소리이다. 은(殷)은 성대함이다. 이것은 우레 소리가 지면에서 굉연히 나와 만물을 진동하여 꼬부라진 싹을 모조리 흙을 뚫게 하고 처음 싹튼 묘를 모조리 펴게 하며 만물이 발연히 생장하니 바로 환열하고 화락한 경상이라는 것이다. 선왕은 이 경상을 관찰하여 시령에 순하여 행동하고 천하 사람을 모두 마음으로 복열하고 안화하여 쾌락하게 하였다.
民旣和樂,於是採其和聲,作樂以通天下之和,使天下之人聞之而無不悅樂,則其德從而崇髙也。故若武王伐紂之後,天下之民旣出於塗炭而得其和樂,於是象其成功而作大武之樂,是由順民心而動者也。且聖人作樂,不惟民得其和,又且薦之上天,配以祖考,所以通人神之和而告其成功也。
백성이 이미 화락하였으므로 이로써 저 평화한 소리를 채집하여 음악을 만들어 천하의 화기를 관통하고 천하 사람에게 듣게 하여 환희하지 않는 자가 없게 하며 군주의 덕업도 또한 따라 숭고해졌다. 그러므로 주무왕이 상을 멸한 뒤에 천하의 백성이 수심 화열에서 벗어나 안락을 다시 얻으므로 무왕이 자기의 공업에 의조하여 《대무》의 악을 창제하였으니 이것이 바로 민심에 순하여 행동한 결과이다. 하물며 성인이 음악을 만듦은 다만 백성에게 그 평화를 얻게 할 뿐 아니라 또한 그것을 상천에 헌향하고 선조로 배제하여 이로써 사람과 신 사이의 화기를 소통하고 또한 상천에 공업의 성취를 보고하는 것이다.
初六:鳴豫,凶。象曰:初六鳴豫,志窮凶也。
초육 효사가 말한다. 득의하여 형을 잊고 환락을 드러내어 높이면 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 초육이 환락을 밖에 드러내는 것은 심지가 일락에 침몰하여 끝까지 달렸으므로 흉하다.
義曰:鳴謂聲名流傳於外也。初六居豫之初,繫應於四,四為悅豫之主,有盍簪之朋而已應之,是得志於四也。夫以小人得志,則悅豫過甚,驕奢放恣,無所不為,以至聲傳於外而致其凶咎也。象曰鳴豫志窮凶也者,大凡樂不可極,志不可滿,人理之常也,今初六致其凶咎者,志窮於悅樂故也。
호원의 해설: 명(鳴)은 명성이 밖에 드러남이다. 초육은 《예》괘의 처음에 있어 구사와 서로 응한다. 구사는 환락을 장악하는 주효로 여러 사람이 머리 비녀가 머리칼을 모으는 것처럼 그에게 귀부하고 초육은 마침 그와 서로 응하여 구사의 곳에서 뜻을 얻은 것과 같다. 소인이 일단 뜻을 얻으면 환락이 머리를 지나 교종하고 사치하며 방사하고 망령되어 하지 못하는 일이 없고 이윽고 드러내어 원근에 모두 들려 흉화를 부른다. 《소상전》이 그의 심지가 끝까지 달려 흉하다고 한 것은 대범 쾌락은 극처까지 누리지 말고 심원은 십분까지 채우지 말아야 하니 이것은 인사의 상리로 초육이 흉구를 부른 것은 바로 심지가 한결같이 향락 속에 침몰하여 다시 회선할 여지가 없었기 때문이다.
六二:介于石,不終日,貞吉。象曰:不終日貞吉,以中正也。
육이 효사가 말한다. 절조가 반석처럼 견정하여 하루가 지나기를 기다리지 않고 조짐을 분명히 보아 몸을 빼어 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 하루 종일을 기다리지 않고 바름을 지켜 길을 얻는 것은 육이가 가운데 있고 또한 자리에 당하기 때문이다.
義曰:介于石者,言介然如石之堅勁也。六二處悅豫之時,居中履正,是中正知之君子也。初六有鳴豫之凶,已下交之而無褻瀆之心;九四為悅豫之主,有盍簪之朋,已上交之而無諂媚之行。是君子之人介然守其節操,堅勁如石,守其正道,故不終日之間所以獲其吉也。先聖繫辭釋此爻曰:君子見幾而作,不俟終日,介如石焉,寧用終日。是言六二中正而獲吉也。
호원의 해설: 절조가 돌처럼 견정하다고 한 것은 조수가 탁연히 독립하여 돌처럼 견경함을 형용한다. 육이는 여러 사람이 일락에 빠진 때에 있으면서 하괘의 가운데 있고 또한 음효로 음의 자리에 있어 곧 중하고 또한 바르며 지혜 있는 군자이다. 초육은 드러내어 흉을 취하는 근심이 있고 육이는 아래로 그것과 교왕하여도 경만하고 설앱(褻狎)한 마음을 띠지 않으며 구사는 환락의 주효로 주변에 많은 의부하는 자를 모았는데 육이는 위로 그와 교왕하여도 한 실의 첨미한 태도도 띠지 않는다. 이것이 바로 군자가 탁연히 자기의 절조를 지켜 돌처럼 견경하여 바른 도를 견수하므로 하루가 지나기를 기다리지 않고 길상을 얻을 수 있다. 선성이 《계사》 속에서 이 한 효를 해석하여 말하기를 군자는 일의 세미한 징조를 보면 곧 행동하고 하루가 지나기까지 기다릴 필요가 없으며 조수가 반석처럼 견고하면 어찌 종일 미적거릴 필요가 있겠는가 하였으니 말하는 바가 바로 육이가 가운데 있고 바름을 지켜 길을 얻는다.
六三:盱豫,悔,遲有悔。象曰:盱豫有悔,位不當也。
육삼 효사가 말한다. 눈을 들어 위를 우러러 첨미하여 환락을 구하면 회한이 있고 지의하여 나아가지 않아도 마찬가지로 회한이 있다. 《소상전》이 말한다. 첨미하여 즐거움을 구하여 회에 이르는 것은 육삼이 처하는 자리가 적당하지 않기 때문이다.
義曰:盱者,盱睢諂媚之謂也;遲,緩也。以不中不正之質而上近於九四操權之臣,若盱睢諂媚以求悅於四,則必有悔也;若遲緩而不求於四,亦必有悔也。然則六三何以進退遲速之間皆有悔?蓋悅豫之時,以正而從之則可也,三旣以不正而所求者又不正,則宜其速悔矣。
호원의 해설: 우(盱)는 눈을 뜨고 우러러보며 영응하고 첨미하는 모양이고 지(遲)는 지완함이다. 육삼은 이미 가운데 있지 않고 또한 자리에 당하지 않으며 위로 권병을 손에 쥔 구사에 바로 붙어 있다. 만일 크게 눈을 떠서 구사에게 아부하러 가면 필연 회한을 부르고 만일 지의하여 망보아 구사에게 친부하러 가지 않아도 그대로 회한이 있다. 그러면 육삼은 어찌하여 나아가도 뉘우치고 물러나도 뉘우치며 빨라도 뉘우치고 느려도 뉘우치는가. 화락할 때에는 오직 바른 도로 따라가야 비로소 통할 수 있기 때문이다. 육삼은 본신이 바르지 않고 따라가려는 구사도 또한 바른 응이 아니므로 곧 후회함도 괴이할 것이 없다.
九四:由豫,大有得,勿疑,朋盍簪。象曰:由豫大有得,志大行也。
구사 효사가 말한다. 천하의 환락이 모두 그로 말미암아 오므로 크게 얻는 바가 있다. 다만 속하를 시기하지 않으면 같은 도의 사람이 머리 비녀가 머리칼을 묶는 것처럼 모여 온다. 《소상전》이 말한다. 환락이 그로 말미암아 나고 크게 얻는 바가 있는 것은 그의 심지가 충분히 베풀어짐을 얻었음을 말한다.
義曰:此卦上下群爻皆陰柔,而四獨以剛陽之德為豫之主,然非至尊之位,乃專權之臣也。權既已專,是以上下皆附從之,必由於已而後得豫也,故曰由豫也。大有得者,四既得眾爻從之以取其悅樂,是已之大有所得也。
호원의 해설: 이 괘는 상하 각 효가 모두 음유인데 오직 구사만이 양강의 덕으로 환락의 주재가 되었으나 그러나 그것이 있는 곳은 지존의 자리가 아니고 다만 한 명의 대권을 홀로 쥔 신하이다. 권병이 이미 한 몸에 모이면 상하가 모두 와서 의부하여 순종하고 천하의 환락은 모두 그를 거쳐야 비로소 얻으므로 효사가 환락이 그로 말미암아 온다고 한다. 크게 얻는 바가 있다고 한 것은 구사가 이미 여러 효의 추종을 얻어 이 환락을 향유하므로 자신의 수확이 심히 크기 때문이다.
勿疑朋盍簪者,朋,類也;盍,合集也;簪,冠之笄也。言四秉悅豫之權,眾來附已,然而必藉天下群才共成天下之事業。群材既已從己,己必盡誠以信任之,不有疑貳之心,則彼將引其朋類、合其簪纓而來也。
시의하지 않고 동류가 취합하여 온다고 한 것은 그 속의 붕은 동류이고 합(盍)은 취합이며 잠(簪)은 관을 묶는 머리 비녀이다. 이것은 구사가 화락의 권을 쥐고 여러 사람이 와서 의부하나 천하의 사업을 성취하는 데는 끝내 천하의 뭇 인재에 의장해야 한다는 것이다. 뭇 재가 이미 자기에게 귀부한 이상 자기는 반드시 십족한 성의를 내어 그들을 신임하고 반점의 시의하고 두 마음을 두지 않아야 그러면 그들이 각각의 동류를 불러 이끌고 의관을 정돈하여 무리를 이루어 올 것이다.
象曰由豫大有得志大行也者,九四以剛陽之才為豫之主,上下群陰悅附於已,而又能信任天下之士,天下之士皆合其簪纓而來,是得其位而有權,故其志大得行也。
《소상전》이 그의 심지가 크게 시행되었다고 한 것은 구사가 양강의 재에 의거하여 화락의 주재가 되고 상하 각 음효가 모두 환희하여 그에게 귀부하며 그는 또한 천하의 선비를 신임할 수 있어 천하의 선비가 관을 바로 하고 짝을 지어 오니 이것은 이미 합적한 자리를 얻고 또한 실권을 쥐었으므로 포부가 크게 전개될 수 있었다는 것이다.
六五:貞疾,恆不死。象曰:六五貞疾,乘剛也;恆不死,中未亡也。
육오 효사가 말한다. 바름을 지키는 이 일에서 모병이 났으나 오래 질질 끌어도 멸망에 이르지 않는다. 《소상전》이 말한다. 육오가 이 병증을 가진 까닭은 그것이 양강한 구사 위에 능승하기 때문이다. 오래 병들어도 죽지 않는 까닭은 그것이 오히려 중위를 차지하여 근기가 아직 다하지 않았기 때문이다.
義曰:疾謂疾病也,恆者綿綿之貌。六五以柔弱之質居至尊之位而履失其正,又下乘九四剛陽之權臣,是於正道有所疾也。恆不死者,言六五以柔弱之質而履失其正,是有疾病者也,然而得常不死者,以其居中處尊,猶且綿綿不絶而未至於亡也。
호원의 해설: 질(疾)은 곧 병이고 항(恒)은 숨결이 면면하여 끊어지지 않는 모양을 형용한다. 육오는 유약한 질로 지존의 자리에 있어 처하는 곳이 본래 이미 바름을 잃고 아래로 또한 구사라는 양강한 권신을 능승하니――승승 관계 속에서 유로 강을 타는 것이 가장 불리하다――그러므로 바른 도에서 병이 났다. 오래 죽지 않는다고 한 것은 육오가 자질이 유약하고 처하는 곳이 바름을 잃어 확실히 한 명의 병인이다. 그러나 오래 죽지 않을 수 있는 것은 그것이 필경 상괘의 가운데 있어 존위를 지키고 한 숨결이 오히려 남아 면면하여 끊어지지 않아 아직 멸망에 이르지 않기 때문이다.
然所存者但位號而已。故若周平東遷之後,天下之權盡屬強臣,而天王所存者位與號爾。此六五所以然者,蓋一卦之中最正者六二一爻而已,其執節堅勁,所交不諂不瀆,是至正之臣也,今五乃不能委任之,而又且乘陵於四,此所以得不死之疾也。
다만 보존한 바는 다만 한 개의 명위와 칭호에 지나지 않는다. 마치 주평왕이 동쪽 낙읍으로 옮긴 뒤에 천하의 대권이 모두 강신의 수중에 떨어져 주천자가 남은 바는 다만 한 개의 왕위와 한 개의 왕호뿐이었다. 육오가 이 지경에 떨어진 것은 온 괘 가운데 가장 단정한 것이 오직 육이 한 효인데 말미암았다. 그것은 절조가 견정하고 위와 아래와 교왕함에 첨미하지 않고 경만하지 않아 가장 순정한 신자인데 육오는 하필 그에게 위임하기를 하지 않고 도리어 몸을 구사의 머리 위에 눌렀으므로 이에 오래 질질 끌어 낫지 않는 병증에 떨어졌다.
上六:冥豫成,有渝,無咎。象曰:冥豫在上,何可長也。
상육 효사가 말한다. 일락에 혼매하여 적습이 이미 이루어졌으나 만일 번연히 개변할 수 있으면 재화가 없다. 《소상전》이 말한다. 일락에 혼매하고 또한 높은 자리에 있으면 이러한 정형이 어찌 오래갈 수 있겠는가.
義曰:冥謂冥昧也。上六居豫之極,悅樂過甚而不知止節,以至智性昏迷,冥冥而無所知識,以至於凶咎也。大凡禮樂之道,必相須而成,然後制節和平皆得其所也。若禮勝而樂不至,則民散而不和也;樂勝而禮不至,則民蕩而不反也。是樂必有禮以為節,禮必得樂而後和,二者兼備則不至悔咎也。
호원의 해설: 명(冥)은 혼암하고 몽매함이다. 상육은 《예》괘의 정점에 있어 향락이 머리를 지나 절제를 알지 못하여 이윽고 심지가 혼미하고 막연히 아무것도 알지 못하여 마침내 흉화를 부른다. 대범 예와 악 이 두 가지는 반드시 서로 배합하여야 비로소 성취할 수 있고 그 뒤에 절제와 화열이 각각 그 마땅함을 얻는다. 만일 예의 한 편이 지나치게 무겁고 악이 따라가지 못하면 백성이 이산하여 화목하지 않고 만일 악의 한 편이 지나치게 무겁고 예가 따라가지 못하면 백성이 방탕하여 거두어 들이지 못한다. 그러므로 악은 반드시 예가 있어 절제하고 예는 반드시 악이 있어야 비로소 화융을 나타내니 둘을 겸비하여야 비로소 회한과 재화를 부르지 않는다.
今上六悅樂過甚,是不知所節,以至冥暗也。古之太康內作色荒、外作禽荒而貽邦國之患,商紂作長夜之樂以至傾圯社稷,是皆智性昏迷,恃樂過極以至亡也。非獨人君則然,至於公卿大夫而下莫不若是。故《伊訓》曰:惟茲三風十愆,卿士有一於身,家必喪;邦君有一於身,國必亡。故知自天子至於士庶人,凡酣樂過甚必有凶咎也。
지금 상육은 향락에 도가 없으니 곧 절제를 알지 못하여 비로소 혼암하고 막연한 지경에 떨어졌다. 옛적 하대의 태강은 안으로 여색에 침몰하고 밖으로 전렵에 침몰하여 국가에 큰 화를 남겼고 상주왕은 밤을 새워 아침까지 즐겨 마침내 사직을 경복시켰다. 이것은 모두 심지가 혼미하여 향락을 믿고 극단으로 달려 멸망한 예이다. 군주뿐만 아니라 공경대부 이하도 예외가 없다. 그러므로 《상서·이훈》이 말하기를 이 세 가지 악풍과 열 가지 과실은 경사의 몸에 한 조항이 묻으면 집이 반드시 패락하고 봉국의 임금의 몸에 한 조항이 묻으면 나라가 반드시 멸망한다 하였다. 보면 알 수 있듯이 위로 천자부터 아래로 선사 백성에 이르기까지 무릇 술을 방종하고 즐김이 분촌을 지나는 자는 반드시 흉화를 부른다.
有渝無咎者,渝,變也。言苟能因其逸樂之過而反思悔咎,自省於已,變前之為而節之以禮,則庶幾免於悔咎也。象曰冥豫在上何可長也者,此聖人深戒之意也,言其悅豫過甚,至於情蕩性冥而不知所止,是何可長如此乎?言能渝變則可以無咎也。
개변할 수 있으면 재화가 없다고 한 것은 그 속의 유(渝)는 개변이다. 이것은 만일 일락이 과도함으로 인하여 돌아와 반성하고 추회하여 스스로 꾸짖으며 자신을 검점하고 종전의 작법을 고쳐 예로 절제를 가할 수 있으면 그러면 거의 회한과 재화를 면할 수 있다는 것이다. 《소상전》이 즐김에 혼매하여 높은 자리에 있으면 어찌 오래갈 수 있겠는가라고 한 것은 이것은 성인이 심절히 고계하는 용의이다. 향락이 머리를 지나 성정을 방탕하고 심신을 혼매하게 하여 수습할 줄을 모르는 데 이르면 이와 같이 내려가서 어찌 오래갈 수 있겠는가. 말 밖의 뜻은 다만 번연히 과오를 고치기를 하면 차착을 내지 않을 수 있다는 것이다.
