계사상·부역광의대의(夫易廣矣大矣)

「我有好爵，吾與爾靡之」者，亦是言至誠相待之故也。夫美好之爵，不自獨有，宜與爾同類之人共分而靡之，是言結之深，用心不私，至公至正也。然此引而證之者，葢明聖人之言行當擬議而行之，言之善者則善者應之，言之惡者則惡者應之。

'아유호작, 오여이미지(我有好爵, 吾與爾靡之)'란, 똑같이 지성으로써 서로 대함을 말한다. 아름다운 술잔을 홀로 점유하지 않고, 마땅히 너 이 같은 부류의 사람과 함께 나누어 누려야 한다. 이것은 서로 사귐이 깊고, 용심에 조금도 사의(私意)가 없으며, 지극히 공정하여 치우침이 없음을 말한다. 공자가 이 두 구절을 인용하여 증거로 삼는 것은, 성인의 언어행위가 마땅히 먼저 비의의론을 거쳐 다시 시행해야 함을 설명하고자 하기 때문이다: 말하는 것이 선하면, 선한 응답이 곧 오고, 말하는 것이 악하면, 악한 응답도 곧 온다.

子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？」

공자가 이르되: 군자가 자기의 집 안에 편안히 있어서, 말해 낸 말이 미선하면, 천 리 밖의 사람도 모두 그에게 호응한다. 하물며 가까운 곳의 사람이야.

義曰：此孔子因言聖人之言，出於其近以行於逺，出於其內以及於外，出於其身以行於人也。故君子之人凡居其室，出一善言，可以為天下之法，可以興天下之利，雖千里之逺而人皆從之，況於邇近之人乎？

이것은 공자가 이것을 빌려 설명하는 것이다: 성인의 언론은, 가까운 곳에서 발출하여 먼 곳에 유행하고, 안방에서 발출하여 밖에 미치며, 자신에서 발출하여 남에게 시행된다. 그러므로 군자가 집 안에 편안히 있어서, 다만 한 구절의 미선한 말을 말해 내면, 곧 천하가 법으로 삼는 준칙이 될 수 있고, 천하의 이익을 흥기할 수 있다. 비록 천 리 멀리 떨어져 있더라도, 사람들이 모두 그를 따른다. 하물며 몸가 가까운 곳의 사람이야.

「居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？」

'군자가 집 안에 편안히 있어서, 말해 낸 말이 미선하지 않으면, 천 리 밖의 사람도 모두 그를 등지고 떠난다. 하물며 가까운 곳의 사람이야.'

義曰：言君子之人凡居其室，出一言不善，則不可為天下之法，不能除天下之害，不能興天下之利，則千里之人皆違而不從之，況邇近乎？

이것은 군자가 집 안에 편안히 있어서, 다만 한 구절의 미선하지 않은 말을 말해 내면, 곧 천하가 법으로 삼는 준칙이 될 수 없고, 천하를 위하여 화해를 제거할 수 없으며, 천하를 위하여 이익을 흥기할 수 없음을 말한다. 그러면 천 리 밖에 멀리 있는 사람도 모두 등지고 떠나서 그를 따르지 않는다. 하물며 몸가 가까운 곳의 사람이야.

「言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機。」

'말은 자신에서 말해 내면, 곧 백성에게 미친다. 행위는 가까운 곳에서 발동하면, 곧 먼 곳에 나타난다. 언(言)과 행(行)은, 군자의 가장 관건적인 추추(樞紐)와 기괄(機括)이다.'

義曰：樞者，戶樞，司其通塞之道；機者，弩牙，主其矢之中否也。夫言戶樞之發，或明或暗，主其通塞之道；弩牙之發，或中或否，主其發矢之中，猶君子之人言行有善有不善者也。

'추(樞)'는 문의 축으로, 문호의 개합통새(開合通塞)를 장관한다. '기(機)'는 노기(弩機) 위의 갈고리로, 쏘아내는 살이 맞고 맞지 않음을 결정한다. 문축이 한번 돌면, 혹은 실내를 밝게 하거나 혹은 실내를 어둡게 하여, 통과 새를 장관한다. 노의 갈고리가 한번 발하면, 혹은 쏘아 맞거나 혹은 쏘아 맞지 않아서, 살시(箭矢)의 명중 여부를 결정한다. 이것은 바로 군자의 언행에 비유된다. 미선한 것이 있고 미선하지 않은 것이 있는 것과 같다.

夫君子之言行，出之於身，行之於外，自邇而及逺，由中而及外。若發而為善，則天下從而法則之；若發而不善，則天下從而違去之。是言行之出為命為令，有得有失，若尸樞之主通塞，猶弩牙之有中否，中則為天下之榮，否則為天下之辱，是言行者君子之樞機也。

군자의 언행은, 자신에서 발출하고, 밖에 시행하며, 가까운 곳에서 미쳐 먼 곳에 이르고, 내심에서 미쳐 외물에 이른다. 발출하여 나오는 것이 미선하면, 천하 사람이 곧 따라서 법으로 삼는다. 발출하여 나오는 것이 미선하지 않으면, 천하 사람이 곧 따라서 등지고 떠난다. 보니 언행이 일단 입 밖에 나오면 곧 정명호령(政命號令)이 되어, 그 가운데 득이 있고 실이 있어서, 곧 문축이 여닫음을 장관하는 것과 같고, 노의 갈고리가 맞고 맞지 않음을 결정하는 것과 같다: 맞으면 곧 천하의 영요(榮耀)이고, 맞지 않으면 곧 천하의 치욕이다. 그러므로 말하기를, 언행은 군자의 추추와 기괄이라고 한다.

「樞機之發，榮辱之主也。」

'추추기괄이 일단 발동하면, 영요 혹은 치욕이 곧 이로 말미암아 결정된다.'

義曰：言行者本由君子之出，發之中與不中，是榮辱之主也。

언과 행은 본래 모두 군자가 자기에서 발출한다. 발출한 후의 합의한가 아닌가가, 바로 영요와 치욕의 결정 요소이다.

「言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」

'언과 행은, 군자가 천지를 감동시키는 것이다. 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가.'

義曰：夫君子之言行有善有不善，必當思慮之。若思之不精，慮之不深，則言之不善矣，善與不善皆動之於天地也。故《書》曰「天聰明自我民聰明，天明威自我民明威」，言天體雖髙而下聽於卑矣。

군자의 언행에 미선한 것이 있고 미선하지 않은 것이 있는 까닭에, 그러므로 반드시 자세히 사량해야 한다. 만약 사고가 정밀하지 않고 고려가 깊지 않으면, 말해 내는 말이 곧 타당하지 않을 것이다. 그런데 타당한가 아닌가를 묻지 않고, 모두 천지를 감동시킨다. 그러므로 《상서(尙書)·고도모(皋陶謨)》에 이르되: '상천의 보고 들음은, 우리 백성의 보고 들음을 통하여 나타난다. 상천의 상벌위엄도, 또한 우리 백성의 포폄(褒貶)을 통하여 나타난다.' 이것은 곧 말하기를, 하늘의 체(體)는 비록 높이 위에 있으나, 도리어 몸을 숙여서 아래의 비미(卑微)한 민의(民意)를 듣는다.

夫君子之言善，則為號令以除天下之害，以興天下之利，天下之人和樂而從之。民既和之，則善聲動於天；善聲動於天，則上天降其福。若言之不善，不能興天下之利，不能除天下之害，則天下之人嗟怨而不從之；天下之人既嗟怨而不從之，則怨氣瀆於天；怨氣瀆於天，則上天降之以禍。是君子之言行出則動乎天地，必當精心而致思之，可不戒慎乎？

군자가 만약 언어가 미선하면, 곧 변하여 정령이 되어 천하의 화해를 제거하고 천하의 이익을 흥기할 수 있어서, 천하 사람이 곧 화목하고 환열하여 그를 따른다. 백성이 이미 화열하면, 미선한 소리가 곧 위로 감하여 하늘에 이르고, 미선한 소리가 위로 하늘에 감하면, 상천이 곧 복상(福祥)을 내린다. 이에 반하면, 만약 언어가 미선하지 않으면, 이미 능히 천하의 이익을 흥기하지 못하고, 또한 천하의 해를 제거할 수 없어서, 천하 사람이 곧 탄식하고 원한하여 따르기를 승낙하지 않는다. 천하 사람이 이미 탄식하고 원한하여 따르지 않으면, 원기(怨氣)가 곧 위로 솟아 하늘에 이르고, 원기가 위로 하늘에 솟으면, 상천이 곧 재화를 내린다. 보니 군자의 언행이 일단 발출하면 곧 천지를 감동시킨다. 반드시 마음을 모으고 뜻을 기울여 반복하여 사량하니, 어찌 계구하고 근신하지 않을 수 있겠는가.

「同人先號咷而後笑。」

《동인(同人)》 구오의 효사에 이르되: 사람과 화동(和同)하는 과정 가운데, 먼저는 소리를 높여 통곡하고, 뒤에는 도리어 돌이켜 환소(歡笑)가 된다.

義曰：此是《同人》九五之辭。言《同人》之九五下應於六二，然有九三九四為己之寇難，六二以至誠相待，雖為三四寇難，終得為正應也。然此引之者，凡《易》之辭有理義未盡者，孔子復引而明之。言《同人》之九五始為三四寇難，不得與二為應，是先號咷也；然二五至誠相應，終得遇，是後笑也。故因此言行陳其至誠之道，故引以為義也。

이것은 《동인》괘 구오의 효사이다. 구오는 아래로 향하여 육이와 서로 응하나, 구삼·구사가 중간에 가로놓여서, 그것의 조난(阻難)이 된다. 육이는 지성으로써 서로 대하여, 비록 삼·사에 막히나, 끝내는 바른 응을 성취한다. 공자가 이 한 구절을 인용하는 것은, 《주역》의 사구가 때로는 의리가 아직 다 말하지 못한 것이 있음으로 인하여, 그는 곧 다시 끌어내어 천명을 더한다. 구오는 처음에 삼·사에 막혀서, 육이와 서로 응할 수 없다. 이것이 곧 '선호도(先號咷)'이다. 뒤에 이와 오가 지성으로써 서로 응하여, 마침내 회합한다. 이것이 곧 '후소(后笑)'이다. 그러므로 공자는 언행을 말함을 빌려서, 이로써 지성의 도를 진술하여, 비로소 이 구절의 효사를 인용하여 의리를 발명(發明)한다.

子曰：「君子之道，或出或處。」

공자가 이르되: 군자의 입신처세의 도는, 혹은 출사하여 일을 맡고, 혹은 물러나 숨어 자기를 지킨다.

義曰：夫君子之人懷才抱道，有經邦濟世之才，若遇其時、遇其君，則進登王者之朝以濟天下之民，故曰或出；若不遭其時、不遇其君，則守其至正之道，待時而動，故曰或處。

군자는 재간과 도술을 품어 간직하여, 나라를 다스리고 세상을 구할 능력을 구비한다: 만약 합적(合適)한 시세를 만나고 합적한 군주를 만나면, 곧 왕자의 조당(朝堂)에 들어가서, 가서 천하의 백성을 구조한다. 이것이 곧 '혹출(或出)'이다. 만약 합적한 시세를 만나지 못하고 합적한 군주를 만나지 못하면, 곧 지극히 단정한 원칙을 고수하여, 시기를 기다려 다시 행동한다. 이것이 곧 '혹처(或處)'이다.

「或黙或語。」

'혹은 침묵하여 말하지 않고, 혹은 입을 열어 발언한다.'

義曰：夫君子之人凡居於室，不可以妄語，但寂然不言，黙然不語；或當可言之時，必精思而慎慮之，然後可言也。夫如是，雖言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，使天下之人莫不恱而從之，而其心一歸於大中之道也。

군자는 집 안에 평거하여 함부로 마구 말해서는 안 되며, 다만 안정하게 소리를 내지 않고 침묵하여 의론을 발하지 않는다. 말해야 할 때에 이르면, 또한 필정 먼저 정세하게 사고하고 신심하게 권형하여, 그런 후에 비로소 입을 연다. 능히 이와 같으면, 비록 언론이 천하에 두루 퍼지더라도 구설의 실수가 없을 것이며, 행적이 천하에 두루 미치더라도 원한을 초래하지 않을 것이며, 천하 사람으로 하여금 마음으로 기뻐하여 복종하며 따르지 않음이 없게 하고, 그런데 인심도 또한 일제히 불편불의의 중정의 도로 돌아 향하게 한다.

然則君子之人，同類相應，同心相得，不必同其道然後言之。至如禹稷事於堯朝，憂天下之飢如己之飢，憂天下之溺如己之溺；又顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，孟子謂禹稷顏回同道；又如箕子佯狂殷紂，子去之，比干諫而死，是皆其心異而其道同也。惟君子之言必當擬而後言，議而後動，則語黙出處自然合於道矣。

다만 군자 사이는, 같은 부류는 자연히 서로 응하고, 같은 마음은 자연히 서로 맞아서, 아울러 완전히 같은 길을 가야 비로소 일치를 논하는 것이 아니다. 비유하건대 대우(大禹)와 후직(后稷)이 요(堯)의 조정에서 일을 맡는 데, 천하 사람이 주림을 걱정함이 자기가 주린 것과 같고, 천하 사람이 물에 빠짐을 걱정함이 자기가 빠진 것과 같다. 그런데 안회(顔回)는 한 대바구니의 밥·한 표박의 물로, 누항(陋巷) 속에 살아서, 남은 저 몫의 청고함을 견디지 못하나, 그는 도리어 편안하게 스스로 즐긴다 ― 맹자가 이로 인하여 우(禹)·직(稷)과 안회가 같은 한 길을 간다고 한다. 또한 기자(箕子)는 은주(殷紂)의 세상에서 미치광이를 가장하고, 미자(微子)는 나가는 것을 선택하며, 비간(比干)은 간하여 죽임을 당하여, 세 사람의 방법이 각각 다르나 지키는 도는 같다. 다만 군자가 말함에 먼저 비의를 거치고 행동함에 먼저 의론을 거치면, 그러면 혹은 말하거나 혹은 침묵하며, 혹은 나가거나 혹은 처하거나, 자연히 모두 능히 도에 합한다.

「二人同心，其利斷金。」

'두 사람의 마음의 뜻이 서로 같으면, 저 몫의 날카로움은 금속을 베어 끊기에 족하다.'

義曰：金者，至堅之物也。夫君子之人推誠以待物，則物以至誠待於己，凡是同心同類之人皆感悅而從之，不必求同於己之道者，但其心一同則可也。至如二人同心，合謀共慮，成天下之能事，雖至纎至悉之利，亦可以斷截堅剛之金，是同心之人至利者也。

금은 가장 견경(堅硬)한 것이다. 군자가 성심으로써 외물을 대하면, 외물도 곧 지성으로써 그에게 회보하여, 대략 동심동류의 사람은 모두 감동하고 기뻐하여 귀부한다. 아울러 남이 자기와 같은 길을 가기를 강구할 필요 없이, 다만 마음의 뜻이 일치하면 곧 족하다. 비유하건대 두 사람의 마음의 뜻이 서로 같아서, 공동으로 모획하고 공동으로 사려하여, 천하의 어려운 일을 성취한다. 저 몫의 합력은, 비록 지극히 세미하고 지극히 정밀한 날의 날카로움이라도, 또한 견경한 금속을 베어 끊기에 족하다. 보니 동심한 사람은, 그 힘이 가장 예리하다.

「同心之言，其臭如蘭。」

'동심한 사람이 말해 내는 말은, 냄새가 분방(芬芳)하여 난초와 같다.'

義曰：臭者，香氣也；蘭者，香草也。言君子之人既能同心同徳，合謀共慮，吐言發語有馨香之臭氣，如芝蘭之馥郁芬芳，以達於天地之間也。

'취(臭)'는 이곳에서는 냄새·향기를 가리키고, '란(蘭)'은 향초이다. 이것은 군자가 이미 능히 동심동덕하여, 공동으로 모획하고 공동으로 사려하면, 그러면 입을 열어 말하는 말이 곧 형향(馨香)한 기를 띠어서, 지란(芝蘭)과 같이 농울하고 분방하여, 곧장 천지 사이에까지 날려 퍼짐을 말한다.

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」

《대과(大過)》 초육의 효사에 이르되: 깨끗하고 흰 모초(茅草)로써 깔개를 삼으면, 허물이 없다. 공자가 이르되: 본래 물건을 곧장 땅 위에 놓으면 또한 괜찮다. 다시 모초를 써서 깔면, 어찌 허물이 있겠는가. 이것은 근신이 극점에 이른다.

義曰：自此已下當連上文為一章，註疏以此為第七章之始，非也，當連上文。則是此是《大過》初六之爻辭也。夫《大過》之時，政教陵遲，紀綱廢墜，上下失道，本末衰弱，惟是有大才徳之人過越常分以拯救之。然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事，然居事之始，不可不慎重之，苟不能慎重之，則害於成事而以災其身。

호애(胡瑗) 안: 여기서 아래로는 마땅히 윗 글에 이어져서, 똑같이 한 장에 속해야 한다. 주소본은 여기를 제칠장의 시작으로 삼았으니, 옳지 않다. 마땅히 윗 글에 이어서 읽어야 한다. 이 한 구절은 《대과》괘 초육의 효사이다. 대과의 때에 처하여, 정령교화가 쇠패하고, 강기법도가 폐이하며, 상하가 모두 정도를 벗어나고, 근본과 지말이 함께 쇠약하여, 다만 재덕이 탁이(卓異)한 사람만이 능히 상규를 뛰어넘어서 만구한다. 그러나 성현이 비록 상규를 뛰어넘어 천하의 일을 만구하더라도, 일이 갓 시작되는 단계에 처하여서는, 격외로 신중하지 않을 수 없다. 만약 신중할 수 없으면, 곧 일의 성공을 방해하여, 도리어 자신에게 재화를 초래한다.

夫置器於地，必安全而無傾覆之事，今置器於地，又以潔白之茅薦藉之，是過慎之至也。既過慎之，則安全而無傾覆也。故孔子因論君子擬議其言行，故以此明慎事之始，如置器於地，又藉以白茅，是慎之至也，何咎之有乎？

기물을 땅 위에 놓으면, 본래 온타(穩妥)하여 엎어지지 않는다. 지금 땅 위에 놓고, 다시 깨끗하고 흰 모초를 써서 아래에 깐다. 이것은 지나치게 근신하여 극점에 이른다. 이미 이와 같이 근신하면, 자연히 온타하여 엎어지지 않는다. 그러므로 공자가 군자의 언행에 대하여 먼저 비의의론을 더해야 함을 논한 후에, 곧 이 구절의 효사를 써서 일을 시작할 때에 근신해야 함을 설명한다: 기물을 땅 위에 놓고, 다시 흰 모초를 깔아 올리는 것은, 바로 근신이 극점에 이른다. 어찌 허물이 있겠는가.

「夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以徃，其無所失矣。」

'모초 이 물건은 본신이 가볍고 천하나, 그 용도는 도리어 심히 귀중할 수 있다. 이러한 근신의 방법을 곧장 추행하여 내려가면, 곧 실수가 없을 것이다.'

義曰：夫茅之為物雖柔弱菲薄，然祭祀之時必取而為用，以薦藉宗廟之靈，雖為物甚微，然有潔白柔順之質，其用也重矣。聖人因其慎事之始，又取茅之所用之重，以明慎重之術，以此而徃，則無所失。且天過之事尚且如此，況於小小之事乎？

모초는 비록 유약하고 경천하나, 그러나 제사를 거행할 때는 필정 그것을 취하여 사용하여, 그것으로써 종묘신령(宗廟神靈)에 공봉하는 제품을 깐다. 그것은 물건으로서 지극히 미소하나, 도리어 결백유순(潔白柔順)한 품질을 구유하여, 이로 인하여 용도가 십분 귀중하다. 성인은 일을 시작함에 근신을 필요로 하는 이 한 층에 대하여, 또한 모초의 용도가 귀중한 이 한 층을 취하여, 이로써 신중하게 일을 행하는 방법을 천명한다: 이 모양으로 추행하여 내려가면, 곧 실수가 없을 것이다. 《대과》와 같이 상규를 뛰어넘는 큰일에 이르기도 오히려 이와 같다. 하물며 저 세세한 사정이야.

「勞謙，君子有終，吉。」

《겸(謙)》괘 구삼의 효사에 이르되: 근로하면서도 또한 겸퇴하니, 군자가 능히 선시선종(善始善終)하여, 길상하다.

義曰：此是《謙》卦九三之爻辭也。夫《謙》之九三以陽居陽，在下卦之上，以位言之則居得其正，以身言之則在人臣之極位，上奉於君，下在百官之上，其責至重，其職非輕。是以上則勞謙以事於君，下則勞謙以接於人，不以勤勞為慮，常惟曠官之責。夫如是，是「勞謙君子有終」者也。

이것은 《겸》괘 구삼의 효사이다. 구삼은 양효로써 양위에 있어서, 하괘의 가장 위 효에 처한다: 효위에 대하여 말하면, 그것은 처하여 그 정을 얻었다. 신분에 대하여 말하면, 그것은 이미 신하의 최고의 자리에 있어서, 위로 향하여 군주를 섬기고, 아래로 향하여 백관의 으뜸 자리에 있어서, 책임이 지극히 무겁고 직분이 가볍지 않다. 그러므로 그는 위로 향하여 근로겸퇴로써 군주를 섬기고, 아래로 향하여 근로겸퇴로써 뭇 사람을 접대하며, 종래 노고를 마음에 두지 않고, 생각할 때마다 걱정하는 것은 다만 자리에 걸터앉아 밥만 축내고 직수(職守)에 저버림뿐이다. 능히 이와 같으면, 곧 '로겸, 군자유종(勞謙, 君子有終)'이다.

然則必言「君子之終」者何也？夫小人之性亦有謙順之時，然其心易變，朝行而夕改，不能終始而行之。唯其君子之人，慎始至終，有其本末，故云君子終吉也。

그렇다면 어찌하여 반드시 '군자유종'을 말해야 하는가. 소인의 본성도 또한 겸공유순할 때가 있는 까닭이나, 다만 그는 마음이 뒤집히기 쉬워서, 아침에는 오히려 이와 같이 하고, 저녁에는 곧 고친다. 처음에서 끝에 이르기까지 일관하여 견지할 수 없는 까닭이다. 오직 군자만이, 시작부터 근신하여, 곧장 마지막까지 관철하여, 본말이 모두 갖추어진다. 그러므로 군자가 비로소 끝에 길상을 얻는다고 한다.

在古之時，惟周公可以當也。夫周公是文王之子，武王之弟，成王之叔。當周之時而相武王伐紂，一戎衣而天下定。迨夫成王幼弱，己居三公之責，攝天子之位，握天下之重，權位非不尊也，權非不重也，天下非不歸也，而周公盡人臣之忠節，竭人臣之思慮以事於沖君，復制禮作樂，朝諸侯於明堂，天下臣民陶然而歸之。

옛사람 가운데 있어서는, 다만 주공(周公)만이 이 구절에 해당할 만하다. 주공은 문왕의 아들·무왕의 아우·성왕의 숙부이다. 주조가 처음 창건할 때, 그는 무왕을 보좌하여 상주를 토벌하여, 한번 군사를 일으키면 곧 천하를 평정하였다. 성왕이 어리고 힘이 약함에 이르면, 그는 삼공(三公)의 직에 몸을 두고, 천자의 자리를 대행하며, 천하의 대권을 장악하였다: 지위를 논하면 존귀하지 않다고 할 수 없고, 권병(權柄)을 논하면 무겁지 않다고 할 수 없으며, 인심을 논하면 그에게 귀부하지 않다고 할 수 없다. 그러나 주공은 여전히 신하의 충성기절을 다하고, 신하의 심모원려(深謀遠慮)를 다하여, 가서 어린 군주를 섬겼다. 또한 예악을 제작하여, 명당(明堂) 위에서 제후의 조견(朝見)을 받아들이니, 천하의 신민이 모두 흔연히 마음을 돌렸다.

然周公之心猶且吐哺握髮以下白屋之士，上盡忠節以奉於君，下盡謙恭以下於人，自古至今未有如周公之徳者也。

그러나 주공의 마음은 여전히 이러하였다: 밥을 먹다가 입 안의 음식을 뱉어내고, 머리를 감다가 젖은 머리카락을 쥐고 곧 나가서 빈객을 접대하며, 겸비하게 저 출신이 가난하고 미천한 선비를 예우하였다. 위에 대하여는 충성기절을 다하여 군주를 섬기고, 아래에 대하여는 지극히 겸공하여 사람의 뒤에 있기를 달게 여겼다. 옛날부터 오늘에 이르기까지, 누구의 덕행도 주공과 견줄 수 없다.

子曰：「勞而不伐，有功而不徳，厚之至也。」

공자가 이르되: 근로하면서도 스스로 자랑하지 않고, 공이 있으면서도 스스로 그 덕에 거하지 않는 것은, 이것은 돈후가 극점에 이른다.

義曰：此孔子因言君子勞謙以成功業，又不自矜伐其功、逞已之徳、稱為己善者也。在古之時，惟夏禹可以當也。夫夏禹事於堯舜之朝，洪水滔天，浩浩懐山襄陵，下民昏墊，天下之人物幾魚鱉矣。

이것은 공자가 이것을 빌려 설명하는 것이다: 군자가 근로겸퇴로써 공업을 성취하나, 스스로 공로를 자랑하지 않고 덕행을 자랑하여 보이지 않으며, 좋은 것을 자기 머리 위에 올려 계산하지 않는다. 옛사람 가운데 있어서는, 다만 하우(夏禹)만이 해당할 만하다. 하우가 요·순의 조정에서 직을 맡을 때, 홍수가 도천(滔天)하여, 호호탕탕(浩浩蕩蕩)하게 산릉을 둘러싸고 구부(丘阜)를 넘쳐서, 아래 세상의 백성이 그 가운데 빠져 빠지고, 천하의 사람이 거의 모두 물고기와 자라로 변하게 되었다.

而禹獨以聖人之徳，盡已之力，竭己之謀慮，周行天下，疏河決導，尋源分派，以通水之性，成其功業，天下之人得免魚鱉之患，此禹功之最大者也。自古至今，天下莫有及禹之功者也。

오직 대우만이 성인의 덕행에 의지하여, 자기의 힘을 다 쓰고, 자기의 모려(謀慮)를 다하여, 천하를 두루 다니며, 하도(河道)를 소준(疏濬)하고 옹새(壅塞)를 뚫어 열고, 수원(水源)을 찾아 지류(支流)를 나누어 이끌어서, 물의 성질로 하여금 창통을 얻게 하여, 따라서 이 차례의 공업을 성취하여, 천하 사람으로 하여금 비로소 물고기자라의 환난에 빠짐을 면하게 하였다. 이것은 대우의 공적 가운데 가장 큰 한 가지이다. 옛날부터 오늘에 이르기까지, 천하에 누구의 공로도 대우를 따라잡지 못한다.

然禹不自以為功，故舜舉之曰：「汝惟不伐，天下莫與汝爭功；汝惟不矜，天下莫與汝爭能。」是大禹不自矜伐其功徳也，此是徳厚至極者也。

그러나 대우는 아울러 스스로 공이 있다고 인정하지 않았다. 그러므로 순(舜)이 그를 칭찬하여 이르되: '바로 네가 자랑하여 보이지 않는 까닭에, 천하에 사람이 너와 공을 다투는 자가 없다. 바로 네가 스스로 뽐내지 않는 까닭에, 천하에 사람이 너와 재능을 다투는 자가 없다.' 이것이 말하는 것은 바로 대우가 스스로 그 공덕을 자랑하고 뽐내지 않음이다. 이것이 곧 돈후가 극점에 이른다.

「語以其功下人者也。」

'이것은 그가 자기의 공로에 의지하여 도리어 더욱 겸비하게 사람 아래에 있음을 말한다.'

義曰：上既言「勞謙君子有終」、「有功而不徳」，故此大《易》之道語說《謙》卦之九三，能以謙順之功卑下於人者也。

윗 글은 이미 '로겸, 군자유종'과 '유공이부덕(有功而不德)'을 말하였으니, 그러므로 이곳의 《주역》은 바로 《겸》괘 구삼 이 한 효를 말하는 것이다: 그는 능히 겸공유순한 행위로써, 자기를 남의 아래에 둔다.

「徳言盛，禮言恭。」

'덕성에 대하여 말하면 충성(充盛)을 요구하고, 예절에 대하여 말하면 공경(恭敬)을 요구한다.'

義曰：夫君子之徳以盛為本，苟不盛大之，則不足以為徳，故「徳言盛」者，取其日新之謂也。「禮言恭」者，夫君子之行禮必以謙順為本，以恭敬為先，苟不能恭敬而行之，亦不足謂之禮，故「禮言恭」者，取其恭順之謂也。

군자의 덕성은 충성으로써 근본을 삼는다. 만약 성대하게 일어나지 못하면, 곧 덕이라 칭하기에 족하지 않다. 그러므로 '덕언성(德言盛)'이라고 한다. 취하는 것은 바로 앞 글의 '일신지위성덕(日新之謂盛德)' 저 층의 의사이다. '예언공(禮言恭)'에 이르러서는, 군자가 예를 행함은 필정 겸손유순으로써 근본을 삼고 공경으로써 앞서 하는 일을 삼는 까닭이며, 만약 공경하게 이르지 못하면, 또한 예라 칭하기에 족하지 않다. 그러므로 '예언공'이라고 한다. 취하는 것은 바로 공순 이 한 층의 의사이다.

「謙也者，致恭以存其位者也。」

'이른바 겸(謙)이란, 곧 공경을 다하여 자기의 위치를 지켜 누림이다.'

義曰：夫君子之人在人臣之極位，處百官之上，必當盡恭順之節以事於君，懷恭順之誠以接於下，然後可以存乎其位也。若居人臣之極位，在百官之上，不能盡恭順之節以事於君，不能懷恭順之誠以接於下，則不能保其祿位也，必須致恭然後可存其位也。

군자는 이미 신하의 최고의 자리에 있고 백관 위에 몸을 두었으면, 곧 반드시 공순한 예절을 다하여 군주를 섬기고, 공순한 성의를 품어서 부하를 접대하여야, 이렇게 해야 비로소 자기의 위치를 지켜 누릴 수 있다. 이에 반하면, 신하의 극위에 몸을 두고 백관 위에 자리하더라도, 능히 공순한 절로써 군주를 섬기지 못하고, 능히 공순한 성으로써 부하를 접대하지 못하면, 곧 자기의 작록직위(爵祿職位)를 지켜내지 못한다. 그러므로 반드시 공경을 다하여, 그런 후에 비로소 이 위치를 지켜낼 수 있다.

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

《건》괘 상구의 효사에 이르되: 용이 높이 날아 지나치면, 회한이 있을 것이다. 공자의 해석에 이르되: 그는 신분이 존귀하나 실제의 작위가 없고, 지위가 높이 솟았으나 백성의 귀부가 없으며, 현인이 비록 아랫자리에 있으나 와서 그를 보좌하지 않는다. 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 회한을 가져온다.

義曰：上既明謙徳保位，此明無謙則有悔也，故引《乾》卦上九之辭以證之。夫《乾》之上九處一卦之極，過於九五，在窮極之地，是知進而不知退，知存而不知亡也。夫君子之人若能居富貴之位，不自髙亢，執其謙順，則可保其位而獲吉也；若不能謙順，是為亢龍之悔咎矣。

윗 글은 이미 겸덕으로써 직위를 지켜 누림을 천명하였으니, 이곳은 곧 겸하지 않으면 곧 회한을 초치함을 설명한다. 그러므로 《건》괘 상구의 효사를 인용하여 인증한다. 《건》괘 상구는 전괘의 가장 위 끝에 처하여, 이미 구오를 넘어가서, 궁진지극(窮盡至極)의 땅에 떨어져, 다만 전진을 알고 퇴양을 모르며, 다만 보전을 알고 패망을 모르는 처경이다. 군자가 만약 부귀의 자리에 몸을 두고 스스로 높고 크다고 하지 않으며, 겸공유순을 견수하면, 곧 위치를 지켜 길상을 얻을 수 있다. 만약 겸순하게 이르지 못하면, 그러면 곧 '항룡(亢龍)'과 같은 회한과 재구(災咎)가 된다.

子曰「貴而無位，髙而無民」者，夫人君之位止於九五，今上九之爻過於九五，失其中道而在窮極之地，是天下之民不與也，故云「貴而無位，髙而無民」者。夫欲率天下之民，莫非有才有位然後可以無悔，今上九已過中道，越於九五，雖居徳位之尊，奈何天下之民皆歸於九五，上九之爻則是髙而無民也。

공자가 '귀이무위, 고이무민(貴而无位, 高而无民)'이라고 한 것은, 군주의 위차가 다만 구오에 이르기까지로 멈추는 까닭이다. 지금 상구 이 한 효는 이미 구오를 넘어가서, 가운데 처하는 정도를 잃고, 궁극의 땅에 떨어져서, 천하의 백성이 아울러 그를 옹대하지 않는다. 그러므로 비로소 그가 존귀하나 실위가 없고 높이 솟았으나 민중이 없다고 한다. 천하의 백성을 통솔하고자 하면, 반드시 재간이 있으면서 또한 명위(名位)가 있어야 비로소 회한을 면할 수 있다. 그런데 상구는 이미 중도를 넘어가고 구오를 넘어서서, 비록 명분상으로는 여전히 존위에 있으나, 어찌할 바 천하의 백성이 모두 구오로 돌아 향하니, 상구 이 한 효는 자연히 곧 높이 위에 있으면서 백성이 없다.

「賢人在下位而無輔，是以動而有悔也」者，夫天下之賢，患乎不用；既得其用，患乎不才；既有其才，患乎無君；既有其君，即盡忠竭節以事之。今上九之爻過於九五，在窮極無位之地，則是無權之人也。雖天下賢才至眾，但甘於藜藿，處於蒿萊，不輔於上九過亢之人也，是以上九動靜之間，必須有其悔吝也。

'현인재하위이무보, 시이동이유회(賢人在下位而无輔, 是以動而有悔)'에 이르러서는, 천하의 현자가, 처음에는 임용되지 않을까를 걱정하고, 임용되면, 또한 자기의 재구(才具)가 부족할까를 걱정하며, 재구가 있으면, 또한 명군(明君)을 만나지 못할까를 걱정하여, 일단 명군을 만나면, 곧 충성기절을 다하여 가서 그를 섬김을 말한다. 지금 상구 이 한 효는 구오를 넘어가서, 궁극하여 실위가 없는 곳에 처하여, 실제상은 권병이 없는 사람이다. 천하의 현재(賢才)가 비록 많더라도, 도리어 차라리 거칠고 열등한 나물을 달게 먹고 황초(荒草) 사이에 은거하여, 또한 상구 이러한 지나치게 고항한 사람을 보좌하러 가기를 승낙하지 않는다. 그러므로 상구는 움직이든 고요하든 묻지 않고, 모두 회한과 유감을 가져옴을 면하지 못한다.

「不出戶庭，無咎。」

《절(節)》괘 초구의 효사에 이르되: 자기 집의 문정(門庭)을 걸어 나가지 않으면, 곧 허물이 없다.

義曰：此《節》卦初九之爻辭也。上既言《乾》之上九不知進退，恃其崇髙之位，生其驕亢之心，以至其道窮極，動有悔吝，此又言聖賢語黙之間必當周宻，故引此《節》卦初九之辭以證之。

이것은 《절》괘 초구의 효사이다. 윗 글은 이미 《건》괘 상구가 진퇴를 모름을 말하였는데, 자기의 숭고한 지위에 의장하여 교종고항(驕縱高亢)의 마음을 낳아내어, 이로써 궁도말로(窮途末路)에 달려 이르러, 한번 움직이면 곧 회한이 있다. 이곳은 나아가 성현이 입을 여는 것과 침묵하는 사이에서 반드시 주엄하고 치밀해야 함을 말한다. 그러므로 《절》괘 초구의 효사를 인용하여 인증한다.

夫節之為道，節人之情，防人之慾，禁民之非，止民之偽，天下之所惡聞、人情之所不願者也。凡君子之人為節之道，必當慎重而周宻，不可使人窺覩。若一漏洩其幾，則人之情偽奸詐萬狀叢然而生，壞於成事。如是，則法出而奸生，令下而詐起耳。故君子凡節天下，不可不周宻之，苟能周宻慎重，不露其芒角，使小人不得間而窺，則可免其過咎矣。

절제(節制)의 도란, 사람의 정감(情感)을 절제하고 사람의 욕망을 방범하며 백성의 비법(非法)한 행동을 금절(禁絶)하고 백성의 허위한 행위를 억지(遏止)하는 것은, 본래 천하 사람이 듣기 좋아하지 않고 인정(人情)이 원하지 않는 일이다. 그러므로 군자가 절제의 도를 추행하려면, 반드시 신중하고 주밀(周密)하여, 사람으로 하여금 밑바닥을 들여다보지 못하게 해야 한다. 일단 그 가운데의 기요(機要)를 누설하면, 사람들의 갖가지 허위간사한 수단이 곧 분분하게 솟아 나와서, 이미 이룬 일을 패괴해 버린다. 저와 같이 되면, 법령이 갓 반포하면 간폐(奸弊)가 곧 생산하고, 명령이 갓 하달하면 기사(欺詐)가 곧 흥기한다. 그러므로 군자는 대략 천하를 절제하고자 하면, 주밀하게 이르지 않을 수 없다. 만약 능히 주밀하고 신중하여 봉망릉각(鋒芒棱角)을 드러내지 않아서, 소인으로 하여금 들여다볼 틈새를 잡지 못하게 하면, 곧 허물을 면할 수 있다.

子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」

공자가 이르되: 화란의 생산은, 왕왕 언어를 들어 계제(階梯)로 삼아 한 걸음 한 걸음 기어 올라온다.

義曰：階者，梯階，人之所履也。夫亂之所生也，皆言語以為之梯階。夫君子之人排斥奸邪，創立制度，必當慎其言語，苟言之不慎，則亂之所由矣，是故亂之生皆自言語以為之梯階也。

'계(階)'란 곧 사다리 층급으로, 사람이 한 걸음 한 걸음 밟아 올라가는 것이다. 화란이 생산하는 까닭은, 모두 언어를 들어 위로 기어오르는 사다리로 삼은 것이다. 군자가 간사를 배척하고 제도를 창립하고자 하면, 반드시 자기의 언어를 근신해야 한다. 일단 말함이 불신하면, 곧 화란의 유래가 된다. 그러므로 말하기를, 화란의 생산은 모두 언어로써 계제를 삼는다고 한다.

「君不宻則失臣。」

'군주가 능히 비밀을 지키지 못하면, 곧 신자를 잃는다.'

義曰：夫為臣之道，盡忠竭節以諌於君，成興天下之利，或除天下之害，或斥言奸邪，或指陳僭忒。與君同謀共慮，君不能慎宻，彰露其事，為眾所共聞，則人生嫉妬之心，以至失臣之身也。

신하가 되는 본분은, 충성기절을 다하여 군주를 향하여 진간(進諫)하는 데 있다: 혹은 천하의 이익을 성취하여 흥기하고, 혹은 천하의 화해를 제거하며, 혹은 면전에서 간사한 사람을 질책하고, 혹은 참월실도(僭越失度)한 일을 지적하여 진술한다. 신자가 이미 군주와 공동으로 모획하면, 군주가 만약 능히 신중하게 비밀을 지키지 못하여서, 일을 드러내어 뭇 사람이 모두 알게 하면, 남이 곧 질투하고 원한하는 마음을 생겨내어, 최종에는 이 신자의 성명에 이르기도 모두 잃어 버린다.

「臣不宻則失身。」

'신자가 능히 비밀을 지키지 못하면, 곧 자신을 걸어 잃는다.'

義曰：夫人慾興天下之利，除天下之害，成一時之功，為萬世之法，以鼎新天下之法制者，必當慎其幾，藏其宻也。苟言行之有虧失，聞之於外，為人之所疾害，則是自害失其身也。

한 사람이 천하의 이익을 흥기하고 천하의 화해를 제거하여, 한때의 공업을 성취하고 만세의 법도를 수립하여, 따라서 천하의 법제를 혁신하고자 하면, 곧 반드시 그 가운데의 기요를 근신하게 대하고, 기밀을 잘 감춰야 한다. 만약 언어행사 위에 소루(疏漏)가 있어서, 밖에서 듣고 가서, 남의 질투하고 원한하여 모함함을 당하면, 저것은 곧 자기가 자기를 해치고 성명을 걸어 잃는다.

「幾事不宻則害成，是以君子慎宻而不出也。」

'기요한 일을 능히 비밀로 하지 못하면, 화해가 곧 형성된다. 그러므로 군자는 기밀을 신수(愼守)하여 가볍게 누설하지 않는다.'

義曰：言君子之人幾宻之事不可不慎。苟一漏洩其幾，為小人之所窺覩，則奸邪互生，情偽交作，害廢於成事，敗壞於法制，如是則天下從而亂矣。是以君子凡立成事、謀議奸邪，不可不為之慎宻，是以君子慎宻而不出也。

이것은 군자가 기요하고 은비(隱秘)한 일에 대하여 근신하지 않을 수 없음을 말한다. 일단 기요를 누설하면, 소인에게 엿보여서, 간사가 곧 서로 자생하고, 허위가 곧 일제히 흥기하며, 이미 이룬 일이 파괴하여 폐기되고, 이미 정한 법제가 패괴하여 훼손되어, 이렇게 하면 천하도 곧 이를 따라 혼란해진다. 그러므로 군자는 대략 사공을 건립하고 간사에 대처할 것을 모의하고자 하면, 모두 신밀(愼密)하게 이르지 않을 수 없다. 그러므로 군자가 기밀을 신수하여 가볍게 입 밖에 내지 않는다고 한다.

子曰：「作《易》者，其知盜乎？」

공자가 이르되: 《주역》을 지은 사람은, 대개 도적이 어떻게 초래되는지를 아는구나.