미제(未濟)　감하리상(坎下離上)

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《미제(未濟)》괘의 괘사에 이르되: 일이 아직 이루어지지 않고 천하가 아직 다스려지지 않은 국면 가운데 처하여도, 여전히 형통으로 나아갈 수 있다. 마치 한 마리의 작은 여우가 물을 건너 강을 건너는데, 눈앞으로 언덕에 이르려 하면서, 꼬리를 물속에 적셔서, 결과적으로 아무런 이득도 얻지 못하는 것과 같다. '제(濟)'의 본의는 강을 건너는 것으로, 인신(引申)하여 일을 이루는 것·구조하는 것이 된다. '미제'는 곧 아직 저 언덕에 건너지 못한 것이다. '형(亨)'은 '원형이정(元亨利貞)' 사덕(四德)의 하나로, 통달순창(通達順暢)을 가리킨다. '기(汔)'는 가까이·거의이다. 괘사가 작은 여우가 강을 건너다가 공이 마지막에 허사가 되는 것을 비유로 삼아, 사람을 제발로 일깨운다: 재력이 단박한데 굳이 큰일을 떠맡으면, 왕왕 마지막 한 걸음에서 실패한다.

義曰：按《序卦》云：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」葢言既濟之後，在上者不能持盈守成，以至窮極而無所通濟，故以此次於既濟也。此卦自既濟上六而來，明天下之事既濟之後，治平已久，人心怠忽，恃安而不思其危，恃治而不思其亂，逸樂不已，亂所由生，是以濡其首，反既濟而為未濟也。謂之未濟者，是天下法度敗壞，教化不興，故曰未濟。

호애(胡瑗) 해석: 《서괘(序卦)》에 말하기를, 만물의 발전은 끝점에 머물 수 없다. 그러므로 《기제》의 뒤에 《미제》를 잇고, 이것으로써 육십사괘(六十四卦)를 수속(收束)한다. 이것은 천하가 대치(大治)한 후에, 윗자리에 있는 자가 만약 이미 가진 성과를 지키지 못하면, 일이 끝에 이르러 옹색불통(壅塞不通)이 된다. 그러므로 《미제》를 《기제》의 뒤에 둔다. 본괘(本卦)는 《기제》의 상육 한 효에서 변화하여 온 것이다. 천하의 일이 이루어진 후에, 태평한 날이 오래 지나면, 인심(人心)이 곧 이완(鬆懈)된다: 눈앞의 안온을 의지하여 잠재한 위험을 생각하지 않고, 눈앞의 질서를 의지하여 장래의 동란을 방비하지 않으며, 안일향락에 절제가 없으면, 화란이 곧 여기서 자생하여, 이에 강을 건너는 여우가 머리까지 모두 적셔진 것과 같아서, 치평이 이미 이루어진 데서 뒤집혀 한 가지 일도 이루지 못하게 된다. 이른바 미제란, 곧 국가의 법도(法度)가 패괴하고 교화가 추행되지 못하는 국면이다. 그러므로 이것을 미제라고 한다.

亨者，聖賢君子當是時，欲復有所濟，使民心之安、教化之興，宜以仁義之道拯救之。是必先正其身，然後正朝廷；朝廷正，然後正天下。必使天下人民事物各得其濟，而獲亨通也。

괘사가 형통에 말한 것은, 성현군자가 이러한 국면 아래에 처하여, 다시 만회하고자 하여, 백성의 마음을 안정시키고 교화를 다시 흥기시키고자 하면, 마땅히 인의(仁義)의 도로써 천하를 구치(救治)해야 한다. 이 일에는 선후의 차서가 있다: 반드시 먼저 자기의 심신언행(身心言行)을 바르게 하고, 그런 후에야 비로소 조정을 바르게 하는 것을 논할 수 있다. 조정의 풍기(風氣)가 바르면, 그런 후에야 비로소 전체 천하를 바르게 할 수 있다. 반드시 천하의 백성과 만사만물이 각각 구조를 얻게 하여야 비로소, 이렇게 해야 처음으로 통달순창의 결과를 획득할 수 있다.

小狐汔濟，濡其尾，無攸利者，汔者，幾也。狐之性善涉水者也，然以小者渡之，雖幾至於濟，然勢力微小，必至濡溺其尾也。以人事言之，猶天下未濟，欲興太平之功，欲拯天下之難，必藉大才大徳聖賢之人，與之戮力同心，一志畢慮，不顧險阻之在前，奮然往而濟之，則可以立大勲，圖大業，拔天下於困厄，出天下於水火也。苟以小才小徳、位卑勢寡之人當之，欲濟天下之險阻，是猶小狐之涉淵水，雖僅至於濟，不免濡溺，無所利於拯難也。

작은 여우가 언덕에 가까이 이르면서도 꼬리를 적셔 한 가지 얻음도 없다는 이 한 구절에 이르러서는, 그 가운데 '기(汔)'는 가까이 이른다는 뜻이다. 여우의 본성은 물을 건너기를 잘하나, 어리고 몸이 작은 여우로 하여금 강을 건너게 하면, 비록 언덕에 가까이 가려 하더라도, 힘이 너무 약한 까닭에, 끝내 꼬리를 물속에 잠기게 한다. 인사로써 대조하면: 천하가 아직 다스려지지 않았을 때, 태평의 공을 흥기하고 천하의 환난을 구구(拯救)하고자 하면, 반드시 재력이 굉대(宏大)하고 덕행이 심후(深厚)한 성현의 선비에게 의뢰하여, 그들과 동심협력(同心協力)하고, 심지를 전일하게 하며 사려를 다하여, 앞에 험난과 장애가 가로놓인다는 것으로 인하여 퇴축(退縮)하지 않고, 분발하여 앞으로 나아가 일을 이루어야 비로소, 이렇게 해야 대공훈(大功勳)을 건립하고 대사업을 도모하여 이루며, 천하를 곤액(困厄) 가운데서 빼내고, 백성을 수화(水火) 속에서 건져낼 수 있다. 만약 재력이 박박(淺薄)하고 덕행이 부족하며 지위가 비천하고 세력이 외로운 사람으로 바꾸어 떠맡게 하여, 천하의 험조를 건너고자 하면, 그것은 작은 여우가 깊은 물을 건너는 것과 같아서, 비록 애써 저 언덕에 가까이 이르더라도, 물에 잠김을 면하지 못하여, 구난(救難)에 대하여 조금도 쓸모가 없다.

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

《단전(彖傳)》의 해석에 이르되: 《미제》가 형통할 수 있는 까닭은, 육오(六五) 이 한 유효가 상괘(上卦)의 중위(中位)에 있어서, 중을 지키는 위치를 취득하였기 때문이다. 작은 여우가 건너가려 한다고 말하는 것은, 그것이 아직 하괘 감수(坎水) 이 험경(險境)의 중간을 걸어 나오지 못한 까닭이다. 꼬리를 적셔 이익이 없다고 말하는 것은, 힘이 이어지지 못하고, 마지막까지 견지할 수 없는 까닭이다. 비록 여섯 효가 모두 위치에 당하지 않더라도, 상하 양괘의 강효와 유효가 서로 '응(應)'하여, 여전히 할 수 있는 곳이 있다. 여기의 '응'이란, 초(初)와 사(四), 이(二)와 오(五), 삼(三)과 상(上) 사이의 일음일양(一陰一陽)이 서로 호응하는 관계를 가리킨다.

義曰：柔謂六五也。言未濟之所由來者，以居上者所為有過，不得中道，所以然也。今六五能以柔順之質，履大中之位，委任九二剛明之臣，與之同心竭力，共濟天下之事，所以獲其亨通也。小狐汔濟，未出中也者，下坎為險，以狐之小者往涉於水，其力微弱，未必能濟；猶以小才涼徳之人慾濟險涉難，必不能出險難之中矣。

호애(胡瑗) 해석: 《단전》이 말하는 유효는, 육오를 가리킨다. 천하가 한 가지 일도 이루지 못하는 지보에 떨어진 까닭은, 윗자리에 있는 사람의 행사(行事)에 과실이 있어서, 불편불의(不偏不倚)의 중도를 지키지 못하였기에, 이 결과를 조성하였다. 지금 육오는 능히 유순(柔順)의 품질로써, 상괘의 정중(正中) 이 존귀하고 중을 얻은 위치에 있어서, 정사(政事)를 구이(九二) 이 강강명찰(剛強明察)한 신자에게 부탁하여, 군신이 동심갈력(同心竭力)하여, 함께 천하의 사무를 만구(挽救)한다. 그러므로 형통을 얻는다. 작은 여우가 건너가려 하면서도 아직 험경의 중간을 걸어 나오지 못하였다고 말함에 이르러서는, 하괘의 감이 험함에 빠짐을 상징하여, 한 마리의 약소(弱小)한 여우로 하여금 물을 건너게 하면, 힘이 미박하여 반드시 건널 수 없다. 이것은 마치 재력이 얕고 덕행이 얇은 사람이 험을 건너 난을 구하고자 하면, 반드시 험난의 포위를 걸어 나오지 못하는 것과 같다.

濡其尾無攸利，不續終者，小狐之涉水，雖幾及其濟，然以力弱不能自奮，故致濡尾，不能終濟也。亦如人之濟難，其勢弱，其才薄，終無餘力以拯民於塗炭，不能卒有所成，故曰不續終也。雖不當位，剛柔應者，言九二、九四以陽居陰，六三、六五以陰居陽，所處皆不當位。位雖不當，然上下二體剛柔相應，施之人事，猶君臣同心戮力而相應，則可以共濟天下也。

꼬리를 적셔 이익이 없다고 말하는 것은, 힘이 마지막까지 이어지지 못하는 까닭이다: 작은 여우가 물을 건너는 데, 조금만 더 하면 언덕에 이르는데도, 힘이 약하여 다시 분기(奮起)할 수 없는 까닭에, 꼬리가 물에 적셔지고, 끝내 건너기를 완료하지 못한다. 이것도 또한 사람이 난을 구하는 데, 성세가 본래 약하고 재구(才具)가 본래 얇아서, 마지막에 여력이 없어서 백성을 수심화열(水深火熱) 가운데서 건져내지 못하고, 일을 이루지 못하는 것과 같다. 그러므로 힘이 종점까지 이어지지 않는다고 한다. 효위(爻位)가 비록 당하지 않더라도 강유가 상응한다고 말함에 이르러서는, 구이·구사(九四) 두 양효가 도리어 짝수의 음위에 있고, 육삼·육오 두 음효가 도리어 홀수의 양위에 있어서, 처한 위치가 모두 본분에 맞지 않는다. 이것이 곧 '효위'의 당한가 당하지 않은가의 말이다. 위치가 비록 당하지 않더라도, 상하 양괘 사이의 강효와 유효가 일일이 호응한다. 인사에 놓으면, 마치 군주와 신자가 동심합력하고 서로 배합하면, 그러면 여전히 공동으로 천하를 만구할 수 있는 것과 같다.

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《대상전(大象傳)》에 이르되: 리화(離火)가 위에 있고 감수(坎水)가 아래에 있어서, 화염은 위로 향하여 오르고 물의 흐름은 아래로 향하여 가며, 둘은 배도이치(背道而馳)하여 서로 성취할 수 없으니, 이것이 《미제》의 상(象)이다. 군자가 이 괘상을 보면, 곧 근신하게 사물의 유별(類別)을 분별하여, 매 한 가지 물건·매 한 사람을 모두 그가 처해야 할 위치 위에 놓아야 한다.

義曰：夫水火相資，然後能濟於物，故曰既濟。今此二體火上水下，火自炎上，水自就下，水火相戾而不能相資，是以有未濟之象。君子因此之象，則當精審其事，明辨於物，使各居其方，皆遂其所，則賢為賢，愚為愚，貴貴賤賤，法度昭明，各安其分，不相踰越，蓋取諸水下火上之義也。

호애(胡瑗) 해석: 물과 불은 본래 서로 빌려야 비로소 사물을 성취할 수 있다. 물이 위에 있고 불이 아래에 있어서, 물이 불에 삶아져서 공용(功用)을 낳으면, 그것이 곧 《기제》이다. 지금 이 한 괘의 상체(上體)는 리화이고 하체(下體)는 감수로, 화성(火性)은 자연히 상승하고 수성(水性)은 자연히 하류하여, 둘이 서로 배리(背離)하여, 누구도 누구를 도울 수 없다. 그러므로 한 가지 일도 이루지 못한 괘상을 나타낸다. 군자가 이 상을 본받으면, 곧 마땅히 세세하게 정무(政務)를 심찰(審察)하고, 청초(淸楚)하게 사람과 물건의 품류(品類)를 분별하여, 그들로 하여금 각각 있어야 할 방위에 편안히 처하게 하고 각각 자신의 가치를 실현하게 해야 한다: 현능(賢能)한 사람은 현능한 위치에 놓고, 우둔(愚鈍)한 사람은 그것과 상칭(相稱)하는 곳에 놓으며, 존귀한 자는 존귀한 예를 받고, 비하(卑下)한 자는 비하한 분(分)을 지키며, 법도가 청석명백(淸晰明白)하여, 사람마다 본분을 편안히 지키고, 서로 참월(僭越)하지 않는다. 이것이 바로 물이 아래에 있고 불이 위에 있다는 이 한 괘상 속에서 영회(領會)하여 낸 도리이다.

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

초육(初六)의 효사(爻辭)에 이르되: 강을 건너는 데 꼬리를 적셨으니, 이것은 사람으로 하여금 부끄럽고 아깝게 여기게 하는 것이다. 《소상전》의 해석에 이르되: 꼬리를 적신 까닭은, 또한 일의 분계(分際)와 한도(限度)를 알지 못한 데 연유한다.

義曰：欲濟天下之險難，拔生靈於水火者，非大才大徳之君子有可致之資、可致之勢，固不能也。今初六以柔弱之質，居一卦之下，處坎險之底，且欲拯天下之難，除天下之害，謂不量力，不度徳，反自取禍於躬，以至濡溺其尾也。夫以薄才當未濟之時，求安其身猶未知其可也，況欲濟天下乎？故彖曰小狐汔濟，濡其尾，言力不能濟，反自罹其害，誠可鄙吝也。象曰濡其尾，亦不知極者，言初所以濡溺其尾，蓋不量已才分，而不知道之極也。

호애(胡瑗) 해석: 천하의 간난험조(艱難險阻)를 건너고, 백성을 수화 가운데서 건져내고자 하면, 만약 재력이 굉대하고 덕행이 심후한 군자가 아니면서, 일을 이루기에 족한 자질과 빌릴 수 있는 형세(形勢)를 구비하지 않으면, 본래 행할 수 없다. 지금 초육은 유약(柔弱)의 자질로써 전괘의 가장 아래에 처하고, 또한 감험의 최저층에 있으면서, 도리어 천하의 환난을 구구하고 천하의 화해를 찬제(剷除)하고자 한다. 이것을 자기의 힘을 형량(衡量)하지 않고 자기의 덕행을 고량(估量)하지 않는다고 하며, 도리어 자신에게 재화(災禍)를 초래하여, 강을 건너는 여우와 같이 꼬리를 적시는 데 이른다. 이러한 단박한 재구로써 한 가지 일도 이루지 못한 때에 처하여, 자신을 보전하는 것조차도 반드시 행할 수 없다. 하물며 천하를 구함이야. 그러므로 《단전》에 작은 여우가 언덕에 가까이 이르면서도 꼬리를 적신다고 말한 것은, 바로 힘이 일을 이루기에 족하지 못하여, 도리어 자기에게 화해를 초래함을 말하는 것이니, 참으로 사람으로 하여금 완석(惋惜)하고 수참(羞慙)하게 한다. 《소상전》에 꼬리를 적신 것은 한도를 모른다고 한 것은, 초육이 물속에 빠진 까닭은, 바로 자기의 재분(才分)을 헤아리지 않고, 사리(事理)에 그 변계(邊際)가 있음을 알지 못한 까닭이다.

九二：曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

구이(九二)의 효사에 이르되: 수레바퀴를 붙들어 급진(急進)하지 않게 하는 것처럼 자기절제하고, 정도를 지키면 길상하다. 《소상전》의 해석에 이르되: 구이가 정을 지켜 길한 까닭은, 그것이 하괘의 중위에 있어서, 중을 지키는 도에 의지하여 정도를 천행(踐行)할 수 있기 때문이다.

義曰：夫欲泰天下之否，解天下之蹇，非剛明才徳之君子未知其可也。今九二以剛明之才徳，居大中之位，雖未出於坎險，然所應在五，五又以柔順之道信任於己，與已同心戮力，往拯天下之危，經綸當世之治，以勞賚安定天下之民，雖搖曵其輪，盡力而退，固無咎也。貞吉者，為其以陽居陰，所處非正，然已有濟難之力，苟能用大中之道，由大正而行，則吉可知矣。象曰九二貞吉，中以行正者，言二本非正，以其有正中之徳，可以行正道而獲吉也。

호애(胡瑗) 해석: 천하의 폐색(閉塞)을 타통(打通)하고 천하의 곤돈(困頓)을 풀어 열고자 하면, 강강명달(剛強明達)하고 재덕겸비(才德兼備)한 군자가 아니면 이루지 못한다. 지금 구이는 강명(剛明)의 재덕으로써 하괘의 중위에 있어서, 아직 감험을 벗어나지 못하였더라도, 그 위에 서로 응하는 것은 육오이고, 육오는 또한 능히 유순한 태도로써 그를 신임하여, 그와 동심협력하여, 함께 천하의 위국(危局)을 구구하고 당세(當世)의 치리(治理)를 주획(籌劃)하며, 위로상사(慰勞賞賜)로써 천하의 백성을 안정한다. 이렇게 하면, 비록 수레바퀴를 끄는 것처럼 완행하고 힘을 다한 후에 물러남이 있더라도, 허물이 없을 것이다. 효사에 정을 지켜 길을 얻는다고 말한 것은, 구이가 양효로써 음위에 있어서, 처한 것이 아울러 위치에 당하지 않는 까닭이다. 그러나 그는 이미 난을 구할 힘을 구비하여, 다만 불편불의의 중도를 쓰고, 대공지정(大公至正)의 길을 따라 행하면, 길상은 생각하여 알 수 있다. 《소상전》에 구이가 정을 지켜 길하고 중으로써 정을 행한다고 한 것은, 구이가 본래 위치가 바르지 않으나, 중을 지키고 정을 가지는 덕행에 의지하여, 여전히 정도를 추행하여 길상을 획득할 수 있음을 말한다.

六三：未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。

육삼(六三)의 효사에 이르되: 일이 아직 이루어지지 않았으니, 이 때에 막연하게 전진하면 흉험이 있다. 그러나 대하대천(大河大川)을 건너면 도리어 이롭다. 《소상전》의 해석에 이르되: 이루지 못한 때에 전진하여 흉험이 있는 것은, 육삼이 처한 위치가 마땅하지 않아서, 그것은 음효인데 양위를 차지하였기 때문이다.

義曰：六三以陰居陽，又在坎險之極，是不正懦弱之人也。以不正懦弱之人身在坎險，欲拯天下之患難，濟天下之未濟，如之何其可乎？身且不正，反欲進救天下，是窮凶之道也。然雲利涉大川者，蓋六三下近九二剛明中正之人，上比九四興衰撥亂之臣，處二四之間而能依附之，則可以獲安，而不至溺身於險難，故曰利涉大川也。

호애(胡瑗) 해석: 육삼은 음효인데 양위를 차지하고, 또한 감험의 최상단에 처하여, 몸을 바로 세우지 못하고 또한 나약한 사람을 대표한다. 이러한 사람은 자기가 오히려 험경 속에 빠져 있으면서, 천하의 환난을 구구하고 천하의 이루지 못한 국면을 비전(扭轉)하고자 하니, 어찌 행할 수 있겠는가. 자신조차 바르지 못한데, 도리어 머리를 내밀어 천하를 구하려는 것은, 이것은 자기를 절경에 몰아넣는 방법이다. 효사에 또한 대천(大川)을 건너면 이롭다고 말함에 이르러서는, 육삼이 아래로 가면 구이 이 강강명찰하고 중을 지키고 정을 가지는 사람에게 바짝 가깝고, 위로 가면 또한 구사(九四) 이 능히 쇠(衰)를 진작시키고 폐(弊)를 일으키며 난(亂)을 물리쳐 정(正)으로 돌리는 대신에게 '비(比)'로 가까운 까닭이다. '비'란 서로 이웃한 두 효 사이에 친근하게 의부(依附)하는 관계를 가리킨다. 육삼이 이(二)와 사(四) 사이에 끼어서 그들에게 의뢰할 줄을 알면, 곧 평안을 구할 수 있어서, 자기를 험난 가운데 잠기게 하지 않는 데 이른다. 그러므로 대천을 건너는 것이 이롭다고 한다.

九四：貞吉，悔亾。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

구사(九四)의 효사에 이르되: 정도를 지키면 길상하고, 회한(悔恨)이 소실한다. 위세에 의지하여 먼 곳의 귀방의 나라를 정벌하여, 삼 년을 써서 비로소 성공하고, 공으로 인하여 대국(大國)에 봉상(封賞)을 받는다. 《소상전》의 해석에 이르되: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 소실하는 것은, 구사가 난을 구하려는 지향(志向)이 실행에 부쳐질 수 있기 때문이다. '귀방'은 상주(商周) 시기의 서북방의 방국(方國) 명칭이다.

義曰：九四出坎險之中，居離之位，是有剛陽之才。然以陽居陰，所履不正，是以有悔。苟能守正，而上承六五之君，竭力盡心，以附順於上，以興天下之衰，則悔可亡，故曰貞吉悔亡。

호애(胡瑗) 해석: 구사는 이미 감험을 걸어 나와서, 상괘 리명(離明)의 범위에 들어왔으니, 그가 강건양강(剛健陽剛)한 재간을 구비함을 설명한다. 그러나 그는 양효로써 음위에 있어서, 몸을 세운 곳이 아울러 단정하지 않다. 그러므로 회한을 면하기 어렵다. 다만 정도를 지킬 수 있어서, 위로 향하여 육오의 군주를 승봉(承奉)하고, 심력을 다하여 순종하며 군주를 보좌하여, 천하의 쇠패의 세를 진흥(振興)하면, 회한이 곧 소실될 수 있다. 그러므로 효사에 정을 지켜 길상하고 회한이 소망(消亡)한다고 한다. 여기의 '승(承)'이란, 아래의 효가 위의 효를 받들어 섬기는 것을 가리키며, 《주역(周易)》이 효의 사이의 관계를 말하는 고정된 설법이다.

震用伐鬼方，三年有賞于大國者，震謂威震也。當未濟之世，風俗久漓，典章久墜，紀綱乆闕，而九四有剛明之才，又居離明之位，是能用其威震，興師動眾，亦須三年然後有功，使復於既濟。故聖人重其酬功報勞，以大國而賞之，所以寵其成績也。然按既濟之卦，在九三亦言伐鬼方而曰髙宗，此但言震用者，蓋既濟九三有中興之象，此九四則興衰之臣也。象曰貞吉悔亡，志行也者，言九四已出險難，志欲安濟於天下，故能以剛明之才徳、大正之道，施行其救難之志也。

위세에 의지하여 귀방을 정벌하고 삼 년 후에 대국에 상을 받는다고 말함에 이르러서는, 여기의 '진(震)'은 위세로써 위엄을 떨치는 뜻이다. 천하가 다스려지지 않은 시대에 처하여, 풍속이 교박(澆薄)한 지 이미 오래고, 전장제도(典章制度)가 황폐한 지 이미 오래며, 강기가 이완(鬆弛)한 지 이미 오래다. 그러나 구사는 강강명달한 재간이 있고, 또한 리괘(離卦) 광명의 자리에 몸을 두었다. 그러므로 위세에 의지하여 군사를 일으키고 무리를 움직일 수 있으나, 삼 년을 들여야 비로소 성효(成效)를 보고, 천하를 다시 치평이 이루어진 상태로 돌아가게 할 수 있다. 그러므로 성인이 격외로 그의 공로에 대한 수보(酬報)를 중히 여겨서, 대국을 봉상하여 포장(褒奬)하고, 그의 공적에 대한 은총을 현시한다. 다만 《기제》괘에 대조하면, 저곳의 구삼 효도 귀방을 정벌함을 말하고, 또한 은고종(殷高宗) 무정(武丁)이라고 점명하였다. 여기서는 다만 위세에 의지한다고만 말하고 군주의 이름을 들지 않은 것은, 《기제》의 구삼에는 중흥의 군주의 의상(意象)이 있고, 여기의 구사는 다만 쇠를 진작시키고 폐를 일으키는 신자이기 때문이다. 《소상전》에 정을 지켜 길을 얻고 회한이 소실하는 것은 지향이 행하여진다고 한 것은, 구사가 이미 험난을 벗어나서, 한 마음으로 천하를 안정하고 구구하고자 생각하는 까닭에, 능히 강명한 재덕과 대공지정한 방법으로써, 난을 구하려는 지원(志願)을 참으로 실시에 부칠 수 있음을 말한다.

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

육오(六五)의 효사에 이르되: 정도를 지키면 곧 길상하고, 회한이 없다. 이것은 군자의 덕행의 빛이며, 내면에 또한 성신(誠信)이 있으니, 그러므로 길상하다. 《소상전》의 해석에 이르되: 군자의 빛이란, 바로 저 밖을 향하여 비추는 빛이 길상을 가져오는 것이다. '부(孚)'는 성신하고 사람으로 하여금 신복(信服)하게 하는 뜻이다.

義曰：六五以柔順位於至尊，未濟之主也。然以陰居陽，本亦有悔，故必守正然後得吉而無悔也。君子之光也者，以柔順文明之道，所行得中，且下應九二剛明之臣，與之同心戮力，一志畢慮，與天下興利除害，致天下於既濟，是君子光顯之徳也。有孚吉者，言六五以柔順之質，委任九二剛明之臣，與之共治天下，當絶疑忌之心，以信相待，則興治之功畢而終獲其吉也。象曰君子之光，其暉吉者，六五之君能以柔接物，以信遇臣，興天下之治，是君子光暉之用無所不至，而獲其吉也。

호애(胡瑗) 해석: 육오는 유순의 품질로써 가장 존귀한 군주 자리에 있어서, 천하가 다스려지지 않은 때의 주정자(主政者)이다. 그러나 그것은 음효이면서 양위에 처하여, 본래 또한 회한이 있다. 그러므로 반드시 정도를 지켜야, 그런 후에야 비로소 길을 얻고 회한이 없게 할 수 있다. 이른바 군자의 빛이란, 육오가 유순하면서 문명한 방식으로써 행사하고, 거조(擧措)가 중도에 합하며, 또한 아래로 향하여 구이 이 강명한 신하와 서로 호응하여, 군신이 동심협력하고 심지를 전일하게 하며 사려를 다하여, 천하를 위하여 이로운 일을 일으키고 유해한 일을 제거하여, 천하를 이루지 못한 국면에서 치평이 이루어진 경지로 돌아가게 한다. 이것이 곧 군자의 광명현요(光明显耀)한 덕행이다. 성신을 품어서 그러므로 길상하다고 말하는 것은, 육오가 유순의 자질에 의지하여, 정무를 구이 이 강명한 신하에게 부탁하고, 그와 공동으로 천하를 다스리면, 곧 마땅히 시기(猜忌)의 마음을 끊고, 성신으로써 서로 대해야 한다. 이렇게 하면 치세를 진흥하는 공업이 비로소 완성되어, 최종에 길상을 획득한다. 《소상전》에 군자지광기휘길(君子之光其暉吉)이라고 한 것은, 육오 이 군주가 능히 유화(柔和)로써 사람을 대하고 성신으로써 신하를 대하여, 천하의 치리를 흥기하며, 군자의 빛의 작용이 미치지 않는 곳이 없어서, 그러므로 길상을 획득한다.

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

상구(上九)의 효사에 이르되: 성신으로써 서로 대하여 음연(飮宴)의 즐거움을 편안히 누리면, 허물이 없을 것이다. 그러나 만약 그 가운데 침면(沉溺)하여 머리까지 모두 적셔지면, 저 몫의 성신은 곧 잘못된 곳에 쓴 것이다. 《소상전》의 해석에 이르되: 음주하여 머리 꼭대기까지 적심에 이르는 것은, 또한 절제를 알지 못한 데 연유한다.

義曰：夫六五柔順之主，能下接九二剛明之臣，使既濟之道已成，至於上九，則綱紀已振，教化已洽，法令已備，故已可以無為而治，不勞聰明，委信於臣，而飲食宴樂以相和悅，所以無咎也。濡其首，有孚失是者，夫安不可恃，樂不可極，任臣不可以不察，如是則有苟簡敗壞浸潤之禍，至於濡溺其首，蓋失其所信之道，取不節之嗟，故曰有孚失是，此聖人深戒之辭也。

호애(胡瑗) 해석: 육오는 유순한 군주로서, 능히 아래로 향하여 구이 이 강명한 신하를 연납(延納)하여, 치평의 공이 완성을 얻게 한다. 상구 이 효에 이르면, 강기가 이미 진작(振作)하고, 교화가 이미 보급(普及)되며, 법령이 이미 완비되어, 그러므로 군주가 청정무위(淸靜無爲)로써 다스릴 수 있어서, 이목심사(耳目心思)를 다 쓸 필요 없이, 일을 신하에게 믿고 맡기고, 신하와 음식하고 연락하며 서로 화열(和悅)한다. 그러므로 허물이 없다. 머리를 적셔 성신이 잘못된 곳에 쓰였다고 말함에 이르러서는, 안정을 한결같이 의지해서는 안 되고, 환락을 극점으로 달려서는 안 되며, 신자를 임용하는 것도 살펴 확인하지 않고 해서는 안 된다고 말한다. 그렇지 않으면 곧 구차초솔(苟且草率)·정사패괴(政事敗壞)·참언점지(讒言漸漬) 부류의 화환이 있어서, 강을 건너는 사람이 머리까지 모두 물속에 잠기는 것과 같은 데 이른다. 이것이 곧 신임을 잘못된 대상에게 놓아서, 절제를 모르는 탄식(嘆惜)을 초래한다. 그러므로 성신이 잘못된 곳에 쓰였다고 한다. 이것은 성인이 깊이 후인(後人)에게 고계하는 말이다.

周易言繋辭者，按周易始於伏羲，畫為八卦；至於文王，定為六爻，演為六十四卦，又作卦下之彖辭以解釋一卦之義，曲盡天地之道，總包萬事之冝；而又周公作其爻辭，以釋逐爻之義。然而聖人作卦，其道至大，以至纎至悉之事無不備載。雖有爻彖之辭以解釋之，然其辭義深逺，其理精微，至淵至奧，不可以易曉，則於常常之人固難知矣。是故孔子復作十翼以釋之，欲使後世之人可以達聖人之淵奧，知聖人之行事也。

《주역(周易)》 속에 어찌하여 《계사(繫辭)》 이 한 편이 있는가. 《주역》의 성서(成書) 과정을 고찰하면: 그것은 복희(伏羲)에서 시작하여, 복희가 팔괘(八卦)를 그려 냈다. 주문왕에 이르러서, 매괘(每卦)를 여섯 효로 확정하고, 팔괘를 둘둘 겹쳐서 추연하여 육십사괘로 만들며, 또한 괘명 아래에 매달은 단사(彖辭)를 써서 한 괘의 대의(大義)를 해석하여, 천지운행(天地運行)의 도리를 곡진무유(曲盡無遺)하게 말하고, 인간만사가 가져야 할 분촌(分寸)을 모두 그 안에 포거(包擧)하였다. 그후 주공(周公)이 다시 효사(爻辭)를 지어서, 효마다 매 한 효의 의의를 해석하였다. 그러나 성인이 세운 괘는, 도리가 지극히 굉대하여, 가장 세미하고 가장 쇄설한 사정에 이르기까지 기록하지 않음이 없다. 비록 효사·단사로써 해설을 더하더라도, 이들 문사(文辭)의 의사(意思)는 심원(深遠)하고 의리는 정세유미(精細幽微)하여, 깊고 그윽함이 극점에 이르러서, 쉽게 읽어 알기 어렵고, 심상한 사람에게는 본래 통효하기 어렵다. 그러므로 공자가 또한 '십익(十翼)'을 지어서 그것을 소해(疏解)하여, 후대의 사람으로 하여금 성인의 사상의 깊은 곳에 통달하고, 성인이 가르침을 세우고 일을 행한 용의(用意)를 알게 하고자 하였다.

所謂十翼之名者，曰上彖、下彖、大象、小象、文言、上繋、下繋、說卦、序卦、雜卦。凡此十翼，以釋六十四卦之義。上下彖以解文王卦下之辭，大象以釋一卦之名義，小象分於六爻之下以解周公之爻辭，文言以文釋乾坤二卦之理，此繋辭以統言天地之淵奧、人事之終始，說卦以陳說八卦之徳業，序卦以序六十四之次敘，雜卦以辨眾卦之錯雜。

이른바 '십익'의 명목은, 상단(上彖)·하단(下彖)·대상(大象)·소상(小象)·문언(文言)·상계(上繫)·하계(下繫)·설괘(說卦)·서괘(序卦)·잡괘(雜卦) 이 열 편이다. 그것들은 모두 육십사괘의 대의를 천석(闡釋)하는 데 쓰인다: 상단·하단은 문왕이 괘명 아래에 쓴 단사를 해설하고, 《대상》은 매 한 괘의 명명(命名)과 취상(取象)의 의를 해석하며, 《소상》은 여섯 효 아래에 나누어 놓아 주공이 지은 효사를 해설하고, 《문언》은 오로지 《건(乾)》·《곤(坤)》 두 괘의 의리를 추천(推闡)하며, 눈앞의 이 편 《계사》는 곧 총괄하여 천지의 심오한 이치와 인사(人事)의 시말을 말하고, 《설괘》는 팔괘 각자의 덕성과 공용을 진술하며, 《서괘》는 육십사괘 배열의 선후 차제를 설명하고, 《잡괘》는 뭇 괘가 둘둘 서로 마주하고 착종교잡(錯綜交雜)하는 관계를 분석한다.

此上繋是夫子十翼之中第六翼，自天尊地卑而下至篇末，分十一章，各列於後，今隨文而解之。然按先儒周氏云：上繋辭凡十二章，自天尊地卑為一章，聖人設卦觀象為二章，彖者言乎其象為第三章，精氣為物為第四章，顯諸仁藏諸用為第五章，聖人有以見天下之為第六章，初六藉用白茅為第七章，大衍之數為第八章，子曰知變化之道為第九章，天一地二為第十章，是故易有聖人為第十一章，子曰書不盡言為第十二章。

이 편 《계사상》은 공자의 십익 가운데의 제육익(第六翼)이다. '천존지비(天尊地卑)' 한 구절에서 아래로 내려가 편말에 이르기까지, 십일장(十一章)으로 나눌 수 있으니, 아래 글은 장마다 배열하여, 경문을 따라 한 단락 한 단락 해설한다. 다만 전대의 학자 주씨(周氏)의 설법에 의하면, 《계사상》은 일공(一共) 십이장(十二章)으로 나눈다: '천존지비'로 시작하여 제일장(第一章)으로 하고, '성인설괘관상(聖人設卦觀象)'을 제이장으로 하고, '단자언호기상(彖者言乎其象)'을 제삼장으로 하고, '정기위물(精氣爲物)'을 제사장으로 하고, '현제인장제용(顯諸仁藏諸用)'을 제오장으로 하고, '성인유이견천하지색(聖人有以見天下之賾)'을 제육장으로 하고, '초육차용백모(初六藉用白茅)'를 제칠장으로 하고, '대연지수(大衍之數)'를 제팔장으로 하고, '자왈지변화지도(子曰知變化之道)'를 제구장으로 하고, '천일지이(天一地二)'를 제십장으로 하고, '시고역유성인지도사언(是故易有聖人之道四焉)'을 제십일장으로 하고, '자왈서부진언(子曰書不盡言)'을 제십이장으로 한다.

虞飜分一章，以大衍之數並知變化之道共為一章取之。然分義之段數未盡意，隨文而別解之。然繋辭有二說，是聖人繋屬其辭於爻卦之下，故此篇第六章云繋辭焉以斷其吉凶，第十二章云繋辭焉以盡其言。是繋者，取其繋屬其辭於卦下，故謂之繋辭也。

삼국 시대의 우번(虞翻)은 곧 한 장을 적게 나누어서, '대연지수'와 '지변화지도'를 합병하여 한 장으로 만들어 처리하였다. 이러한 장을 나누는 방법은 의리상(義理上)에 모두 투철하게 말하지 못하였다. 그러므로 이곳은 옛 예에 구애되지 않고, 경문을 따라 따로 해설을 짓는다. 《계사》 이 편명(篇名)에 이르러서는, 전인(前人)에게 두 종류의 말이 있으나, 실은 모두 성인이 해설의 문사를 괘효(卦爻) 아래에 매달아 놓은 이 일을 말한다. 그러므로 본편의 제육장에 문사를 매달아서 길흉을 판단한다고 말하고, 제십이장에 문사를 매달아서 말을 다 말한다고 한다. 보니 '계(繫)'는 바로 문사를 괘 아래에 매달아 속하게 하는 이 한 층의 의사를 취한다. 그러므로 이 한 편을 곧 《계사》라고 부른다.

天尊地卑，乾坤定矣。

경문에 이르되: 하늘은 위에 있어 높고, 땅은 아래에 있어 낮으니, 건곤(乾坤) 두 괘의 위치가 곧 이로써 확정되어 내려진다. 건(乾)은 순양(純陽)을 대표하여, 하늘에 상을 취한다. 곤(坤)은 순음(純陰)을 대표하여, 땅에 상을 취한다. 천지 상하의 분위(分位)가 일단 분명하면, 전부(整部) 《주역》이 의탁하는 건곤의 틀이 곧 이를 따라 성립한다.

義曰：此言天地之道者也。自此「乾坤定矣」而下，至「天下之理得而成位乎其中矣」為一章，以釋聖人法天地之義也。夫易之所始，始於天地。天地之判，混元廓開，而萬物之情皆生於其間。既萬物之情皆生於其間，是故聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，於是畫為八卦，以類萬物之情，以盡天地之道、人事之理，以盡乾坤水火風雷山澤之象，是易之卦始於天地者也。

호애(胡瑗) 해석: 이 한 구절이 말하는 것은 천지운행의 도리이다. '건곤정의(乾坤定矣)' 이하에서, '천하지리득이성위호기중의(天下之理得而成位乎其中矣)'에 이르기까지, 합하여 한 장이 되어, 성인이 천지에 법을 취한 용의를 천명(闡明)한다. 《주역》의 기점은 곧 천지에 있다. 천지가 분반(分判)하고 혼돈원기(混沌元氣)가 활연개벽(廓然開闢)한 후에, 만물의 갖가지 정상(情狀)이 모두 이 가운데서 생발하여 나온다. 이미 만물의 정이 모두 천지 사이에서 나면, 성인은 이에 머리를 들어 일월성신(日月星辰)의 천문(天文)을 관찰하고, 머리를 숙여 산천원야(山川原野)의 지리(地理)를 고찰하며, 이에 의거하여 팔괘를 그려 내고, 그것들로써 만물의 정상을 귀류(歸類)하여, 천지운행의 규율과 인간사무의 조리를 모두 개괄하여 넣고, 건천(乾天)·곤지(坤地)·감수(坎水)·리화(離火)·손풍(巽風)·진뢰(震雷)·간산(艮山)·태택(兌澤) 이 여덟 종류의 물상(物象)을 모두 그 속에 거둬들인다. 이것은 곧, 《주역》의 괘가 천지에서 시작함을 말한다.

然則天尊地卑者何也？夫天是純陽之氣，積於上而為尊；地以積陰之氣，居於下而為卑。剛陽居上而有尊髙之象，柔陰居下而有卑下之分。二氣始交，分為剛柔，是以交錯以至生成萬物、覆載萬物，大無不包，細無不有其形狀。故天地為乾坤之象，乾坤為天地之用。天地尊卑既分，則乾坤之位因而可以制定也。然則首言天地尊卑者，葢萬事之理、萬品之類皆自乾坤為始，故先言天地尊卑也。

그렇다면 어찌하여 하늘이 높고 땅이 낮다고 하는가. 하늘은 순양의 기로써 위에 쌓이니, 그러므로 높음이 된다. 땅은 순음의 기로써 아래에 쌓이니, 그러므로 낮음이 된다. 강건한 양기가 위에 있어서, 곧 숭고한 상을 나타낸다. 유순한 음기가 아래에 있어서, 곧 비얍(卑抑)한 분을 나타낸다. 음양 이기(二氣)가 비로소 교감(交感)하여, '강유(剛柔)' 두 종류의 성질을 나누어 낸다 ― 강은 양의 강건유력(強健有力)을 가리키고, 유는 음의 순승포용(順承包容)을 가리킨다 ― 이에 서로 교착(交錯)하여, 만물을 생성하고 만물을 승재부개(承載覆蓋)하여, 크게는 싸지 않음이 없고, 작게는 일체의 형상이 모두 그 가운데서 구비된다. 그러므로 천지는 건곤이 취하는 상이고, 건곤은 천지의 작용이 떨어져 이루어진 것이다. 천지의 존비(尊卑)가 이미 구획되면, 건곤의 위치도 곧 이를 따라 확정된다. 첫 장에 어찌하여 먼저 천지의 존비를 말하는가에 이르러서는, 만사의 도리·만류의 품물이 모두 건곤을 기점으로 삼는 까닭에, 그러므로 먼저 천지의 존비에서 말을 시작한다.

卑髙以陳，貴賤位矣。

경문에 이르되: 낮음과 높음의 위치가 일단 진렬(陳列)하여 분명하면, 존귀와 비천의 등급도 곧 이를 따라 확립된다.

義曰：卑者，謂地體卑下；高者，謂天體高上。夫天地卑高既定，則人事萬物之情皆在其中。故六十四卦、三百八十四爻各有貴賤高卑之位，是以君臣、父子、夫婦、長幼皆有其分位矣。若卑不處卑，高不處高，上下錯亂，則貴賤尊卑、君臣父子夫婦長幼不得其序。夫如是，無髙卑之分位矣。故此貴賤之分，皆自髙卑之位既陳，然後從而定矣。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 비(卑)란, 땅의 형체가 아래쪽에 처함을 가리킨다. 이른바 고(高)란, 하늘의 형체가 위쪽에 처함을 가리킨다. 천지의 고하(高下)가 일단 확정되면, 인간사무와 만물의 갖가지 정상이 곧 모두 이 격국(格局) 속에 포함된다. 그러므로 육십사괘·삼백팔십사효(三百八十四爻)가 각각 모두 존귀비천·거고거하(居高居下)의 위치를 가지고, 임금과 신하·아버지와 아들·남편과 아내·연장과 연소가 이로 인하여 각각 자기의 명분(名分) 위치를 가진다. 만약 아래 자리에 있어야 할 자가 아래 자리에 편안하지 않고, 위 자리에 있어야 할 자가 위 자리에 있지 않아서, 상하가 전도착란(顛倒錯亂)하면, 그러면 귀천존비의 질서·군신부자부처장유(君臣父子夫妻長幼)의 차제가 곧 모두 어지러워진다. 진정으로 그 한 걸음에 이르면, 고하의 구분도 곧 이름만 있고 실제는 없어진다. 그러므로 귀천의 분별은, 모두 고하의 위치가 먼저 진렬된 후에, 비로소 따라서 확립되어 일어나는 것이다.

動靜有常，剛柔斷矣。

경문에 이르되: 운동과 정지는 각각 고정된 상규(常規)를 가지니, 강과 유의 분별도 곧 판정할 수 있다.

義曰：夫天以剛陽居於上則為動，地以柔陰居於下則為靜。天地之道，生成萬物各有常度：動而有常則為剛，靜而有常則為柔。動靜既有常分，生成各有常理，則剛柔可以斷矣。以人事言之，夫君以剛徳居於上為動，臣以柔道居於下為靜。君出其令而臣行之，臣納其善而君聽之，君臣動靜既有常理，則剛柔之分可以斷矣。若動而不常，則剛道不成；靜而不常，則柔道不立。夫如是，則剛柔不可以斷定也。然則此經雖論天地之性，然亦兼總萬物之動靜也。

호애(胡瑗) 해석: 하늘은 강건한 양기로써 위에 있어서, 운행하여 쉬지 않음을 나타내며, 동(動)에 속한다. 땅은 유순한 음기로써 아래에 있어서, 편안하게 싣고 나르는 것을 나타내며, 정(靜)에 속한다. 천지가 만물을 생양(生養)하는 데, 각각 고정된 법도(法度)가 있다: 움직이면서 상규가 있는 것은 강에 돌리고, 고요하면서 상규가 있는 것은 유에 돌린다. 동과 정이 이미 각각 상태(常態)가 있으면, 생양하여 물을 이루는 것도 각각 상리(常理)가 있어서, 강과 유의 한계가 자연히 나뉘어 분명하다. 인사로써 대조하면: 군주는 강건한 덕으로써 윗자리에 있어서, 동에 속한다. 신자는 유순한 도로써 아래 자리에 있어서, 정에 속한다. 군주는 정령(政令)을 발포하고 신자는 가서 집행하며, 신자는 선언(善言)을 진헌하고 군주는 능히 듣고 받아들인다. 군신 사이는 동정이 각각 상리가 있어서, 강유의 분계도 곧 판연하게 분별할 수 있다. 도리어 움직이면서 상규가 없으면, 강한 한 면이 곧 서지 못하고, 고요하면서 상규가 없으면, 유한 한 면도 따라서 성립되지 않는다. 그 때에 이르면 강유는 곧 판정할 수 없다. 보니 이 한 구절은 천지의 성질을 논하는 데 있더라도, 동시에 만물의 동정의 이치를 또한 총괄하였다.

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。

경문에 이르되: 사람은 각각 그 지향하는 길로 모여서 동류(同類)가 되고, 물건은 각각 그 족군(族羣)으로 나뉘어서 다른 유별(類別)이 된다. 길과 흉은 곧 여기서 생겨나온다.

義曰：此已下言聖人法天地之象也。方者，道也。天君子之人同道而齊術，道同於已者則相推而類聚之。君子則以君子為朋偶，小人則以小人為類黨；為士者則以士為同道，為濃者則以農為族黨，為工者則以工為同道，為商者則以商為類聚，是皆以同道為之共處，各隨其類族矣。物以群分者，上既言君子小人各從其類，此又言萬品之物亦各以其群類而為黨也。至如飛者則以飛者為群，走者則以走者為群，以至昆蟲草木巖穴之物，各從其群，各從其分也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 비로소 성인이 천지의 상에 법을 취함을 말한다. '방(方)'은 이곳에서는 곧 도로·길의 뜻이다. 군자의 사람은 도가 서로 같고 술(術)이 서로 가지런하여, 대략 자기와 길이 같은 것은, 곧 서로 인천(引薦)하여 모여서 한 부류가 된다. 군자는 군자로써 붕우(朋友) 동반으로 삼고, 소인은 곧 소인과 결탁하여 당우(黨羽)가 된다. 글을 읽어 선비가 되는 자는 선비 사람으로써 동도(同道)로 삼고, 농사를 짓는 자는 농인으로써 족군으로 삼으며, 장인이 되는 자는 공장(工匠)으로써 동도로 삼고, 장사를 하는 자는 상인으로써 동류로 삼는다. 이것들은 모두 길이 서로 같은 까닭에 함께 한 곳에 처하고, 각자 자기가 속하는 유별을 따른다. 만물이 족군으로 나뉜다고 말함에 이르러서는, 윗 글은 이미 군자소인이 각각 그 부류를 따름을 말하였으니, 이곳은 다시 만류의 물건도 각각 족군으로 한 패를 맺음을 말한다: 날 수 있는 것은 날 수 있는 것과 무리를 짓고, 걸을 수 있는 것은 걸을 수 있는 것과 무리를 지으며, 곤충·초목·굴에 사는 물건에 이르기까지, 또한 각각 그 무리에 돌아가고 각각 그 분을 지킨다. 사(士)·농(農)·공(工)·상(商)의 이른바 사민(四民)은, 각각 각의 행업과 교유(交游)가 있으니, 바로 사람이 유별로써 서로 모임이 인사상에 떨어진 구체적인 모습이다.

吉凶生矣者，夫上言方以類聚，物以群分，此言吉凶生矣者何哉？夫吉凶生於異類，善惡由夫影響。同逍齊術者則為吉，非其類者則為凶。若君子同於君子之人則吉，小人入於君子之黨則凶，是吉凶之道生於非類。無所分別，若平其所趣則凶，是以生焉；若順其所同則吉，是以生焉。是吉凶之道生於非類者也。

길흉이 여기서 생겨난다고 말함에 이르면: 윗 글은 이미 사람은 길로써 서로 모이고 물건은 족군으로써 서로 나뉜다고 말하였으니, 이곳에 어찌하여 이어서 길흉이 곧 생겨났다고 하는가. 길흉은 바로 다른 부류가 서로 처하는 가운데서 생산되는 까닭이며, 선(善)과 악(惡)은 형(形)과 영(影)·성(聲)과 향(響)과 같이 서로 따른다. 길이 같고 방법이 일치하는 것이 한 곳에 모이면 곧 길이고, 본래 다른 부류인 것을 억지로 맞춰 합치면 곧 흉이다. 비유하건대 군자와 군자가 서로 모이면 곧 길하고, 소인이 군자의 대오 속에 섞여 들어가면 곧 흉하다. 보니 길흉의 이치는 같은 부류인가 아닌가의 위에서 생긴다. 만약 조금도 분별이 없이, 지향이 다른 인사를 평평하게 끌어 섞으면, 흉이 곧 여기서 생긴다. 만약 서로 같은 길을 따라서 결합하면, 길도 곧 여기서 생긴다. 그러므로 말하기를, 길흉의 도는 바로 같은 부류인가 아닌가의 이 한 점에서 생겨난다고 한다.

在天成象，在地成形，變化見矣。

경문에 이르되: 하늘 위에서 응결(凝聚)하여 일월성신과 같은 물상(物象)이 되고, 땅 위에서 응결하여 산천초목과 같은 형체(形體)가 된다. 변화의 도리가 곧 나타나 드러난다.

義曰：象謂日月星辰也，形謂山川草木也。夫天以剛陽之氣居於上而生物，地以柔陰之氣在於下而承天。在於天者則為日月星辰之象，在於地者則為草木山川之形，是天地之道、生成之理自然而然也。變化見矣者，上既言在天成象，在地成形，此復言變化見矣者何哉？葢天地之道、生成之理，有全體而化者，有久大而化者，有驟然而化者，千變萬化皆有形象，而人莫能究其實，但知其自然而然也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 상(象)이란, 일월성신을 가리킨다. 이른바 형(形)이란, 산천초목을 가리킨다. 하늘은 강건한 양기로써 위에 있어서 만물을 생발(生發)하고, 땅은 유순한 음기로써 아래에 있어서 하늘의 베풂을 받아 이어간다. 하늘 위에 떨어진 것은, 일월성신의 상이 되고, 땅 위에 떨어진 것은, 초목산천의 형이 된다. 이것이 곧 천지운행·생양성물(生養成物)의 도리로, 본래 이와 같아서, 안배를 빌리지 않는다. 변화가 여기서 나타난다고 말함에 이르러서는, 윗 글은 이미 하늘 위는 상을 이루고 땅 위는 형을 이룬다고 말하였으니, 이곳에 어찌하여 또 한 구절 변화가 나타남을 보충하는가. 천지운행·생양성물의 도리에는, 전체가 일제히 전화(轉化)하는 것이 있고, 오랜 시간을 거쳐서 그 후에 그 광대를 이루는 것이 있으며, 또한 눈 깜짝할 사이에 갑자기 변이하는 것이 있어서, 천변만화(千變萬化)가 모두 볼 수 있는 형적(形迹)을 남기나, 사람은 그 배후의 실정을 궁구(窮究)할 수 없고, 다만 그것이 본래 이와 같음을 알 뿐이다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。

경문에 이르되: 그러므로 강효(剛爻)와 유효(柔爻)는 서로 마찰하고 다듬으며, 팔괘는 서로 추이(推移)하고 격탕(激蕩)한다.

義曰：此已下明天地陰陽相推蕩之事也。夫天本在上，地本在下，及夫天氣下降，地氣上騰，陽極則變而為陰，陰極則反而為陽。陽剛而陰柔，陰消而陽伏，剛柔互相切摩，更相變化，然後萬物之理得矣。夫八卦之始，本於天地剛柔二體，法於陰陽，剛則為陽爻，柔則為陰位，爻位相錯雜，然後以成八卦，推蕩於天地之間。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽，是八卦相推蕩於天地之間，所以成於六十四卦也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 일어나서, 말하는 것은 천지음양이 서로 추이격탕하는 일이다. 하늘은 본래 위에 있고, 땅은 본래 아래에 있다. 천기(天氣)가 하강하고 지기(地氣)가 상승함에 이르면, 양기는 극점에 이르면 곧 돌아 음이 되고, 음기는 극점에 이르면 곧 돌아와 양이 된다. 양성(陽性)은 강건하고 음성(陰性)은 유순하여, 음기가 소퇴(消退)할 때는 양기가 잠복(潛伏)하며, 강과 유가 서로 마찰하고 흔들려, 교대로 변화하여, 만물의 도리가 비로소 여기서 성립된다. 팔괘의 유래는, 천지강유의 이 두 종류의 기본체성(體性)에 근본하고, 음양에 법을 취한다: 강은 그려서 양효가 되고, 유는 차지하여 음위가 되며, 효와 위가 교착배합하여, 이에 팔괘를 형성하여, 천지 사이에서 반복하여 밀고 흔든다. 비유하건대 하력(夏曆) 십일월 동지(冬至)는 일양(一陽)이 처음 생겨서 일분(一分)의 음기를 물러가게 하면, 그것이 곧 《복(復)》괘의 양기가 돌아오는 상이다. 오월 하지(夏至)는 일음(一陰)이 처음 생겨서 일분의 양기를 물러가게 하면, 그것이 곧 《구(姤)》괘의 음기가 비로소 생기는 상이다. 팔괘가 곧 이와 같이 천지 사이에서 서로 밀고 흔들려서, 이에 연출하여 육십사괘가 된다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨。

경문에 이르되: 뇌정(雷霆)으로써 만물을 고동(鼓動)하고, 풍우(風雨)로써 만물을 자윤(滋潤)한다.

義曰：鼓者，動也。雷者，陰陽二氣相激搏則其聲為雷；霆者，怒雷則謂之霆。風所以生萬物，雨所以潤動植也。此至一寒一暑，重明上文變化見矣及剛柔相摩、八卦相蕩之事也。夫天地二氣相蕩而成八卦之象，相推而成萬事之理，又鼓之以震雷離電，滋潤以巽風坎雨，使天下之物無不遂其性者，天地之道也。然而風亦言其潤者，葢風者是生成之氣，能滋生於萬物，故亦言其潤也。

호애(胡瑗) 해석: '고(鼓)'란 곧 고동·발동이다. 이른바 뇌(雷)란, 음양 이기가 서로 격돌할 때에 발출하는 성향(聲響)이다. 이른바 정(霆)이란, 뇌성이 폭렬할 때의 칭호이다. 바람은 만물을 생발하게 하고, 비는 동물과 식물을 자윤한다. 이 한 구절에서 아래 글이 한서왕래(寒暑往來)를 말하는 데 이르기까지, 모두 다시 윗 글이 말한 바의 변화현현(變化顯現)·강유마탕(剛柔摩蕩)·팔괘추이(八卦推移) 이 몇 가지 일을 신명(申明)할 뿐이다. 천지 이기는 서로 격탕하여 팔괘의 상을 형성하고, 서로 추이하여 만사의 이치를 성취한다. 다시 진괘(震卦)의 뇌·리괘(離卦)의 전(電)으로써 그것을 고동하고, 손괘(巽卦)의 풍·감괘(坎卦)의 우(雨)로써 그것을 자윤하여, 천하의 만물로 하여금 각각 그 성(性)을 따르지 않음이 없게 하면, 이것이 곧 천지의 도이다. 바람까지도 자윤이라고 말함에 이르러서는, 바람은 본래 생양의 기로서, 능히 만물을 자생(滋生)할 수 있는 까닭에, 그러므로 똑같이 윤(潤) 자로써 그것을 말한다.

日月運行，一寒一暑。

경문에 이르되: 태양과 달이 순환하여 운행하니, 이에 추위가 가고 더위가 오며 사계절이 교대한다.

義曰：日者，太陽之精；月者，太陰之精。寒者是純陰之氣，暑者是純陽之氣也。夫天地之道生成萬物，既鼓動以雷霆，又滋潤以風雨，以日而煦育之，以月而照臨之。及夫日月運行，以成晝夜，以成寒暑之候，以盡生成之功者，天地之道也。然而直云震巽離坎，不云乾坤艮兊者，葢乾坤之道上下備言，艮兊非鼓動運行之體，故不言之。其實亦雷電風雨出於山澤，故亦兼包其義焉。

호애(胡瑗) 해석: 태양은 지양(至陽)의 기의 정화(精華)이고, 달은 지음(至陰)의 기의 정화이다. 추위는 순음의 기이고, 더위는 순양의 기이다. 천지가 만물을 생양하는 데, 이미 뇌정으로써 그것을 고동하고, 또한 풍우로써 그것을 자윤하며, 태양의 따뜻한 기로써 그것을 후육(煦育)하고, 달의 맑은 빛으로써 그것을 비추어 임한다. 일월이 순환하여 운행함에 이르러, 낮과 밤을 형성하고, 추위가 오고 더위가 가는 절후(節候)를 형성하여, 생양의 공을 원만하게 하면, 이것이 곧 천지의 도이다. 경문이 다만 진(震)·손(巽)·리(離)·감(坎) 네 괘를 들고 건(乾)·곤(坤)·간(艮)·태(兌)를 들지 않음에 이르러서는, 건곤의 도는 윗 글에서 천존지비를 말할 때에 이미 완전하게 말하였고, 간산·태택은 본래 고동운행의 주체가 아니므로, 그러므로 열거하지 않았다. 사실은 뇌전풍우(雷電風雨)도 또한 산택(山澤) 사이에서 생발한다. 그러므로 간태의 의사는 이미 한꺼번에 그 속에 포함되어 있다.

乾道成男，坤道成女。

경문에 이르되: 건(乾)의 법칙은 양강(陽剛)의 한 편을 성취하고, 곤(坤)의 법칙은 음유(陰柔)의 한 편을 성취한다.

義曰：道者，自然而生也，此言乾坤之道也。夫天以純陽在上，故為乾；地以純陰在下，故為坤。乾主乎剛健，坤主夫柔順。乾自然而為男，則為君、為父、為長、為上；坤自然而為女，則為臣、為子、為婦、為少。乾居於上則為尊，坤居於下則為卑，二氣交感以生萬物，故有男女之象。然則坤必言成者，葢乾因陰而得為男，坤因陽而得為女，故言成也。

호애(胡瑗) 해석: 여기의 '도(道)'는, 자연으로써 생성함을 가리키며, 말하는 것은 건곤 두 괘의 본성이다. 하늘은 순양의 기로써 위에 있으니, 그러므로 건이라 칭한다. 땅은 순음의 기로써 아래에 있으니, 그러므로 곤이라 칭한다. 건은 강건을 주로 하고, 곤은 유순을 주로 한다. 이것이 곧 이른바 '괘덕(卦德)', 곧 한 괘가 대표하는 근본적인 성정(性情)이다. 건은 자연으로써 양강의 한 편이 되어, 이에 인신하여 임금이 되고 아버지가 되고 어른이 되고 윗사람이 된다. 곤은 자연으로써 음유의 한 편이 되어, 이에 인신하여 신하가 되고 자식이 되고 아내가 되고 아랫사람이 된다. 건은 위에 있어서 높음이 되고, 곤은 아래에 있어서 낮음이 되며, 두 종류의 기가 서로 교감하여 만물을 낳아 낸다. 그러므로 남녀의 상이 있다. 두 구절 모두 한 글자 '성(成)'을 씀에 이르러서는, 건은 음의 배합에 의지하여 비로소 그 남자가 될 수 있고, 곤은 양의 감응에 의지하여 비로소 그 여자가 될 수 있는 까닭에, 그러므로 '성'이라고 한다.

乾知大始。

경문에 이르되: 건은 만물이 창생(創生)되는 시작을 주재(主宰)한다. 건은 하늘의 공용(功用)으로, 만물이 아직 형체를 이루기 이전에, 그것은 이미 생발의 기(機)를 통섭(統攝)한다.

義曰：大始者，是陰陽始判、萬物未生之時也。乾者，天之用也。夫乾以天陽之氣在於上，故萬物莫不始其氣而生，莫不假其氣而成。得其生者，春英夏華，秋實冬藏；承其氣而成者，則胎生卵化，蠕飛動躍。是乾知大始，起於無形而入於有形也。

호애(胡瑗) 해석: 이른바 대시(大始)란, 음양이 갓 분반하고 만물이 아직 생겨나지 않은 그 단계를 가리킨다. 건이란, 하늘의 공용이다. 건은 상천(上天)의 양기로써 윗자리에 있다. 그러므로 만물이 하나라도 이 기에 의지하여 비로소 생장을 시작하지 않음이 없고, 하나라도 이 기를 빌려 비로소 형체를 이루지 않음이 없다. 이 기를 얻어 나는 것은, 초목은 곧 봄에 싹을 틔우고 여름에 꽃을 피우며 가을에 열매를 맺고 겨울에 저장한다. 이 기를 받아 형체를 이루는 것은, 곧 태생(胎生)이 있고 난화(卵化)가 있으며, 꿈틀거리는 것이 있고 날아가는 것이 있고 걷는 것이 있고 뛰는 것이 있다. 이것이 곧 건이 주재하는 만물의 시작: 무형(無形)의 곳에서 발동하여, 나아가 유형(有形)의 경지에 들어간다.

坤作成物。

경문에 이르되: 곤은 건의 베풂을 받아 이어서, 만물을 제작하여 형체를 이룬다. 땅은 순음의 기로써 하늘의 베풂을 싣고, 만물의 형체와 질(質)이 모두 여기에 낙성(落成)된다.

義曰：坤者，是地之形也；物者，萬品之物也。夫地以純陰之氣在於下，上承於天陽之氣以生萬物，無所不載，無所不育，是乾始於無形而坤能載之，以作成萬物之形狀也。然乾言知、坤言作者，蓋乾之生物起於無形，未有營作；坤能承於天氣已成之物，事可營為，故乾言知而坤言作也。

호애(胡瑗) 해석: 곤은 땅의 형체를 가리키고, 물은 세간 각류의 사물을 가리킨다. 땅은 순음의 기로써 아래쪽에 처하여, 위로 향하여 하늘의 양기를 받아 이어서 만물을 생양한다. 싣지 않음이 없고 기르지 않음이 없다. 이것이 바로 건이 무형의 곳에서 시작하고, 곤이 능히 그것을 받아 이어 내려서, 제작하여 만물의 구체적인 형상이 되게 한다. 건은 한 글자 지(知)를 쓰고 곤은 한 글자 작(作)을 씀에 이르러서는, 건이 만물을 생양함은 무형에서 일어나서, 아직 경영제작(經營制作)을 논할 수 없다. 곤은 곧 상천의 기가 이미 발동한 성과를 받아 이어서, 실사가 있어서 경영조작할 수 있는 까닭이다. 그러므로 건은 지라고 말하고, 곤은 작이라고 한다.

乾以易知，坤以簡能。

경문에 이르되: 건은 평이(平易)한 방식으로써 만물의 시작을 주재하고, 곤은 간약(簡約)한 방식으로써 만물의 기능(功能)을 성취한다.

義曰：夫乾之生物，本於一氣，其道簡略，不言而四時自行，不勞而萬物自遂，是自然而然者也。坤以簡能者，夫坤之生物，假天之氣，其道亦簡略，其用省黙而已，不假煩勞而物自生，不假施為而物自遂，是自然而然者也。

호애(胡瑗) 해석: 건이 만물을 생양함은, 한 가닥의 원기(元氣)에 근본하여, 그 길이 지극히 간략하다: 한 마디를 발하지 않아도 사계절이 자연히 운전하고, 기력을 들이지 않아도 만물이 자연히 그 생장을 이루며, 일체가 본래 이와 같다. 곤이 간약으로써 능함을 보인다고 말하는 것은, 곤이 만물을 생양하는 데 상천의 기에 의지해야 하여, 그 길이 똑같이 간략하고, 작용은 다만 일을 간편하게 하며 침묵할 뿐이다: 크게 번거롭게 할 필요 없이 만물이 자연히 생겨나고, 고의로 시위(施爲)할 필요 없이 만물이 자연히 자라나며, 또한 본래 이와 같다.

然則乾言易知、坤言簡能者何也？蓋乾體在上，坤道在下，萬物始於無形，而乾能知其時，下降而生之；坤道在於下，而能承陽之氣，以作成萬物之形狀，其道凝靜，不須煩勞，故乾言易知，坤言簡能也。若夫生成之道於物艱難，則不為易知；若於事煩勞，則不為簡能也。

그렇다면 어찌하여 건은 평이로써 앎을 주로 하고 곤은 간약으로써 능함을 보이는 것으로 말하는가. 건의 체(體)는 위에 있고 곤의 도는 아래에 있는 까닭이다: 만물이 무형의 곳에서 시작하여, 건은 능히 그 시기를 파악하여, 양기를 하강하게 하여 그것들을 생발하게 한다. 곤은 아래쪽에 처하여, 능히 양기를 받아 이어서, 만물의 형체를 제작하여 내어, 그 길이 응정안정(凝定安靜)하여, 번중한 노작을 필요로 하지 않는다. 그러므로 건은 평이하여 앎을 주로 한다고 말하고, 곤은 간약하여 능히 이룬다고 말한다. 도리어 말하면, 만약 생양성물의 과정이 만물에게 간삽난위(艱澀難爲)하다면, 곧 평이라고 칭할 수 없다. 만약 일을 시작함에 번쇄노돈(煩瑣勞頓)하다면, 곧 간약이라고 칭할 수 없다.

易則易知，簡則易從。

경문에 이르되: 평이하면, 남이 이해하고 친근히 하기 쉽다. 간약하면, 남이 따르고 봉행(奉行)하기 쉽다.

義曰：此復說上乾以易知也。夫天之道，寂然不見其用，杳然而不知其為，及夫四時之代謝，萬物之生殺，不待煩勞而自然者也。夫人君居兆民之上，為生靈之主，天下之事固不可以一言而盡也，然而必當法此乾道簡易之徳，以總萬事之要目，則天下之道亦自然簡易而知也。

호애(胡瑗) 해석: 이것은 다시 윗 글의 건이 평이로써 앎을 주로 하는 도리를 신설(申說)한다. 천도(天道)는 적정무성(寂靜無聲)하여, 그것이 무슨 작용을 일으키는지 볼 수 없다. 유원난측(幽遠難測)하여, 또한 그것이 구경 무엇을 했는지도 모른다. 그러나 사계절은 자연히 경체(更替)하고, 만물은 자연히 생장하고 조락(凋落)하며, 모두 번로(煩勞)를 필요로 하지 않고 자연히 이루어진다. 인군(人君)은 만민 위에 높이 앉아서, 천하 생령(生靈)의 주재로서, 천하의 일은 당연히 한 마디 말로 다 말할 수 없다. 그러나 그는 반드시 건도(乾道) 이 평이의 덕을 본받아, 만사의 강요(綱要)를 틀어쥐어서 전국(全局)을 통섭해야 하니, 그러면 천하를 다스리는 길도 곧 자연히 간명하여 알 수 있게 변한다.

簡則易從者，復解上坤以簡能也。夫地以純陰之氣上承於天以生萬物，不在煩勞而自然簡易，天下之物各遂其性者也。夫為臣之道，為國家之樑棟，作士民之冠冕，必當法此地道之簡易，承君之命，宣君之化，敷布於天下，簡其萬事之要，則天下可易從矣。

간약하면 곧 따르기 쉽다고 말하는 것은, 이것은 다시 윗 글의 곤이 간약으로써 능함을 보이는 의사를 해석한다. 땅은 순음의 기로써 위로 향하여 하늘의 기를 받아 이어서 만물을 생양하는 데, 번로를 빌리지 않고 자연히 간약하여, 천하의 물건이 각자 그 본성을 따른다. 신자가 되는 도리도 똑같다: 몸은 국가의 동량(棟樑)·선비와 백성의 표솔(表率)이 되어서, 반드시 지도(地道)의 간약을 본받아, 군주의 명령을 받아 이고, 군주의 교화를 선양(宣揚)하며, 그것을 천하에 베풀어서, 다만 만사의 요령을 틀어쥐면, 이렇게 하면 천하의 사람이 따라서 봉행하기 쉽다.

易知則有親，易從則有功。

경문에 이르되: 평이하여 알기 쉬우면, 사람이 친근함을 즐긴다. 간약하여 따르기 쉬우면, 일이 쉽게 성효(成效)를 본다.

義曰：此二句論聖賢法此乾坤簡易之理也。親者，親比也。言聖人法此天道，簡其萬事之要，不假繁冗，屑屑於治體，惟在廣其仁義生成之道，以及於天下，昭蘇萬有，養育萬民。夫如是，則天下之人皆悅而親比之也。易從則有功者，言人臣之道法此地道，奉君之命，行君之事，不在繁冗，使天下之人於事易從，不在冗屑，而其功易成也。

호애(胡瑗) 해석: 이 두 구절은 성현이 건곤의 간이(簡易)의 이치를 법으로 취함을 말한다. '친(親)'이란 곧 친근하게 의부(依附)함이다. 뜻은 성인이 천도를 본받아, 다만 만사의 강령(綱領)을 틀어쥐고, 번쇄하고 용잡(冗雜)한 것을 하지 않으며, 또한 다스림의 지절(枝節) 위에서 근근하게 따지지 않고, 다만 인의생양(仁義生養)의 도를 넓게 펴서, 천하에 두루 미치고, 만물로 하여금 다시 생기(生機)를 얻게 하며, 백성으로 하여금 양육을 얻게 하는 것을 구할 뿐이다. 이렇게 하면, 천하의 사람이 자연히 모두 마음으로 기꺼이 복종하여 그에게 친근하게 의부한다. 간약하여 따르기 쉬우면 곧 공을 보기 쉽다고 말하는 것은, 신하가 되는 도가 지도를 본받음을 말한다: 군주의 명령을 봉행하고, 군주가 맡긴 일을 처리하며, 번용(繁冗)을 하지 않고, 천하의 사람으로 하여금 일을 시작하여 따르기 쉽게 하며, 쇄쇄(瑣碎)한 것에 얽매이지 않으면, 공업이 자연히 성취되기 쉽다.

有親則可久。

경문에 이르되: 뭇 사람의 친근하고 귀부(歸附)함을 얻으면, 사업이 곧 오래 유지되어 내려갈 수 있다.

義曰：此二句論人法乾坤久而益大也。物既和親，無相殘害，故可久也。言聖人既能法天之生物，順其萬物之情，成其至道之要，施之無窮，傳之萬世，天下之人既親比之，久而不朽，此聖人之道至大者也。

호애(胡瑗) 해석: 이 두 구절은 사람이 건곤을 본받는 것은, 오래할수록 더욱 그 광대함을 본다고 말한다. 만물이 이미 서로 화목하고 친근하여, 서로 해치지 않는다. 그러므로 오래할 수 있다. 뜻은 성인이 이미 능히 상천을 본받아 만물을 생양하고, 만물 본래의 정성(情性)에 순응하며, 대도(大道)의 강요를 성취하여, 시행하면 궁진(窮盡)함이 없고, 전하여 내려가면 만대에 미칠 수 있다. 천하의 사람이 이미 그에게 친근하게 귀부하면, 이 몫의 사업은 오래 지나도 무너지지 않는다. 이것이 바로 성인의 도가 가장 굉대한 곳이다.