함(咸)　간(艮)하 태(兌)상

咸：亨，利貞，取女吉。

《함(咸)》 괘. 형통하고 정도를 지켜나감에 이롭고 여자를 맞아 아내로 삼으면 길상을 얻는다. ‘원형이정’은 《주역》 괘사 가운데 가장 흔히 보이는 한 조의 단어인데 이 괘는 다만 ‘형이정’ 세 글자를 말한다. ‘형’은 두 정이 감통하여 저격이 없음을 가리키고 ‘이정’은 이로움이 정도를 지켜나감에 있음을 가리키며 ‘취(取)’는 여기서 ‘취(娶)’에 통한다.

義曰：夫有天地萬物、男女夫婦、君臣上下，莫不有感之道，然後得其理。故聖人作《易》，以通神明之徳，以類萬物之情，分乾、坤、坎、離為上經，取咸、恆、既濟、未濟為下經，以盡天道人事之理。咸，感也，天地之大經、夫婦之大倫，故為下經之首也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 천지와 만물, 남녀와 부부, 군신과 상하, 하나로서 피차 감응의 도리가 존재하지 않는 것이 없고 오직 감응이 관통하여야 각각의 분계와 조리가 성립한다. 그러므로 성인은 《주역》을 지어 그것으로 신명의 덕성을 회통하고 그것으로 만물의 실정을 비의하였다. 《건》《곤》《감》《리》를 나누어 상경의 강령으로 삼고 《함》《항》《기제》《미제》를 취하여 하경의 강령으로 삼아 이로써 천도와 인사의 전부의 도리를 다하였다. ‘함’은 곧 감응으로 그것은 천지 운행의 대강상이기도 하고 또 부부 결합의 대윤리이기도 하므로 하경의 시작에 배열되었다.

亨利貞者，言天地不交則萬物無以化生，男女不感則人倫之道廢，是皆有感而後亨也。然既交感，不可邪諂，必利以正道，則盡感之義，故曰亨利貞也。取女吉者，言感之為道莫速於男女，男女相感然後萬物化生。故此卦上兊而下艮，在《說卦》云：艮三索而得男，故謂之少男；兊三索而得女，故謂之少女。言以少男取於少女，則人倫正而天地之義畢，故咸之道利取女吉也。

괘사의 ‘형, 이정’은 말하기를, 천지의 두 기가 교합하지 않으면 만물이 화육하고 생성할 길이 없고 남녀 사이가 서로 감응하지 않으면 인륜의 도가 폐이할 것이다. 보아야 할 것은 무릇 일은 모두 먼저 감응이 있고 뒤에야 형통을 말할 수 있다는 것이다. 그러나 이미 피차 교감인 이상 사벽하고 첨미한 수단을 써서 상대에게 아부해서는 안 되며 반드시 정도로 서로 대하여야 이로움이 있고 이와 같이 하여야 감응의 본의를 다하였다고 셈할 수 있으므로 괘사에 ‘형이정’이라 한다. 괘사가 또 ‘취여길(取女吉)’이라 한 것은, 감응의 도는 남녀 사이보다 빠른 것이 없고 남녀가 서로 감응하여 뒤에 만물이 비로소 화생을 얻는다. 그러므로 이 한 괘는 상체가 태(兌, 연못)이고 하체가 간(艮, 산)이다. 《설괘전》에 이르기를, 간은 건곤이 교색하여 세 번에 얻은 남괘이므로 ‘소남(少男)’이라 칭하고 태는 교색하여 세 번에 얻은 여괘이므로 ‘소녀(少女)’라 칭한다 하였다. 소남으로 소녀를 맞이하여 장가들면 인륜이 단정하고 천지 생생의 의도 또한 완비하므로 《함》 괘의 도는 여자를 맞이함을 길로 삼는다.

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

《단전》에 이르되, 함은 곧 감응이다. 유효는 위에 있고 강효는 아래에 처한다. ‘강유’는 《주역》이 양효와 음효 및 강건과 유순 두 종류의 성질을 지칭하는 데 쓰는 용어이다. 음양 두 기가 피차 감응하여 서로 친여한다. 하괘 간의 ‘괘덕(一卦가 상징하는 덕성)’은 정지이고 상괘 태의 괘덕은 희열이며 남방이 주동하여 여방의 아래에 굴거하니 그러므로 형통하고 바름을 지키는 데 이롭고 여자를 맞이하여 길을 얻는다고 한다. 천지가 교감하면 만물이 비로소 화육하고 생장하고 성인이 천하 사람의 마음을 감동하면 천하가 화평에 돌아간다. 그들이 감응하는 바의 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 밝히 볼 수 있다.

義曰：夫柔者，子也，臣也，婦也，女也，至賤也；剛者，父也，君也，夫也，男也，至貴也。貴上賤下，人之常道也，人之交感之義也。夫女守正靜，男以禮下之，則夫婦道成而父子之親可見也；如賢者懐道義，君以禮下之，則君臣之義行而上下之禮興也。或賢者以道自處，君不能以禮下之，則君臣之分廢矣；是女守而男不以禮下之，則夫婦之道亦罔克成也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 이른바 ‘유(柔)’는 자를 가리키고 신을 가리키고 부를 가리키고 여를 가리키며 존비 서열 가운데 가장 비한 한 끝에 처한다. 이른바 ‘강(剛)’은 부를 가리키고 군을 가리키고 부를 가리키고 남을 가리키며 가장 존한 한 끝에 처한다. 존귀한 자는 위에 있고 비하한 자는 아래에 있는 것은 인세의 상행하는 규칙이며 또 사람과 사람이 서로 감응할 때의 마땅한 분계이다. 여방이 몸을 지켜 단정하고 조용하고 남방이 예절로 주동하여 자신을 굽혀 서로 나아가면 부부의 도가 성립하고 부자 사이의 친정도 또한 이로써 드러난다. 마찬가지로 현자가 도의를 품고 스스로 지키고 국군이 예절로 자신을 굽혀 서로 구하면 군신의 명분이 비로소 추행을 얻고 상하 사이의 예제도 또한 따라서 흥기한다. 만일 현자는 도로 스스로 지키는데 국군이 예로 자신을 굽혀 대하기를 원하지 않으면 군신의 명분이 폐이한다. 이는 바로 여방이 비록 바름을 지키더라도 남방이 예로 아래에 나아가기를 원하지 않으면 부부의 도가 마찬가지로 이루어질 수 없는 것과 같다.

何則？天以髙而自處其上，地以卑而自處其下，天不降氣於下，則地氣無由而升，如是則陰陽之道無以變，萬物四時無以成也。夫天地尚爾，況於人乎！故感道貴以尊先卑，男下女，故曰咸感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，至取女吉也，悉如前義。

무엇 때문에 이와 같이 말하는가. 하늘은 높고 먼 것을 빌려 스스로 위에 처하고 땅은 비하한 것을 빌려 스스로 아래에 처한다. 만일 하늘이 양기를 아래로 내리기를 원하지 않으면 땅의 기도 또한 위로 오를 길이 없고 그러면 음양이 교체하는 도가 운전할 수 없으며 만물과 사시도 또한 생성할 길이 없다. 천지조차 이와 같이 몸을 굽혀 서로 만나야 하거늘 하물며 사람과 사람 사이이랴. 그러므로 감응의 도는 존자가 먼저 비자에게 향하여 몸을 굽힘을 귀하게 여기고 남방이 주동하여 여방의 아래에 굴거하므로 《단전》에 ‘함, 감야(咸, 感也)’라 하였다. ‘유상이강하, 이기감응이상여(柔上而剛下, 二氣感應以相與)’ 이하 ‘취여길야’에 이르기까지의 이 몇 구는 함의가 모두 앞에 말한 바와 서로 같다.

天地感而萬物化生者，此言天氣降於下，地氣升於上，二氣升降而交通，則萬物以生以育而各遂性命，是知交感本自然之理，故無所不生，無所不成也。聖人感人心而天下和平者，言聖人享天下之貴勢，藉天下之重器，而天下之人均感恱而化之者，是必推誠信之道，使其仁義教化藏人之肌膚，淪人之骨髓，然後感恱於心而歸之也。是非由勞神役思，諄諄然取其心而求感之也。

《단전》의 ‘천지감이만물화생(天地感而萬物化生)’은 하늘의 양기가 내려가고 땅의 음기가 올라가 두 기가 한 번 오르고 한 번 내려가 서로 관통하여 만물이 이로써 생장하고 양육을 얻어 각각 자기 성명을 완성함을 말한다. 이로써 알아야 할 것은 교감은 본래 스스로 그러한 도리이므로 낳지 못하는 것도 없고 이루지 못하는 것도 없다는 것이다. 《단전》이 또 ‘성인감인심이천하화평(聖人感人心而天下和平)’이라 한 것은, 성인이 몸은 천하의 가장 존귀한 지위에 있고 천하의 가장 중요한 권병을 집장하면서도 천하 사람이 모두 그에게 감동하고 기뻐하며 그의 교화를 받는 것은 이는 반드시 그가 성신의 도를 추행하여 인의와 교화를 사람의 살갗에 스며들게 하고 사람의 골수에 젖어들게 하여 뒤에 인심이 비로소 속마음에서 기뻐하여 그에게 귀부하기 때문이다. 이는 결코 정신을 수고롭게 하고 생각을 괴롭혀 훌훌하게 인심을 회락하고 억지로 남이 자기에게 감응하기를 구하는 것이 아니다.

咸，感也。卦不名感而名咸者，聖人不以心求感於人，而人自感之，亦如天地二氣自然交通而萬物化生也。觀其所感，而天地萬物之情可見矣者，天地交感然後萬物生，男女交感然後天下化，凡此類是天地萬物之情狀，因其所感而可見也。

‘함’은 곧 감응이다. 이 한 괘를 직접 《감》이라 부르지 않고 《함》이라 부르는 것은 성인이 일부러 마음을 써서 남이 자기에게 감응하기를 꾀하지 않고 사람이 자연히 그에게 감동되기 때문이다. ‘함’ 자는 본래 널리 그리고 뜻 없이 두루 미치는 의가 있어 바로 뜻을 두고 감을 구하는 ‘감’ 자와 서로 대한다. 이는 천지 음양 두 기가 자연히 교통하여 만물이 따라서 화생하는 것과 같다. 《단전》의 말구 ‘관기소감, 이천지만물지정가견의(觀其所感, 而天地萬物之情可見矣)’는 천지가 교감하여 뒤에 만물이 화생하고 남녀가 교감하여 뒤에 천하가 비로소 교화를 얻으니 무릇 이 류에 속하는 현상은 모두 천지 만물의 진실한 정상이니 그들이 감응하는 바의 도리를 따라 이를 보면 모두 밝게 볼 수 있다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《대상전》에 이르되, 산 위에 못이 있어 못물이 아래로 스며 산을 윤기 하고 산의 기가 위로 통하여 못에 이르니 이가 《함》 괘의 상이다. 군자는 이 괘상을 본받아 허회여곡의 태도로 남을 접납한다.

義曰：按《左傳》云：澤竭則山崩。是澤之氣通於山，則萬物得其濡潤而遂其生成，此相感之義也。故君子法此山澤通氣之象，必虛其心，推其誠，以仁義之道行之於身而加之於人，則天下之人自然感恱而歸慕之也。是非假役役以求人之感也，故曰君子以虛受人。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《좌전》 속에 ‘택이 마르면 곧 산이 무너진다’고 기재하였으니 소택이 고갈하면 산도 또한 따라서 붕탑한다. 보아야 할 것은 못 속의 수기가 산과 서로 통하여 만물이 비로소 자윤을 얻어 생장을 완성하니 이가 바로 피차 감응하는 의의이다. 그러므로 군자는 이 산택이 통기하는 괘상을 본받아 반드시 자기 심회를 빈 곳으로 하고 자기 성의를 내밀어 인의의 도를 먼저 자신에 낙실하고 다시 남에게 미치게 하면 그러면 천하 사람이 자연히 감동하고 기뻐하여 마음을 기울여 귀부한다. 이는 달려 다니며 꾀하고 급급하게 남의 감응을 구취하는 것이 아니므로 《대상전》에 ‘군자이허수인(君子以虛受人)’이라 하였다.

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

초육 효사에 이르되, 감응이 다만 발의 엄지발가락에 이른다. 《소상전》에 이르되, 감응이 다만 엄지발가락에 미치는 것은 그 심지가 괘 밖의 상응하는 효에 매여 있기 때문이다. 이른바 ‘효위’는 여섯 효가 아래로부터 위로 이르는 위차를 가리키며 초효는 최하에 있어 바로 사람 몸의 가장 아래의 발가락에 대응한다.

義曰：夫感之為義貴於深，當以聖賢之道，施為仁義之教、禮樂之化，以漸以摩，使之入人之肌膚，藏民之骨髓，然後天下之人皆合心畢慮，感恱於上也。上下交相感恱，是由感之道深故也。今咸其拇，夫拇者，足之趾，不能自動者也。蓋初六居艮之始，處卦之下，不能自有所動，是所感止及於趾，感之道不深而淺末者也，故曰咸其拇也。象曰志在外也者，言初六之應在於九四，是其所感之道不及於他，而志在於應四而已，志在外也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 감응이라는 이 일은 귀하게 여길 바가 깊이 들어감에 있다. 마땅히 성현의 도를 써서 인의의 가르침과 예악의 화육을 추행하여 조금씩 침윤하고 한 층씩 마려하여 그것을 사람의 살갗에 스며들게 하고 백성의 골수에 감추어 들게 하여 뒤에 천하 사람이 비로소 한마음으로 생각을 다하여 속마음에서 위에 있는 자에게 감열하게 해야 한다. 상하가 피차 감열할 수 있는 것은 바로 감응의 도가 깊기에 족하기 때문이다. 지금 효사는 다만 ‘함기무(咸其拇)’라 하니 ‘무(拇)’는 발의 큰 발가락으로 본신이 스스로 활동할 수 없다. 초육은 하괘 간의 시작과 전 괘의 최하위에 처하여 스스로 동작할 까닭이 없으므로 감응이 겨우 발가락에 이르니 이는 감응이 깊지 않고 천말에 흐르는 표현이므로 ‘함기무’라 한다. 《소상전》에 ‘지재외야(志在外也)’ 한 것은, 초육의 ‘응’ 효는 구사에 있으니 이른바 ‘응’은 초와 사·이와 오·삼과 상의 세 조의 효위 사이의 한 음 한 양의 호응 관계를 가리키는데 그 감응이 남에게 미치지 못하고 심지가 다만 구사와의 상응에 두어질 뿐이므로 심지가 밖에 있다고 한다.

六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。

육이 효사에 이르되, 감응이 장딴지에 이르렀으니 흉험이 있고 편안히 살며 자리를 지키면 길을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 비록 흉험이 있으나 편안히 살아 길을 얻는 것은 정도에 순종하면 해를 입지 않기 때문이다.

義曰：腓者，拇之上、股之下，躁動之物也。夫感恱之道，根諸至誠可也。今六二居下卦之中，始能離初之拇，不以至誠感人而務在躁動，是不能使天下之人自然而感，如足之腓躁動不常，速凶之道也。居吉者，言六二居中得正，夫能以道自處，不務躁動以求感於人，但居其所，推至誠以及人，則天下之人自然感而歸之，故曰居吉也。象曰雖凶居吉，順不害也者，言六二所感之道雖未能深感人心而有凶，然若以道自處則得其吉，是能順於道而不至有害者也。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘비(腓)’는 장딴지로 위치가 발 엄지 위·넓적다리 아래에 있어 몸 위에서 가장 조동하기 쉬운 부위이다. 감응하고 기뻐하는 도는 본래 지성에 뿌리내려야 한다. 지금 육이는 하괘의 중위에 처하여 막 초육의 그 발가락의 층차를 벗어날 수 있었으나 지성을 써서 사람을 감동하지 않고 다만 한결같이 조동하여 진출을 구하니 이와 같이 하면 천하 사람으로 하여금 스스로 그러하게 감동하게 할 수 없으니 바로 장딴지처럼 움직여 멎지 않고 반복하여 무상하여 흉험을 초치하는 길이다. 효사가 또 ‘거길(居吉)’이라 한 것은 육이가 하괘의 중에 있고 또 자리에 해당하니 이가 곧 《주역》이 말하는 ‘중정(中正)’이니 중에 있어 치우치지 않고 자리에 해당하여 잃지 않는다. 만일 정도로 자처하여 서둘러 조동하여 사람의 감응을 구하지 않고 다만 본위를 안수하며 지성을 남에게 미치게 하면 천하 사람이 자연히 감동하여 귀부하므로 편안히 살아 길을 얻는다고 한다. 《소상전》에 ‘수흉거길, 순불해야(雖凶居吉, 順不害也)’ 한 것은, 육이의 감응의 도가 아직 인심에 깊이 들어가기에 족하지 못하여 그러므로 흉이 있더라도 다만 정도로 스스로 지키면 곧 길을 얻으니 이는 능히 도리에 순종하여 그러므로 해를 입지 않는 데 이른다는 것이다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

구삼 효사에 이르되, 감응이 넓적다리에 이르렀으니 지수하는 바가 다만 사람을 따라 움직일 뿐이니 이와 같이 가면 곤돈하고 회한이 있을 것이다. 《소상전》에 이르되, 감응이 넓적다리에 이르는 것도 또한 편안히 살아 스스로 지키지 못함이니 심지를 남을 따르는 데 두면 지수하는 바가 실로 너무 비하하다.

義曰：股者，上體之下、下體之上，隨足而動者也。九三以剛處下卦之上，而應在上六，但志於隨人，故若股之為物，不能自主，足動則動，足止則止，是其志淺末者也。執其隨者，言九三不能以道自處，徒欲觀人之顏色，察人之辭意，以為感恱之道，是所執之志在於隨人而已。以此而往，鄙吝之道，故曰執其隨往吝也。象曰志在隨人，所執下也者，言九三之志止務隨人以求感恱，不能髙尚其為，是所執卑下也。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘고(股)’는 넓적다리로 상반신의 아래·하반신의 위에 처하여 발의 이동을 따르는 부위이다. 구삼은 양강의 효로 하괘의 최상위에 있어 상육과 상응하나 마음과 생각은 도리어 다만 남을 따르는 데 있으므로 넓적다리처럼 자주할 수 없어 발이 움직이면 그것이 비로소 움직이고 발이 멎으면 그것이 비로소 멎으니 그 지향이 천박하고 말류임을 볼 수 있다. 효사의 ‘집기수(執其隨)’는 구삼이 정도를 빌려 자립할 수 없고 다만 남의 안색을 살피고 남의 말 뜻을 취모하려 하여 이를 남에게 감응하는 수단으로 삼으니 그 병집하는 바의 심지는 다만 사람을 따라 부앙함에 불과함을 볼 수 있다. 이와 같이 나아가면 비루하고 곤궁한 길이므로 ‘집기수, 왕린(往吝)’이라 한다. 《소상전》에 ‘지재수인, 소집하야(志在隨人, 所執下也)’ 한 것은, 구삼의 심지가 다만 한결같이 사람을 따라 환심을 얻으려 할 뿐이고 자기 소위를 고상한 층차로 들어올릴 수 없으므로 그 지수하는 바가 너무 비하하다고 한다.

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。

구사 효사에 이르되, 바름을 지키면 길상을 얻고 회한이 사라진다. 심신이 안정되지 않고 오고 가며 분주히 다니면 다만 자기 동당의 자가 너의 마음과 생각을 따라 앞으로 와서 귀부할 것이다. 《소상전》에 이르되, 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라지는 것은 행하는 바의 감응이 아직 해를 끼치는 지보에 이르지 않았기 때문이다. 심신이 안정되지 않고 오고 가며 분주히 다니는 것은 그 도가 아직 광명하고 광대하지 못함을 설명한다.

義曰：九四居股之上、處脢之下，心之象也。夫感之道，所利者正。今九四以陽居陰，失其正道，本有悔也；然猶能履尚謙沖，若守之以正，則吉可獲而悔可亡也。憧憧者，往來不絶之貌也。以天下之大、生靈之眾，不可家至戶曉，在聖人推至誠之道、仁義之化以廣洽之，則自然感恱而歸之，是聖人感人之心必在虛己之心也。今九四憧憧然往來，勞苦其思慮而求人之恱，但顧已之私應，不能感於天下，惟已之朋黨則從爾之思慮而歸之，是不能盡感之道也，故曰憧憧往來，朋從爾思也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 구사의 위치는 넓적다리 위·등골살 아래에 있어 바로 마음이 있는 곳이므로 마음을 취하여 상으로 삼는다. 감응의 도는 가장 이로운 것이 바름을 지킴이다. 지금 구사는 양효로 음위에 있어 당위의 바름을 잃었으니 본래 회한이 있다. 다만 그것은 오히려 겸허하고 충화한 태도를 천행할 수 있어 바름으로 이를 지키면 길상은 얻을 수 있고 회한도 또한 소제할 수 있다. ‘동동(憧憧)’은 왕래가 끊이지 않고 심신이 요동하는 모양을 형용한다. 천하의 크고 백성의 많음으로는 집집마다 찾아가 설명하는 것이 불가능하니 성인은 다만 지성의 도를 추행하고 인의와 교화로 두루 침윤하면 사람들이 자연히 감열하여 귀부한다. 보아야 할 것은 성인이 인심을 감동함은 관건이 자기 마음을 비우는 데 있다는 것이다. 지금 구사는 도리어 심신이 안정되지 않고 오고 가며 분주히 다니고 애써 마음과 생각을 다하여 사람의 환희를 구하며 눈에는 다만 자기의 그 상응하는 사교만을 돌보니 천하를 감동할 수 없다. 다만 자기 붕당의 자가 너의 마음과 생각을 따라 귀부하여 올 뿐이니 이는 감응의 도를 다하지 못한 것이므로 ‘동동왕래, 붕종이사(憧憧往來, 朋從爾思)’라 한다.

象曰貞吉悔亡，未感害也者，言能守正得吉，是所感未至於害也。憧憧往來，未光大也者，按《繫辭》曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。過此以往，未之或知也，窮神知化，徳之盛也。今九四不能虛心以感於人，乃憧憧以求之，是其道未光大也。

《소상전》에 ‘정길회망, 미감해야(貞吉悔亡, 未感害也)’ 한 것은, 능히 바름을 지키면 곧 길을 얻으니 그 행하는 바의 감응이 아직 화해를 조성하는 지보에 이르지 않았음을 볼 수 있다는 것이다. ‘동동왕래, 미광대야(未光大也)’에 이르러서는 《계사전》의 한 단락의 말을 참고할 수 있다. 천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있겠는가. 천하 만물은 길은 다르나 함께 돌아가고 백 가지 헤아림이나 이치는 하나로 돌아간다. 천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있겠는가. 해가 지면 달이 곧 뜨고 달이 지면 해가 곧 뜨니 일월이 서로 추이하여 광명이 생긴다. 추위가 가면 더위가 오고 더위가 가면 추위가 오니 한서가 서로 추이하여 한 해가 생성된다. 가는 것은 수축이고 오는 것은 신전이니 한 번 굽히고 한 번 펴는 것이 서로 감응하여 이익이 생긴다. 척활충은 먼저 몸을 권곡하는데 이로써 앞으로 신전하려 하기 때문이다. 용과 뱀은 겨울에 잠들어 엎드리는데 이로써 신체를 보전하려 하기 때문이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어가기에 이르는 것은 이로써 실제에 쓰임을 이루려 하기 때문이다. 그 도를 잘 써서 자기 몸을 안돈하는 것은 이로써 덕성을 높이려 하기 때문이다. 이 한 층을 벗어나 위로 가면 곧 사람이 다 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 다 궁구하고 변화를 통찰하는 것은 그것은 덕성이 가장 성대한 경계이다. 지금 구사는 마음을 비워 남을 감동할 수 없고 도리어 심신이 안정되지 않고 사방으로 구취하니 그 도가 아직 광명하고 광대하지 못함을 볼 수 있다.

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。

구오 효사에 이르되, 감응이 등골 위의 살에 이르렀으니 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 감응이 다만 등골살에 이르는 것은 그 심지가 말초 위에 머물러 있음을 설명한다.

義曰：脢者，心之上、口之下。夫居至尊之位，必須謙沖，禮下於臣民，擴仁義之道，使教化行於天下，徳教深被於四海，則天下之人自然感恱於上。今九五以陽居陽，不能禮下於臣民，以尊而自恃，以貴而自驕，不能盡感恱於天下者也。夫以心感物猶未為得，況過於心之上乎？其不盡感之道明矣。無悔者，以其居中得正，處於尊位，猶可以無悔也。象曰咸其脢，志末也者，夫為感之主而不能盡感之道，其存志淺末可知也。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘매(脢)’는 등골 위의 살로 위치가 마음 위·입 아래에 있다. 몸이 가장 존귀한 자리에 있는 사람은 반드시 겸허하고 충화하여 예절로 자신을 굽혀 신하와 백성을 대하고 인의의 도를 널리 펴서 교화가 천하에 통행하게 하고 덕교가 깊이 사해에 덮이게 하여야 이와 같이 하면 천하 사람이 자연히 마음속에서 위에 있는 자에게 감열한다. 지금 구오는 양효로 양위에 있어 강 위에 강을 더하고 예로 자신을 굽혀 신민을 대하기를 원하지 않고 지위가 존귀함을 믿고 스스로 뽐내며 신분이 현혁함을 빌려 교만하니 그러므로 천하 사람으로 하여금 다 감열하게 할 수 없다. 마음을 써서 외물을 감동하는 것조차 오히려 반드시 할 수 없거늘 하물며 그 감응하는 부위가 오히려 마음의 위에 있어 마음에서 떨어짐이 멂이랴. 그것이 감응의 도를 다하지 못함은 심히 명백하다. 효사의 ‘무회(无悔)’는 그것이 상괘의 중에 있고 또 자리에 해당하며 몸이 존위에 처하므로 오히려 회한이 없을 수 있다는 것이다. 《소상전》에 ‘함기매, 지말야(咸其脢, 志末也)’ 한 것은, 몸이 한 괘의 감응의 주인이 되면서도 감응의 도를 다하지 못하니 그 마음 둔 바의 천박하고 말류함도 또한 짐작할 수 있다는 것이다.

上六：咸其輔、頰、舌。象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。

상육 효사에 이르되, 감응이 다만 잇몸과 뺨과 혀 위에 있다. 《소상전》에 이르되, 감응이 다만 잇몸·뺨·혀에 있는 것은 지나지 않아 입과 혀를 부풀려 과장하여 말할 뿐이다.

義曰：輔者，口輔也。上六處一卦之終，以人體言之，輔頰之象也。言上六不能施仁義至誠之道，自然感恱於天下，徒戚施面柔，以甘言美辭求感於人，是所感在於口輔，故曰咸其輔、頰、舌也。象曰滕口說也者，言不能感人以至誠，但滕口頰以語言求感而已。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘보(輔)’는 곧 입 곁의 잇몸뼈이다. 상육은 전 괘의 최상·최말에 처하여 사람 몸으로 비의하면 바로 잇몸과 뺨의 부위이다. 이는 상육이 인의와 지성의 도를 시행하여 천하 사람으로 하여금 자연히 감열하게 할 수 없고 다만 낮은 소리로 아첨하는 기색을 하여 달콤한 말로 남의 감응을 박취할 뿐이니 그 감응이 겨우 한 장의 입에 그치므로 ‘함기보·협·설(咸其輔·頰·舌)’이라 한다. 《소상전》에 ‘등구열야(滕口說也)’――‘등(滕)’은 장양하고 방종하는 뜻――한 것은, 그것이 지성으로 남을 감동할 수 없고 다만 입과 혀를 부풀려 말로 사람의 감응을 구할 뿐이라는 것이다.

恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。

《항(恒)》 괘. 형통하고 과오가 없으며 정도를 지켜나감에 이롭고 갈 곳이 있음에 이롭다. ‘항’은 곧 항구하여 변하지 않음이다.

義曰：《序卦》云：夫婦之道不可不久，故受之以恆。恆，常久也。言男下於女，故能成夫婦之道；夫婦之道既成，則能成家。君下於臣，故能成君臣之道；君臣之道既成，則能成國。國家既成，不可不久，故受之以恆也。然謂之恆者，巽為長女，震為長男，二長相與，故恆久不息以成家也。然咸以二少、恆以二長者，蓋始則所感之道貴於速，故以二少言之；男女既別，夫婦既成，則不可不久，故以長言之，取長久之義，故曰恆也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 《서괘전》에 이르기를, 부부가 서로 대하는 도는 오래가지 않을 수 없으므로 《함》 괘 뒤에 잇는 것은 《항》 괘이다. ‘항’은 곧 항상하고 오램이다. 앞의 한 괘는 남방이 여방의 아래에 굴거함을 말하여 부부의 도를 이룰 수 있고 부부의 도가 이미 성립하면 곧 한 가정을 이룰 수 있다. 마찬가지로 국군이 자신을 굽혀 예로 신하를 아래로 대하므로 군신의 도를 이룰 수 있고 군신의 도가 이미 성립하면 곧 한 나라를 이룰 수 있다. 집과 나라가 이미 건립되면 오래도록 유지하지 않을 수 없으므로 잇는 것은 《항》 괘이다. 이것을 ‘항’이라 칭함에 이르러서는 하괘 손이 장녀이고 상괘 진이 장남이므로 두 연장한 자가 결합하여 능히 항구히 쉬지 않고 가실을 이룰 수 있기 때문이다. 《함》 괘는 소남소녀 두 연소한 자를 취하고 《항》 괘는 장남장녀 두 연장한 자를 취하는 것은 처음 서로 감할 때는 신속함을 귀하게 여기므로 연소한 자로 말하고, 남녀의 명분이 이미 정해지고 부부가 이미 성립함에 이르러서는 오래가지 않을 수 없으므로 바꾸어 연장한 자로 말하며 취하는 바는 오래감의 의이므로 《항》이라 부른다.

亨無咎者，言夫婦之道、君臣之義既皆久而不變以至於亨，既獲其亨，何咎之有。利貞者，夫常久之道所利者貞，久而不貞與不久同也。夫婦既久，欲成一家之事者不可不貞；君臣既久，欲成天下之治亦不可不貞。夫婦君臣無所不正，則常久之道成矣。

괘사의 ‘형, 무구(亨, 无咎)’는 부부의 도·군신의 의가 모두 오래도록 보지하고 변하지 않아 그러므로 형통에 이른다는 것이다. 이미 형통하였으면 또 무슨 과오가 있겠는가. ‘이정(利貞)’이라 한 것은 항구의 도는 가장 이로운 것이 바름을 지킴이니 오래되어도 바름을 지키지 않으면 오래가지 못하는 것과 같다. 부부가 서로 대함이 이미 오래되면 한 집의 일을 잘 하려면 바르지 않을 수 없고 군신이 서로 대함이 이미 오래되면 천하의 치를 이루려 하여도 바르지 않을 수 없다. 부부 사이·군신 사이에 한 곳이라도 바르지 않은 것이 없으면 항구의 도가 성립한다.

利有攸往者，言人之所守能至誠不息，執節不變，積日累月，積月成歲，以至終而復始，無有窮已，則無所往而不利。是故為君子，為學能常久而不已，則可至於賢聖；為君臣，為治能常久而不變，則可以施仁義禮樂以化成天下。故行之一身，行之一家，行之一國，以至行之天下，均能不變所守，則其道大成；道既大成，則所往何不利之有。

괘사의 ‘이유유왕(利有攸往)’은 사람이 지수하는 바가 만일 지성에서 나와 끊이지 않고 절조를 집수하여 변하지 않으며 날이 달을 쌓고 달이 해를 쌓아 끝나고 다시 시작하여 다함이 없는 데 이르면 곧 어디로 가든 불리함이 없다는 것이다. 그러므로 말한다. 몸이 군자로서 학문을 함에 능히 오래도록 멈추지 않으면 곧 현인 성인의 경지에 이를 수 있고 몸이 신하로서 정사를 다스림에 능히 오래도록 변하지 않으면 곧 인의예악을 시행하여 천하를 화육할 수 있다. 그러므로 이 도리를 한 몸에 시행하고 한 집에 시행하고 한 나라에 시행하며 나아가 천하에 시행하여 다만 모두 지수하는 바를 변하지 않으면 그 도는 크게 이루어진다. 도가 이미 크게 이루어지면 가는 곳에 또 무슨 불리함이 있겠는가.

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

《단전》에 이르되, 항은 곧 오래감이다. 강효는 위에 있고 유효는 아래에 있으며 상진은 우레이고 하손은 바람이니 우레와 바람이 서로 도와 일어난다. 하괘 손의 괘덕은 순이고 상괘 진의 괘덕은 동이니 이치에 따라 행동한다. 전 괘 여섯 효는 강유가 두두 상응한다. 이가 곧 《항》이다. 괘사의 ‘항, 형, 무구, 이정’은 능히 오래도록 자기 정도를 지키기 때문이다. 천지가 운행하는 도는 곧 항구하여 쉬지 않음이다. ‘이유유왕’이라 한 것은 한 단락의 끝나는 곳이 바로 새로운 한 단락의 시작이기 때문이다. 일월은 하늘에 부의하므로 능히 오래도록 비추고 사시는 끊임없이 변화하므로 능히 오래도록 만물을 생성한다. 성인은 오래도록 그 도를 지키니 천하가 자연히 화육하여 이루어진다. 그들이 항상 지키는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다.

義曰：震上為剛，至貴也；巽下為柔，至賤也。貴賤有別，尊卑有序，而常道已成。言之一家，則男正位乎外，女正位乎內；言之一國，則君以尊而位乎上，臣以卑而處其下。內外上下之分定，故國家之道成矣。雷風相與者，夫雷得風則益威，風得雷則愈盛，二者相資，故能助天地生成之功也。以人事言之，則猶夫婦相與而人倫正，君臣相與而教化成，蓋取其相資益而成長久之道也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 상괘 진은 강에 속하여 가장 존귀한 한 편을 대표하고 하괘 손은 유에 속하여 가장 비하한 한 편을 대표한다. 귀천에 분별이 있고 존비에 차서가 있으면 항상의 도가 이미 확립되었다. 한 집에 대하여 말하면 남자는 밖에 있어 외사의 정위를 잡고 여자는 안에 있어 내사의 정위를 잡는다. 한 나라에 대하여 말하면 국군은 존위를 빌려 위에 있고 신자는 비위로 아래에 처한다. 내외상하의 명분이 일단 확정되면 가국의 도가 성립한다. ‘뇌풍상여(雷風相與)’에 이르러서는 우레가 바람의 고탕을 얻어 더욱 위세가 있고 바람이 우레의 진동을 얻어 더욱 강성하며 둘이 서로 빙차가 되므로 능히 천지가 만물을 생성하는 공을 보조한다. 인사를 가지고 말하면 비유하면 부부가 서로 부지하여 인륜이 단정하고 군신이 서로 배합하여 교화가 이루어지니 취하는 바는 바로 피차에 자조하고 증익하여 이로써 오래가는 도를 이룬다는 뜻이다.

巽而動者，此解二卦之體也。上體震，震為動；下體巽，巽為順。以巽而動，是猶夫義而婦聽，君義而臣忠，常久不已，以成其道也。剛柔皆應恆者，蓋此卦剛柔皆相應而不失其常，亦猶婦事夫、臣事君，皆常久不易之道也。

‘손이동(巽而動)’ 이 한 구는 상하 두 괘체를 해석하는 것이다. 상체는 진으로 진의 괘덕은 동이고 하체는 손으로 손의 괘덕은 순이다. 도리에 따라 행동하면 비유하면 장부는 의에 합하고 처자는 듣고 따르며 국군은 의에 합하고 신자는 충성을 다하여 오래도록 끊어지지 않으니 이로써 항구의 도를 이룬다. ‘강유개응, 항(剛柔皆應, 恒)’은 이 한 괘가 초와 사·이와 오·삼과 상에 강유의 여섯 효가 두두 상응하여 그 상궤를 잃지 않으니 마치 처자가 장부를 섬기고 신자가 군주를 섬기는 것과 같아 모두 항구하여 변하지 않는 도리이다.

恆亨無咎利貞，久於其道也者，此言凡人之作為皆能至誠不息，悠久其道，則得亨、無咎、利貞之三徳也。天地之道，恆久而不已也者，夫天以髙明運行升降，晝夜未嘗休息；地以博厚容載萬物，亦未嘗休息。天地之道，運行容載久而不變，故且髙且大也。利有攸往，終則有始也者，義見前。

《단전》의 ‘항형무구이정, 구우기도야(恒亨无咎利貞, 久於其道也)’는 범인이 행하는 바가 만일 모두 지성에서 나와 끊이지 않고 자기 도를 유원하고 오래도록 지키면 곧 형통을 얻고 과오가 없고 바름을 지키는 데 이로운 세 가지 덕성을 얻는다는 것이다. ‘천지지도, 항구이불이야(天地之道, 恒久而不已也)’라 한 것은 하늘이 그 높고 멀고 광명함으로 운행하고 오르내리며 주야로 쉰 적이 없고 땅이 그 넓고 넓고 깊고 두터움으로 만물을 승재하며 역시 쉰 적이 없기 때문이다. 천지의 운행과 승재가 오래도록 변하지 않으므로 높고 또한 크다. ‘이유유왕, 종즉유시야(終則有始也)’에 이르러서는 함의가 이미 앞의 괘사의 해석에 보였다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成者，夫日往則月來，月往則日來，日月往來而能臨照天下之物，無論鉅細而皆燭之，蓋由所麗在天，故能久明而無有過差也。天地之大，陰陽之運在於四時，故春以生之，夏以長之，秋以成之，冬以終之，或代或謝，周而復始，故能生育萬物以成歲功，久而不易也。故曰日月得天而能久照，四時變化而能久成矣。

《단전》의 ‘일월득천이능구조, 사시변화이능구성(日月得天而能久照, 四時變化而能久成)’. 해가 지면 달이 곧 뜨고 달이 지면 해가 곧 뜨니 일월이 한 번 가고 한 번 와서 능히 천하 만물에 비추어 임하며 거세를 논하지 않고 모두 비추어 이르는 것은 이는 그들이 부의하는 바가 하늘이므로 능히 오래도록 광명하고 조금도 착오가 없다는 것이다. 천지가 이와 같이 광대하여 음양의 기의 운전이 곧 사시 속에 체현되니 봄철은 그것을 생발하고 여름철은 그것을 장양하고 가을철은 그것을 성숙하게 하고 겨울철은 그것을 수장하고 종결하게 하여 하나가 하나에 이어 접대하고 하나가 하나에 조사하여 주복하여 다시 시작하므로 능히 만물을 생육하고 한 해의 공용을 완성하여 오래도록 변하지 않는다. 그러므로 말하기를 일월은 하늘에 부의하므로 능히 오래 비추고 사시는 끊임없이 변화하므로 능히 오래 이룬다 하였다.

聖人久於其道而天下化成者，夫天地至大，日月運焉，四時行焉，久而不變，故照臨四方，生育萬物，久而不易，無有窮已也。聖人有天下之大，居天下之尊，發政施仁，亦必久於其道，然後賞罰有常，號令有信，天下之人莫不仰而歸之，以成其風化，故曰聖人久於其道而天下化成也。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣者，夫日月臨照，四時變化，萬物代謝，皆久於其道，無有窮已，則天地萬物之情常久而可見。

《단전》의 ‘성인구우기도이천하화성(聖人久於其道而天下化成)’. 천지는 지극히 광대하여 일월이 그 속에서 운행하고 사시가 그 속에서 추이하여 오래도록 변하지 않으므로 능히 사방에 비추어 임하고 만물을 생육하여 오래되어도 바뀌지 않고 다함이 없다. 성인은 천하의 큼을 가지고 몸이 천하의 지존의 자리에 있어 정령을 발포하고 인덕을 시행하지만 또한 반드시 오래도록 자기 도를 지켜야 뒤에 상벌이 비로소 상규가 있고 호령이 비로소 신용이 있어 천하 사람이 모두 앙모하여 그에게 귀부하고 이로써 한 대의 풍속과 교화를 이루므로 성인이 오래도록 그 도를 지켜 천하가 화육하여 이루어진다고 한다. ‘관기소항, 이천지만물지정가견의(觀其所恒, 而天地萬物之情可見矣)’에 이르러서는 일월의 비추어 임함·사시의 변화·만물의 신진대사가 모두 오래도록 각각의 상도를 지켜 다함이 없으니 그러면 천지 만물의 항상하여 변하지 않는 실정도 곧 이로써 볼 수 있다는 것이다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《대상전》에 이르되, 우레와 바람이 서로 박하고 서로 도우니 이가 《항》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 일단 자기 입신의 도를 확립하면 방향을 바꾸지 않는다. ‘방(方)’은 여기서는 준순하는 도를 가리킨다.

義曰：震陽為雷，巽陰為風，陰陽相合，雷風相資，生成萬物，久而不已，以成其道也。故君子觀雷風之象，所作所為由中而不易其道，故能常久而成天下之治，行天下之道，無施而不可。方猶道也，言其所立不離於道也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 진은 양에 속하여 우레를 상징하고 손은 음에 속하여 바람을 상징한다. 음양이 피차 계합하고 뇌풍이 서로 빙차하여 만물을 생성하고 오래도록 멎지 않아 이로써 그들의 도를 이룬다. 그러므로 군자는 뇌풍의 상을 관찰하여 일체 소위가 모두 내심의 중도에서 나와 원칙을 바꾸지 않으므로 이로써 능히 오래도록 견지하여 천하의 치리를 이루고 천하의 대도를 추행하여 시용하는 곳에 이르면 어디든 통한다. ‘방’은 곧 도의 뜻으로 군자가 확립하는 바의 입신의 곳이 도를 떠나지 않음을 말한다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。

초육 효사에 이르되, 처음부터 깊이 항구의 효를 파구하면 비록 바름을 지켜도 흉험이 있고 무슨 이익도 없다. 《소상전》에 이르되, 깊이 항구를 구함이 흉한 까닭은 막 걸음을 시작하는 때에 구함이 너무 깊기 때문이다.

義曰：浚，深也。天下之事必皆有漸，在乎積日累久而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至；為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽而膏澤下於民。若是之類，莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。

호원(胡瑗)이 해설한다. ‘준(浚)’은 깊이 파고 깊이 구하는 뜻이다. 천하의 일에는 모두 한 단계의 점진하는 과정이 있어 전부 날이 쌓이고 달이 쌓임에 있어 뒤에야 그 공효를 이룰 수 있다. 그러므로 학문을 한 날이 오래되면 도덕과 학업이 이루어지고 성현의 경지에 이를 수 있으며 정사를 다스린 날이 오래되면 교화가 추행되고 요순의 치에 이를 수 있으며 벗을 사귄 날이 오래되면 정의가 더욱 투합하며 군신이 서로 대한 날이 오래되면 간언이 채납되고 언어가 듣고 따라져 은택이 곧 백성의 몸에 내려간다. 이러한 류는 모두 날이 쌓이고 달이 쌓임에 의하여 도달하지 않는 것이 없으니 본래 한 번에 이룰 수 있는 것이 아니다.

今此初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道、永逺之效，是猶為學之始欲亟至於周孔，為治之始欲化及於堯舜，為朋友之始欲契合之深，為君臣之始欲道之大行，是不能積久其事而求常道之深，故於貞正之道見其凶也。無攸利者，言居事之始欲深於常道，以此而往必無所利，孔子曰欲速則不達是也。

지금 초육은 하괘의 최초와 일의 시작에 처하면서 도리어 당장 항구의 도를 내놓고 원원한 효를 보기를 구하니 이는 비유하면 막 독서를 시작하면 곧 당장 주공·공자를 따라잡으려 하고 막 정사를 다스리기를 시작하면 곧 당장 요순의 지보에 교화하려 하며 막 벗을 사귀면 곧 정이 투합하여 지극히 깊기를 바라고 막 신하가 되면 곧 자기 주장을 전면에 추행하게 하려 하는 것과 같다. 이는 일을 오래도록 축적하게 하기를 원하지 않고 도리어 올라오자마자 곧 깊이 항상의 도를 구하는 것이므로 비록 바름을 지키는 도 위에 있어도 흉을 드러낸다. 효사의 ‘무유리(无攸利)’는 일의 시작에 처하여 곧 항구의 도를 구하여 지극히 깊이 이르려 함을 말한다. 이와 같이 나아가면 반드시 무슨 이익도 없으니 공자가 ‘속도를 바라면 도달하지 못한다’ 한 것이 바로 이 뜻이다.

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

구이 효사에 이르되, 회한은 소실된다. 《소상전》에 이르되, 구이의 회한이 소실하는 까닭은 그것이 능히 오래도록 중도를 지키기 때문이다.

義曰：夫天下之道得其大中，則萬世所不能變易。今九二以陽居陰，是失正而本有悔也；然以居下卦之中，其所行無過無不及，使賢者可俯就之，不肖者可企及之，如此是得天下之常道而萬世所矜式也，又何悔之不亡。象曰九二悔亡，能久中也者，言九二以陽剛之徳而能居下卦之中，是久於中道而無所變易，故悔亡也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 천하의 도리는 대중지정에 합하기만 하면 천추만대라도 개역할 수 없는 것이다. 지금 구이는 양효로서 음위에 처하여 본래 당위의 바름을 잃어 응당 회한이 있어야 하나, 그러나 하괘의 중위에 처하여 일을 행함에 과하지도 않고 미치지 못하지도 않아, 현능한 자는 몸을 굽혀 나아올 수 있고 불초한 자도 발뒤꿈치를 들어 기껏 미칠 수 있게 하니, 이렇게 하면 천하의 항상의 도를 얻어 만세가 취할 법칙이 되는데 어찌 소실하지 못할 회한이 있겠는가. 《소상전》의 「구이회망, 능구중야(九二悔亡, 能久中也)」는 구이가 양강의 덕성을 빌려 하괘의 중에 처할 수 있어 오래도록 중도를 지켜 조금도 동요하지 않으므로 회한이 소실한다는 것이다.

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。

구삼 효사에 이르되, 항구하게 자기 덕행을 유지하지 못하면 수치를 초래할 수 있고, 비록 바름을 지켜도 곤경을 면하기 어렵다. 《소상전》에 이르되, 항구하게 덕행을 유지하지 못하면 어디로 가도 몸을 의탁할 곳이 없다.

義曰：夫尊卑貴賤、內外上下不失其本分，則可以為常久之道。今九三居上六柔弱之下，是卑者先於尊、賤者先於貴，不常之人也。或承之羞者，言尊不尊、卑不卑，內外混淆，貴賤汨亂，此則羞辱之事隨之也。貞吝者，言徳既無常，其於永久貞正之道誠足鄙吝也。象曰不恆其徳，無所容也者，言九三既失其常久之道，則所往皆不容也。故孔子曰：人而無恆，不可以作巫醫。巫醫鄙賤之徒也，其無常徳者尚不可為，況其它乎？是則於所處固無容也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 존비귀천·내외상하가 각기 그 본분을 잃지 않아야 비로소 항구의 도가 될 수 있다. 지금 구삼은 상륙이라는 유약한 효 아래에 처하여 비한 자가 존한 자의 앞을 다투고 천한 자가 귀한 자의 앞을 다투는, 반복무상한 사람에 속한다. 효사의 「혹승지수(或承之羞)」는 존한 자가 존한 자답지 못하고 비한 자가 비한 자답지 못하여 내외가 혼잡하고 귀천이 착란하니 수치스러운 일이 자연히 뒤따라 온다는 것이다. 「정린(貞吝)」이라 한 것은 덕행이 이미 반복무상한 이상 저 항구정정의 도에 비추어 보면 실로 비루하고 부끄럽다는 것이다. 《소상전》의 「불항기덕, 무소용야(不恒其徳, 无所容也)」는 구삼이 이미 항구의 도를 잃었으므로 어디로 가도 용납되지 않는다는 것이다. 그러므로 공자가 이르기를, 사람이 만약 항심이 없으면 무의조차 되지 못한다 하였다. 무의는 본래 비천한 업인데 항상의 덕행이 없는 사람은 오히려 그것조차 못 하는데 하물며 다른 일에 있어서야. 보아야 할 것은 이런 부류의 사람은 자기가 처한 위치에서 본래 몸을 의탁할 방법이 없다는 것이다.

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。

구사 효사에 이르되, 전렵하나 수렵물을 얻지 못한다. 《소상전》에 이르되, 오래도록 자기 자리가 아닌 곳에 처하면 어찌 수렵물을 얻을 수 있겠는가.

義曰：田，獵也。凡禽獸可擒者，通謂之禽。夫常久之道必本於中正，今九四以陽居陰，是不正也；位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人而居大臣之位，是無徳忝位者也。至於為治，則教化不能行；至於撫民，則膏澤不能下，是猶田獵而無禽可獲也。象曰久非其位，安得禽也者，言九四於常久之時處非其位，猶田獵而無禽，必無所得也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「전(田)」은 곧 수렵이다. 무릇 포획할 수 있는 금수를 통칭하여 「금(禽)」이라 한다. 항구의 도는 반드시 중정을 근본으로 삼는다. 지금 구사는 양효로서 음위에 처하여 자리에 해당하지 않으므로 바르지 못하고, 그 위치 또한 상괘의 중위에 있지 않으므로 중도에 있지 못하다. 중도에도 바름에도 있지 못하니 바로 반복무상한 사람이다. 이러한 반복무상한 사람으로 하여금 대신의 자리를 차지하게 하는 것은 곧 덕이 없이 그 자리를 훔쳐 차지하는 것이다. 정사를 다스리는 데 이르러서는 교화가 추행되지 못하고, 백성을 안무하는 데 이르러서는 은택도 하달되지 못하니, 이는 마치 수렵을 나가서 아무것도 얻지 못하는 것과 같다. 《소상전》의 「구비기위, 안득금야(久非其位, 安得禽也)」는 구사가 항구를 강구할 때에 오래도록 차지해서는 안 될 자리를 차지함을 이르니, 전렵하여 수렵물이 없는 것과 같아 반드시 아무것도 얻지 못한다는 것이다.

六五：恆其徳，貞。婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。

육오 효사에 이르되, 항구하게 자기 덕행을 유지하고 견고히 지켜 변하지 않는다. 이는 부인에게는 길이고 남자에게는 흉이다. 《소상전》에 이르되, 부인이 견고히 지켜 길을 얻는 것은 그녀가 한 사람을 좇아 끝내기 때문이다. 남자는 마땅히 의에 따라 일을 재단하여야 하는데, 만일 부인처럼 한결같이 순종하기만 하면 흉함이 있다.

義曰：貞，貞固也。《文言》曰：貞固足以幹事，是也。夫為天子之尊，有四海之廣，民物之繁，必使仁義教化流於天下，不可執一道、守一方，必也臨事制宜，隨時應變，則無施不可也。今六五居至尊之位，以柔弱不正之資，私一已之應，是固執常徳，不使流通於天下也。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「정(貞)」은 여기서는 견고히 지키는 뜻으로, 《건괘·문언전》의 「정고는 족히 간사(貞固足以幹事)」가 강론하는 바가 바로 이것이다. 몸이 천자의 존함이 되어 사해의 넓음과 백성 만물의 번다함을 소유함에 반드시 인의교화를 천하에 유포하게 하여야 하고, 한 가지 방법을 고수하고 한 방향을 고집해서는 안 되며, 반드시 일에 임하여 합당한 처치를 취하고 시세에 따라 능동적으로 응변하여야 비로소 어디에서든 시행할 수 있다. 지금 육오는 몸이 지존의 자리에 처하면서 유약하고 바르지 못한 자질을 빌려, 편사하여 다만 자기와 상응하는 저 한 효만을 돌보니, 이는 일성불변의 덕행을 고집하여 그것을 천하에 유통하게 하는 것을 좋아하지 않는 것이다.

婦人吉，夫子凶者，婦人處閨門之內，守一而已可也；夫子處閨門之外，則必臨事應變，大有所為可也。今六五執守一徳，不能大有所為，但繫私應，是以此道施之婦人則吉，而施之夫子則凶也。象曰夫子制義，從婦凶也者，婦人之事，固執其正，繫於一人則吉也；夫子則當制義，而不可泥於一也。若夫子從婦人之道，不能以義制事，則凶之道也。夫以夫子不能制義尚以為凶，況尊為天子、有四海之大者乎？凶可知也。

효사의 「부인길, 부자흉(婦人吉, 夫子凶)」. 부인은 몸이 내실 안에 처하여 다만 전일한 절조를 지키면 족하다. 남자는 몸이 문호 밖에 처하여 반드시 일에 임하여 응변하고 크게 작위하여야 한다. 지금 육오는 일성불변의 덕행을 고집하여 크게 작위할 수 없고 다만 자기와 사적으로 서로 호응하는 저 한 효에 견계할 뿐이니, 그러므로 이 작법을 부인에게 쓰면 길이고 남자에게 쓰면 곧 흉이다. 《소상전》의 「부자제의, 종부흉야(夫子制義, 從婦凶也)」는 부인의 일은 그 바름을 견수하고 한 사람에게 전계하면 곧 길이고, 남자는 마땅히 의에 따라 재단하여 한 끝에 구니해서는 안 된다는 것이다. 만약 남자가 부인의 로수를 그대로 적용하여 의로써 일을 처치하지 못하면 곧 흉을 취하는 도이다. 한 보통 남자가 의에 따라 재단하지 못해도 오히려 흉이라 여기는데 하물며 존귀하여 천자가 되어 사해의 큼을 좌우로 가진 사람에 있어서야. 흉함은 짐작할 수 있다.

上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。

상육 효사에 이르되, 조급히 움직여 그치지 않고 항구를 구하면 흉함이 있다. 《소상전》에 이르되, 몸이 최상위에 있으면서도 이렇게 조동하여 항구를 구하면 마침내 아무 공효도 없을 것이다.

義曰：振，動也。謂君子可動則動，可進則進，可靜則靜，可退則退，動靜進退皆不失正，則聖人之道畢矣。今上六處恆之上，居震之極，是深求妄動之人也。以深求妄動，必不明進退動靜之理，若以此而往，凶之道也。象曰振恆在上，大無功也者，言動靜既不適時，而進退失常，於道既凶，又何功之有。

호원(胡瑗)이 해설한다. 「진(振)」은 곧 움직임이다. 이는 군자가 움직여야 할 때에 움직이고, 나아가야 할 때에 나아가고, 고요해야 할 때에 고요히 하고, 물러나야 할 때에 물러나며, 동정진퇴에 모두 그 바름을 잃지 않으면 성인의 도도 또한 완비된다는 것이다. 지금 상육은 《항》 괘의 최상위에 처하고 또 상괘 진동의 극에 처하여 바로 한결같이 깊이 구하고 망동하는 사람이다. 이미 깊이 구하고 망동하면 반드시 진퇴동정의 도리를 명백히 하지 못하고, 이렇게 걸어가면 곧 흉을 취하는 도이다. 《소상전》의 「진항재상, 대무공야(振恒在上, 大无功也)」는 동과 정이 이미 시의에 합하지 않고 진과 퇴가 또 상궤를 잃으면 도리상 이미 흉한데 또 어찌 공효를 논할 수 있겠는가 하는 것이다.