계사상·부역하위자야(夫易何爲者也)

子曰：夫易何為者也？

공자가 발문하여 이르되: 《주역》 이 책은 구경 무엇을 하는 쓸모인가.

義曰：自此以下至「民咸用之謂之神」為一章。此十翼之中第十。子曰夫易何為者，此蓋孔子嘆大易之道其功深賾，故假設此發問之辭以問之，曰夫易者何為者也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 일어나서, 곧장 아래 글의 '민함용지위지신(民咸用之謂之神)'에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 되고, 《십익(十翼)》 가운데 제십(第十)에 둔다. '자왈, 부역하위자' 이 한 구절은, 공자가 《주역》의 도의 공용이 심원하여 헤아리기 어려움을 찬탄하여, 이로 인하여 일부러 한 구절의 물음을 세워서 발단으로 삼아, 말하기를: 《역》 이 책은 도대체 무엇을 하는가라고 한다.

夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

《주역》 이 책은, 이로써 만물의 심지를 열어 통하게 하고 천하의 사무를 성취하며 천하 일체의 도리를 덮는 데 쓰이니, 이와 같을 뿐이다.

義曰：此夫子自釋易之體用也。開者，通也；冒者，覆也。言大易之道其功宏博，能開通於萬物之志，成就夫天下之務，覆冒夫天下之物也。至如泰卦則言財成之義，履卦則言履素之宜，革卦則言治厯之事，鼎則言鼎新之，旅則言無敢折獄，遯則言遯尾之厲，大壯則言君子用罔，乾卦則言亢龍有悔者。如此之類，是皆開通萬物之志，成就天下之務，覆冒天下之道。如斯之道，則大易之體用也，故云如斯而已。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 스스로 《역》의 본체와 공용을 해석한다. '개(開)'란 곧 열어 통함이고, '모(冒)'란 곧 덮음이다. 《주역》의 도는 공효가 굉대하고 광박하여, 능히 만물의 심지를 열어 통하게 하고, 천하의 사무를 성취하며, 천하의 만물을 덮는다. 비유하건대 《태》괘는 천지의 도를 재성(裁成)하는 분촌을 말하고, 《리(履)》괘는 본분을 편안히 지키고 행하는 합의를 말하며, 《혁(革)》괘는 역법(曆法)을 닦아 고치고 사시를 명변하는 것을 말하고, 《정(鼎)》괘는 옛것을 혁신하고 새것을 취함을 말하며, 《려(旅)》괘는 감히 옥송(獄訟)에 체류하지 않음을 말하고, 《둔(遯)》괘는 물러나 피하여 남의 뒤에 떨어지면 위험이 있음을 말하며, 《대장》괘는 군자가 강함을 뽐내어 장함을 쓰지 않음을 말하고, 《건》괘는 높이 날아 지나친 용은 필연 회한이 있음을 말한다. 이 부류와 같이, 모두 만물의 심지를 열어 통하게 하고·천하의 사무를 성취하며·천하의 정도를 덮는 데 있다. 이러한 도리와 같은 것은, 바로 《주역》의 본체와 공용이다. 그러므로 '여사이이(如斯而已)'라고 한다.

是故聖人以通天下之志。

그러므로 성인이 《주역》에 의지하여 천하 사람의 심지를 관통한다.

義曰：夫大易之道其功廣大，是故聖人以此之故以通達天下之志者也。然則天下之人心志至眾至繁，而聖人以大易之道以通天下之志者何也？蓋聖人有深幾之見，極未形之理，以已之心可以見天下之心，以已之志可以見天下之志。雖天下之人心志至眾至繁，然聖人以已之幾深度人之情偽利害，極未形之理，可以見天下之志者也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 공효가 광대하니, 그러므로 성인이 바로 그것에 의지하여 천하 사람의 심지를 통달한다. 그러나 천하 사람의 마음생각이 저렇게 번다(繁多)한데, 성인이 끝내 능히 《주역》의 도에 의지하여 일일이 관통한다. 이것은 무슨 연고인가. 성인에게 묘두를 동찰하는 깊은 견해가 있어서, 능히 아직 형상을 이루지 않은 도리를 추구하여 바닥에 이르고, 이에 자기의 마음을 써서 곧 천하 사람의 마음을 비추어 보고, 자기의 뜻을 써서 곧 천하 사람의 뜻을 비추어 보는 까닭이다. 천하 사람의 심지가 비록 번다하더라도, 성인은 자기의 이 몫의 미세함을 보고 드러남을 아는 재주에 의지하여, 깊이깊이 인정(人情)의 진위와 이해가 있는 곳을 촉도하고, 아직 형상을 이루지 않은 도리를 추구하여 바닥에 이르면, 곧 천하 사람의 심지를 비추어 보았다.

以定天下之業。

《주역》으로써 천하의 공업을 전정(奠定)한다.

義曰：言聖人以此大易之故，極其幽深，研幾，成天下之務，冒天下之道，以定天下之功業也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 《주역》에 의지하여, 유심한 이치를 궁구하여 바닥에 이르고, 세미한 묘두를 연구하여 찾아 내어, 이로 인하여 천하의 사무를 성취하고 천하의 정도를 덮어서, 최종에 천하의 공업을 전정하였다.

以斷天下之疑。

《주역》으로써 천하 사람의 의난을 결단한다.

義曰：言大易之道通於人事。一卦六爻，有得位失位者，然吉凶悔吝雖聖人亦有所不知，於人事之間不能無疑。是故聖人雖以其蓍策占筮之，然亦不能無疑惑之心，而又謀之於鬼神，謀之於天地，以成其卦爻，又於卦爻之下繋屬其文辭，以決斷天下之疑也。至如乾之初九言潛龍勿用，離之六四言突如其來，如此是斷其疑也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 인사에 관통한다. 한 괘 여섯 효에, 혹은 자리에 처하여 마땅함을 얻고, 혹은 자리에 처하여 마땅함을 잃으며, 그런데 그 가운데의 길흉회림은 성인에게조차도 또한 다 알지 못하는 곳이 있어서, 인사 가운데 몸을 처하여 의혹을 생기지 않기 어렵다. 그러므로 성인이 비록 이미 시책으로써 점쳤더라도, 마음속에 여전히 온전히 의려가 없을 수 없어서, 이에 또한 귀신을 향하여 구문하고 천지를 향하여 증거를 취하여, 이에 의거하여 괘와 효를 정하여 이루고, 다시 괘효 아래에 문사를 매달아서, 이로써 천하 사람의 의난을 결단한다. 비유하건대 《건》괘 초구에 잠복한 용은 잠시 베풀어 쓰지 않는다고 하고, 《리》괘 육사에 불길이 돌연히 온다고 하는, 이러한 부류의 사구가 곧 사람을 위하여 의혹을 끊는 것이다.

是故蓍之徳圓而神。

그러므로 시초의 덕성은 둥글게 돌아 흐르고 통하며 신묘하여 헤아리기 어렵다.

義曰：夫蓍策之數未占已前，其吉凶悔吝人皆不可見，無有窮極，無有定止，其通變之道、天地之宜，其用如神，運而不窮，周流通暢也。

호애(胡瑗) 해설: 시책의 수목은 아직 괘를 일으켜 점문하지 않은 전에 있어서는, 길흉회림을 누구도 보아내지 못하여, 이미 궁진함이 없고, 또한 정준(定準)이 없다. 그것의 변통의 노수(路數)·천지에 계합하는 분촌은, 쓰면 신명과 같아서, 운전하여 쉬지 않고 주류하여 창달한다.

卦之徳方以知。

괘의 덕성은 곧 방정(方正)하여 정함이 있고 능히 명찰한다.

義曰：言蓍策之數未占之時雖其用如神，其吉凶悔吝周流通變，運而不窮；及其揲蓍之後布成其卦，卦有六爻，卦爻之下有得位、有失位、有中、有正、有凶、有吉、有悔吝，皆繋屬而不可變動，故言方以知者，是知其過去未來之事，極其未形之理，其情偽利害盡可見矣。然則必言蓍徳圓而神、卦徳方以知者，蓋神以知來，是來無方也；知以藏徃，是徃有常也。物既有常，猶方之有止；數無常體，猶圓之不窮。故蓍之變通則無窮，神之象也；卦觧爻分有定體，知之象也。知可以識前言徃行，神可以逆知將來，故蓍以圓象神，卦以方象知也。

호애(胡瑗) 해설: 시책의 수목은 괘를 일으키지 않은 때에 있어서는, 쓰면 고연히 신과 같아서, 길흉회림이 유동하여 정함이 없고 변화가 끝이 없다. '설시(揲蓍)'를 마침에 이르면, 곧 시초를 반복하여 나누어 세고 네 개 한 묶음으로 세어 지나가서, 효수를 구하여 내고 벌여 놓아 괘를 이룬 후에, 한 괘 여섯 효에, 효 아래에 자리를 얻은 것이 있고·자리를 잃은 것이 있으며, 가운데 있는 것이 있고·정을 얻은 것이 있고, 흉한 것이 있고·길한 것이 있고·회림을 띤 것이 있어서, 전부 고정하여 저 곳에 매여 속하여 다시 변동할 수 없다. 그러므로 괘덕은 방정하여 능히 명찰한다고 한다: 그것은 과거와 장래의 일을 명찰하고, 아직 형상을 이루지 않은 도리를 밀어 극처에 이르며, 인정의 진위·사세의 이해를 전부 볼 수 있다. 어찌하여 반드시 시덕(蓍德)은 둥글어서 신묘하고 괘덕은 네모나서 안다고 말해야 하는가에 이르러서는, 신은 장래를 미리 아는 데 쓰이고, 장래의 일은 정해진 향함이 없는 까닭이다. 지(智)는 기왕을 거두어 간직하는 데 쓰이고, 기왕의 일은 이미 상궤(常軌)가 있는 까닭이다. 사물이 이미 상궤가 있으면, 곧 네모난 형태에 모가 있고 멈춤이 있는 것과 같다. 수에 고정된 형체가 없으면, 곧 둥근 형태가 굴러 돌아 끝이 없는 것과 같다. 그러므로 시초의 변통에 그칠 지경이 없음은, 바로 신의 형상이다. 괘는 한번 분해하면 효는 한번 나누어 정해져서 곧 고정된 형체가 있음은, 바로 지의 형상이다. 지는 능히 이전의 언론행사를 기억하여 취하고, 신은 능히 장래를 미리 헤아린다. 그러므로 둥금으로써 시초의 신을 상징하고, 네모남으로써 괘의 지를 상징한다.

六爻之義易以貢。

여섯 효가 함유하는 의의는, 《주역》이 문사로써 일일이 사람에게 알린다.

義曰：貢者，告也。言聖人因蓍策之數以佈設六十四卦，卦有六爻，以盡萬物之理。然爻有應有不應，有正有不正，其間吉凶悔吝皆不能告諭於人，故大易之道極未形之理，知過去將來之事，故六爻之下皆繋屬文辭，以貢告於人也。至如比之初六言吉，大過上九言凶，如此之類，是皆告於人，使人從善而去惡，從吉而去凶也。

호애(胡瑗) 해설: '공(貢)'이란 곧 알림이다. 성인이 시책의 수목에 의지하여 육십사괘를 베풀어 설치하고, 매 괘 여섯 효로써 만물의 이치를 궁진한다. 그러나 효와 효 사이에 서로 응하는 것이 있고·서로 응하지 않는 것이 있으며, 당위한 것이 있고·당위하지 않은 것이 있어서, 그 가운데의 길흉회림은 단지 효위를 볼 뿐으로는 사람에게 말해 들릴 방법이 없다. 그러므로 《주역》의 도는 아직 형상을 이루지 않은 도리를 밀어 극처에 이르고, 과거와 장래의 일을 모두 비추어 보고자 하여, 이에 여섯 효 아래에 모두 문사를 매달아서, 이로써 세상 사람에게 알린다. 비유하건대 《비》괘 초육에 길하다고 하고, 《대과》 상구에 흉하다고 하는, 이러한 부류의 사구는 모두 사람에게 알리는 것이다. 잘 사람으로 하여금 선을 따라 좇고 악을 떠나며, 길로 향하고 흉을 피하게 하려는 까닭이다.

聖人以此洗心。

성인이 이 《주역》에 의지하여 자기의 마음을 씻는다.

義曰：夫大易之道至公至正，極天地之理，盡人事之宜，其吉凶悔吝皆繋屬於諸卦爻之下，聖人觀之，可以洗盪其心。至如萬物有疑則卜之，是洗盪其疑心；行善則吉，行惡則凶，是洗盪其噁心也。既洗盪己之心，然後可以洗盪萬物之心也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 지극히 공정하여, 천지의 이치를 추구하여 끝에 이르고, 인사의 분촌을 말하여 두루 갖추며, 길흉회림이 모두 각 괘 각 효 아래에 매달려 있어서, 성인이 한번 보면 곧 그것을 빌려 마음을 씻어 깨끗하게 할 수 있다. 비유하건대 일을 만나 의혹이 있으면 곧 가서 복문(卜問)한다. 이것은 마음속의 의려를 씻어 버림이다. 선을 행하면 길을 얻고 악을 행하면 흉을 얻음을 아는 것은, 이것은 마음속의 악념을 씻어 버림이다. 먼저 자기의 마음을 씻어 깨끗하게 하고, 그런 후에 비로소 천하 사람의 마음을 씻는다고 논할 수 있다.

退藏於宻。

쓰고 난 후에 곧 수렴하여 물러 들어가고, 신묘함을 은밀하여 드러나지 않는 곳에 감춘다.

義曰：言此大易之道索隱窮神，能盪滌萬民之心，雖有吉凶悔吝之變、仁義之術，而人不知自用，是其功如神之藏宻也。故上文所謂顯諸仁、藏諸用者，此也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 은미한 것을 찾아 구하고 신묘한 것을 궁구하여, 능히 만민의 마음을 씻어 깨끗하게 한다. 그것은 비록 길흉회림의 갖가지 변화와 인의를 시행하는 갖가지 법문을 품으나, 백성은 날마다 그것을 쓰면서도 스스로 알지 못한다. 이것이 바로 그것의 공용이 신묘하여 깊이 감추어 드러내지 않음이다. 윗 글이 말한 바의 인덕을 드러내 내고 공용을 감추어 두는 것은, 말하는 것이 곧 이것이다.

吉凶與民同患。

그것은 길흉화복을 백성의 우환과 함께 짊어진다.

義曰：夫人之生，愚夫愚婦者甚眾，其性昏蒙，憧憧然不知所以然而然，舉動之間雖有凶咎悔吝之事而不知自止。是故聖人以此大易之故，明示其吉凶憂患，使趣其善者舍其惡，向其吉者背其凶，是大易之道與民同憂患也。

호애(胡瑗) 해설: 세상의 견식이 천박한 남녀가 지극히 많아서, 심성이 혼매하여, 오고 가며 바쁘게 쉬지 않으나, 사정이 어찌하여 이와 같이 되는지를 자기도 말해 밝히지 못한다. 거동 사이에 분명히 이미 흉구회림을 초래하면서도, 또한 발을 거두어 멈출 줄을 모른다. 그러므로 성인이 《주역》에 의지하여, 길흉과 우환을 명명백백하게 그들에게 가리켜 보여서, 그들로 하여금 선한 한 면으로 달려가고 악한 한 면을 버리며, 길리로 향하고 흉험을 등지게 한다. 이것이 곧 《주역》의 도가 백성과 함께 우환을 짊어짐이다.

神以知來。

신묘한 한 면에 의지하여, 장차 도래할 일을 미리 안다.

義曰：言大易之道知其未來之事，明其未形之理，故其用如神也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 능히 아직 발생하지 않은 일을 알고, 능히 아직 형상을 이루지 않은 이치를 비추어 밝힌다. 그러므로 그것의 작용이 신명과 같다.

知以藏徃。

명지한 한 면에 의지하여, 이미 지나간 일을 거두어 간직한다.

義曰：言此大易之道因蓍之策知其過去已形之理，其妙皆知之也。然則必言知來藏徃者，蓋蓍定數於始，於卦為來；卦成象於終，於蓍為徃。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 시책의 수목에 의지하여, 능히 과거에 이미 형상을 이룬 도리를 알아서, 그 가운데의 오묘함이 료연하지 않음이 없다. 지래(知來)와 장왕(藏往)을 나누어 말하는 까닭은, 시초가 괘를 일으키는 처음에서 먼저 수목을 정하여 내고, 괘에 대하여 말하면 그것은 장래에 속하며, 괘는 연산의 끝에서 비로소 괘상을 맺어 이루어서, 시초에 대하여 말하면 그것은 이미 과거가 된 까닭이다.

其孰能與於此哉！古之聰明叡知、神武而不殺者夫。

또한 누가 능히 이 지보에 이를 수 있겠는가! 대개 오직 옛날의 저 귀가 밝고 눈이 밝으며 사려가 통달하여, 위무(威武)가 신과 같으면서도 살벌(殺伐)을 동용하지 않는 사람이리로다.

義曰：言大易之道神以知來，知以藏徃，非此之故，其孰能與於此哉？惟是古者聰明叡知之人可以與之。耳無所不聞，故曰聰；目無所不見，故曰明；思無所不通，故曰叡；才無所不及，故曰知。言惟是聰明叡知之人有文有武，既能察微，又有剛斷，故於大易之間卦爻之下各隨動靜，神其吉凶之事，明其威福之理，示人以信，則人自然而威服之。至如弧矢取諸睽，刑罰取諸噬嗑，如此之類，皆是神其威武，不用刑殺而天下自然威服也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 신묘함에 의지하여 장래를 미리 알고, 명지함에 의지하여 기왕을 거두어 간직한다. 만약 그것에 의지하지 않으면, 또한 누가 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가. 또한 오직 고대의 저 총명예지(聰明叡智)한 사람만이 해당할 만하다. 귀에 듣지 못함이 없으면, 그러므로 총(聰)이라 부른다. 눈에 보지 못함이 없으면, 그러므로 명(明)이라 부른다. 사려에 헤아려 통하지 못함이 없으면, 그러므로 예(叡)라 부른다. 재능에 미치지 못함이 없으면, 그러므로 지(知)라 부른다. 이것은 말하기를, 오직 이러한 등급의 총명예지한 사람만이, 이미 문덕이 있으면서 또 무략이 있고, 이미 능히 세미를 살펴 알며, 또한 능히 강의하게 결단한다. 그러므로 《주역》 속에서, 그들은 괘효의 동정을 따라서, 길흉의 일을 말하여 신묘하게 하고, 위벌(威罰)과 복상(福賞)의 도리를 말하여 분명하게 하며, 성신(誠信)을 들어 사람에게 보이면, 사람이 자연히 곧 경외하고 순복한다. 비유하건대 궁전을 제작하여 《규》괘에 법을 취하고, 형벌을 설립하여 《서합》괘에 법을 취하는, 이러한 부류는 모두 위무를 써서 신묘하게 하여, 필연 진정으로 형살을 움직이지 않아도, 천하가 자연히 외복(畏服)한다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。

그러므로 그들은 상천이 운행하는 규율을 통효하고, 또한 백성이 생활하는 실정을 체찰하여, 이에 시초와 귀갑 이러한 부류의 신령한 물건을 일으켜 세워서, 백성이 동용하기 전에 앞질러 그들을 위하여 방향을 가리켜 준다.

義曰：言聰明睿知之人既能神其威武而不殺，是以大明天地陰陽變化之道，大察天下情偽利害之故，又以神靈之物明其吉凶之驗，以前萬民之用，至於未來之事皆繋屬其辭，使人通曉之，趣其善而去其惡者也。

호애(胡瑗) 해설: 총명예지한 사람이 이미 능히 위무를 써서 신묘하게 하고 살벌을 움직이지 않으면, 이에 곧 능히 크게 천지음양 변화의 규율을 비추어 밝히고, 깊이깊이 천하의 인정 진위와 이해의 실정을 살펴 안다. 또한 시귀(蓍龜) 이러한 부류의 신령한 물건을 빌려 길흉의 응험을 나타내 내어, 만민이 손을 움직이기 전에 앞질러 그들을 위하여 길을 가리킨다. 장래에 아직 발생하지 않은 일에 이르기도, 또한 모두 문사를 매달아 올려서, 사람으로 하여금 한번 보면 곧 알게 하여, 잘 선으로 향하고 악을 버리게 하고자 한다.

聖人以此齋戒。

성인이 이 《주역》에 의지하여 심신을 깨끗하게 하고 계신하여 환을 방비한다.

義曰：洗心則謂之齋，防患則謂之戒。言聖人以此大易之道齋心防戒其患害之事，使憂虞悔吝不能及於己，至幽至微之處皆得以先知也。

호애(胡瑗) 해설: 마음을 씻어 깨끗하게 함을 재(齋)라 부르고, 화환을 막아 지킴을 계(戒)라 부른다. 성인이 《주역》의 도에 의지하여 마음바닥을 깨끗하게 하고 재해를 경비하여, 우려와 회림이 자기 몸에 닿지 않게 하여, 가장 유은하고 세미한 곳에 이르기도, 또한 모두 능히 미리 안다.

以神明其徳夫。

아울러 자기의 덕행을 신묘하고 창명(昌明)하게 한다.

義曰：言聖人既能以大易之道齋戒而防患，又能觀易道幽深，以神明其徳，使天下之人不知所以然而然也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 《주역》의 도에 의지하여 심신을 깨끗하게 하고 환을 미연에 방비하며, 또한 능히 《역》도의 유심함을 체찰하여, 자기의 덕행을 신묘하고 창명하게 하여, 천하 사람으로 하여금 그의 교화를 받으면서도, 도리어 이 변화가 어찌하여 온 것인지를 말해 내지 못하게 한다.

是故闔戶謂之坤。

그러므로 문을 닫아 거는 것을, 이것을 곧 곤(坤)이라 부른다.

義曰：此以下又廣明大易自乾坤而來也。夫坤者陰也，主夫地。然坤之道主夫生成萬物，若陽降其氣，則坤能成而生之；若陽氣不降，則地道闔閉，主其収藏，如戶之閉也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, 또한 나아가 《주역》이 전부 건곤에서 생겨 남을 설명한다. 곤은 음에 속하여, 대지를 주관한다. 곤의 직분은 만물을 생성하는 데 있다: 양기가 하강할 때는, 곤이 곧 그것을 받아 이어서, 만물을 생양하여 형상을 이루게 한다. 양기가 하강하지 않을 때는, 지도가 곧 닫혀 모여서, 돌이켜 수장을 주관한다. 곧 문이 닫힘과 같다.

闢戶謂之乾。

문을 열어 젖히는 것을, 이것을 곧 건(乾)이라 부른다.

義曰：乾者陽也，主夫天。夫天陽之氣下生萬物，使萬品之物皆遂其生者，是乾為開闢之端，如戸之開通者也。然則先言坤而後言乾者，蓋凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾也。

호애(胡瑗) 해설: 건은 양에 속하여, 상천을 주관한다. 하늘의 양기는 아래로 향하여 만물을 생양하여, 각 부류의 생물이 모두 자기의 생기를 이루게 하면, 이것이 곧 건이 개계(開啓)의 한 단을 담당하여, 문이 열려 젖힘과 같이 창통하다. 어찌하여 먼저 곤을 말하고 뒤에 건을 말하는가에 이르러서는, 만물이 대개 먼저 감춰진 후에 비로소 자라 나는 까닭이다. 그러므로 먼저 곤을 말하고 그런 후에 건을 말한다.

一闔一闢謂之變。

한번 닫고 한번 여는 것이 교대로 진행된다. 이것을 곧 변(變)이라 부른다.

義曰：言陰主其閉闔，又主其収藏；陽主其開闢，又主其施散。是一闔一闢以成變化之道，春生夏長秋成冬乾者也。

호애(胡瑗) 해설: 음은 폐합을 주관하고, 또한 수장을 주관한다. 양은 개계를 주관하고, 또한 발산을 주관한다. 한번 합하고 한번 여는 것이 교대로 왕복하여, 곧 변화의 도를 성취하여, 시령에 떨어지면 곧 봄에 생발하고·여름에 장양하며·가을에 성숙하고·겨울에 마르고 저장한다.

徃來不窮謂之通。

오고 가기를 끝이 없이 한다. 이것을 곧 통(通)이라 부른다.

義曰：言天地之道、生成之理，徃來之間循環不絶，周而復始，無有窮極，常自通流，是謂之通也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 운행·생성의 도리는, 일래일왕 사이에서 순환하여 끊이지 않고, 돌아서 다시 시작하여, 끝이 없고, 영원히 스스로 유전한다. 이것을 곧 통이라 부른다.

見乃謂之象。

나타내어 나오는 저 한 걸음을, 곧 상(象)이라 부른다.

義曰：言天地之道、陰陽之功生而不已，自十一月建子陽氣下復，至於丑寅之位，萬物顯見於世，有其形狀，故謂之象也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 도·음양의 공은 낳고 나아 그치지 않는다. 십일월 건자(建子)의 달에서 양기가 아래에서 회복하여, 축월·인월의 위차에 이르면, 만물이 곧 일일이 세상에 나타나서, 볼 수 있는 형상이 있다. 그러므로 상이라 부른다.

形乃謂之器。

형체를 맺어 이루는 저 한 걸음을, 곧 기(器)라 부른다.

義曰：言天地之道生成不已，故萬物始有其形，形之不已，乃可成於器用。是故聖人因此大易六十四卦之形象，凡創制器用，必觀其形象，為之凖範，然後成其法式也。

호애(胡瑗) 해설: 천지가 만물을 생성하여 멈추지 않으니, 만물이 이에 형체가 있다. 형체가 끊이지 않고 충실하여야, 비로소 쓸모 있는 기물을 만들어 이룰 수 있다. 그러므로 성인이 《주역》 육십사괘의 형상에 의지하여, 대략 기용을 창제하고자 하면, 필정 먼저 괘상을 꿰뚫어 보아서, 그것을 들어 준칙으로 삼고, 그런 후에 비로소 제작의 법식을 정하여 낸다.

制而用之謂之法。

기물을 재제(裁制)하여 가져와 베풀어 쓰는 것을, 이것을 곧 법(法)이라 부른다.

義曰：言聖人裁制其物，凡所施用，垂為範模，後世以之為法式也。至如宮室取大壯，網罟取諸離，書契取諸夬，弧矢取諸睽，如此之類，皆是聖人制成器用，為後世之法。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 기물을 재제하여, 대략 만들어 내어 시행하여 사용하는 것은, 모두 남겨 전하여 모범으로 삼고, 후대는 곧 그것을 따라서 법식으로 삼는다. 비유하건대 궁실을 건조하여 《대장》에 법을 취하고, 줄을 엮어 그물을 만들어 《리》에 법을 취하며, 나무를 새겨 일을 기록하는 서계(書契)는 《쾌》에 법을 취하고, 궁전을 제작하여 《규》에 법을 취한다. 이러한 부류는 모두 성인이 기용을 조성하여, 후대를 위하여 법칙을 세워 내린 것이다.

利用出入，民咸用之謂之神。

기물이 편리하여, 나가고 들어옴이 합용하지 않음이 없다. 백성은 사람마다 모두 그것을 쓰면서도 그러한 까닭을 말해 내지 못한다. 이것을 곧 신(神)이라 부른다.

義曰：言聖人既制器用，或出於此，或入於此，使天下之人用之皆得其利。天下之人既皆得其利，是聖人之妙用如神，而人不知所以然而然也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 기용을 만들어 내면, 혹은 여기서 나가고 혹은 여기서 들어와서, 천하 사람이 그것을 사용함에 편리를 얻지 않음이 없다. 천하 사람이 이미 모두 편리를 얻으면, 보니 성인의 묘용이 신명과 같아서, 사람들이 그것을 따라 하면서도 그 가운데의 연고를 말해 내지 못한다.