간(艮) 하 진(震) 상

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宐上宐下，大吉。

《소과(小過)》괘: 형통하다. 바른 도를 지키기에 이롭다. 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다. 날아가는 새가 하늘을 스쳐 울음소리만을 남긴다. 위로 높이 날기에 마땅하지 않고 아래로 내려앉기에 마땅하다. 크게 길상하다. 괘명 '소과(小過)'는 작은 데서 조금 넘어서고 조금 상규를 벗어남을 가리킨다.

義曰：按《序卦》云「有其信者必行之，故受之以小過」。言聖賢君子有由中之信、至誠之道，則不以小人之所疑謗而不行，固當發之於外，以拯天下之失，矯天下之弊，使至平治而後已，故以此次於中孚。然謂之小過者，葢大過以四陽居內，二陰在外，本末皆弱，上下皆微，故聖賢之人以大才大徳過越常分，以救天下之大難。今此小過以四陰在外，二陽居內，是綱紀未甚隳壊，天下之事少有差忒，故聖賢之人小小過行其事以矯正之，故若喪過乎哀，用過乎儉，是皆小有所過也。

호애의 석의: 《서괘전》에 '그 믿음 있는 자는 반드시 이를 행하니 소과로써 이를 받는다'고 하였다. 뜻은 성현 군자가 이미 내심에서 발한 성신과 지극한 성의의 도가 있으면 소인의 시기와 훼방 때문에 실행하지 않는 것이 아니라 반드시 그것을 바깥에 발휘하여 천하의 과실을 만회하고 천하의 폐병을 교정하여 천하가 태평에 이를 때까지 그치지 않는다는 것이다. 그러므로 《소과》괘가 《중부》괘 뒤에 놓인다. 어째서 '소과'라 하는가에 이르러서는: 《대과》괘는 네 개의 양효가 안에 있고 두 개의 음효가 밖에 있어 머리와 꼬리가 모두 허약하고 위아래가 모두 단박하다. 그러므로 성현은 큰 재간과 큰 덕에 의지하여 상규를 넘어 천하의 큰 어려움을 만회해야 한다. 그러나 이 괘 《소과》는 네 개의 음효가 밖에 있고 두 개의 양효가 안에 있어 국가의 강기가 아직 크게 무너지지 않고 천하의 일이 다만 조금 착오가 있을 뿐임을 말한다. 그러므로 성현은 다만 작은 데서 조금 넘어서서 이로써 교정을 가하면 된다. 상을 치름에 애상을 조금 지나치게 하고 용도에 검약을 조금 지나치게 하는 것 같은 것은 모두 조금 넘어섬이 있는 데 속한다.

亨者，夫聖賢之君既推至誠之道，過行小事以矯一時之失，則天下之人一歸於大中之道而得亨通也。天下皆奢矣，嗇儉一已以矯之者，晏子一狐裘而三十年是也；天下皆薄於喪也，哀毀一身以矯之者，會子水漿不入於口者七日是也。葢人情已弊，矯而行之，所以勸進於中道也。利貞者，夫小過之時非常行之時也，苟不以至正之道推至誠之心，則入於詭譎誕妄，天下不能信服之矣，故當率己以正，然後利也。

괘사에 '형(亨)'이라 함은: 성현의 임금이 이미 지극한 성의의 도를 추행하고 또 작은 일에서 조금 지나침으로써 한때의 치우침을 교정하면 천하 사람이 모두 대중지정의 도로 돌아가서 형통을 얻는다. 비유컨대 천하가 다투어 사치하면 자기 한 사람이 검약하고 인색하여 이로써 그것을 교정한다. 제나라 재상 안영은 여우 가죽옷 한 벌을 삼십 년을 입었으니 바로 이런 예이다. 천하 사람이 상사를 치름에 모두 소략하면 자기 한 사람이 애통하여 예를 다하여 이로써 그것을 교정한다. 증자는 상을 치름에 칠 일 동안 물과 묽은 죽을 입에 넣지 않았으니 바로 이런 예이다. 인정이 이미 패괴하였으므로 그릇됨을 바로잡는 방법으로 하는 것은 바로 뭇 사람을 권면하여 중도로 이끌어 들이려는 것이다. '이정(利貞)'에 이르러서는: 소과의 때는 평상시 일을 하는 때가 아니다. 만약 지극한 바른 도로써 지극한 성의의 마음을 추행하지 않으면 궤사(詭詐)하고 황당함에 흘러 천하 사람이 신복하지 않는다. 그러므로 반드시 먼저 바른 도로써 자기를 약속하고 그런 뒤에야 이로움이 있다.

可小事不可大事者，夫當小過之時，本末未至甚弱，政教未至甚頹，天下之事小有所差，君子固當過越而行其小小之事，以矯世勵俗，使復趨大中之道可也。如當是時不能附順人情，而反大過其事，不近於民，則所為迂遠，民無所濟矣。飛鳥遺之音者，夫鳥之飛騰於空虛，但聞其音而不見其跡，謂如君子過越中道，矯正天下之弊，但使民由之而不使知之也。

'가소사(可小事), 불가대사(不可大事)'의 이 한 구절: 소과의 때에 처하여 국가의 본말이 아직 극도로 쇠약하지 않고 정령과 교화가 아직 철저히 퇴패하지 않았으며 천하의 일이 다만 조금 편차가 있을 뿐이다. 군자는 자연히 조금 넘어서서 저런 작은 일을 하여 이로써 세풍을 교정하고 풍속을 격려하여 인심을 다시 대중의 도로 향하게 하면 이렇게 하면 족하다. 만약 이 때에 인정에 순응하지 못하고 도리어 큰 일에서 크게 넘어서서 백성을 떠나면 그러면 하는 바가 우활하고 소원하여 백성이 실혜를 얻지 못한다. '비조유지음(飛鳥遺之音)'의 이 한 구절: 새가 공중에 날면 사람은 다만 그 울음소리를 들을 수 있고 그 종적은 보지 못한다. 이는 군자가 상도를 조금 넘어 천하의 폐병을 교정하여 다만 백성으로 하여금 따라 하게 하고 그들로 하여금 그 가운데의 연유를 알게 하지 않음에 비유한다.

不宐上宐下大吉者，夫鳥之飛翔，雖不見其跡，然又不可大過而愈上，若愈上而不已，則愈窮而不得其所歸，故當下而附於物，則得其所棲止也。猶君子當小過之世，乗時藉位，矯過常分以正當時，不可大越其事，逺於人情，必當附近民心，約附所為，然後獲吉也。

'불의상의하(不宜上宜下), 대길(大吉)'의 이 한 구절: 새가 공중에 비상하더라도 종적은 보이지 않지만 또 지나치게 높은 곳으로 날아서는 안 된다. 나아갈수록 더 높아지고 멈추기를 하지 않으면 다만 더욱 막다른 데로 가서 돌아갈 곳을 찾지 못한다. 그러므로 아래로 향하여 물체 위에 의부하여야 비로소 깃들일 곳을 얻어야 한다. 이는 군자가 소과의 세상에 처하여 시기를 타고 직위에 의지하여 상규를 조금 넘어 당시의 풍기를 바로잡되 일을 지나치게 하여 인정에서 멀어져서는 안 됨을 비유한다. 반드시 민심에 가까이 붙어 자기의 소위를 거두어들여 민정과 서로 맞게 하고 그런 뒤에야 길상을 얻을 수 있다.

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宐上宐下大吉，上逆而下順也。

《단전》에 이르기를: 《소과》괘는 작은 방면에서 조금 넘어섬이 있어 형통을 얻는다. 넘어서도 오히려 바름을 지키기에 이로운 것은 시세에 순응하여 행하기 때문이다. 유효가 중위에 있다. 그러므로 작은 일을 하면 길상하다. 강효가 자리를 잃고 또 중에 있지 않다. 그러므로 큰 일을 해서는 안 된다. 이 괘는 날아가는 새의 형상이 있다. 날아가는 새는 울음소리를 남기고 위로는 마땅하지 않고 아래로는 마땅하니 크게 길상하다. 위로 가는 것은 역이고 아래로 가는 것은 순이기 때문이다.

義曰：夫小過之時，天下之時小有過失，君子思欲拯濟之，不可大過其分，但以小者之事過而行之，以矯一時之弊，然後得亨也。過以利貞與時行也者，夫君子所為觀時而動：時之大弊，則大過其分而行；時之小弊，則小過其分而行，約民中道，驅而納之，隨事制宐，適權應變，一皆必出於正，故曰過以利貞與時行也。

호애의 석의: 소과의 때에 처하여 천하의 시세는 다만 작은 과실이 있을 뿐이다. 군자가 가서 구조하고자 하여도 자기의 본분을 크게 벗어날 수 없고 다만 작은 일에서 조금 넘어서서 이로써 한때의 폐병을 교정하여야 이같이 해야 비로소 형통할 수 있다. 이른바 '과이리정(過以利貞), 여시행야(與時行也)': 군자가 일을 함에는 늘 시세를 관찰하여 움직인다――시세의 폐병이 크면 곧 상분을 크게 벗어나 하고 시세의 폐병이 작으면 곧 상분을 조금 벗어나 한다. 그것은 백성을 중도 위에 약속하고 몰아 이끌어 바른 궤도로 돌아가게 하며 일을 따라 마땅한 방법을 제정하고 권형하고 변통하며 기에 따라 변한다. 그러나 이 일체는 반드시 바른 도에서 나와야 한다. 그러므로 '과이리정, 여시행야'라 한다.

柔得中是以小事吉者，夫大過二五皆以陽居中，故曰可行大事；今小過二五皆以柔居中，故不可大有所為，但小有過為之事則吉也。剛失位而不中是以不可大事者，夫成大事、立大功，必有剛明之才居於內，柔順之道行於外可也。今三四雖有剛明之才徳，而居失其位，行不得中，故不可以行其大事，惟小事過可也。

'유득중(柔得中), 시이소사길(是以小事吉)'의 이 한 구절: 《대과》괘의 이·오 두 효는 모두 양효로써 중에 있다. 그러므로 큰 일을 할 수 있다고 한다. 지금 《소과》괘의 이·오 두 효는 모두 유효로써 중에 있다. 그러므로 크게 작위할 수 없고 다만 작은 일에서 조금 넘어서야 비로소 길을 얻는다. '강실위이불중(剛失位而不中), 시이불가대사(是以不可大事)'의 이 한 구절: 큰 일을 이루고 큰 공을 세우려면 반드시 강명한 재간이 있어 안에 자리를 진정하고 동시에 유순의 도로써 밖에 시행하여야 비로소 할 수 있다. 지금 구삼·구사는 강명한 재덕이 있더라도 머문 곳이 자리를 잃고 일을 함이 그 중을 얻지 못한다. 그러므로 큰 일을 하러 갈 수 없고 다만 작은 일에서 조금 넘어설 수 있을 뿐이다.

有飛鳥之象焉者，按小過之卦自中孚而來，有飛鳥之象者，蓋中孚之卦四陽在外，二陰在內，內虛而外實，故上有飛鳥翰音之言；今小過四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故有飛鳥之象也。飛鳥遺之音不宐上宐下大吉上逆而下順者，言飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也；下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人過行其事，以矯世勵俗，欲民易從，必下附人情，亦宐下而不宐上也。

'유비조지상언(有飛鳥之象焉)'의 이 한 구절: 《소과》괘는 《중부》괘에서 변하여 온 것이다. 그것에 날아가는 새의 상이 있는 까닭은 《중부》괘는 네 개의 양효가 밖에 있고 두 개의 음효가 안에 있어 속은 비어 있고 겉은 충실하다. 그러므로 저 괘의 상구가 비로소 '한음등우천(翰音登于天)'이라는 말이 있다. 지금 《소과》는 네 개의 음효가 밖에 있고 두 개의 양효가 안에 있어 속은 충실하고 겉은 비어 있어 바로 새의 몸이 가운데 있고 두 날개가 벌어진 것과 같다. 그러므로 날아가는 새의 상이 있다. '비조유지음(飛鳥遺之音), 불의상의하(不宜上宜下), 대길(大吉), 상역이하순(上逆而下順)'의 이 한 구절은 날아가는 새가 공중에翱翔하여 의탁할 곳이 없으므로 더 위로 날수록 더욱 막다른 데로 간다. 그러므로 위로 가는 것은 역이다. 아래로 향하여 물체 위에 의부하면 몸이 비로소 편안을 얻는다. 그러므로 아래로 가는 것은 순이다. 이는 군자가 상규를 조금 넘어 일을 함은 세풍을 교정하고 풍속을 격려하려는 까닭이니 백성으로 하여금 따르기 쉽게 하려면 반드시 아래로 향하여 인정에 가까이 붙어야 하며 똑같이 아래가 마땅하고 위가 마땅하지 않음을 비유한다.

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《대상전》에 이르기를: 산 위에 우레 소리가 울린다――우레는 본래 땅속에서 나는데 지금 도리어 산 위에서 울린다. 위치가 조금 상궤를 벗어났다. 이것이 《소과》괘의 취상이다. 군자는 이를 본받아 거동에 공경을 조금 지나치게 하고 상을 치름에 애통을 조금 지나치게 하며 용도에 검약을 조금 지나치게 한다.

義曰：夫雷者出於地，今反在山之上，是小過之象也。君子當天下小有差弊之時，將以矯世勵俗，驅合於大中之道，是以過行小事於身，使天下之人觀而化之。故若天下之人有所行過差而失於傲慢，君子則過恭以矯之；若天下之人居喪過差而失於率易，君子則過哀以矯之；若天下之人用度過差而失於奢侈，君子則過儉以矯之。是皆君子之人過為小事，以矯天下之大中也。

호애의 석의: 우레는 본래 땅 아래에서 발하는데 지금 도리어 산머리 위에서 울리니 이것이 곧 조금 넘어섬이 있는 상이다. 군자는 천하에 조금 편차와 유폐가 있는 때에 처하여 세풍을 교정하고 풍속을 격려하여 뭇 사람을 몰아 대중의 도에 돌아오게 하고자 하므로 먼저 자기 몸에서 작은 일을 조금 지나치게 하여 천하 사람이 보고 감화를 받게 한다. 그러므로: 만약 천하 사람의 거동에 편차가 있어 오만에 흐르면 군자는 각외의 공경으로써 그것을 교정하고, 만약 천하 사람이 상사를 치름에 편차가 있어 초솔하고 가벼이 여김에 흐르면 군자는 각외의 애통으로써 그것을 교정하며, 만약 천하 사람의 지출에 편차가 있어 사치에 흐르면 군자는 각외의 검박으로써 그것을 교정한다. 이것들은 모두 군자가 작은 일에서 일부러 조금 지나치게 하여 이로써 천하 사람을 중도로 끌어 돌리려는 것이다.

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。

초육: 날아가는 새가 한결같이 높이 날아서 이로써 흉험을 초래함과 같다. 《소상전》에 이르기를: 날아가는 새가 높이 날아 흉을 부른다. 일이 저 단계에 이르면 이미 어찌할 수 없다.

義曰：小過之時，是君子過行小事，以矯一時之失，正當時之弊，眾所不為而已獨為之，皆在於身，故取飛鳥之象以明之。今初六一爻雖以柔而居下卦之下，然所應在四，故如飛鳥之愈上而無所附著，是以凶也。何則？蓋小過之時不宐上，君子必須應機適變，隨事制宐，附近於人情而後可也。若其所行太過，所為己甚，雖位在下而志愈上，故獲凶也。象曰飛鳥以凶不可如何者，初六雖在下，而已升至窮極而無所容，以罹其凶，將可奈何哉？故曰不可如何也。

호애의 석의: 소과의 때 군자는 작은 일에서 조금 넘어서서 이로써 한때의 치우침을 교정하고 눈앞의 폐병을 바로잡는다. 뭇 사람이 하기를 하지 않는 일을 오직 한 사람이 하고 일체를 자기 한 몸에 짊어진다. 그러므로 날아가는 새의 상을 빌려 설명한다. 초육의 이 효는 비록 유약의 자질로써 하괘의 맨 아래 자리에 있지만 그것이 응하는 곳은 구사이니 심사가 한결같이 위로 향한다. 여기에 날아가는 새가 날수록 더 높아져 의탁할 곳이 없는 것과 같다. 그러므로 흉이 있다. 어째서인가? 소과의 때는 본래 위로 향하기에 마땅하지 않으므로 군자는 반드시 기에 따라 변하여 일에 따라 마땅한 방법을 제정하고 인정에 가까이 붙어야 비로소 할 수 있다. 만약 일을 지나치게 하고 지나치게 하면 몸은 비록 아랫자리에 처하여도 심지는 한결같이 위로 기어오른다. 그러므로 흉험을 초래한다. 《소상전》의 '비조이흉(飛鳥以凶), 불가여하여(不可如何也)'는 초육은 비록 아랫자리에 있더라도 이미 궁극의 곳에 올라 몸을 둘 곳이 없으므로 흉을 당한다. 저 때에 이르러서는 또 무엇을 할 수 있으랴. 그러므로 '불가여하'라 한다.

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。

육이: 조부를 지나쳐 조모를 만나고 임금에게 미치지 못하여 다만 신하와 서로 만난다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 임금에게 미치지 못하는 것은 신하 되는 자가 임금을 넘어서서는 안 되기 때문이다.

義曰：祖，始也；妣，在內也；君，六五也；臣，六二也。夫小過之君子不可大有所為，但小過而合其宐，欲矯正天下，使一歸於中耳。今六二已過於初，以柔順處於內，故曰過其祖遇其妣也。不及其君遇其臣無咎者，小過之世不可為己甚之事，事為己甚則有僭逼之嫌，而罹其上逆之凶。葢二在其下，比於初則為過，比於五則為不及。今不敢過越其君以行事，正得為臣之體，是所遇得其分，故無咎也。象曰不及其君臣不可過者，為臣之分，則必奉君之職而行臣之事，不敢及於君，蓋為臣之道不可過越也。

호애의 석의: '조(祖)'는 개단을 가리키고 '비(妣)'는 내부에 처한 것을 가리키며 '군(君)'은 육오를 가리키고 '신(臣)'은 육이를 가리킨다. 소과의 때의 군자는 크게 작위해서는 안 되고 다만 조금 넘어서서 시의에 맞아야 하며 이를 빌려 천하를 교정하여 인심을 한데 중도에 돌아가게 하고자 할 뿐이다. 육이는 이미 초육을 지나쳤고 또 유순의 자질로써 내괘에 편히 있다. 그러므로 '과기조(過其祖), 우기비(遇其妣)'라 한다. '불급기군(不及其君), 우기신(遇其臣), 무구(无咎)'의 이 한 구절: 소과의 세상은 지나친 일을 할 수 없으니 일이 한번 지나치면 참월하고 윗사람을 핍박하는 혐의가 있어 아래가 위를 범하는 흉한 재앙을 초래한다. 육이는 아랫자리에 몸을 두어 초육에 비하면 넘어섬이 되고 육오에 비하면 미치지 못함이 된다. 지금 그것은 임금을 넘어 일을 행하기를 감히 하지 않으니 바로 신하 되는 체통에 맞고 만나는 분계가 여여하다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》의 '불급기군(不及其君), 신불가과야(臣不可過也)'는 신하 되는 본분은 반드시 군주가 맡긴 직책을 봉행하고 신하가 해야 할 일을 하며 임금의 머리 위로 참월하기를 감히 하지 않는다. 신하 되는 도는 본래 분을 넘는 것을 허락하지 않기 때문이다.

九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。

구삼: 소인을 삼가 방비하지 않고 도리어 가서 그것에 순종하면 살해를 당하는 일이 있다. 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 소인에 순종하여 살해를 당한다. 저런 흉험은 또 무엇을 할 수 있으랴.

義曰：小過之時，蓋君子行大事以矯正天下，不使小人得過也。今九三雖處剛陽之位，有明斷之質，然反不能過防上六之小人而使之得過。夫既使小人得過，理已乖矣，而況復從而應之乎？應之則為小人之戕害必矣。且小人之心常欲陷害君子，惟君子預自防閒，不使近於已，則得御小人之術。今三為小人所戕，蓋不能預防，以至優柔不斷，是凶禍之來皆自取之也。象曰從或戕之凶如何者，言既為小人所戕而致凶，將如之何哉？是不能過防之使然也。

호애의 석의: 소과의 때 군자는 본래 큰 데서 천하를 교정하여 소인으로 하여금 궤도를 넘을 기회를 얻지 못하게 해야 한다. 지금 구삼은 비록 강양의 자리를 차지하고 명단(明斷)의 자질을 갖추었더라도 도리어 상육 저 소인을 삼가 방비하지 못하여 그것이 궤도를 넘는 것을 들어놓는다. 소인이 뜻을 이루게 하는 이상 도리 위에 이미 그릇됨이 있는데 하물며 또 가서 순종하고 그것과 서로 응함이랴. 한번 서로 응하면 소인에게 살해를 당하는 것은 필연이다. 하물며 소인의 마음속은 늘 군자를 함정에 빠뜨려 해치고자 하니 오직 군자가 일에 앞서 스스로 방비하여 소인으로 하여금 자기에게 접근하지 못하게 해야 비로소 소인을 부리는 방법을 장악했다고 할 수 있다. 지금 구삼이 소인에게 해를 입는 곳은 바로 미리 방비하지 못하여 이로써 우유부단에 이른 것이다. 저 흉한 재앙은 완전히 자기가 초래한 것이다. 《소상전》의 '종혹장지(從或戕之), 흉여하여(凶如何也)'는 이미 소인에게 살해를 당하여 흉험을 초래하였으면 또 그것을 가지고 무엇을 할 수 있으랴. 이는 모두 삼가 방비하지 못한 것이 만든 것이다.

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。

구사: 허물이 없다. 지나친 행동을 하지 않고 꼭 서로 맞는다. 다시 앞으로 가면 위험이 있다. 반드시 경계하고 두려워하며 이 방법을 영원히 변하지 않는 상도로 삼아서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 지나치지 않고 꼭 서로 만나는 것은 그 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 앞으로 가면 위험이 있으니 반드시 경계해야 함은 끝내 오래 이같이 할 수 없다고 함이다.

義曰：小過之時不宐上宐下，則得其道也。今九四雖位上卦之下，而應於初六，是能下附人情，故得無咎也。弗過遇之者，言小過之時，事小有差，君子宐過行而矯正之，乃權時之宐也。今四以陽居陰，雖不得正，是能過行其事而不至已甚，而下附人情，使天下之愚不肖皆可企而及之，是弗為過甚而遇得其道也。往厲必戒勿用永貞者，言小過之事切近人情，但矯正風俗而已，是不可往而過也。若往而不已，將致危厲之災，必須戒慎之，不可用此為永長貞正之道，此蓋聖人戒慎丁寧之辭也。

호애의 석의: 소과의 때는 위로 향하기에 마땅하지 않고 아래로 향하기에 마땅하다. 이같이 해야 비로소 바른 도에 맞는다. 구사는 자리가 상괘의 맨 아래 효에 있더라도 초육과 서로 응하여 그것이 능히 아래로 향하여 인정에 가까이 붙음을 말한다. 그러므로 허물이 없다. '불과우지(弗過遇之)'의 이 한 구절은 소과의 때는 일에 조금 편차가 있으므로 군자는 조금 넘어서서 교정을 가해야 하니 이는 시세를 권형하는 마땅한 거동이다. 구사는 양효로써 음위에 있어 바른 자리에 해당하지 않더라도 능히 조금 넘어서서 일을 하여 지나침에 이르지 않고 동시에 아래로 향하여 인정에 가까이 붙어 천하의 어리석고 불초한 사람도 모두 발뒤꿈치를 들고 따라잡게 한다. 이것이 곧 지나친 일을 하지 않고 꼭 바른 도에 맞는 것이다. '왕려필계(往厲必戒), 물용영정(勿用永貞)'의 이 한 구절은 소과의 일은 인정에 가까이 붙어 다만 풍속을 교정하는 한번일 뿐이니 줄곧 앞을 향하여 넘어서고 계속해서는 안 된다. 만약 한결같이 앞으로 가고 그침을 모르면 위험한 재앙을 초래한다. 그러므로 반드시 경계하고 신중하여 저 방법을 오래 변하지 않는 바른 도로 삼아서는 안 된다. 이는 성인이 반복하여 타일러 경계하는 말이다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。

육오: 짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비가 내리지 않는다. 구름 기운은 우리 서쪽 교외에서 온다. 왕공은 실실을 단 화살로써 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 잡는다. 《소상전》에 이르기를: 짙은 구름이 비를 내리지 않는 것은 양기가 이미 아래에 멈추었기 때문이다.

義曰：小過之時，小者過也。六五以陰居陽，履於至尊，是小者過而得中，小過之主也。然以柔居剛，又履至尊之位，是陰雖極而徳未盛，其惠未行，故不能為雨澤施於下，但為西郊密雲而已。何則？夫雨者，陽氣上騰，陰能固止之，則相蒸薄而為雨。今陽艮止於下，不升而交於陰，則陰氣雖強盛於上，而無陽以通，是以不能為雨，而云徒宻結於西郊也。西郊謂陰之正位也。

호애의 석의: 소과의 때는 작은 쪽이 조금 넘어서는 것이다. 육오는 음효로써 양위에 있어 지존의 자리에 올랐으니 바로 작은 자가 넘어서고 또 중을 지킬 수 있어 소과의 국면을 주재하는 사람이 된다. 그러나 그것은 유효로써 강위에 있고 또 지존의 자리를 차지하니 음기가 이미 극성에 이르렀더라도 덕택이 아직 후하지 않고 은혜가 아직 시행되지 않았음을 말한다. 그러므로 비와 은택을 내려 아래를 윤택하게 할 수 없고 다만 서쪽 교외에 한 조각 짙은 구름을 엮어 맺을 뿐이다. 어째서인가? 비를 내리게 하려면 양기가 위로 오름을 필요로 하고 음기가 그것을 굳게 결속하여 머물게 하여 두 기가 서로 찌고 핍박하여야 비로소 비가 된다. 지금 양기는 하괘 간(艮)에 아래에 멈추어져 올라가서 음기와 교합할 수 없으면 그러면 음기가 비록 위에 있어 강성할지라도 그것과 소통하는 양기가 없으므로 비를 내리지 못한다. 구름은 다만 헛되이 서쪽 교외에 빽빽이 맺힐 뿐이다. 이른바 서쪽 교외란 곧 음기가 머무는 바른 자리이다.

公弋取彼在穴，言六五之陰極盛，故稱公也。弋者，所以射髙也；穴者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。然五以柔而處至尊之位，無剛陽之徳，故止可為公之事也。象曰宻雲不雨已上者，上當為止，傳寫之誤，言陽氣已止於下故不雨也。豈有陰盛於上，陽止而不雨哉？蓋陽艮止於下，所以不雨也。

'공익취피재혈(公弋取彼在穴)'이란 육오의 음기가 이미 극성하므로 그것을 '공(公)'이라 칭한다. '익(弋)'은 실실을 띤 화살로써 높은 곳의 날아가는 새를 쏘아 잡는 것이고 '혈(穴)'은 곧 낮은 곳에 숨어 엎드린 동굴이다. 왕공이 익사(弋射)의 삭전(繳箭)으로써 동굴 속의 사냥감을 잡는 것은 성현이 일을 함을 조금 지나치게 하더라도 본의는 아래 사람을 교정하는 데 있음에 비유한다. 다만 육오는 유효로써 지존의 자리에 처하여 강양의 덕성이 모자라다. 그러므로 다만 공후 한 등급의 일을 할 수 있을 뿐이다. 《소상전》의 '밀운불우(密雲不雨), 이상야(已上也)'――이 '상(上)' 글자는 '지(止)'로 써야 하는데 전사(傳寫)의 오류다. 뜻은 양기가 이미 아래에 멈추었으므로 비를 내릴 수 없다는 것이다. 어찌 음기가 위에 있어 강성하고 양기가 멈추었는데도 비를 내릴 수 있는 도리가 있으랴. 바로 양기가 간괘에 아래에 멈추어졌기 때문에 비로소 비를 내리지 못한다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

상육(上六): 서로 합하기를 승낙하지 않고 한결같이 과월하여, 비조(飛鳥)가 라망(羅網)에 부딪히는 것과 같으니 흉험하다. 이것을 천재인화(天災人禍)라고 한다. 《소상전(小象傳)》에 이르되: 서로 합하기를 승낙하지 않고 한결같이 과월하는 것은, 그것이 이미 고항(高亢)의 극점에 이르렀기 때문이다.

義曰：上六一爻過而不已，不知所止，是亢極之甚而無所遇也。若鳥之髙翔，不知所止，上而愈無所適，以至窮極而離於凶禍，不能反於下以圖其所安。猶人之過而不已，不近人情，亢已而行，故外來之災、自招之眚皆有之也。

호애(胡瑗) 석의: 상육의 이 효(爻)는 과월하여 그치기를 승낙하지 않고, 어디에 멈출지를 알지 못하며, 고항이 극에 이르러 누구와도 합하지 못한다. 마치 새가 한결같이 높이 날아가서 멈추기를 알지 못하고, 위로 갈수록 갈 곳이 없어서, 마침내 절경(絶境)에 달려 흉화(凶禍)에 빠지고, 다시 아래로 돌아가 안신(安身)할 곳을 도모할 수 없게 된다. 이것은 사람이 지나쳐도 아직 손을 거두지 않고, 사람의 상정(常情)을 전혀 돌보지 않으며, 다만 고오(高傲)하게 일의고행(一意孤行)하는 것에 비유된다. 그러므로 외래의 천재(天災)와 스스로 초치(招致)한 인화(人禍)가, 두 가지 모두 그 몸에 떨어진다.

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

《기제(既濟)》 괘(卦): 세세한 곳에 이르기까지 모두 형통(亨通)하니, 정도(正道)를 지키는 것이 마땅하다. 처음은 길상(吉祥)이나, 끝에 이르면 도리어 난(亂)을 낳는다. 괘명(卦名) '기제'는, 이미 건너가고 일이 이미 성공을 고했다는 뜻이다.

義曰：按《序卦》云「有過物者必濟，故受之以既濟」。既，盡也。言聖賢君子能過行其事，以矯天下之失，使天下生靈皆濟於治，無所不通，此既濟所以次小過也。然既濟者，是聖賢功業已成，教化已行，徳澤已著，人情已安，倉廩衣食皆已實足，君臣上下皆已和正，軍旅皆已修練，四夷皆已賓服，無一民一物不得其所，以至至纎至悉皆得通濟，故曰既濟也。

호애(胡瑗) 석의: 《서괘전(序卦傳)》에 '물건을 지나친 자는 반드시 건너니, 그러므로 기제로써 이어 받는다'고 하였다. '기(既)'는 완진(完盡)의 뜻이다. 이것은 성현군자(聖賢君子)가 상규(常規)를 조금 과월하여 일을 하고, 천하의 편실(偏失)을 교정하며, 천하의 창생(蒼生)을 모두 태평(太平)의 경지로 건너가게 하여, 통하지 않는 곳이 없게 하므로, 그러므로 《기제》괘가 《소과(小過)》괘 뒤에 배열된다. 이른바 기제란, 성현의 공업(功業)이 이미 건성(建成)되고, 교화(敎化)가 이미 추행(推行)되며, 덕택(德澤)이 이미 창현(彰顯)되고, 민정(民情)이 이미 안정되며, 창고의 양식과 의물(衣物)이 모두 이미 충족되고, 군신상하(君臣上下)가 모두 이미 화목단정(和睦端正)하며, 군대가 모두 이미 훈련이 완비되고, 사방의 외족(外族)이 모두 이미 귀복(歸服)하여, 한 명의 백성도 한 건의 사물도 각각 그 자리를 얻지 않음이 없고, 가장 세미(細微)하고 가장 쇄설(瑣屑)한 곳에 이르기까지 모두 성전(成全)을 얻는 것을 가리킨다. 그러므로 이것을 '기제'라고 한다.

亨小者，傳寫之誤。按彖曰小者亨也，此當曰小亨，蓋言既濟之時，朝廷已盡正，教化已盡行，故上下遠近、纎悉微隱至小之物皆得其所濟而亨通，況其大者乎。利貞者，言天下既濟之後，或不守之以正道，則逸豫怠惰之心生，而放恣邪惡之事形，以至罹於凶禍矣，故必長守正道，則無所不利也。

괘사(卦辭)의 '형소(亨小)' 두 글자는 전초(傳抄)할 때 전도(顛倒)된 것이다. 《단전(彖傳)》의 '소자형야(小者亨也)'에 의하면, 이곳은 마땅히 '소형(小亨)'으로 해야 한다. 뜻은 기제의 때에 조정(朝廷)이 이미 완전히 단정하고, 교화가 이미 철저히 추행되어, 그러므로 상하원근(上下遠近)·세미쇄설(細微瑣屑)·은회불현(隱晦不顯)의 지소(至小)한 물건도 모두 성전을 얻어 형통하니, 하물며 저 큰 것들이야 말할 필요가 있겠는가. '이정(利貞)'에 이르러서는: 천하의 대공(大功)이 고성(告成)된 후에, 만약 정도로써 그것을 지키지 않으면, 안일해태(安逸懈怠)의 생각이 자생(滋生)하고, 방종사악(放縱邪惡)의 일이 솟아나서, 마침내 흉화에 빠진다. 그러므로 반드시 오래 정도를 지켜야 비로소 가서 이롭지 않음이 없다.

初吉終亂者，初謂天下之始治。夫天下既治，惟君子為能兢兢慎持，惟恐有失，故其始則吉也。及其傳之子孫，流之後裔，則事或乆而多弊，治或永而多闕，以至逸豫怠惰，居安而不思危，居存而不思亾，不念祖宗之重器，以至顛敗覆隕，皆由此漸，是其終則亂也。

'초길종난(初吉終亂)'의 이 한 구절: '초(初)'는 천하가 갓 치평(治平)할 때를 가리킨다. 천하가 이미 치평하였으면, 오직 군자만이 전전긍긍(戰戰兢兢)하여 소심하게 유지하고, 다만 한 점의 차착(差錯)이 나올까를 두려워한다. 그러므로 처음은 길한 것이다. 기업(基業)이 자손에게 전해지고 후대에 남겨짐에 이르면, 일이 연심일구(年深日久)하여 모병(毛病)이 점점 많아지고, 치세(治世)는 유지할수록 결루(缺漏)도 더 많아지며, 이에 안일해태하여, 안온(安穩) 가운데 처하여 위험을 생각하지 않고, 생존 가운데 처하여 멸망을 생각하지 않으며, 조종(祖宗)이 전해준 사직중기(社稷重器)를 고념(顧念)하지 않아서, 마침내 경복패망(傾覆敗亡)한다. 이것들은 모두 조금씩 축적되어 온 것이다. 그러므로 끝에 이르러 어지러워진다.

至如周治於文武成康之初，而亂於昭穆之後；漢治於髙祖文景之初，而亂於武元之後。以是知創業之主，蓋得於憂勤，故多吉；守成之君，蓋生於康樂，故多忽。聖人特於此言之者，將以為萬世守成之戒，使之居安慮危，在治思亂，而豫為之備，不使至於傾危也。

비유하건대 주조(周朝)는 문왕(文王)·무왕(武王)·성왕(成王)·강왕(康王)의 초에는 치세이고, 소왕(昭王)·목왕(穆王) 이후에 이르러서 어지러워졌다. 한조(漢朝)는 고조(高祖)·문제(文帝)·경제(景帝)의 초에는 치세이고, 무제(武帝)·원제(元帝) 이후에 이르러서도 어지러워졌다. 이로써 알아야 한다: 기업을 개창(開創)하는 군주는 대체로 우환근로(憂患勤勞)에서 나오니, 그러므로 길이 많다. 성업(成業)을 지키는 군주는 대체로 안락(安樂) 가운데서 생장하니, 그러므로 소홀이 많다. 성인(聖人)이 특별히 여기서 이 한 층을 점출(點出)하는 것은, 이것으로써 만세(萬世)에 성업을 지키는 자의 감계(鑑戒)로 삼아, 그들로 하여금 안온에 몸을 처하면서 위험을 고려하고, 치세에 바로 당하여 화란(禍亂)을 생각하며, 미리 방비(防備)를 하여, 경복위망(傾覆危亡)의 지보(地步)에 이르지 않게 하려는 것이다.

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

《단전(彖傳)》에 이르되: 《기제》괘가 형통하는 까닭은, 세세한 물건에 이르기까지 모두 형통하였기 때문이다. '이정(利貞)'은, 강효(剛爻)와 유효(柔爻)가 각각 그 정(正)을 얻고 처한 자리가 타당하기 때문이다. '초길(初吉)'은, 유효가 중위(中位)에 처하기 때문이다. 끝에 이르러 만약 정체(停滯)하면 곧 난을 낳으니, 그것은 그 길이 이미 다한 곳에 이르렀기 때문이다.

義曰：既濟者，天下之物無不濟也。雖物之至微至細者，亦皆遂其所，則大者可知矣。如行葦之詩，仁及草木。夫草木無知之物，仁尚及之，他則不言而喻矣。以此知聖賢功業已成，徳澤已流，人情皆得其安，而教化大行矣。利貞剛柔正而位當者，言六二六四以陰居陰，九三九五以陽居陽，皆得其正，施之人事，則是君子小人各得其分，貴賤長幼各得其序，君君臣臣，父父子子，夫夫婦婦，兄兄弟弟，各得其所，則中國為中國，夷狄為夷狄，不相揉亂，而天下萬事無所不濟，無所不利也。

호애(胡瑗) 석의: 기제란, 천하의 만물이 하나라도 성전되지 않음이 없음을 말한다. 가장 미세하고 가장 세쇄한 것조차 안돈타당(安頓妥當)을 얻으면, 그렇다면 큰 것은 자연히 말할 필요도 없다. 비유하건대 《시경(詩經)·대아(大雅)》의 《행위(行葦)》 한 편은, 인애(仁愛)의 마음이 길가의 노위(蘆葦)에까지 미치는 것이다. 초목은 지각 없는 물건인데, 인애가 오히려 그것에 시급(施及)하는 이상, 나머지는 말하지 않아도 명백하다. 이로써 성현의 공업이 이미 건성되고, 덕택이 이미 유포(流布)되며, 민정이 모두 안정되고, 교화가 크게 유행(流行)함을 알아야 한다. '이정, 강유정이위당야(利貞, 剛柔正而位當也)'의 이 한 구절은, 육이(六二)·육사(六四)가 음효로써 음위(陰位)에 처하고, 구삼(九三)·구오(九五)가 양효로써 양위(陽位)에 처하여, 모두 각각 그 정을 얻음을 말한다. 인사(人事)에 떨어뜨리면, 곧 군자와 소인이 각각 본분(本分)에 편안하고, 귀천장유(貴賤長幼)가 각각 차서(次序)가 있으며, 군은 군도(君道)를 다하고 신은 신도(臣道)를 다하며, 부(父)는 부답고 자(子)는 자답고, 부(夫)는 부답고 부(婦)는 부답고, 형(兄)은 형답고 제(弟)는 제답게 하여, 사람마다 각각 그 자리를 얻는다. 이에 중원(中原)은 중원이고, 사이(四夷)는 사이이며, 피차(彼此)가 서로 혼잡요란(混雜擾亂)하지 않아서, 천하만사(天下萬事)가 이루어지지 않음이 없고 이롭지 않음이 없다.

初吉柔得中也者，謂六二也。言既濟之時，天下之民物、國家之教化無所不濟，蓋在上者有中正之道、文明之徳，然後能致也。六二以陰居陰，不失其正，在下卦之中，居離明之體，是得寛柔中正文明之道以濟天下，故曰吉也。終止則亂其道窮也者，夫民生於憂勤而死於安樂。天下乆治，則人苟其安，萬務易墮，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以乆濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，故曰終止則亂其道窮也，此聖人深戒之辭。

'초길, 유득중야(初吉, 柔得中也)'의 이 한 구절은, 육이(六二)를 가리킨다. 기제의 때에, 천하의 백성만물·국가의 교화가 하나라도 성전되지 않음이 없는 것은, 윗자리에 있는 사람이 중정(中正)의 도와 문명(文明)의 덕을 구비하고, 그런 후에야 비로소 행할 수 있었기 때문이다. 육이는 음효로써 음위에 처하여 그 정을 잃지 않고, 또 하괘(下卦)의 중간에 처하여 몸이 리화(離火) 광명의 괘체(卦體) 가운데 있다. 바로 관유중정(寬柔中正)·문명화순(文明和順)의 도를 얻어서 천하를 성제(成濟)한다. 그러므로 '길(吉)'이라고 한다. '종지즉난, 기도궁야(終止則亂, 其道窮也)'의 이 한 구절: 백성은 우환근로 가운데서 생존을 얻고, 안일향락(安逸享樂) 가운데서 쇠망으로 향한다. 천하가 태평하여 오래면, 사람은 구차하게 안일을 훔치고, 만반의 사무가 쉽게 폐이(廢弛)하며, 화환(禍患)에 대해서도 다시 경각(警覺)하지 않는다. 그러므로 영만(盈滿)을 유지하고 성업을 지키는 도리는, 반드시 극히 긍긍업업(兢兢業業)하고 극히 근신(謹慎)하여야 비로소 이 성공을 오래 보존할 수 있다. 만약 이대로 안일향락 속에 머물러, 자기반성하고 경계·두려워하지 않으며, 계속 안온하게 지낼 수 있다고 여기면, 화란이 곧 닥친다. 그러므로 '종지즉난, 기도궁야'라고 한다. 이것은 성인이 심절(深切)하게 고계(告誡)하는 말이다.

象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《대상전(大象傳)》에 이르되: 물이 불의 위에 있어서, 수화(水火)가 상제(相濟)하여 취선(炊爨)의 공을 이룰 수 있으니, 이것이 《기제》괘의 취상(取象)이다. 군자는 이것을 본받아, 미리 발생할 수 있는 화환(禍患)을 생각하여 사전에 방비를 더한다.

義曰：坎上為水，離下為火，水火之性不相入，然相資而成功，有烹飪之利以濟於用，故得既濟之象也。君子以思患而豫防之者，既濟之時，天下既以治安，君子宜深思遠慮，豫為之防，曲為之備，居安思危，居存思亡，動作語黙皆常戒慎，則可以久於既濟矣。

호애(胡瑗) 석의: 상괘(上卦)의 감(坎)은 물이고, 하괘(下卦)의 리(離)는 불이다. 물과 불의 성질은 본래 서로 용납하지 않으나, 서로 빌려야 비로소 일을 이룰 수 있다. 솥이 위에 있고 불이 아래에 있으면, 곧 음식을 삶는 이익이 있어서 사람의 사용에 공급된다. 그러므로 '기제'의 상(象)을 취한다. '군자이사환이예방지(君子以思患而豫防之)'에 이르러서는: 기제의 때에 천하가 이미 안정되었으니, 군자는 마땅히 심사원려(深思遠慮)하여, 미리 방비를 설치하고, 곳곳에 뒷수를 갖추며, 안온 가운데 처하여 위험을 생각하고, 생존 가운데 처하여 멸망을 생각하며, 일거일동·일언일묵에 모두 항상 계구(戒懼)를 두어야 한다. 이렇게 해야 비로소 이미 이룬 국면을 오래 유지할 수 있다.

初九：曵其輪，濡其尾，無咎。象曰：曵其輪，義無咎也。

초구(初九): 수레바퀴를 끌고 힘들여 전진하여, 꼬리를 적셨다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르되: 수레바퀴를 끌고 험(險)을 건너 행하는 것은, 도리로 헤아려 허물이 있을 수 없다.

義曰：夫既濟由未濟而來，初九居一卦之始，是天下之未濟而險難之未平也。聖賢處此之時，當此之責，則焦勞思慮，經營心志，欲濟天下之患難，使至於安平，是以不顧險難之在前，沖冒而往，欲行之速，故至於搖曵其輪，濡潤其尾。雖然曵輪濡尾，其心無他，蓋能憂天下之憂，欲濟天下之患難而已，故雖深冒於難，終得無咎也。象曰曵其輪義無咎者，言初九以剛健之徳居既濟之初，盡心竭力，不顧險難，但以既濟為心，故至於搖曵其輪，濡潤其尾，如是則於義自然無咎矣。

호애(胡瑗) 석의: 《기제》는 《미제(未濟)》에서 전하여 온 것이다. 초구는 전괘(全卦)의 개단(開端)에 처하여, 바로 천하가 아직 난관을 건너지 못하고 험난(險難)이 아직 평정되지 않은 때이다. 성현이 이러한 때에 처하고 이 몫의 책임을 짊어지면, 곧 초심노사(焦心勞思)하고 단정갈려(殫精竭慮)하여, 한 마음으로 천하의 환난(患難)을 구하고자 생각하며, 그것을 안령태평(安寧太平)으로 돌아가게 하고자 한다. 그러므로 눈앞의 험조(險阻)를 돌보지 않고, 험을 무릅쓰고 앞으로 나아가며, 빨리 도착하기를 못마땅하게 여겨서, 수레바퀴가 끌려 흔들리고 꼬리가 물에 젖는 데 이른다. 바퀴를 끌고 꼬리가 젖었다고 하더라도, 그의 마음속에 다른 생각이 없고, 다만 천하 사람이 근심하는 바를 근심하고, 천하의 환난을 구제(解救)하고자 생각할 뿐이다. 그러므로 비록 깊이 험경(險境)에 들어가더라도, 최종에는 허물이 없다. 《소상전》의 '예기륜, 의무구야(曳其輪, 義无咎也)'는, 초구가 강건(剛健)의 덕성을 의지하여 기제의 개단에 처하고, 마음을 다하고 힘을 다하며, 험난을 돌보지 않고, 한 마음으로 다만 천하를 건너 보내고자 생각하여, 비로소 수레바퀴가 끌리고 꼬리가 젖는 지보에 이르렀다는 것이다. 이렇게 하면, 도리로 말하면 자연히 허물이 있을 수 없다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

육이(六二): 부인(婦人)이 수레 위의 머리 장식인 불(茀)을 잃어버렸다. 뒤쫓아 찾을 필요가 없다. 이레 안에 저절로 잃었다가 다시 얻는다. 《소상전》에 이르되: 이레 안에 잃었다가 다시 얻는 것은, 그녀가 중도(中道)를 지키기 때문이다.

義曰：六二當既濟之時，處下卦之內，婦之象也。茀者，首飾也，婦之有茀，所以為容也。按初爻則天下未甚濟，至二則險阻已平，治道已成，萬事莫不盡濟。然此爻介於初九九三之間，而又以柔弱之質，故必為他人之所侵。然六二能執中道，持正不變，所應専在九五，而志不可奪，故所喪者但喪其首飾也。

호애(胡瑗) 석의: 육이는 기제의 때에 처하여, 하괘의 내부에 있으니, 취상(取象)이 부인이 된다. '불(茀)'은 머리 장식 부류의 장식으로, 부인이 그것을 쓰는 것은 용모를 수식하기 위함이다. 초효에 비추어 보면, 천하가 아직 완전히 난관을 건너지 못하였다. 둘째 효에 이르면, 험조가 이미 평정되고, 치도(治道)가 이미 건성되며, 만사에 이루어지지 않음이 없다. 그러나 이 효는 초구와 구삼의 두 양효 사이에 끼어 있고, 본신은 또한 유약(柔弱)의 질이다. 그러므로 남에게 침요(侵擾)당하는 것을 면하기 어렵다. 다행히 육이가 능히 중도를 지키고 정을 가지고 변하지 않으며, 서로 응하는 것은 오로지 구오의 한 효에 있어서, 심지(心志)가 흔들릴 수 없다. 그러므로 그 손실하는 것은 다만 머리 위의 장식일 뿐이다.

勿逐七日得者，夫既濟之時，天下之民大和，雖有邪佞之人處於其間，終亦不容之也。故六二始雖喪茀，然已能執正不回，則不待捕逐，凡七日之問自得之矣。是猶天下新治，民已見太平，紀綱未墮，上下方盛，當此之時，雖有小人敢行侵侮，亦不能貽害，但如婦喪其茀，雖小有所失，不乆之間亦當自復，故曰勿逐七日得。象曰七日得以中道者，言六二喪茀所以勿逐七日得之者，由其有文明陰柔之徳，得中正之道故也。

'물축, 칠일득(勿逐, 七日得)'의 이 한 구절: 기제의 때에 천하의 백성은 한편 화흡(和洽)하니, 비록 사담소인(邪佞小人)이 그 사이에 섞여 있어도, 마침내 그를 용납하지 못한다. 그러므로 육이가 처음에 비록 장식을 잃었더라도, 능히 정을 지키고 돌아보지 않으며, 뒤쫓아 찾는 데 쓸 필요 없이, 이레 안에 저절로 찾아온다. 이것은 천하가 갓 치평하여, 백성이 이미 태평의 경상(景象)을 보고, 강기(綱紀)가 아직 패괴(敗壞)하지 않았으며, 상하가 바로 흥성(興盛)할 때에 해당함에 비유된다. 이 때 비록 소인이 감히 침요기욕(侵擾欺侮)하더라도, 어떠한 화해도 조성(造成)하지 못하고, 다만 부인이 장식을 잃은 것과 같아서, 작은 손실이 있더라도 오래지 않아 저절로 회복된다. 그러므로 '물축, 칠일득'이라고 한다. 《소상전》의 '칠일득, 이중도야(七日得, 以中道也)'는, 육이가 장식을 잃었으나 뒤쫓을 필요 없이 이레에 저절로 얻는 것은, 그녀가 문명유순(文明柔順)의 덕성을 구비하여, 중정(中正)의 도에 합하는 까닭이다.

九三：髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

구삼(九三): 상조(商朝)의 고종(高宗)이 군사를 내어 귀방(鬼方)을 토벌하여, 삼 년을 쳐서 비로소 그것을 이겨 공략하였다. 소인을 임용해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되: 삼 년을 하여 비로소 이겨 공략하였으니, 보면 이미 피비불감(疲憊不堪)하다.

義曰：髙宗，商之賢王也；鬼方，遠方也。九三處下卦之上，當離明之極。離為日，日之過中，明則衰矣。施之人事，猶人君不能持盈，以傾覆祖先之業而至於衰亂也。然當是時，必有聖賢之君恢復先王之業而起中興之治，故聖人取髙宗以明之。

호애(胡瑗) 석의: 고종은 상조의 현명한 군주이고, 귀방은 변경의 먼 나라를 가리킨다. 구삼은 하괘의 가장 위 효에 처하여, 바로 리화 광명의 정점에 해당한다. 리의 취상은 태양인데, 태양은 한번 정오를 지나면 광명이 곧 쇠감(衰減)한다. 인사에 떨어뜨리면, 마치 군주가 영만(盈滿)의 국면을 지키지 못하고, 조선(祖先)의 기업을 경복시켜, 쇠패혼란(衰敗混亂)에 이르는 것과 같다. 그러나 그때에 이르면, 반드시 성현의 군주가 나와서 선왕(先王)의 기업을 회복하고 중흥(中興)의 치(治)를 개창한다. 그러므로 성인이 상고종(商高宗)을 들어서 이 층의 도리를 설명한다.

言昔商運之衰，禮樂廢絕，王道衰微，綱紀將頹，逮乎髙宗，能興復商家之衰運，纘成基業，以致太平之治。然必伐鬼方者，蓋衰亂之後必有幽遠不賓之人，故當用師伐罪，以安定其民。然威服之道不可速成，故須三年然後克勝之也。小人勿用者，夫復太平之功，必用賢明之士，然後功業有所濟矣。況中興之際，其勢衰弱，君子居之，其力猶憊，況用小人乎？是愈益於亂也，故戒之勿用此小人也。

이것은 옛적 상조의 국운(國運)이 쇠락하여, 예악(禮樂)이 황폐하고 단절되며, 왕도(王道)가 날로 쇠미(衰微)하고, 강기가 눈앞에서 무너지려고 하였다. 고종이 즉위함에 이르러서, 비로소 상가(商家) 쇠락의 기운을 다시 진기(振起)시키고, 조종의 기업을 계승하고 완성하여, 태평의 치를 달성하였다. 그가 반드시 귀방을 토벌한 까닭은, 쇠란(衰亂)의 후에는 대개 편벽한 지방의 사람이 귀복을 승낙하지 않는 자가 있기 때문이며, 그러므로 군사를 내어 유죄자(有罪者)를 토벌하여, 당지(當地)의 백성을 안정시키고자 하였다. 그러나 위세에 의지하여 사람을 두려워하여 복종하게 하는 이 일은 서두를 수 없다. 그러므로 삼 년을 쳐서 비로소 승리를 얻는다. '소인물용(小人勿用)'의 이 한 구절: 태평의 공업을 회복하려면, 반드시 현명한 선비를 임용해야 비로소 공업에 지망(指望)이 있다. 하물며 중흥의 시기에는 국세(國勢)가 본래 쇠약하여, 군자를 와서 담당하게 하여도 오히려 근력이 다하고 지치게 된다. 하물며 소인을 임용함이야. 그것은 다만 난국(亂局)을 더욱 중하게 할 뿐이다. 그러므로 이러한 소인을 임용하지 말라고 고계한다.

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

육사(六四): 화미(華美)한 의상 속에 이미 헝겊 솜을 감추었으니, 그러므로 종일 경계하여 경비한다. 《소상전》에 이르되: 종일 경계하여 경비하는 것은, 마음속에 의혹과 우환(憂患)을 두기 때문이다.

義曰：繻者，盛美之服也；袽者，衣之破敝也。今六四以陰柔之質，居得其正，當既濟之時，居坎險之地，是猶繻有袽也。夫九三當衰亂之後，而復能以剛明之道起中興之治；此六四當已治之時，當其教化之流行，仁義之洽浹，無所不濟之時也。若人君不得持盈守成，而逸豫怠惰，則傾覆之患復至矣。如盛美之繻服，久而必有弊敗，故居上者處至盛之時，知其必有傾覆在後，故當終日之間兢兢戒慎，常以弊敗為慮，則可以永安泰而有盤石之固也，故聖人於此戒之也。象曰終日戒有所疑者，言六四雖居坎險之下，而能終日戒慎如此者，蓋能通天下之志，欲成天下之務，必有先見之幾，察事於未兆，故當自疑，恐其事久必壞，治乆必亂，安久必危故也。

호애(胡瑗) 석의: '유(繻)'는 화미하게 차려입은 옷이고, '여(袽)'는 헤지고 낡아빠진 솜이다. 육사는 음유(陰柔)의 질로써 자리에 처하여 정을 얻고, 기제의 때에 처하나, 몸이 감험(坎險)의 땅에 있으니, 바로 화려한 옷 속에 이미 헝겊 솜을 감춘 것과 같다. 구삼은 쇠란의 후에 있으면서도 강강명단(剛強明斷)의 도에 의지하여 중흥의 치를 흥기(興起)할 수 있었다. 그러나 육사가 처한 곳은 천하가 이미 치평한 때로, 교화가 바로 유행하고, 인의(仁義)가 이미 인심에 침윤(浸潤)하여, 한 곳도 성전되지 않음이 없다. 그러나 군주가 만약 이 영만의 성업을 지키지 못하고, 도리어 안일해태에 흐르면, 경복의 화환이 곧 다시 온다. 마치 아무리 화려한 의상이라도, 입은 지 오래면 반드시 파패(破敗)하는 것과 같다. 그러므로 윗자리에 몸을 둔 자는 극성(極盛)할 때에, 뒤에 반드시 경복의 위험이 있음을 알아야 하며, 그러므로 종일종일 긍긍계구(兢兢戒懼)하고, 항상 패괴를 마음에 두어야, 이렇게 해야 비로소 오래 안태(安泰)를 지켜 반석(磐石)과 같이 안정되게 할 수 있다. 성인이 바로 여기서 고계를 발하는 것이다. 《소상전》의 '종일계, 유소의야(終日戒, 有所疑也)'는, 육사가 비록 감험 아래에 처하더라도 능히 종일 계신(戒慎)하여 이 지보에 이르는 것은, 그가 천하 사람의 심지(心志)를 통효(通曉)하고 천하의 사업을 성취하고자 생각하면, 반드시 선견의 통찰력을 가지고, 일에 아직 징조가 없을 때에 알아채어 내어야 하기 때문이다. 그러므로 그는 항상 의혹과 걱정을 두고, 다만 일이 오래면 반드시 깨지고, 치세가 오래면 반드시 어지러워지며, 안온이 오래면 반드시 위태로워짐을 두려워한다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

구오(九五): 동쪽 변경의 이웃 나라가 소를 잡아 성대히 제사하나, 서쪽 변경의 이웃 나라의 저 간박(簡薄)한 약제(禴祭)가 참으로 신명(神明)의 복우(福佑)를 받아 누리는 것만 못하다. 《소상전》에 이르되: 동린이 소를 죽이는 것은, 서린의 제사가 때에 합함만 못하다. 참으로 복우를 받는 것은, 길경(吉慶)이 장차 크게 다가오기 때문이다.

義曰：此一爻聖人湥切戒慎之辭。東鄰西鄰者，取文王與紂之事也。紂居東都，故言東鄰；文王居岐山，故言西鄰。紂君也，文王臣也，何以東西言之？蓋紂繼世有天下而暴虐無道，邦國凌遲，所存者位號也；文王身雖為臣，而功徳已被天下，故三分天下有其二以歸之，是有君民之徳，故以鄰國稱之也。

호애(胡瑗) 석의: 이 효는 성인이 심절하게 고계하는 말이다. 이른바 동린(東隣)·서린(西隣)은, 주문왕(周文王)과 상주왕(商紂王)의 고사(故事)를 취한 것이다. 주왕은 동방에 도읍을 세웠으니, 그러므로 동린이라 칭한다. 문왕은 서쪽의 기산(岐山)에 있었으니, 그러므로 서린이라 칭한다. 주(紂)는 군주이고 문왕은 신하인데, 어찌하여 동서 두 이웃으로 나란히 칭하는가. 주왕은 조업(祖業)을 계승하여 천하를 소유하나, 폭학무도(暴虐無道)하여 국세가 날로 쇠패하여, 남은 것은 다만 한 개의 군주 명호뿐이다. 문왕은 신분은 신자(臣子)이나, 공업덕택(功業德澤)이 이미 천하에 두루 미치니, 그러므로 삼분천하(三分天下)에 그가 이분(二分)을 차지하여 천하가 마음을 돌린다. 이것이 곧 그가 실제로 군림백성(君臨百姓)의 덕행을 구비한 것이다. 그러므로 두 사람을 대등한 이웃 나라로써 칭하여 말한다.

夫牛者，祭之豐也；禴者，祭之薄也。言紂雖在上，以豐盛之祭殺大牢以享於鬼神，然無至誠馨徳充塞於前，故神亦不享；文王雖以薄約之祭薦於鬼神，然有至誠馨香之德，神則享之，蓋以誠實受福也。以是觀之，人君在徳不在物，鬼神享徳不享味也。象曰東鄰殺牛不如西鄰之時者，祭不以時而瀆其神，雖豐不享；祭得其時，雖甚薄約，福斯受矣。是以商紂雖盡物，不如文王之得時也。實受其福吉大來也者，言以至誠而享其福祿，則不惟慶及一時之身，且將延及其來繫，故吉大來也。

소는 제품(祭品) 가운데 가장 풍후(豊厚)하고, 약제는 가장 간박한 제사이다. 이것은 주왕이 군위(君位)에 높이 앉아서 가장 풍성한 태뢰(太牢)의 예로써 귀신을 제향(祭享)하나, 눈앞에 한 조각의 지성분방(至誠芬芳)한 덕행이 그 사이에 충만하지 않으므로, 그러므로 신명이 향용(享用)하지 않는다. 문왕은 간박한 제품으로써 귀신에게 진헌(進獻)하나, 지성형향(至誠馨香)의 덕행을 품으면, 신명이 곧 향용한다 ― 보니 복을 받는 것은 성실에 달렸다. 이로써 보면, 군주가 되는 관건은 덕행에 있고 제품에 있지 않으며, 귀신이 향용하는 것은 덕행이지 자미(滋味)가 아니다. 《소상전》의 '동린살우, 불여서린지시야(東隣殺牛, 不如西隣之時也)'는, 제사가 시절에 맞지 않고 신명을 음독(褻瀆)하면, 아무리 풍성해도 신이 향하지 않고, 제사가 시절에 합하면, 아무리 간박해도 복을 받을 수 있음을 말한다. 그러므로 상주(商紂)가 제품을 극치로 갖추더라도, 도리어 문왕의 제사가 그 때를 얻은 것만 못하다. '실수기복, 길대래야(實受其福, 吉大來也)'는, 지성에 의지하여 복록(福祿)을 향유하면, 그러면 복경(福慶)이 다만 자신의 한 세대에 미칠 뿐 아니라, 또한 그 후세 자손에게 연급(延及)한다. 그러므로 길경이 크게 도래한다고 한다.

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可乆也。

상육(上六): 머리까지 모두 물에 잠겼으니, 위험이 있다. 《소상전》에 이르되: 머리까지 모두 적셔져 위험에 빠지니, 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

義曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處既濟之終，位在一卦之外，以柔乘剛，居物之上，其道窮極，至於衰亂也，故天下之事傾敗而不能支，如涉險而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危，以至窮極而反於未濟也。象曰濡其首厲何可久者，言上六當既濟之終，反於未濟，至於濡沒其首，危亡不遠，故當翻然而警，惕然而改，何可乆如此乎？故曰何可久也。

호애(胡瑗) 석의: 사물이 흥성하여 끝에 이르면 곧 쇠패하고, 치세가 극점에 이르면 필연적으로 난을 낳으니, 이것이 상리(常理)이다. 상육은 기제의 끝자락에 처하여, 위치가 한 괘의 밖에 있으며, 유효로써 강효 위에 능가(凌駕)한다 ― 음효가 양효 위에 얹히는 것을 '승(乘)'이라 한다 ― 만물 위에 높이 걸터앉아서, 그 길이 이미 다한 곳에 이르렀으니, 이에 쇠란(衰亂)으로 전향한다. 그러므로 천하의 일이 경복패괴(傾覆敗壞)하여 지탱할 수 없어서, 마치 물을 건너는 데 머리까지 모두 물에 잠긴 것과 같아서, 위험이 극점에 이른다. 이 모든 것은 다 치세에 처하여 어지러움을 생각하지 않고, 안온에 처하여 위험을 고려하지 않아서, 이로써 궁극(窮極)하여 다시 '미제'의 국면으로 떨어져 돌아감에 연유한다. 《소상전》의 '유기수려, 하가구야(濡其首厲, 何可久也)'는, 상육이 기제의 종점에 처하여 미제로 돌아가고, 머리까지 모두 잠기는 지보에 떨어져서, 위망(危亡)이 이미 멀지 않다. 그러므로 마땅히 맹연히 경성(警醒)하고 철연히 회개(悔改)하여야 하니, 어찌 계속 이대로 내려갈 수 있겠는가. 그러므로 '하가구야'라고 한다.