려(旅)　간(艮)하 리(離)상

旅：小亨，旅貞吉。

《려(旅)》 괘의 괘사에 이르되, 밖에 객거하여 다만 작게 형통할 뿐이니 기려하는 사람이 여정 가운데 마땅히 가져야 할 바른 도를 지켜야 비로소 길리하다.

義曰：按《序卦》云「窮大者必失其居」，故受之以《旅》。言凡人居於豐大之時，恃其盛大，多過於中道，而不知守常，以盈滿自取傾覆喪亡之事，致其身窮困，反居於外，故旅所以次於豐。旅者，羈旅之義，言人寄身於他國，托居於外，故謂之旅。

호원이 해설한다. 《서괘전》의 「궁대자필실기거(窮大者必失其居)」라는 설법에 의하면 성대함을 끝까지 추구하는 사람은 일정히 편안히 살 곳을 잃으니 그러므로 《풍》 괘 뒤에 이어 《려》 괘를 배열한다. 사람이 풍대한 때에 처하면 왕왕 흥성함을 의장하여 행사가 중도를 넘고 또한 능히 상법을 지킬 줄을 모르니 영만함으로 말미암아 스스로 경복하고 상망하는 화사를 초래하여 자신이 곤궁해지고 도리어 밖에 유락하니 그러므로 려 괘가 풍 괘 뒤에 배열된다. 이른바 여는 곧 기려의 뜻이다. 사람이 몸을 다른 국가에 기방하고 잠깐 외지에 의탁하여 살니 그로써 여라 칭한다.

小亨者，按《雜卦》云「親寡旅也」。言人自居於家、居於國，則親黨助己者眾，故其道得以大行，其志得以大通；今居旅寄身托跡於他國，親戚輔己者少，其道不得以大行，其志不得以大通，故曰小亨。旅貞吉者，夫人居旅之時，親己者寡，不可恃其大正之道居於人上，但居旅不失為旅正則吉矣。

「소형(小亨)」이라 말함에 이르러서는 《잡괘전》에 「친과, 여야(親寡, 旅也)」를 말하니 려 괘의 특점은 바로 친근한 사람이 희소함이다. 사람이 자기 집에 있고 본국에 있으면 친족과 당우로서 자신을 돕는 사람이 많으니 그로써 그의 주장이 능히 크게 행하고 그의 지향이 능히 크게 통한다. 지금 타향에 객거하여 다른 나라에 몸을 기탁하면 친척과 고구로서 능히 자신을 부조하는 이가 적으니 주장이 곧 크게 행할 수 없고 지향도 또한 크게 통할 수 없어서 다만 소형이라 한다. 「여정길(旅貞吉)」이라 말함에 이르러서는 사람이 기려할 때에 처하여 자신을 친근하는 사람이 본래 적으니 능히 자기가 지키는 대중지정의 도를 의지하여 곧 사람 위에 능가해서는 안 되고 다만 밖에 객거하여 나그네가 마땅히 지켜야 할 바른 도를 잃지 않으면 곧 길리하다.

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！

《단전》에 이르되, 려 괘가 다만 작게 형통할 수 있는 것은 음유한 자가 외괘에서 중위를 얻고 또한 양강에 순종하며 안에 능히 편안히 멈추고 밖에 능히 광명에 부려하니 그러므로 작게 형통하고 기려하여 바름을 지켜야 비로소 길을 얻는다. 기려라는 이 한 괘가 포함하는 시세와 의리는 실로 중대하도다.

義曰：柔得中乎外者，指六五也；順乎剛者，指上九也。言六五以柔順之質居於外，又有大中之道，而居旅之時託身於外，是能執柔順大中之徳以順從於上九之剛，是以卑而事尊，以下而事上，故能安其所而不失正也。

호원이 해설한다. 이른바 「유득중호외(柔得中乎外)」는 육오를 가리키고 이른바 「순호강(順乎剛)」은 상구를 가리킨다. 육오는 유순한 자질로 외괘에 처하고 또한 중위에 있어 대중의 도를 갖추어 바로 기려할 때에 해당하여 몸을 밖에 안돈하여 능히 유순하고 치우치지 않는 덕행을 지켜 가서 상구의 양강에 순종하니 이것이 곧 비하한 몸으로 존귀한 이를 섬기고 아래에 있는 자리로 위에 있는 이를 섬김이어서 능히 처한 곳에 편안히 하고 바른 도를 잃지 않는다.

止而麗乎明是以小亨旅貞吉者，此因二體以言之。下體艮，艮為止；上體離，離為明。言居旅之時託身於他國，親己者寡，必須求賢明之人以附麗之。既順於剛，不紊其道，不悖於理，又附得賢明之人，是以小有亨通而得旅之正吉也。

「지이려호명, 시이소형, 여정길(止而麗乎明, 是以小亨, 旅貞吉)」이라 함은 이는 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 말한다. 하괘는 간이요 간의 괘덕은 정지가 되며 상괘는 리요 리의 괘덕은 광명이 된다. 타국에 객거할 때에는 자신을 친근하는 사람이 희소하니 반드시 현명한 사람을 구하여 가서 의부하여야 한다. 이미 능히 양강에 순종하여 자기의 원칙을 어지럽히지 않고 사리에 위배하지 않으며 또한 현명한 사람에게 의부하여 올라갔으니 그러므로 능히 작게 형통하고 아울러 기려하여 바름을 지키는 길을 얻는다.

至如仲尼，大聖也，有聖人之徳，有大中之道，不得其時，不得其位，皇皇歴聘於諸國，能盡其順以事其君，又盡順以輔其人。有顏讎由、蘧伯玉為之主，是皆當時之賢者，能附麗之。至於遊、夏、顏、閔七十子之徒，三千之眾，是時皆托跡於外而隨大聖人為之依歸。

곧 공자 같은 이러한 대성인이라도 성인의 덕행과 대중의 도를 갖추었으나 도리어 나서 때를 만나지 못하고 마땅한 직위를 얻지 못하여 다만 황황히 분주하여 제국을 두루 찾아 벼슬을 구할 뿐이었다. 그는 능히 힘을 다하여 유순하게 가는 나라의 군주를 섬기고 또한 힘을 다하여 유순하게 그곳의 사람을 보좌하였다. 그 해에 그는 위나라에서 안구유·거백옥을 기거의 주인으로 삼았으니 이들은 모두 당시의 현자이어서 공자가 바로 그들에게 의부하였다. 자유·자하·안회·민자건 등 일흔 분의 높은 제자와 삼천 제자의 무리에 이르러서는 그 때도 또한 모두 몸을 밖에 의탁하여 이 대성인을 따라가 귀의로 삼았다.

是大聖大賢之人不得其位，不逢其時，托寄於他國，皆必盡其柔順以奉其在上，而又得大賢大聖之人以為其主，乃可以獲吉也。旅之時義大矣哉者，寄旅於他國，托跡於外，處之最難，於道尤重，故聖人於此嘆美之，惟大聖大賢之人可以為之也。

보아야 할 것은 비록 대성대현이라도 일단 직위를 얻지 못하고 시기를 만나지 못하여 타국에 몸을 기탁하면 또한 모두 반드시 그 유순함을 다하여 가서 위에 있는 사람을 섬겨야 하고 동시에 또한 능히 대현대성 같은 부류의 사람을 찾아 이로써 의탁할 주인으로 삼아야 이렇게 하여 비로소 능히 길상을 얻을 수 있다는 것이다. 《단전》이 「여지시의대의재(旅之時義大矣哉)」라 감탄한 것은 다른 나라에 기거하고 밖에 몸을 의탁함이 처경이 가장 어렵고 도리 위에서 또한 격외로 요긴하니 그러므로 성인이 여기서 찬탄을 더한다. 오직 대성대현한 사람만이 해낼 수 있다.

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《상전》에 이르되, 산 위에 불이 타니 이가 곧 《려》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 형을 쓸 때에 명찰하면서 또한 심신하고 아울러 안건이 쌓여 체류되지 않게 한다.

義曰：火性炎上，而火在山上，燎於物，其勢不能久留，是旅之象。君子觀此象，當明慎用其刑罰而無留滯其獄。何則？夫刑者，斷人肌膚，傷人骨髓，死者不可復生，斷者不可復續，故君子當明顯審慎而用刑罰，辨其情偽，正其枉直，使無至於失法；又不可重傷其民，使繫獄者無至於留滯也。

호원이 해설한다. 불의 본성은 위로 타오르는데 불이 산 위에서 초목을 만연하여 태우니 저 세두가 오래도록 머무를 수 없으니 바로 기려의 형상에 합한다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 응당 명찰하고 심신하게 형벌을 시용하여 송안으로 하여금 태연하고 적압되지 않게 하여야 한다. 무엇 때문인가. 형벌은 사람의 기부를 끊고 사람의 골수를 상하려 하여 죽은 것은 능히 다시 살지 못하고 끊어진 것은 능히 다시 잇지 못하니 그러므로 군자가 반드시 명백하고 현활하면서 또한 주밀하고 신신하게 형을 써서 안정의 진위를 분청하고 시비곡직을 판명하여 법도를 잃는 데 이르지 않게 하여야 한다. 동시에 또한 거듭 백성을 상해해서는 안 되며 재압된 사람으로 하여금 장기간 옥 중에 체류되지 않게 하여야 한다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

초육 효사에 이르되, 밖에 객거하여 행사가 사쇄하고 외설한 것은 이것이 곧 그가 스스로 재화를 초래한 원인이다. 《상전》에 이르되, 기려하면서 사쇄하고 외설한 것은 심지가 곤궁하여 비로소 재화를 초래함이다.

義曰：瑣瑣者，細碎煩屑之謂也。夫羈旅之道雖尚柔順，然亦不可過。今此初六以柔順之質居一卦之下，是自處卑賤之地，而為貧賤所動其心，故為猥細瑣屑之事，苟容於人，苟合於世。斯，此也。言既失其居，托跡於他國，而為瑣屑之行如此，則人皆賤之，眾皆棄之，是自取災咎之道。象曰旅瑣瑣志窮災者，言初六居旅之時而為卑賤動其心，其道不通，其志窮困，是以取災也。

호원이 해설한다. 「사사(瑣瑣)」는 세쇄하고 번잡하며 외설함을 형용한다. 기려의 도는 비록 유순함을 숭상하나 유순함도 또한 지나쳐서는 안 된다. 지금 초육은 유순한 자질로 전 괘의 가장 아래에 처하여 스스로 비천한 지위에 안치하고 심사도 또한 빈천한 경우에 견동되어 그로써 각종의 외삭하고 세쇄한 일을 지어내어 한결같이 남에게 겸취하고 구차하게 세속에 부화한다. 「사(斯)」는 곧 「이」이다. 이는 그가 이미 편안히 살 곳을 잃고 다른 나라에 몸을 의탁하면서 행위도 또한 사쇄하여 이 지보에 이르면 그러면 사람마다 모두 그를 경천하고 여러 사람이 모두 그를 버리니 이것이 바로 스스로 재를 부르고 화를 어지럽히는 길이다. 《상전》의 「려사사, 지궁재야(旅瑣瑣, 志窮災也)」는 초육이 기려할 때에 처하여 비천함으로 말미암아 심지가 동요하여 길이 통하지 않고 지향이 곤궁에 빠지니 그러므로 재화를 초래한다는 것이다.

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。

육이 효사에 이르되, 밖에 객거하여 능히 적합한 여사에 들어가 살고 몸에 노자를 지니고 또한 충실하고 믿을 만한 동복을 얻었다. 《상전》에 이르되, 충정한 동복을 얻은 것은 마침내 과실과 우환이 없을 것이다.

義曰：即，就也；次，舍也；資，貨也。言羇旅之道既尚其柔順，而六二以陰居陰，履得其正，而處下卦之中，是羇旅之時託身寄跡於他國，而能盡柔順之質，得中正之道：柔而不失其中，順而不失其正，在上位而不至驕，在下位而不至慢，為眾所與。如此，是於羇旅之時能即就其次舍以安身，懷蓄資貨以厚備，不失其所之謂也。童僕者，盡其至順以事其主也，是得此至順之正道也。

호원이 해설한다. 「즉」은 가까운 데로 가서 가고 「차」는 그쳐 자는 여사요 「자」는 재화의 노자이다. 기려의 도는 본래 유순함을 숭상하는데 육이는 음효로 음위에 처하여 처한 곳이 바름을 얻고 또한 하괘의 중위에 처하니 바로 타국에 객거할 때에 능히 유순한 자질을 다하고 또한 중정의 도에 합한다. 부드러우면서 분촌을 잃지 않고 공순하면서 정직함을 잃지 않으며 윗자리에 처하여 교만함에 이르지 않고 아랫자리에 처하여 태타함에 이르지 않으니 그로써 여러 사람의 허찬을 받는다. 이와 같으면 그가 기려할 때에 곧 능히 가까운 데로 여사에 들어가 자신을 안돈하고 재화를 저비하여 이로써 충족을 구하니 이것이 곧 자기의 마땅한 위치를 잃지 않는 것이라 한다. 이른바 「동복」은 동복이 능히 가장 유순한 마음을 다하여 주인을 섬김을 가리키니 육이도 또한 바로 이러한 지순한 바른 도를 얻은 것이다.

象曰得童僕貞終無尤者，夫聖賢君子之人必有剛正之徳，然後可以免其尤患。今二所以能免者，蓋古之人可以屈身而伸道，不可以屈道以伸身。今旅之時失其所居，是其道不得以通，而二能盡柔順中正之道，故尤患所以無也。

《상전》의 「득동복정, 종무우야(得童僕貞, 終无尤也)」. 일반적으로 말하면 성현군자는 반드시 강강하고 정직한 덕행을 갖추어야 비로소 능히 과실과 재환을 면할 수 있다. 지금 육이는 음유의 효이면서 도리어 또한 능히 재를 면하는 것은 옛사람의 원칙이 차라리 자신을 굴곡하여 이로써 도의를 신장할지언정 도의를 굴곡하여 이로써 자신을 높이 올려서는 안 되기 때문이다. 기려할 때에 이미 편안히 살 곳을 잃어 그 도가 자연히 통하지 않는데 육이가 능히 유순하고 중정한 도를 극치에 이루니 그러므로 과실과 재환이 모두 그의 몸에 임하지 않을 것이다.

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

구삼 효사에 이르되, 밖에 객거하여 사는 여사가 불타고 또한 동복을 잃었으니 비록 스스로 지켜도 위험하다. 《상전》에 이르되, 기려 가운데 자기의 거소를 태운 것은 실로 상통할 만하고 나그네의 신분으로 도리어 가서 아래에 있는 사람과 사귀는 것은 도리로 비추어 곧 상실할 것이 있어야 한다.

義曰：居旅之時必尚柔順之道，今九三以陽居陽，處下卦之上，是務剛亢者也。夫託身寄跡於外，是失其居而志不通矣，而三反為剛亢之行，則眾所不與，故其次舍必見焚燬而不得安居也。

호원이 해설한다. 기려할 때에 처하여서는 반드시 유순한 도를 숭상하여야 하는데 지금 구삼은 양효로 양위에 처하고 또한 하괘의 꼭대기에 처하니 이는 한결같이 강함을 뽐내고 높은 사람이다. 밖에 몸을 기탁하는 것은 본래 곧 이미 편안히 살 곳을 잃고 심지가 통달하기 어려운데 구삼이 도리어 강강하고 높은 거동을 지어내니 이에 여러 사람이 모두 기꺼이 그에게 친부하지 않으므로 그가 사는 여사가 필정적으로 분훼를 당하여 편안히 살 수 없다.

九三既為剛亢之行，為眾所不與，而上又無應，進退皆失其所，以下近於六二欲親比之，是始務剛亢而後失其所欲，求於上又失其童僕事主柔順之正道，是為旅而焚其次舍，喪失柔順之道，則眾人所共疾之，危厲之道也。象曰旅焚其次亦以傷矣者，言居旅之道已失其所而復焚其次舍，是亦可傷悼矣。其義喪者，以旅之道而反與於下，自取喪亡也。

구삼이 이미 거동이 강강하고 높아 여러 사람이 모두 친부하지 않고 위로 또한 그것과 호응하는 효가 없으니 진퇴가 모두 의의를 잃었다. 그것이 아래로 육이에 바짝 붙어 육이와 서로 「비」하려 하는데——이른바 비는 서로 이웃한 두 효가 서로 친근하고 의부하는 관계를 가리킨다——그러나 이전에 한결같이 강함을 뽐내어 결과로 이 점의 원망마저도 낙망되었다. 위로 구하는 것이 있으나 착락이 없고 또한 동복이 주인을 섬기는 저 유순한 바른 도를 잃어버려 이에 밖에 객거하여 여사를 태워버리고 유순한 도를 상실하는 국면이 되어 여러 사람이 공동으로 그를 염오하니 이는 위험한 도이다. 《상전》의 「려분기차, 역이상의(旅焚其次, 亦以傷矣)」는 밖에 객거함이 본래 이미 귀숙을 잃었는데 또한 자기의 거소를 태워버렸으니 실로 사람으로 하여금 상통하게 한다는 것이다. 「기의상야(其義喪也)」라 한 것은 나그네의 신분으로 도리어 가서 아래에 있는 사람과 결교하는 것은 스스로 상망을 불러들이는 것과 같음을 가리킨다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

구사 효사에 이르되, 밖에 객거하여 마침내 발을 쉴 곳을 얻고 또한 재전과 이로운 도끼를 얻었으나 내 마음은 도리어 결코 상쾌하지 않다. 《상전》에 이르되, 여정 가운데 발을 쉴 곳이 있는 것은 아직 서로 칭하는 위차를 얻지 못했기 때문이요 재전과 이로운 도끼를 얻었으나 마음속이 여전히 상쾌하지 않다.

義曰：處者，止息之地也；資，貨也；斧，斷也。言四以剛陽之質居於陰位，是有柔順之節，居剛而不為亢者也。處上卦之下，盡謙順之道，故旅之時可以得其止處者而不失其所也。然猶不及六二有大中之徳，故安然就其居之次，故此但得止息之地也。

호원이 해설한다. 「처(處)」는 쉬고 머무는 곳이요 「자」는 재화요 「부(斧)」는 결단의 의를 취한다. 구사는 양강의 자질로 음위에 처하니 그것이 유순한 절도가 있음을 설명하여 비록 양강에 속하나 또한 높음에 흐르지 않는다. 그것이 상괘의 가장 아래에 처하여 능히 겸손하고 유순한 도를 다하니 그러므로 객거할 때에 발을 쉴 곳을 찾아 의탁할 곳이 없는 데 이르지 않는다. 다만 그것이 필경 육이가 중에 있어 대중의 덕이 있음에 미치지 못하니 육이는 이로써 안온하게 자기의 여사에 들어가 살 수 있으나 구사는 곧 다만 능히 한 잠시 쉬는 곳을 얻을 뿐이다.

得其資斧者，四雖未得其位，然能盡其柔順之道，不為髙亢之行，故可以安處而得其資貨，又有剛明之徳可以自斷也。其心不快者，言雖得其止息資貨，然所居不得其中，未得其位，則進退動止不遂其心志。象曰旅于處未得位也者，言四雖得止息之處，亦未得其位也。心未快者，雖得其資貨而能斷，然未得其位，未遂其志，故心所以未快也。

「득기자부(得其資斧)」라 함. 구사는 비록 서로 칭하는 위차를 취득하지 못하였으나 도리어 능히 유순한 도를 다하여 높고 스스로 큰 거동을 하지 않으니 그러므로 능히 몸을 편안히 하고 재화를 얻으며 동시에 또한 강강하고 명찰한 덕행을 갖추어 일을 만나면 스스로 결단할 수 있다. 「아심불쾌(我心不快)」라 함. 비록 쉬는 땅과 재전을 얻었으나 처한 곳이 중위에 있지 않고 위차도 또한 서로 칭하지 않으니 진퇴하고 행지함이 곧 능히 마음에 뜻대로 되지 못한다. 《상전》의 「여우처, 미득위야(旅于處, 未得位也)」는 구사가 비록 쉴 곳이 있으나 마침내 마땅한 위차를 얻지 못했다는 것이다. 「심미쾌야(心未快也)」라 한 것은 그가 비록 재화가 있고 또한 능히 결단하나 도리어 시종 자리가 해당하지 않고 뜻이 이루어지지 않으니 그로써 마음속이 늘 상쾌하지 않다는 것이다.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。

육오 효사에 이르되, 꿩을 쏘아 한 발의 화살을 잃었으나 최종에는 도리어 미예와 영현한 임명을 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 최종에 미예와 임명을 얻는 것은 위의 사람이 그에게 미치는 바가 있기 때문이다.

義曰：此一爻以陰柔之質居上卦之中，有大中之道、巽順之德，而居於羇旅，所謂柔得中乎外而順乎剛者也。且雖有柔順中正之徳，然寄身托跡於外，方知其所親比者寡，而未嘗固必其所求，不必志其所得，猶人之射雉，但以一矢而射之，其得失未可知也。然其執節守道，不為困窮貧賤之所動，而秉其中正柔順之徳，雖一時至於亾矢而不得，亦終有可嘉美之譽、尊顯之命而隨之。

호원이 해설한다. 이 한 효는 음유의 자질로 상괘의 중위에 처하여 대중의 도와 겸손하고 유순한 덕행을 갖추고 또한 기려 가운데 처하니 바로 《단전》이 말하는 「유득중호외이순호강」의 저 한 효이다. 그것이 비록 유순하고 중정한 덕이 있으나 그러나 밖에 몸을 기탁하여 비로소 능히 자신을 친근하고 의부하는 사람이 지극히 적음을 알아 그로써 종래로 소욕을 강구하지 않고 또한 반드시 얻는 것이 있음에 집착하지 않으니 곧 사람이 꿩을 쏘아 다만 한 화살을 쏘아 손에 얻는지 아닌지가 본래 예료하기 어려운 것과 같다. 그러나 그가 절조를 지켜 곤궁하고 빈천함으로 말미암아 심지를 동요하지 않고 시종 중정하고 유순한 덕행을 잡으니 비록 일시에 화살을 잃어 하나 얻는 것이 없더라도 최종에는 여전히 칭미할 만한 성예와 존귀하고 현달한 임명이 따라 올 것이 있을 것이다.

故孔子羇旅於周末，歴聘於諸國，亦未嘗必有所求，故有行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。行可之仕者，言但於時可以庶幾行道則從之；際可之仕者，言但以其君交際之得其道則從之；公養之仕者，言於其國養待之得其禮則從之。

그러므로 공자가 주조의 말년에 열국에 객유하고 제후를 두루 찾아도 또한 일찍이 무엇을 강구하지 않았다. 《맹자》가 그의 출사에 세 가지 정형이 있음을 기재하니 첫째는 「견행가지사(見行可之仕)」요 둘째는 「제가지사(際可之仕)」요 셋째는 「공양지사(公養之仕)」이다. 이른바 견행가지사는 다만 당시에 오히려 대도를 추행할 지망이 있으면 그가 곧 응빙한다는 것이요 이른바 제가지사는 다만 저 국군이 그와 교왕함이 예수에 합하면 그가 곧 응빙한다는 것이며 이른바 공양지사는 다만 저 국가가 손님을 봉양하고 대접함이 예제에 합하면 그가 곧 응빙한다는 것이다.

是其歴聘天下而未嘗固必其所求，然而所居之國必與聞其政。故子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」是言孔子有此盛徳，而於羇旅動止得其中，不固必其所求，而自以為嘉美之譽、尊顯之命也。象曰終以譽命上逮也者，上言上九也。六五為羇旅之人而能盡柔順之節以奉於上，故為上所信而有尊顯之命及之也。逮，即及也。

보아야 할 것은 공자가 천하를 두루 찾아 종래로 강구하지 않았으나 그러나 한 나라에 이를 때마다 필정적으로 능히 그 나라의 정사에 참여하여 들었다는 것이다. 그러므로 《논어》가 자금이 자공에게 물은 것을 기재하니 선생이 한 국가에 이를 때마다 일정히 그곳의 정사를 듣는데 그것은 그 스스로 구하여 온 것인가 아니면 남이 주동으로 그에게 알려준 것인가 하였다. 자공이 회답하여 이르기를, 선생은 온화·선량·공경·검소·겸양이라는 이 다섯 가지 덕행을 의지하여 얻은 것이며 선생이 구취하는 방식은 대개 남이 구취하는 방식과 같지 않을 것이다 하였다. 이는 곧 공자가 이러한 성대한 덕행이 있으므로 기려 가운데서 일거일동이 모두 중도에 합하여 무엇을 강구하지 않았으나 미호한 성예와 존현한 임명이 자연히 그에게 돌아갔다는 것이다. 《상전》의 「종이예명, 상체야(終以譽命, 上逮也)」에서 이 「상」은 상구를 가리킨다. 육오가 몸은 기려하는 사람이면서 능히 유순한 절을 다하여 가서 위에 있는 자를 섬기니 그로써 상위자에게 신임되어 존현한 임명이 곧 그에게 미친다. 「체」는 곧 미치고 도달함이다.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

상구 효사에 이르되, 새집이 불에 타버리고 객거한 사람이 먼저는 웃고 뒤에는 소리를 내어 통곡하며 평이한 곳에서 소를 잃으니 흉험하다. 《상전》에 이르되, 나그네의 신분으로 사람 위에 높이 있는 것은 이치로 비추어 곧 불탐을 당하여야 하고 평이한 곳에서 소를 잃은 것은 마침내 사람이 이 일을 그에게 알려주는 이도 없다.

義曰：巢者，鳥之所居，最在於上也。夫羇旅之道貴在謙下柔順，而上九以剛陽之質處上卦之極，無巽順之道而為髙亢之行。行於羇旅，所親比者寡少，而反為髙亢居眾人之上，則眾人之所共疾而欲害之。既眾人慾害之，則必失其所居而不得其安，如鳥之巢而見焚也。

호원이 해설한다. 소는 새가 깃들이는 곳으로 위치가 가장 높은 곳에 있다. 기려의 도에서 가장 귀할 것은 겸비하고 유순함인데 상구는 양강의 자질로 상괘의 꼭대기에 처하여 겸손하고 유순한 도가 없어 행위가 높고 스스로 크다. 밖에 객거함은 본래 곧 능히 자신을 친근하고 의부하는 사람이 적은데 그가 도리어 높고 오만하게 여러 사람 위에 능가하니 이에 여러 사람이 함께 그를 염오하여 그를 해하려 한다. 여러 사람이 이미 그를 해하려 하면 그가 필정적으로 거소를 잃어 몸을 안신하지 못하니 곧 새집이 불에 타버린 것과 같다.

旅人先笑後號咷者，言旅之時托跡於外而得處眾人之上髙顯之位，則自為尊貴之極，故其心自喜而先笑；至於為眾人之所疾，以及焚巢喪位而不得安居，故後號咷也。喪牛于易凶者，牛者至順之物，言上九以剛陽而居卦之極，自為髙亢之行，而喪失其柔順之道於平易之間，故有凶也。

「여인선소후호도(旅人先笑後號咷)」라 함. 밖에 객거하면서 도리어 거연히 여러 사람 위의 현혁한 위치를 차지하여 스스로 존귀함이 극점에 이르렀다 여겨 그러므로 마음속으로 몰래 기뻐하여 먼저 크게 웃는다. 여러 사람에게 염오됨에 이르러 집이 불타고 자리가 빼앗겨 편안히 살 수 없게 되니 이에 뒤에 소리를 내어 통곡한다. 「상우우이, 흉(喪牛于易, 凶)」라 함. 소는 가장 유순한 가축이니 이는 상구가 양강으로 한 괘의 꼭대기에 있어 스스로 높은 행을 하여 평평하게 경계함이 없는 사이에 자기의 유순한 덕을 잃어버렸으니 그러므로 흉험이 있다는 것이다.

象曰以旅在上其義焚也，以旅居人之上，於義自當焚也，又況恃剛亢之質以處之者哉！喪牛于易終莫之聞也者，言處髙亢之地而身無巽順之道，雖有過惡之事而人無敢言之者，故曰莫之聞，而至於焚巢後號咷之凶也。

《상전》의 「이려재상, 기의분야(以旅在上, 其義焚也)」. 여기하는 자의 신분으로 사람 위에 높이 거하는 것은 이치로 헤아려 본래 곧 불탐을 당하여야 하는데 하물며 오히려 강강하고 높은 성질을 의장하여 와서 자처하는 데 있어서는 어떠하겠는가. 「상우우이, 종막지문야(喪牛于易, 終莫之聞也)」라 한 것은 그가 높은 지위에 처하여 자신에게 조금도 겸손하고 유순한 도가 없으면 비록 과실과 악행이 있어도 또한 사람이 감히 그에게 나아가 진언하는 이가 없으니 그러므로 「막지문」이라 하여 마침내 집이 불타고 일이 지난 뒤 통곡하는 흉험한 하장에 떨어진다는 것이다.

巽：小亨，利有攸往，利見大人。

《손(巽)》 괘의 괘사에 이르되, 겸손하고 순종함은 다만 작게 형통할 수 있을 뿐이니 가는 곳이 있음이 마땅하고 덕과 자리가 있는 대인을 뵈러 가는 것이 마땅하다.

義曰：按《序卦》云「旅而無所容，故受之以巽」。巽者，入也。蓋言凡人之為羇旅，託身於外，比己者寡，若不巽順則無所入，是必有巽順之德，然後有所入。然謂巽者，以其巽體是風。夫風者，然無狀，不知所至之地，無所不入，故曰巽。

호원이 해설한다. 《서괘전》의 「여이무소용, 고수지이손(旅而无所容, 故受之以巽)」이라는 설법에 의하면 밖에 객거하는 사람이 몸을 용납할 곳이 없으니 그러므로 《려》 괘 뒤에 이어 《손》 괘를 배열한다. 손의 의사는 진입이다. 이는 사람이 기려의 손님이 되어 밖에 몸을 의탁하면 능히 자신을 친근하는 사람이 심히 적으니 만약 겸손하고 순종하지 않으면 곧 몸을 용납하고 들어갈 곳이 없을 것이며 반드시 먼저 겸순한 덕이 있어야 뒤에야 비로소 들어갈 수 있다는 것이다. 손이라 칭하는 까닭은 손이라는 이 한 괘의 괘체가 바람을 상징하기 때문이다. 바람이라는 이 물건은 고정된 형상이 없고 또한 그것이 어디에 불어 이르려는지를 알지 못하나 도리어 구멍이 없이 들어가지 않는 데가 없으니 그러므로 손이라 부른다.

小亨者，夫立大事、立大功、欲成天下之業者，必須有剛健之徳、果斷之心，勇於所行，然後有所立，其志得以大通，其道得以大行。今此巽卦全用巽順，有傷於柔懦，其道不得以大行也，故但小亨而已。

「소형」이라 말함에 이르러서는 무릇 대사업을 세우고 대공훈을 이루며 천하의 대업을 완성하려는 사람은 반드시 강강하고 건동한 덕행과 과감하고 결단한 심지를 갖추고 용감히 행동에 부쳐야 뒤에야 비로소 수립하는 것이 있고 지향이 비로소 능히 크게 통달하며 주장이 비로소 능히 널리 시행될 수 있다. 지금 손 괘는 전부 겸손하고 순종함을 의지하니 유약하고 겁약함에 흐르는 것을 면하지 못하여 주장이 능히 세상에 크게 행할 수 없으니 그러므로 다만 작게 형통할 뿐이라 한다.

利有攸往者，夫人剛健果決之性，或傷於暴而過於中道，則所往之地必無所措置，必無所詳審，是以必無所利矣。今此巽卦能用巽順，則是所往當獲所利也。利見大人者，夫人以柔順之道，雖為能順於人而有利攸往，然其全用柔順則失於太弱而不能自斷，故必利見大有徳之人以斷決之，使一歸於中正也。

「이유유왕(利有攸往)」이라 말함에 이르러서는 사람이 만약 한결같이 강강하고 과결하면 조폭함에 흘러 중도를 넘어가기 쉬우니 그러면 어디에 이르든 안배가 적당하지 않고 고려가 주도하지 못하여 그로써 필연적으로 이로움을 말할 것이 없다. 지금 손 괘는 겸손하고 순종함을 운용할 줄을 아니 그러므로 가면 곧 이익을 얻을 수 있다. 「이견대인(利見大人)」이라 말함에 이르러서는 사람이 유순한 도를 의지하여 비록 능히 남에게 순응하고 가면 이롭더라도 온전히 유순함에 의뢰하면 곧 너무 연약함에 그쳐 일을 만나 능히 스스로 결단하지 못하니 그러므로 반드시 덕행이 숭고한 대인을 뵈러 가서 그로 말미암아 자신을 위해 재단을 대신하게 하여 일체로 하여금 중정에 돌아가게 하여야 한다.

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

《단전》에 이르되, 상하 두 괘가 모두 손이니 되풀이하여 정령을 신명함을 상징한다. 양강한 자가 능히 겸순하면서 또한 중정의 자리에 있으니 그로써 심지가 시행됨을 얻는다. 두 음유의 효가 모두 양강에 순종한다. 그러므로 능히 작게 형통하고 가는 곳이 있음이 마땅하며 덕과 자리가 있는 대인을 뵙기가 마땅하다.

義曰：重巽以申命者，此明巽之義也。言上下二體皆為巽體，故曰重巽。聖人法此重巽之道以申行命令，不可止利於一身、便於一方，必順天下之心，合天下之慾，若風之所行，天下萬物至纎至悉莫不被之也。

호원이 해설한다. 이른바 「중손이신명(重巽以申命)」은 손 괘의 의의를 천명하는 데 있다. 상하 두 단괘가 모두 손이니 그러므로 중손이라 칭한다. 성인이 이러한 재삼 겸순하는 도리에 본받아 와서 정령을 되풀이하여 신명한다. 정령은 감히 다만 자신 한 사람에게 이롭고 다만 어느 한편으로 하여금 편리하게 해서는 안 되고 반드시 천하 사람의 심원에 순응하고 천하 사람의 기망에 합하여야 하며 바람이 불어 지나가는 곳처럼 천하의 만물이 아무리 세미하고 사쇄하든 그 덮임을 받지 않는 것이 없게 하여야 한다.

剛巽乎中正而志行者，此指九五而言也。夫九五以剛陽之質處巽之體，又居上卦之中，以陽居陽，履得其中正之位，居於至尊而又巽順，所行得其中，所履得其正，則其志大行，其發號施令則天下之人無不順者也。柔皆順乎剛者，柔謂初六、六四也，皆以柔順之質處巽體之下，而皆上順於剛陽之爻，是以下而奉乎上，以卑而奉乎尊也。

「강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行)」이라 함은 이는 구오를 가리켜 말한다. 구오는 양강의 자질로 손 괘 가운데 처하고 또한 상괘의 중위에 있으며 양효로 양위에 있어 밟은 곳이 바로 중정의 자리이다. 몸이 지존의 자리에 있으면서 또한 능히 겸손하고 순종하여 행사가 중도에 합하고 처한 곳이 바른 도에 합하니 그로써 심지가 능히 크게 행하여 일단 호령을 발포하면 천하 사람이 순종하지 않는 이가 없다. 「유개순호강(柔皆順乎剛)」이라 함은 여기의 유는 초육과 육사를 가리키니 두 효가 모두 유순한 자질로 각기 저 한 손체의 가장 아래에 처하면서 위로 양강의 효에 순종하니 이것이 곧 아래에 있는 자로 위에 있는 자를 섬기고 비한 자로 존한 자를 섬김이다.

是以小亨利有攸往利見大人者，言上有柔順之徳而順於眾，復引此彖辭而結之也。言九五以剛而居於巽體之中，初六、六四能執柔順之道以下而奉於上，全任柔順，不能大有所為，是以得其小亨，而所往之地、所入之處皆有所合。然其性巽順而傷於過柔，所申之命令、所行之事不能大有所成，是必利見大有徳之人以果斷而決白之，然後所申之命令、所行之事施之於人莫有不順之者，如風之及於物罔有不入者也。

「시이소형, 이유유왕, 이견대인(是以小亨, 利有攸往, 利見大人)」이라 함은 위에 있는 자가 유순한 덕을 갖추고 능히 여러 사람에게 순응하기 때문에 《단전》이 이에 다시 괘사를 인용하여 와서 총결을 짓는다. 이는 구오가 양강으로 손체의 중위에 있고 초육·육사는 곧 유순한 도를 지켜 아래에 있어 위를 섬긴다는 것이다. 전연히 유순함에 의뢰하면 곧 능히 크게 작위할 수 없으니 그러므로 다만 작게 형통함을 얻을 뿐이나 가는 곳과 들어가는 문이 오히려 서로 맞는다. 그러나 그 성정이 겸순하여 지나치게 부드러움에 그치니 신명하는 정령과 추행하는 일이 능히 큰 성취가 있을 수 없어 그로써 반드시 덕행이 숭고한 대인을 보아 그로 말미암아 과감히 재결하고 분변하게 하여야 뒤에 신명한 정령과 추행하는 일이 사람의 몸에 시가되어 비로소 순종하지 않는 이가 없으니 곧 바람이 만물 위에 불어 미치면 꿰뚫어 들어가지 못하는 곳이 없는 것과 같다.

象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《상전》에 이르되, 바람이 서로 이어 일어나 한바람에 이어 한바람이니 이가 곧 《손》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 와서 정령을 되풀이하여 신명하고 정사를 추행한다.

義曰：隨，順也。夫巽之體上下皆巽，如風之入物，無所不至，無所不順，故曰隨風巽。君子法此巽風之象，以申其命、行其事於天下，無有不至而無有不順者也。

호원이 해설한다. 「수(隨)」는 곧 순함이다. 손 괘의 괘체가 상하가 모두 손이니 마치 바람이 만물에 불어 들어가 이르지 않는 곳이 없고 순하지 않는 곳이 없는 것과 같으니 그러므로 「수풍, 손(隨風, 巽)」이라 한다. 군자는 이러한 손풍의 형상에 본받아 정령을 신명하고 정사를 천하에 추행하면 곧 능히 이르지 않는 곳이 없게 하고 또한 순복하지 않는 곳이 없을 것이다.

初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

초육 효사에 이르되, 나아가도 옳지 않고 물러나도 옳지 않으니 마땅히 용무한 사람처럼 바른 도를 굳이 지켜야 한다. 《상전》에 이르되, 홀연히 나아가고 홀연히 물러나는 것은 심지가 의혹하여 정하지 않음이요 무인의 정정에 본받음이 마땅한 것은 심지를 정치하여 단정히 하려 함이다.

義曰：此一爻以陰柔之質居巽之體，在一卦之下，是至卑者也。既處於卑而又上承於眾剛，則是柔弱怯懦，遲疑猶豫，不能自決，而或進或退，無所定也。武人者，剛武之士也。言凡人有剛則必濟之以柔，有柔則必濟之以剛，使剛柔之道皆得其中，然後事可以成，道可以行。

호원이 해설한다. 이 한 효는 음유의 자질로 손 괘 가운데 처하고 또한 전 괘의 가장 아래에 있으니 이는 가장 비미한 것이다. 이미 몸이 비하에 처하여 위로 또한 많은 양효를 받들어야 하니 이에 유약하고 겁약하며 지의하고 유예하여 능히 스스로 주의를 정하지 못하여 한때는 나아가려 하고 한때는 물러나려 하여 주장을 정하지 못한다. 이른바 「무인」은 강강하고 용무한 사람이다. 무릇 사람이 만약 성정이 강강하면 반드시 부드러움을 써서 와서 조제하여야 하고 만약 성정이 부드러우면 반드시 강강함을 써서 와서 보족하여 강과 유로 하여금 모두 마침 그 곳에 이르게 하여야 뒤에야 일이 비로소 이루어지고 주장이 비로소 통할 수 있다.

今初六以陰柔之質，復在一卦之下，又居巽體，是全用柔巽者也。既全用柔巽，是以有進退之疑，故利在武人之正，用其剛健之德、果敢之志，勇於行事，使所行之事、所施之道剛柔相濟，皆得其中，然後可獲其吉也。象曰利武人之貞志治也者，夫既柔弱怯懦而不能自決，則於身亦不能自治；既不能自治，安能治於人哉？故必用其剛武之徳相濟而行，則可以治正其志而及於人也。

지금 초육은 음유로 자질을 삼고 또한 전 괘의 가장 아래에 처하며 또한 몸이 손체 가운데 있으니 이는 완전전전히 다만 유순함을 쓰는 한 효이다. 바로 전부 유순함을 씀으로 말미암아 비로소 진퇴하여 정하지 않는 의혹이 있게 되었으니 그러므로 이로운 방법은 무인의 바른 도에 본받는 것이다. 강강하고 건동한 덕행과 과감하고 결단한 의지를 내어놓고 용감히 일을 다스려 다스리는 일과 행하는 도로 하여금 강유가 서로 조제하여 모두 중도에 합하게 하여야 이렇게 하여 비로소 능히 길상을 얻을 수 있다. 《상전》의 「리무인지정, 지치야(利武人之貞, 志治也)」. 이미 유약하고 겁약하여 능히 스스로 결단하지 못함에 이르면 그러면 자신조차도 관리하지 못할 것이요 자신조차도 관리하지 못하면 또한 어찌 가서 남을 다스리겠는가. 그러므로 반드시 강강하고 용무한 덕행을 써서 와서 조제하고 뒤에 행동하여야 비로소 능히 자기의 심지를 정치하여 단정히 하고 나아가 남에게 미칠 수 있다.

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。

구이 효사에 이르되, 겸비하여 상 아래에 엎드리는 지보에 이르니 만약 이로써 신명을 섬기어 축사와 무격을 청하여 분분하게 복을 내리게 하면 곧 길리하고 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르되, 복지가 분분하게 이르는 길상은 구이가 중에 있어 그 분촌을 얻었기 때문이다.

義曰：床者，卑猥之地。蓋此一爻本有剛陽之質而居於巽體，又處陰柔之位，是其謙巽過甚而所行於卑猥之地，不得其中道者也。用史巫紛若吉者，言此爻巽順過甚，以甚巽而施之於身、接之於人，則事必不立；而施於事神，則可以無咎。

호원이 해설한다. 상 아래는 비천하고 위쇄한 곳이다. 이 한 효는 본래 양강의 자질을 구족하나 도리어 몸이 손체 가운데 있고 또한 음유의 자리에 처하니 그로써 겸비함이 지나쳐 행사가 비쇄한 경지에 떨어져 중도에 합하지 않는다. 「용사무분약, 길(用史巫紛若, 吉)」이라 한 것은 이 한 효가 겸순함이 지나침을 말한다. 이러한 지나친 겸비를 가져와 자기 몸에 쓰고 사람과 교접하는 데 쓰면 일이 일정히 이루어지지 못할 것이나 만약 이로써 신명을 섬기는 데 쓰면 곧 허물이 없을 것이다.

史巫者，史即祝史也，巫即巫覡之人，皆所以道人之言以告於鬼神，而復道鬼神之意以達於人者也。言九二既巽順過極，失於中道，惟是用以事鬼神則可也。夫事鬼神者必盡其至誠，巽其言辭，以使精誠上通，則明靈降監，福祉來應，紛然眾多，以獲其吉而無咎也。象曰紛若之吉得中也者，言本以剛健之徳而反居陰柔之位，是失其中道，然施之以事鬼神，則得其中矣。

이른바 「사무(史巫)」. 사는 곧 축도를 주관하는 축사요 무는 곧 남녀의 무격으로 그들이 모두 사람의 말을 귀신에게 전달하고 또한 귀신의 의사를 사람에게 전달함을 책임진다. 이는 구이가 겸순함이 이미 지나쳐 중도를 잃어 다만 이로써 귀신을 섬겨야 비로소 적당함을 말한다. 귀신을 섬기는 사람은 반드시 지성을 다하고 언사를 공순하게 말하여 한 조각 정성을 신명에 올리게 하여 이에 신령이 강림하여 감찰하면 복기가 한 건에 이어 한 건으로 회응하여 분분하게 오니 그로써 길상을 얻고 허물이 없다. 《상전》의 「분약지길, 득중야(紛若之吉, 得中也)」는 구이가 본래 강건의 덕으로 하는데 도리어 음유의 자리에 처하니 이는 본래 중도를 잃은 것이라는 것이다. 그러나 이 지나친 공순을 귀신을 섬기는 데 쓰면 도리어 마침 그 곳에 이른다.

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

구삼 효사에 이르되, 미간을 찌푸리고 억지로 겸순하니 사람으로 하여금 완석하게 한다. 《상전》에 이르되, 억지로 겸순하여 가석한 것은 심지가 이미 갈 길이 다하였기 때문이다.

義曰：頻者，頻蹙憂愁之貌。九三以剛陽之質又處剛陽之位，復在一卦之上，是其全剛亢而不能巽者也，居巽之時失其謙巽之道矣。然而上為六四之所憑陵，下乘九二之剛，然九二雖是剛徳，蓋居於陰位，亦得巽順之道。今九三則是上承六四，下乗九二，勢不自得，是以舍其剛亢之道，不得已而為柔巽，屈其心志，憂愁然不得已而為之，非出於至誠，如是亦可鄙吝者也。

호원이 해설한다. 「빈(頻)」은 눈썹을 찌푸리고 근심하는 모습이다. 구삼은 양강의 자질로 또한 양강의 위차를 차지하고 또한 하괘의 꼭대기에 처하니 이는 완전히 강강하고 높아 능히 겸순하지 못하는 한 효이어서 몸이 손 괘할 때에 처하면서 도리어 겸손의 도리를 잃어버렸다. 그러나 그 위는 육사에게 압제되고 아래로 또한 구이의 양강 위에 올라타니 구이는 비록 양강의 덕에 속하나 도리어 음위에 처함으로 말미암아 같이 겸순한 도를 얻었다. 지금 구삼은 위로 육사를 받들고 아래로 또한 구이를 능승하여 형세 위에서 곳곳이 자재하지 못하니 이에 다만 강강하고 높은 작풍을 방기하고 부득이 유순한 모양을 지어내어 자기의 심지를 굴곡하여 수미고한 얼굴로 억지로 하니 결코 진성에서 나온 것이 아니다. 이러한 겸순은 곧 비박하고 완석할 만하다.

六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

육사 효사에 이르되, 회한이 소실하고 전렵이 세 부류의 사냥감을 얻을 것이다. 《상전》에 이르되, 전렵이 세 부류의 사냥감을 얻는 것은 공로가 있음을 설명한다.

義曰：六四以陰居陰而又居巽之體，亦謙巽過甚，而又行不得其中，是以有悔也。然以陰居陰本得其正，而上承九五之君，竭其志誠，盡其巽順以奉其上，故得悔亡。且孔子曰「事君盡禮，人以為諂也」，言人之事君其柔巽過甚而見疑，然不可以見疑而變其志，當盡其巽順之節，不失其為臣之道以奉於上。

호원이 해설한다. 육사는 음효로 음위에 처하고 또한 몸이 손체 가운데 있어 같이 겸비함이 너무 지나치고 나아가 행사가 중도에 합하지 않으니 그러므로 본래 회한이 있다. 다만 그것이 음으로 음에 처하여 본래 곧 그 바름을 얻고 또한 위로 구오라는 임금을 받들어 섬겨 성심을 다하고 공순을 극처에 이르러 와서 임금을 섬기니 그로써 회한이 소실한다. 공자가 《논어》에서 「사군진례, 인이위첨야(事君盡禮, 人以爲諂也)」라 말하였으니 뜻은 신하가 군주를 섬김에 만약 공순함이 지나침에 이르면 곧 사람에게 첨미하다고 의심받는다는 것이다. 그러나 능히 사람에게 의심받음으로 말미암아 자기의 지절을 바꾸어서는 안 되고 여전히 응당 공순한 분촌을 다하고 신하가 되는 도를 잃지 않고 와서 임금을 섬겨야 한다.

承流宣化，奉君之威權，行君之事，所行必有成功，是猶田獵之時而獲其禽獸以充三品之用。三品即一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖是也。象曰田獲三品有功也者，言六四雖始有悔，然能竭其巽順以承事於君，則所行之事必有成功，如田獲三品之禽也。蓋大臣之事君，若不以恭巽至正之道而尚於諂詖佞媚之行，則不可免其誅戮之禍，況於悔乎？於此盡其巽順而不失其正，則可以悔亡而有其功也。

임금의 교화를 받들고 아울러 선포를 더하며 군주의 위권을 봉행하고 군주의 정사를 다스리면 일어나 행함이 필정적으로 성효가 있으니 이는 비유하면 전렵할 때에 금수를 사냥하여 이로써 세 가지 용도를 공급하는 것과 같다. 이른바 삼품은 첫째 등은 건육을 만들어 종묘의 제사에 공급하고 둘째 등은 이로써 빈객을 접대하며 셋째 등은 군주의 부엌을 충실하게 함이다. 《상전》의 「전획삼품, 유공야(田獲三品, 有功也)」는 육사가 처음에 비록 회한이 있었으나 능히 공순을 다하여 가서 군주를 받들어 섬기면 다스리는 일이 곧 필정적으로 성효가 있으니 비유하면 전렵이 세 부류의 사냥감을 얻는 것과 같다는 것이다. 대신이 군주를 섬김에 만약 공순하고 지극히 바른 길을 걷지 않으면 도리어 첨미하고 교언하며 사첨하여 총애를 취하는 행경을 숭상하면 그러면 주륙의 재화조차도 벗어나지 못할 것인데 하물며 다만 회한뿐이겠는가. 여기서 능히 그 공순을 다하면서 또한 그 바름을 잃지 않으면 곧 능히 회한을 없애고 아울러 공로를 세울 수 있다.

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

구오 효사에 이르되, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소실하여 불리함이 없으며 처음에는 순하지 않으나 최종에 좋은 결과가 있다. 경일 전 삼 일에 미리 신명하고 경일 후 삼 일에 재삼 정촉하면 길리하다. 《상전》에 이르되, 구오가 길을 얻는 까닭은 처한 위차가 바르고 또한 중이기 때문이다.

義曰：言九五處人君之位，為巽之主，當以謙順之德下接於臣。今五以剛陽之質復處剛陽之位，失於太剛，無柔順之道，所以有悔也。然以居中正之位，有剛明之才，而不失其治天下之道，故獲吉而悔亡；既獲吉而悔亡，則所往無不利矣。無初有終者，言五始以剛強之道，無巽順之徳以接於下，不能感悅於人心，所以無初也；然而有剛明中正之德，得所以治天下之道，故有終也。

호원이 해설한다. 구오는 몸이 군주의 자리에 있으니 이는 손 괘의 주효로 본래 응당 겸손하고 유순한 덕행으로 아래로 신하를 접납하여야 한다. 지금 구오는 양강의 자질로 또한 양강의 자리에 처하여 지나치게 강강함에 그쳐 유순한 도가 결핍하니 그러므로 회한이 있을 것이다. 그러나 그것이 중정의 자리에 있어 강강하고 명찰한 재간을 갖추어 천하를 다스리는 바른 도를 잃지 않으니 그로써 길상을 얻고 회한이 소실한다. 이미 길을 얻고 또한 회한이 없으면 그러면 무엇을 하든 불리함이 없을 것이다. 「무초유종(无初有終)」이라 한 것은 구오가 처음에는 강강한 도를 의지하여 행사하여 겸순한 덕이 없어 가서 아랫사람을 접납하여 능히 인심을 감동시키고 기쁘게 하지 못하니 그러므로 처음이 순하지 않다는 것이다. 다만 그가 마침내 강명하고 중정한 덕행을 갖추어 천하를 다스리는 바른 도를 장악하였으니 그러므로 결국이 좋다.

先庚三日後庚三日吉者，凡《易》中言庚甲者，皆十日之名，取申令之義也。甲於五行為木，於四時為春，仁恩之道也，蓋蠱者承衰亂之後，聖人當以仁恩之令拯濟之，故曰先甲後甲。庚者於五行為金，於四時為秋，金主斷割，秋主嚴厲，此巽為風之象，無所不入，主人君之號令。

「선경삼일, 후경삼일, 길(先庚三日, 後庚三日, 吉)」이라 함. 《주역》 가운데 무릇 경일·갑일을 제기하는 것은 모두 십천간 가운데의 날의 명칭으로 취하는 바가 되풀이하여 정령을 신명함의 뜻이다. 갑은 오행에서 목에 속하고 사계에서 춘에 속하여 인애하고 은택하는 도를 대표한다. 《고》 괘는 쇠패하고 혼란한 뒤를 이어 성인이 응당 인애하고 은택하는 정령을 써서 가서 그것을 구치하여야 하므로 저곳에서 「선갑삼일, 후갑삼일(先甲三日, 後甲三日)」이라 하였다. 경은 오행에서 금에 속하고 사계에서 추에 속하며 금은 단할을 주관하고 가을은 엄려함을 주관한다. 그러나 손 괘는 바람을 취하여 상으로 삼으니 바람이 구멍이 없이 들어가지 않는 데가 없어 바로 군주의 호령을 주관한다.

言五處人君之位，其發號施令在於當，其賞罰在乎信，使善者知勸，惡者知懼。然賞罰號令之出，將使天下之人皆服從之，固不可驟然而行，故先三日以申諭之，後三日以丁寧之，使民知其號令之必行、賞罰之必信，有所戒懼，則天下大治而吉矣。象曰九五之吉位正中也者，五所以獲吉者，蓋行得其中，履得其正，而不失治天下之道也。

구오가 몸이 군위에 있어 호령을 발하고 시령함은 적당함을 귀하게 하고 상을 행하고 벌을 베풂은 지키고 믿음을 귀하게 하여 선을 하는 사람으로 하여금 면려함을 받음을 알게 하고 악을 하는 사람으로 하여금 외구할 것이 있음을 알게 하여야 한다. 다만 상벌과 호령이 일단 내면 천하 사람으로 하여금 모두 복종하게 하려는 데 본래 곧 능히 돌연히 시행할 수 없으니 그러므로 경일 전 삼 일에 먼저 신명하고 효유를 행하고 경일 후 삼 일에 다시 정촉을 더하여 백성으로 하여금 호령이 필정적으로 집행되고 상벌이 필정적으로 대현됨을 명백히 하게 하여 마음에 계구를 품게 하면 천하가 곧 크게 다스려져 길상할 것이다. 《상전》의 「구오지길, 위정중야(九五之吉, 位正中也)」에서 구오가 길을 얻는 까닭은 행사가 중도에 합하고 처한 곳이 바른 도에 합하여 천하를 다스리는 근본을 잃지 않았기 때문이다.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。

상구 효사에 이르되, 겸비하여 상 아래에 엎드리는 지보에 이르고 재전과 이로운 도끼를 잃었으니 이를 지켜 변하지 않으면 곧 흉하다. 《상전》에 이르되, 겸비하여 상 아래에 엎드리는 것은 상위에 처하여 이미 궁진에 이르렀기 때문이요 재전과 이로운 도끼를 잃은 것은 바로 흉험이 있는 곳이다.

義曰：床下者，卑猥之地也。言上九本有剛明之質，而居重巽之極，處無位之地，是所行謙巽亦過甚而至於卑猥者也。喪其資斧貞凶者，資，貨也，人之才也；斧，斤也，善於斷割。言上九所以至於卑猥者，蓋處無位之地，無剛明之才，又不能斷割以自決其事，故於貞道凶者也。象曰巽在床下上窮也者，處巽之極，其道窮困，以至卑猥也。正乎凶者，上九本有剛明之徳可以自斷，而反處一卦之極無位之地，是失斷割之才於正道而凶也。

호원이 해설한다. 상 아래는 비천하고 위쇄한 소재이다. 상구는 본래 강강하고 명찰한 자질을 구족하나 도리어 중손의 꼭대기에 있어 직위가 없는 곳에 처하니 그로써 그의 겸비함도 또한 지나쳐 비쇄한 지보에 떨어졌다. 「상기자부, 정흉(喪其資斧, 貞凶)」이라 함. 「자」는 재화로 비유하면 사람의 재구이요 「부」는 도끼로 잘 결단하는 의를 취한다. 상구가 비쇄함에 윤락한 까닭은 몸이 무위한 땅에 처하여 강명한 재가 쓸 것이 없고 또한 능히 과감히 자기의 일을 주작하지 못하니 그러므로 바름을 지키는 것으로 말하면 도리어 흉험이 된다. 《상전》의 「손재상하, 상궁야(巽在床下, 上窮也)」는 그가 손 괘의 끝에 처하여 길이 이미 곤궁에 이르러 이로써 비쇄함에 흐르는 데 이르렀다는 것이다. 「정호흉야(正乎凶也)」라 한 것은 상구가 본래 강명한 덕이 있어 이로써 스스로 결단할 수 있는데 도리어 한 괘의 극단이요 무위한 땅에 처하여 결단의 재간을 잃은 것과 같아 바른 도 위에서 도리어 흉을 부른다는 것이다.