동인(同人)　이(離)하 건(乾)상

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

괘사가 말한다. 사람과 멀고 넓은 교야에서 화동하면 형통하고 큰 강 큰 험을 건너기에 이롭고 군자가 바른 도를 지킴에 이롭다.

義曰：按《序卦》云，物不可以終否，故受之以同人。夫天下否塞之久，人人皆欲其亨通，是必君子同志以興天下之治，則天下之人同心而歸之，故曰同人。同人于野亨者，野取遐遠廣大之稱。大凡君子推己之仁以及天下之人，施己之義以合天下之宜，廣大宏博，無所不通，然後得同人之道而至於亨通，故曰同人于野亨。

《서괘전》이 말하기를 ‘사물은 끝내 비할 수 없으므로 받는 데 동인을 쓴다’ 하였다. 천하가 오래 폐색하면 사람이 모두 통달을 바라니 여기에 반드시 군자들이 뜻이 같고 도가 합하여 천하의 치세를 흥기하여야 천하 사람이 비로소 한 마음으로 귀부하므로 괘명을 ‘동인’이라 한다. ‘동인우야 형(同人于野 亨)’의 ‘야’는 멀고 넓은 뜻을 취한다. 대범 군자가 자기의 인심을 천하의 사람에게 미치게 하고 자기의 의거를 천하의 마땅한 데에 합할 때까지 시행하여 흉금이 광대하고 홍박하여 통하지 않는 곳이 없어야 그 뒤에 비로소 동인의 도를 얻어 형통에 이른다고 할 수 있으므로 ‘동인우야 형’이라 한다.

利涉大川者，言君子旣推仁義以同天下之心，使天下之人同心而歸之，無有不從，則雖有大險大難，亦得而濟之也，故曰利涉大川。利君子貞者，夫君子有仁義之心、忠恕之道，推之於身而加乎其民，故不以一己為憂，所憂者天下；不以一己為樂，所樂者天下。以至天下之人合心而從之，是君子之正也，故同人之道，所利者唯君子之正者也。

‘이섭대천(利涉大川)’은 말하기를, 군자가 이미 인의를 추행하여 천하 사람을 한 마음으로 하면 천하 사람이 모두 귀부하여 따르지 않는 자가 없고 이러한 인심이 있으면 비록 지극히 큰 간험 재난을 만나도 건너갈 수 있으므로 ‘이섭대천’이라 한다. ‘이군자정(利君子貞)’은 말하기를, 군자는 인의의 마음과 충서의 도를 품어 먼저 자신에게 낙실하고 다시 백성에게 미치게 하므로 그는 한 몸을 위해 근심하지 않고 근심하는 바는 천하이며 한 몸을 위해 즐기지 않고 즐기는 바는 천하이다. 이윽고 천하 사람이 한 마음으로 그를 추종하니 이것이 바로 군자의 바른 도이다. 그러므로 동인의 이 길에서는 이로움을 얻는 것이 바름을 지키는 군자뿐이다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

《단전》이 말한다. 동인괘는 음유한 자가 그 자리에 당하고 중위에 있어 위로 건에 응하므로 ‘동인’이라 부른다. 동인의 괘사가 ‘동인우야 형 이섭대천’은 저것은 건의 강건한 도에 의거하여 시행하는 것이다. 아랫몸은 문명하고 윗몸은 강건하며 육이와 구오는 중정하여 서로 응하니 이것은 군자의 바른 도이다. 오직 군자만이 천하 사람의 심지를 회통할 수 있다.

義曰：柔得位得中而應乎乾者，此就二五之爻，釋所以得同人之名也。六二以陰居陰，是柔得位也；居下卦之中，是得中也。旣中且正，又應於九五之尊，是得位得中而應乎乾也。以人事言之，則是有中正之臣而上應於乾剛之君，君臣之道同，則天下之人合心而歸之矣。又如在上者能以剛健之德、仁義之道推諸天下，而在下者又以柔順中正而應之，上下之心旣同，是得同人之道。

‘유득위득중이응호건(柔得位得中而應乎乾)’의 한 구는 육이와 구오 두 효로 이 괘가 어찌하여 ‘동인’이라 명명되었는가를 해석한다. 육이는 음효로 둘째라는 음의 자리에 있어 ‘유득위’이고 또한 하괘의 중위에 있어 ‘득중’이다. 이미 가운데 있고 또한 자리에 당하여 더욱이 위로 지존의 구오와 서로 응하니 이것이 곧 ‘득위득중이응호건’이다. 인사로 말하면 곧 한 중정한 신하가 아래에 있어 위로 강건한 군주에 호응하여 군신의 도가 서로 같으면 천하 사람이 저절로 한 마음으로 귀부한다. 또한 마치 윗자리의 자가 강건한 덕과 인의의 도로 천하에 추행하고 아랫자리의 자가 또한 유순 중정으로 응하여 상하의 마음이 이미 서로 같으면 동인의 도도 또한 성립하는 것과 같다.

同人曰，此三字蓋羨文，於義無所通。同人于野，亨，利涉大川，乾行也者，言所以得於野亨而險難無不濟者，由君子以勤健之德、中正之道以同天下之人，使天下之人同心而歸之，是以乾之道而行也。

《단전》 속의 ‘동인왈(同人曰)’이라는 세 글자는 대개 전사할 때 많이 나온 연문으로 문의로 말하면 통하지 않으므로 억지로 풀이할 필요가 없다. ‘동인우야 형 이섭대천 건행야(乾行也)’는 넓은 들에서 화동하여 형통하고 험난을 건너지 못하는 것이 없는 까닭은 군자가 근면하고 강건한 덕행과 중정하여 치우치지 않는 도리로 천하 사람과 화동하여 천하 사람을 한 마음으로 귀부하게 하니――이것이 바로 건의 강건한 도에 따라 행사하는 것이라는 말이다.

文明以健，中正而應，君子正也者，此以二體明利君子之貞也。下離為文明，上乾為健，以是之德則無所不濟，而天下之人莫不與之同心也，故曰文明以健。又以六二柔順而居下卦之中，九五以剛健而居上卦之中，上下皆有中正之德相應，故能率人之心以同天下，此君子之正也。

‘문명이건 중정이응 군자정야(文明以健 中正而應 君子正也)’는 이것은 상하 두 몸으로 괘사의 ‘이군자정’의 도리를 설명한다. 하괘 이는 문채 광명을 상징하고 상괘 건은 강건을 상징하며 이러한 덕성을 갖추면 이루지 못하는 일이 없고 천하 사람도 그와 한 마음이 되지 않는 자가 없으므로 ‘문명이건’이라 한다. 다시 보면 육이는 유순으로 하괘의 중위에 있고 구오는 강건으로 상괘의 중위에 있어 상하가 모두 중정의 덕을 갖추고 서로 응하므로 뭇 사람의 마음을 통솔하여 천하와 화동할 수 있으니――이것이 곧 군자의 바른 도이다.

唯君子為能通天下之志者，因上文明君子之正，此又申說君子之道。且凡人之情，思慮不廣，唯止一身一家而已；唯君子則不然，但推其仁義之道、忠恕之德以及天下。以天下之人莫不欲安，則君子扶而不危；人莫不欲壽，則君子生而不傷；人莫不欲富，則君子厚而不困；人莫不欲逸，則君子節其力而不盡。是皆君子盡心於已，推之於人，恢廣宏大，無所不同，故能通天下之志也。

‘유군자위능통천하지지(唯君子爲能通天下之志)’의 한 구는 앞글에서 이미 설명한 군자의 바름을 이어 받아 다시 나아가 군자의 도를 진술한다. 상인의 심사는 넓이가 족하지 않아 생각하는 바가 다만 한 몸 한 집에 지나지 않는다. 군자는 그렇지 않아 그는 인의의 도와 충서의 덕을 줄곧 천하에 널리 미치게 한다. 천하 사람에 안정을 바라지 않는 자가 없으면 군자는 그들을 부지하여 위경에 빠뜨리지 않고 장수를 바라지 않는 자가 없으면 군자는 그들을 양육하여 상해를 가하지 않고 부족을 바라지 않는 자가 없으면 군자는 그들을 후실하게 하여 곤핍에 이르게 하지 않고 안일을 바라지 않는 자가 없으면 군자는 민력을 절제하여 사용하여 그것을 다하지 않는다. 이것들은 모두 군자가 먼저 자기 몸에 마음을 다하고 다시 남에게 미치게 하여 흉회가 회곽하고 홍대하여 통하지 못하는 것이 없으므로 천하 사람의 심지를 회통할 수 있다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《대상전》이 말한다. 하늘은 위에 있고 불의 성질은 불꽃이 위로 가니 둘의 향하는 바가 서로 같으니 이것이 동인의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 족류를 귀병하여 구별하고 사물의 성질을 변별하여 밝힌다.

義曰：夫天體居上，而火之性又炎上，是得同人之象也。君子法此象，於是類其族，辨其物。族即族黨也，物即物性也。言其分別族黨，使各以其類；明辨其物性，使各得其所。善者同於善，不善者同於不善；君子則與君子同道，小人則與小人同道，是類別天下，使各得其同也。

천체는 윗자리에 있고 불의 성질도 또한 위로 오르니 둘의 향하는 바가 일치하여 바로 동인의 상에 합한다. 군자는 이 상을 본받아 이로써 족류를 귀병하고 사물을 변별한다. ‘족’은 족당 사람 무리를 가리키고 ‘물’은 사물의 성질을 가리킨다. 이것은 족당을 분별하여 각각 그 부류에 돌아가게 하고 물성을 명변하여 각각 그 자리를 얻게 한다는 것이다. 선과 선은 한 곳에 돌아가고 불선과 불선은 한 곳에 돌아가며 군자와 군자는 도를 같이하고 소인과 소인은 도를 같이한다. 이와 같이 천하를 부류대로 분별하여 벌려 매 한 부류가 각각 그 같음을 얻게 한다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。

초구 효사가 말한다. 문을 나가서 사람과 화동하면 과실이 없다. 《소상전》이 말한다. 문을 나가면 사람과 화동할 수 있는데 또한 누가 와서 꾸짖겠는가.

義曰：門者，亦言其遐遠廣大也；咎者，怨咎也。夫廣遠寛大，無所不同，是同人之道也。今初九以文明之性履同人之始，是其用心廣大，無所偏私，出於門則與人同也。夫出而與人同，則人亦同心歸之，又何有怨咎者乎？

여기의 ‘문’은 마찬가지로 멀고 넓음을 형용한다. ‘구’는 원한하고 꾸짖음을 가리킨다. 흉금이 넓고 크게 열려 누구와도 화동할 수 있는 것이 비로소 동인의 도이다. 초구는 문명의 성정으로 동인괘의 개단에 있어 마음 씀이 넓대하여 한 점의 편사도 없으므로 한 번 문을 나가면 사람과 화동할 수 있다. 이미 문을 나가면 사람과 화동하므로 남도 또한 그에게 한 마음으로 귀부하니 어찌 또한 원한하고 꾸짖을 누가 있겠는가.

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

육이 효사가 말한다. 다만 자기가 종주하는 한편과 화동하면 비린한 바가 있다. 《소상전》이 말한다. 다만 종주하는 한편과 화동하는 것은 이것은 한 비린한 길이다.

義曰：宗，主也；吝，鄙也。夫不以己之親疎，不以己之憎愛，則盡同人之道矣。今六二不能遠大其志，廣與人同，而反私心偏意上繫於九五之主，是其道褊狹，誠可以鄙吝者也。

‘종’은 종주이고 ‘린’은 비루(鄙陋)함이다. 만일 상대와 자기의 관계의 친소를 묻지 않고 자기의 한때의 애증에 의거하여 취사하지 않으면 비로소 동인의 도를 다하였다고 할 수 있다. 지금 육이는 지향을 멀고 크게 놓고 널리 여러 사람과 화동하지 못하고 도리어 사심 편의를 띠어 한결같이 위로 구오라는 주상에 견계하여 길이 오히려 협애하여 참으로 비루하고 가석하다고 할 수 있다.

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

구삼 효사가 말한다. 병중(兵衆)을 초망(草莽) 속에 매복하고 또한 높은 산릉에 올라 바라보아 삼 년이 되어도 발동을 감히 하지 않는다. 《소상전》이 말한다. 병중을 초망 속에 매복하는 것은 강강한 자와 적이 되려 하기 때문이다. 삼 년이 되어도 발동을 감히 하지 않으니 이 길을 어찌 걸어 통할 수 있겠는가.

義曰：戎，兵也；莽，林莽也；陵，丘陵也；興，起也。夫六二以中正之道上應於九五中正之君，君臣上下各以正道相應，而九三以陽居陽，志好強暴，不量己力，輒欲私貪六二之應而奪之，是以伏其兵戎於林莽之中。然而以不正險陂之行加於人，故不敢顯然興其兵戎，但伏於林莽之中，又且恐懼而不敢進，故升其髙陵以望之也。

‘융(戎)’은 병중이고 ‘망’은 총생한 초목 임수이며 ‘릉’은 구릉이고 ‘흥’은 발동이다. 육이는 중정의 도로 위로 구오라는 중정한 임금에 호응하여 군신 상하가 각각 바른 도에 따라 서로 응한다. 구삼은 양효로 양의 자리에 있어 심지가 강횡을 뽐내기를 좋아하고 자기의 분량을 헤아리지 않아 움직이면 탐념을 일으켜 육이라는 이 감응을 자기 것으로 삼고자 하여 이로써 병중을 초망 속에 매복한다. 그러나 그가 쓰는 것은 바르지 않고 험악한 수단이므로 공연히 병을 일으키기를 감히 하지 않고 다만 초망 속에 숨을 따름이며 숨고는 또한 마음이 허하여 두려워 가볍게 전진하기를 감히 하지 않으므로 이로써 높은 언덕에 올라 형세를 바라본다.

三歲不興者，夫以不正之道而欲犯於至正之人，其勢必不克勝，故至於三年之間亦不能興起也。象曰伏戎于莽，敵剛也者，言其以不正之道欲妄攻奪，是其志不懼九五之剛而輒欲敵之也。三歲不興，安行也者，以不正之小人而欲敵大正之君子，其勢自然不能勝，雖竆三歲之間，安能行之哉？

‘삼세불흥(三歲不興)’은 말하기를, 바르지 않은 수단으로 지극히 단정한 사람을 범하면 형세로는 반드시 이기지 못하므로 삼 년의 오래에 질질 끌어도 발동하여 일어나지 못한다 한다. 《소상전》의 ‘복융우망 적강야(伏戎于莽 敵剛也)’는 그가 바르지 않은 길로 망도하여 공탈(攻奪)하려 하여 그 마음이 끝내 구오의 강강을 두려워하지 않고 움직이면 그것과 적이 되려 한다는 것이다. 또한 ‘삼세불흥 안행야(安行也)’라 하는 것은 바르지 않은 소인으로 대중지정의 군자를 대항하면 형세로는 저절로 이기지 못하여 비록 삼 년의 시간을 다하여도 이 길을 어찌 걸어 통할 수 있겠는가라는 것이다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

구사 효사가 말한다. 저 담벼락 머리에 올라도 끝내 공격하여 내리지 못하니 길상하다. 《소상전》이 말한다. 담벼락 머리에 올라 공격하여 내리지 못하는 것은 도의로 말하면 본래 이겨서는 안 되는 것이다. 그것이 길을 얻는 까닭은 곤궁에 빠져 돌아와 법칙을 준수하기 때문이다. ‘용(墉)’은 성 담벼락이다.

義曰：墉謂乘九三之墉也；克，能勝之辭也。九三不量己力，志尚剛暴，欲謀奪九五之偶，已為大非，故伏其兵戎於林莽之中；今九四位乘於九三之上，亦欲因其九三之勢，乘陵而奪取六二，以義言之，是必不克勝也。然得吉者，蓋已旣不能克勝，故因其勢之困弱而反守於法則，故得免咎而獲吉也。象曰其吉，則困而反則也者，言九四旣因其困弱而反守法則，是改過之人也，故《左傳》曰：人誰無過？過而能改，善莫大焉。此九四所以獲吉也。

‘용’은 구사가 구삼이라는 담벼락 머리 위를 밟고 있음을 가리키고 ‘극’은 이길 수 있는 뜻이다. 구삼은 자기의 힘을 헤아리지 않고 한결같이 강횡을 뽐내어 구오의 배우자 육이를 모탈(謀奪)하려 하였으니 본래 큰 잘못으로 이로써 병중을 초망 속에 매복하였다. 지금 구사의 자리는 바로 구삼의 위에 눌려 또한 구삼이 만든 형세를 빌어 능가하여 위로 가서 육이를 빼앗으려 한다. 도의로 헤아려 보면 그것은 반드시 이기지 못한다. 그러나 그것은 도리어 길을 얻으니 이미 공격하여 내리지 못한 이상 곧 자신의 형세가 궁하고 힘이 약한 처경에 따라 돌아와 법도를 준수하여 이로써 과실을 면하고 길상을 얻은 것이다. 《소상전》의 ‘기길 즉곤이반칙야(其吉 則困而反則也)’는 구사가 곤궁으로 인하여 돌아와 법을 지킨 것은 고칠 수 있는 사람에 속한다는 것이다. 그러므로 《좌전》이 말하기를 ‘사람 누가 허물이 없으랴. 허물이 있어 능히 고치면 선은 이보다 큰 것이 없다’ 하였으니 이것이 바로 구사가 길을 얻는 연유이다.

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。

구오 효사가 말한다. 사람과 화동하여 처음에는 소리를 내어 통곡하고 뒤에는 환소하며 대군을 출동하여 저지하는 자를 이기고 마침내 응하는 바의 효와 서로 만난다. 《소상전》이 말한다. 동인이 먼저 곡하는 까닭은 구오가 중도를 잡고 정직하기 때문이다. 대군이 서로 만날 수 있었던 것은 그것이 중간에서 막는 사람을 이겼음을 말한다.

義曰：九五與六二之爻，下以文明，上以剛健，各恃中正以相應，而欲同心同力共治於天下，然而物有間於己而不得相遇者，蓋以九三伏戎于莽，九四又乘其墉，皆奪己之應，故已乃用太師以攻伐而克之，是先號咷也。旣攻伐而克之，然後得與六二相遇，而同心同力以共成天下之治，是後有笑也，故曰同人先號咷而後笑，大師克相遇。

구오와 육이라는 이 두 효는 아래는 문명의 덕으로 위는 강건의 덕으로 각각 중정의 자리에 의거하여 서로 호응하여 본래 한 마음으로 힘을 합하여 함께 천하를 치리하고자 하였으나 사람이 중간에 조격하여 그들을 서로 만나게 하지 못하였으니――구삼은 병중을 초망에 매복하고 구사는 또한 담벼락 머리에 올라 모두 구오가 마땅히 가져야 할 호응을 다투어 빼앗고 있다. 이로써 구오는 부득이 대군을 출동하여 그들을 토벌하여 이겼으니 이것이 곧 ‘선호도(先號咷)’로 먼저 한 차례의 통곡이 있었다. 토벌이 이긴 뒤에 비로소 마침내 육이와 서로 만나 한 마음으로 힘을 합하여 함께 천하의 치세를 성취하였으니 이것이 곧 ‘후소’이다. 그러므로 효사가 ‘동인 선호도이후소 대사극상우(同人 先號咷而后笑 大師克相遇)’라 한다.

象曰同人之先，以中直也者，言九五始以九三九四為孽於其間而不得與六二相應，然一舉其師則克之者，蓋由己以大中之道、至直之德而往伐之，故無有不勝也。

《소상전》의 ‘동인지선 이중직야(同人之先 以中直也)’는 구오가 처음에는 구삼·구사가 중간에서 란을 일으켜 육이와 호응할 수 없었으나 그러나 그것이 한 번 병을 내면 상대를 쳐서 이겼으니 원인은 자기가 대중의 도와 지극히 정직한 덕행에 의거하여 토벌하였으므로 이기지 않을 도리가 없었다는 것이다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

상구 효사가 말한다. 교외에서 사람과 화동하여 회한이 없다. 《소상전》이 말한다. 교외에서 사람과 화동하는 것은 그것의 지향이 아직 실현되지 않았음을 설명한다.

義曰：郊者，國城之外曠遠之地也。夫同人之道，貴其無所不同，則可以立功立事也。今上九居同人之極而處於遐曠之地，志無所同，但可以免其悔吝而已；若其欲立功立事於天下，則其志未有所得，故象曰志未得也。

‘교’는 국도의 성곽 밖의 허황하고 요원한 땅이다. 동인의 도는 귀중할 곳이 같이 하지 않는 곳이 없고 천하 사람과 서로 통할 수 있는 데 있어 이로써 비로소 공업을 세우고 사업을 성취할 수 있다. 지금 상구는 동인괘의 꼭대기에 있고 또한 몸은 벽원하고 허황한 땅에 있어 그것과 화동할 대상이 없어 다만 회한을 면할 따름이니 만일 천하에 공업을 세우려 하면 그것의 지향은 아직 착지가 없으므로 《소상전》이 ‘지미득야(志未得也)’라 한다.

大有：元亨。

괘사가 말한다. 대유괘는 그 덕이 지극히 크고 형통한다.

義曰：按《序卦》云，與人同者，物必歸焉，故受之以大有。蓋言君子推仁義之心以及於人，行忠恕之道以同於物，則天下之人皆同心而歸，是大有於天下也。然則大有者，大有於眾也，《雜卦》言大有眾者是也。

《서괘전》이 말하기를 ‘사람과 같이 하는 자는 사물이 반드시 그에게 돌아가므로 받는 데 대유를 쓴다’ 하였다. 이것은 군자가 인의의 마음을 남에게 미치게 하고 충서의 도로 만물과 서로 화동하면 천하 사람이 모두 한 마음으로 그에게 귀부하니 이것이 곧 천하에 가짐이 광대하다는 것이다. 보면 알 수 있듯이 ‘대유’는 곧 여러 사람에게 크게 가짐이니 《잡괘전》의 이른바 ‘대유 중야(大有 衆也)’는 바로 이 뜻을 말한다.

元亨者，元，大也；亨，通也。夫大有於天下之眾，苟不以天地元大之德治於天下，則不能致其亨通也。故大有之世，必以元大之德亨通於天下，故曰元亨。

‘원형(元亨)’의 ‘원’은 크고 ‘형’은 통함이다. 《역》의 ‘원형이정’ 네 글자는 건의 네 덕이라 호칭하고 ‘원’은 그 으뜸에 있어 여러 선의 어른이다. 이미 천하의 뭇 사람을 넓게 가진 이상 천지와 같은 지극히 큰 덕행으로 천하를 치리하지 않으면 형통에 이르지 못한다. 그러므로 대유의 세상에는 반드시 지극히 큰 덕행에 의거하여 천하를 형통하게 하므로 이로써 괘사가 ‘원형’이라 한다.

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

《단전》이 《대유》괘를 해석하여 말한다. 육오라는 효는 유순의 질로 지존의 군위를 취득하고 또한 상괘의 정중에 있어 행하는 것은 관대하고 중정한 원칙이므로 상하 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응하여 이를 비로소 ‘대유’라 부르니 곧 가진 바가 성대하다. 이 괘는 아랫몸은 건이고 윗몸은 이이며 ‘괘덕’은 한 괘가 상징하는 품성을 가리킨다. 건의 괘덕은 강건이고 이의 괘덕은 문명이다. 강건하여야 사무를 담당할 수 있고 문명하여야 사리를 비추어 깨끗이 알 수 있다. 이러한 덕성에 의거하여 천시에 순응하여 행동하므로 ‘원형’――만물을 개창하여 크게 통달함을 얻을 수 있다.

義曰：此就六五一爻以釋卦名也。夫六五以柔順之質，居至尊之位，以大中之道行於天下，使天下之人無過無不及而盡合於中，故天下之人皆來應之也。以卦體言之，則是六五獨以柔順文明，用其大中，而上下五陽他無所従，故皆來應之也。推之人事，則是聖人在位，得柔順之中道，而逺近無不應之，是大有天下之民也。

호원의 해설: 여기는 오로지 육오 한 효로 괘명의 유래를 해석한다. 육오는 본래 음효로 유순의 자질로 도리어 가장 존귀한 군위를 차지하고 관대하고 중정한 원칙으로 천하를 치리하여 천하 사람의 행위를 과분하지도 부족하지도 않게 하여 모두 중도에 합하게 하므로 온 나라 상하가 모두 와서 그것에 귀부하고 응한다. 만일 괘체 위에서 보면 온 괘에 오직 육오 한 효만이 음유이고 또한 이체에 있어 문명의 덕을 갖추니 그 관대하고 중정함에 의거하여 상하 다섯 양효는 따로 따를 곳이 없어 다만 일제히 와서 그것에 응할 따름이다. 인사로 밀어 말하면 곧 성인이 군위에 몸을 두고 유순하여 치우치지도 기울지도 않는 중도를 지켜 이로써 원근의 사람이 응하지 않는 자가 없으니 이것이 바로 천하 만민을 가진 성대한 기상이다.

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨者，此就二體而釋所以得元亨之義也。乾在下為剛健，離在上為文明。剛健則能幹濟於事，文明則能照察於物。其德既剛健而文明，則能應順乎天時而行也。夫天以春而生成萬物，聖人以仁而愛育之；天以秋而肅殺萬物，聖人以刑罰而懲勵之。是聖人所為皆順於天，以時而行也。既以剛健文明之德，又上順於天時而行，是以獲其元亨也。

《단전》이 강건하면서 또한 문명하고 위로 천도에 응하여 때에 따라 행동하여 이로써 크게 통달한다고 말함에 이르러서는 이것은 상하 두 괘체로 이 괘가 어찌하여 개창하고 통달할 수 있는가를 해석한다. 건은 아래에 있어 그 성은 강건이고 이는 위에 있어 그 성은 문명이다. 강건하여야 일을 이루어 낼 능력이 있고 문명하여야 사물을 철저히 꿰뚫어 볼 수 있다. 임금의 덕이 이미 강건하면서 또한 문명하면 천시의 절주를 따라 행동할 수 있다. 하늘이 봄에 만물을 생양하면 성인은 인애로 백성을 부육하고 하늘이 가을에 만물을 숙살하면 성인은 형벌로 세상 사람을 징계하고 경려한다. 보면 알 수 있듯이 성인의 일체의 거조는 모두 천도에 합하고 모두 시령에 따라 행한다. 이미 강건하고 문명한 덕성을 갖추고 또한 위로 천시에 응하여 움직일 수 있으므로 개창하여 형통의 공효를 거둔 것이다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

《대상전》이 말한다. 이불(離火)이 건천(乾天) 위에 높이 달려 빛이 비추는 바 미치지 않는 곳이 없으니 이것이 《대유》의 괘상이다. 군자는 이 경상을 본받아 일체의 사악을 억제하고 일체의 선행을 표창하며 공순하여 상천이 내리는 아름다운 의지를 받들어 잇는다.

義曰：夫火性本明，天體居上，今火在天之上，至明而無所不燭，是大有之象也。君子法此，以大有天下之眾，則當遏絶其惡而揚舉其善。何則？大凡天下所以不明者，由其惡不去也，聖人在位則遏絶之：若惡之大者則誅擊之，惡之小者則刑戮之。如此，則天下之為惡者知懼也。天下之所以不知者，由其賢善之人不用也，聖人在上則揚舉之：若大賢則置之大位，小賢則置之小位。如此，則天下之賢者知勸也。順天休命者，休，美也。夫福善禍淫，天之命也。聖人在上，惡者遏之，善者揚之，是能承順天休美之命也。

호원의 해설: 불의 본성은 광명이고 하늘의 형체는 윗쪽에 높이 있는데 지금 불은 하늘 위에 올라 광명이 극지에 이르러 비추지 않는 곳이 없으니 이것이 《대유》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 이미 천하 만민을 가진 이상 사악을 제거하고 량선을 거양해야 한다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 천하가 혼암하여 밝지 않은 까닭은 악이 제거되지 않았기 때문이다. 성인이 자리에 있으면 단연히 제거하여 죄가 큰 것은 주토(誅討)를 가하고 죄가 작은 것은 형벌을 베풀어 이로써 천하에 악을 하는 사람이 두려워할 줄을 알게 한다. 천하가 몽매하여 알지 못하는 까닭은 현량한 사람이 임용되지 않았기 때문이다. 성인이 위에 있어 발탁을 가하여 대현은 높은 자리에 안치하고 소현은 낮은 자리에 안치하여 이로써 천하의 현재가 스스로 힘쓸 줄을 알게 한다. 효사 속의 저 ‘휴’ 글자는 아름다운 뜻이다. 선을 행하는 사람에게 복을 내리고 음란하는 사람에게 화를 내리는 것은 이것은 상천의 의지이며 성인이 위에 있어 악을 억제하고 선을 표창하는 것은 바로 상천의 이 아름다운 안배에 승순한 것이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。

초구 효사가 말한다. 사람과 이해의 사귐을 맺지 않으면 이는 과실이 아니며 다만 간난히 스스로 지키는 심지를 지켜 끝내 재화를 부르지 않는다. 《소상전》이 말한다. 《대유》의 초구 한 효는 바로 그 사람과 이로 서로 사귀지 않는 의를 취한다.

義曰：交害者，相交以利害者也。大凡以親而交於人，則必有疎之者矣；以喜而交於人，則必有怒之者矣；以利而交於人，則必有害之者矣。唯君子為能用心廣大，故無意於交也。今初九居大有之始，處卦之下，是無心於物者也。旣無心於物，則所尚遠大，不交於有害者也。匪咎者，言初九之所以無心於物而不交於害，豈凶咎之道耶？然雖非凶咎之道，又當艱難其志，終久而不變，則庶可以全得無咎也。

호원의 해설: 이른바 교해(交害)는 사람과 사람 사이에 이해로 서로 사귐을 가리킨다. 대범 친근으로 인하여 사람과 사귄 자는 후일 반드시 소원할 때가 있고 환희로 인하여 사람과 사귄 자는 후일 반드시 노할 때가 있으며 이익으로 인하여 사람과 사귄 자는 후일 반드시 서로 해할 때가 있다. 오직 군자는 흉금이 광대하여 비로소 고의로 어떤 사람을 반결(攀結)하지 않는다. 초구는 《대유》의 처음이고 온 괘의 맨 아래 자리에 있어 마음이 외물에 견동되지 않는 사람이다. 이미 외물에 마음이 없으면 숭상하는 바가 저절로 고원하고 박대하여 저 화해를 가져오는 교정(交情)을 맺지 않는다. 효사가 이는 과실이 아니라 한 것은 초구가 물에 마음이 없고 사람과 이해의 사귐을 맺지 않으니 이것이 어찌 흉을 부르고 화를 이루는 길이겠는가를 말한다. 말은 이와 같으나 오히려 심지를 간난하고 신중하게 지켜 오래도록 바꾸지 않아야 비로소 완전히 과착을 면할 수 있다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

구이 효사가 말한다. 견고한 큰 수레처럼 무거운 것을 실어 나르면 가는 바가 있어도 재화가 없다. 《소상전》이 말한다. 큰 수레가 무거운 것을 실을 수 있는 것은 실은 물건이 거상(車廂)의 정중앙에 쌓여 중심이 온당하여 경복에 이르지 않기 때문이다.

義曰：九二以剛明勤健之才，當大有之時，履得中道，應於六五，是其中正之臣而可當其重任者也，猶若大車之持載，雖甚任重而不至傾敗者也。有攸往無咎者，夫君子懐才抱道，患不得其位；旣得其位，患不得其君。所謂得君者何？若己言則君聴之，己諫則君從之，已有所興為則君順之是也。今二以剛明中正之才，為六五之所委任，故所行所往無不利也。所往旣利，則凶咎何由而至哉？故曰有攸往無咎。象曰積中不敗也者，言君子有剛健之才德積畜於內，雖授之大位、任之重權，而無有墮廢之事，是猶大車之持載，積於其中而無有傾敗也。

호원의 해설: 구이는 강강 명예하고 근면 강건한 재간을 갖추어 바로 《대유》의 성대한 때에 당하고 처하는 곳도 또한 하괘의 중위로 행사가 중도에 합하고 위로 육오 임금과 서로 ‘응’한다――‘응’은 초와 사·이와 오·삼과 상이 둘둘 서로 감하는 고정된 대위 관계를 가리킨다. 그것은 한 ‘중정’한 대신으로――중위에 있고 또한 그 자리에 당하므로 중정이라 칭한다――천하의 중임을 담당하기에 족하니 마치 한 수레의 큰 수레가 무거운 것을 싣고 부담이 지극히 무거워도 뒤집히지 않는 것과 같다. 효사가 가는 바가 있어도 재화가 없다고 한 것은 군자가 재학과 도의를 품어 처음에는 직위를 얻지 못할까 근심하고 직위를 얻은 뒤에는 또한 자기를 신임할 수 있는 군주를 만나지 못할까 근심하였다. 무엇을 명군을 만났다고 하는가 하면 자기가 말을 올리면 군주가 듣고 자기가 간하면 군주가 따르며 자기가 흥혁하는 바가 있으면 군주가 지지하기를 하는 것이다. 지금 구이는 강명 중정의 재에 의거하여 육오의 위임을 받아 행사하는 바가 순리하지 않는 것이 없으니 가는 바가 이미 순리하면 재화가 또한 어디서 오겠는가. 그러므로 가도 해가 없다고 한다. 《소상전》이 실은 바가 정중앙에 쌓여 경복하지 않는다고 말한 것은 군자가 강건한 재덕을 흉중에 축적하여 비록 높은 자리를 주고 중권을 맡겨도 황폐하고 파괴하는 일이 없으니 마치 큰 수레가 실은 물건이 모두 수레 몸의 정중앙에 쌓여 온당하여 기울지 않는 것과 같다는 것이다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

구삼 효사가 말한다. 삼공 급의 대신은 천자에게 헌향하고 그 도를 위로 통할 수 있으나 소인이 이 자리에 있으면 담당하지 못한다. 《소상전》이 말한다. 삼공은 천자에게 헌향할 수 있으나 만일 소인이 이 높은 자리에 있으면 도리어 화해가 된다.

義曰：此一爻處大有之時，以陽居陽，當下卦之極，為眾陽之長，是尊極之臣、在三公之任者也。然當此至重之位，以君子則用可享於天子，而行天下之大道，立天下之大位也；以小人處之，則不能克勝其任，以至壊敗王事而為害於時也。故曰公用享于天子，小人弗克。

호원의 해설: 구삼이라는 이 효는 《대유》의 때에 있어 양효로 양의 자리에 있고 또한 하괘의 꼭대기에 당하여 뭇 양의 으뜸이며 지위가 존숭하여 극점에 이른 대신에 속하여 삼공 급의 직임을 담당한다. 그러나 이와 같이 막중한 자리에 몸을 두어 만일 군자가 이를 담당하면 위로 천자에 통하고 헌향의 예를 받들어 이어 천하의 큰 도를 추행하고 천하의 강기를 세울 수 있다. 만일 소인이 이를 차지하면 저 중임을 감당하지 못하고 심지어 왕조의 정사를 패괴하여 한때의 해가 된다. 그러므로 효사가 말하기를 삼공은 천자에 통달할 수 있고 소인은 감당하지 못한다 한다.

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎，明辨晳也。

구사 효사가 말한다. 저 세력이 성대한 구삼에 의부하러 가지 않으면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 구삼에 의부하지 않아 과착을 면하는 것은 구사가 선악을 명찰하고 시비를 변별할 수 있기 때문이다.

義曰：彭謂九三也。匪其彭者，是不有奉九三之心也。九四以陽居陰，當上卦之下，履失其正，而上近六五之君，下比九三之臣，處於君臣之間，若行不正則咎莫大焉。且九三位為三公，有權之臣也，四柔順屈節以趨附之，是行乎非正之道，而必有非常之咎也，固當常有不奉三之心，則得其無咎矣。象曰匪其彭無咎明辨晳也者，凡知人曰晳，此所以匪其彭者，由九四能明察其善惡，辨別其事宜，知九三之不可趨附之而不附，故獲無咎。

호원의 해설: 여기의 ‘팽(彭)’은 구삼을 가리키고 구삼에 친부하지 않음은 그를 봉승(奉承)하는 심사를 두지 않음이다. 구사는 양효로 음의 자리에 있어 상괘의 맨 아래 자리에 있어 ‘효위’가 당하지 않으니――양효는 본래 일삼오의 양위에 있어야 하는데 지금 음위 위에 떨어져 처하는 바가 바르지 않다. 그것은 위로 육오 임금에 바로 붙고 아래로 또한 구삼 신하와 서로 이웃하여 군신 사이에 끼어 행사가 일단 바르지 않으면 죄과가 커서 더할 수 없다. 하물며 구삼은 삼공의 자리에 몸을 두어 권병을 손에 쥔 중신으로 구사가 만일 유순하고 굴절하여 그에게 아부하러 가면 걷는 것은 바르지 않은 길로 필연 비상한 죄책을 부른다. 그러므로 구사는 마땅히 시종 구삼을 봉승하는 마음을 두지 않아야 이로써 비로소 과착을 면할 수 있다. 《소상전》이 그가 명찰하여 분변할 수 있다고 한 것은 무릇 인물을 식별할 수 있는 것을 ‘석(晳)’이라 하며 구사가 구삼에 의부하지 않는 까닭은 바로 그가 선악을 분명히 보고 사리를 분명히 나누어 구삼이 반부할 수 없음을 알아 시종 반부하러 가지 않았으므로 과착이 없는 것이다.

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。

육오 효사가 말한다. 군주가 내심에서 나오는 성신으로 상하와 서로 사귀고 동시에 또한 사람을 경외하게 하는 위의가 있어 이로써 길상하다. 《소상전》이 말한다. 성신으로 서로 사귀는 것은 자기의 신실로 천하 사람의 성심을 격발하는 것이다. 위의가 길상을 가져오는 것은 상하가 탄연하고 평이하여 서로 방비를 설 필요가 없기 때문이다.

義曰：孚，由中之信也；交，謂上下之道相交也。六五居大有之時，以柔順而處至尊之位，是執柔示信以接於物，故上下皆歸向之也。夫己以由中之信接於人，人亦以由中之信奉於己，上下交相親信，故曰厥孚交如。威如吉者，言既以由中之信及於天下，天下皆親信之，則是威德並行而獲其吉也，故不賞而民勸、不怒而民威於鈇鉞是也。

호원의 해설: 부(孚)는 내심에서 나오는 신실이고 교(交)는 상하 사이에 서로 왕래하여 접함이다. 육오는 《대유》의 때에 있어 유순의 질로 지존의 자리에 있어 유도를 쥐고 성신으로 사람을 대하고 사물을 접하므로 위아래가 모두 그에게 돌아간다. 자기가 한 조각의 진심으로 사람을 대하면 남도 또한 한 조각의 진심으로 자기를 받들어 섬기고 상하가 서로 친근하고 신임하므로 효사가 그의 성신이 사람과 서로 사귄다고 말한다. 위의가 있어 길을 얻는다고 함에 이르러서는 성신이 이미 천하에 두루 미치고 천하 사람이 모두 친근하고 신복하므로 위엄과 덕택을 함께 시행하여 길을 얻은 것이다. 마치 《예기·중용》이 칭한 바와 같이 상을 행하지 않아도 백성이 저절로 분면하고 노함을 내지 않아도 백성이 그 위를 경외하여 도부의 형보다 낫다.

象曰厥孚交如，信以發志也者，言發己之信以及天下之信，已能如是，則天下有信無信之人皆發其誠志以交應之也。威如之吉，易而無備也者，易，平易也；備，戒備也。言已既有孚信交於人，又有威德以及於天下，賞一賢而天下之賢知勸，罰一罪而天下之罪知懼，有此威德之著，故天下皆平易而無所戒備也。

《소상전》이 신실로 심지를 격발한다고 한 것은 군주가 자기의 성신을 천하에 미치게 하여 천하 사람의 성신을 감발하게 함을 말하니 이 지경에 이를 수 있으면 천하는 본래 신용을 논하든 논하지 않든 모두 성심을 내어 그에게 호응한다. 위의의 길이 평이하여 방비를 설 필요가 없는 데 있다고 함에 이르러서는 그 속의 ‘이(易)’는 평이하고 탄탕함이고 ‘비(備)’는 경비하고 제방함이다. 이것은 군주가 이미 성신으로 사람과 서로 사귀고 또한 위망 덕택이 천하에 미치므로 한 현인을 상하면 천하의 현인이 모두 격려를 받고 한 건의 죄행을 징처하면 천하의 죄 있는 사람이 모두 두려워할 줄을 아니 위덕이 이와 같이 소저하므로 천하가 서로 지내어 탄연하고 평이하여 서로 방비를 설 필요가 없다는 것이다.

上九：自天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

상구 효사가 말한다. 상천으로부터 우조(佑助)가 내려와 길상하여 순리하지 않는 것이 없다. 《소상전》이 말한다. 《대유》의 상효가 길을 얻는 까닭은 상천의 우조를 얻었기 때문이다.

義曰：按《繫辭》云：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢，是以自天佑之，吉無不利也。此言餘爻皆履剛，而上九獨乘六五之柔，是思順也；六五有孚信而已履之，是履信也；又以剛而居上，處無位之地，是能崇尚於賢者。旣能思乎柔順之道，履乎孚信之德，又以尚賢，如此則自天而下無有不助之者，又何不利之有？

호원의 해설: 《주역·계사》가 말한 바는 상천이 우조하는 바는 천도에 순응할 수 있는 사람이고 여러 사람이 우조하는 바는 신용을 지키는 사람이며 한 사람이 신실을 몸소 행하고 마음에 유순을 두며 또한 현재를 숭상할 수 있으므로 하늘에서 내리는 우조와 길하여 이롭지 않은 곳이 없는 결과가 있다. 여기서는 말하기를 나머지 각 효가 발밑에 밟는 것은 모두 양강인데 오직 상구만이 육오라는 유효 위에 능승(凌乘)한다――‘승승(承乘)’은 서로 이웃한 두 효의 상하 관계를 말하여 아래에 있어 위를 받들어 떠받치는 것을 승(承)이라 하고 위에 있어 아래를 눌러 임하는 것을 승(乘)이라 하며 상구가 강으로 유를 타고도 오히려 서로 편안함은 바로 그 마음에 유순을 둠을 볼 만하다. 육오는 본래 성신이 있고 상구가 몸소 밟아 행하니 이것이 곧 신실을 몸소 행함이며 상구는 또한 양강으로 온 괘의 맨 위이며 직위라 할 곳이 없는 데 있어 바로 그가 현자를 추숭할 수 있음을 표명한다. 이미 마음에 유순의 도를 두고 또한 성신의 덕을 밟아 행할 수 있으며 더하여 현인을 존숭하면 위로 천의부터 아래로 인심에 이르기까지 와서 그를 돕지 않는 자가 없으니 또한 무슨 순리하지 않은 것이 있겠는가.