둔(屯)　진(震)하 감(坎)상

言利御冦者，言征伐之事，非務乎窮兵黷武，蓋在於御難備害而已。若三苗之民反道敗徳而舜征之，葛伯有先祖之奉而不祀、有千乘之富而奪人之饋餉，湯始征之，昆夷玁狁為華夏之難而文王討之，三監叛周而周公誅之，四夷交侵，宣王伐之，此皆利於御冦之明效也。象曰利用御冦，上下順也者，言諸侯之叛逆、四夷之不賓服，人神之所共怒也，故聖人選兵簡將以擊之，則上下之心無不承順也。《中庸》曰：喜怒哀樂發而皆中節謂之和。若此可謂怒中其節也，上下安得不順承之哉。

‘리어구(利禦寇)’라 하는 것은 정벌이라는 일은 궁병독무를 삼지 않고 다만 화난을 어욱하고 침해를 방비할 뿐이라는 것이다. 삼묘의 백성이 바른 도를 배반하고 덕행을 패괴하므로 순이 병을 내어 그들을 정토하였다. 갈백은 본래 조상을 제사할 직분이 있으면서 제사하지 않고 천승의 부를 가지고 남이 보낸 밥을 빼앗으므로 상탕이 이로 인하여 정벌을 시작하였다. 곤이·험윤이 화하의 화환이 되므로 주문왕이 그들을 토벌하였다. 관숙·채숙·곽숙의 세 감(三監)이 주실을 배반하므로 주공이 그들을 주토(誅討)하였다. 사방의 이적이 서로 침범하므로 주선왕이 병을 내어 토벌하였다――이것들은 모두 ‘이우어구’의 밝은 증거이다. 《소상전》의 ‘이용어구 상하순야(上下順也)’는 제후가 반역하고 사이(四夷)가 귀복하기를 하지 않는 것은 사람과 신이 함께 분노하는 일이므로 성인이 사졸을 가려 뽑고 장령을 간발하여 그들을 토벌하면 위아래의 인심 가운데 순종하지 않는 자가 없다는 것이다. 《예기·중용》이 말하기를, 희로애락이 나와서 모두 절도에 합하는 것을 ‘화(和)’라 부른다 하였다. 이와 같이 병을 내면 분노를 내어 절도에 합하였다고 할 수 있으니 위아래가 어찌 순종하여 옹대하지 않겠는가.

需，有孚，光亨，貞吉，利渉大川。

《수》괘의 괘사가 말한다. 마음속에 성신(誠信)을 품고 덕행이 광명하여 통달하며 바른 도를 지키면 길상을 얻고 큰 강을 건너 험난한 사업을 떠맡기에 마땅하다. ‘부(孚)’는 내심에서 나와 꾸밈을 가하지 않은 성신을 가리키고 ‘광형(光亨)’은 덕행이 광명하므로 곳곳에 통달함을 말하며 ‘정(貞)’은 바른 도를 지킴을 가리키고 ‘이섭대천(利涉大川)’은 《주역》에 흔히 보이는 비유로 충분한 힘을 가지고 험을 건너고 난을 건져 큰일을 이룬다는 뜻이다.

義曰：需，訓為須，須待也。需所以次於者，按《序卦》云：「蒙者，物之稚也。物稚不可不養，故受之以需。需者，飲食之道也。」夫需又為濡潤之義。物在蒙稚，必得雲雨以濡潤之；人在蒙稚，必得飲食以濡潤之，以養成其體也。謂之待者，蓋卦之二體，乾在下必務上進，既欲其進而又險在於上，於是見險而止。猶君子以險難在前，故待時而動，不妄求進，是須待之義也。

호원의 해설: ‘수’ 글자는 ‘수(須)’로 훈해야 하니 곧 기다리는 것이다. 《수》괘가 《몽》괘 뒤에 바로 이어지는 까닭은 《서괘전》에 밝게 말하였다. ‘몽은 만물이 어린 단계이니 만물이 이미 어리면 기르지 않을 수 없으므로 《몽》괘를 이어 받는 것은 《수》괘이다. 수는 바로 음식으로 기르는 도를 말한다.’ 또한 ‘수’ 글자에는 자윤(滋潤)의 뜻도 있다. 초목이 어리고 여릴 때 반드시 운우의 자윤을 얻어야 비로소 자랄 수 있고 사람이 몽매하고 유약할 때 반드시 음식의 자양을 얻어야 비로소 몸을 어른으로 기를 수 있다. ‘수’를 기다림으로 해석함에 이르러서는 상하 두 몸의 ‘괘덕’으로 말하는 것이다――이른바 괘덕은 팔괘 각각의 성정으로 건은 건(健), 곤은 순(順), 감은 험(險), 손은 입(入)이다. 아래 몸은 건이고 건덕은 강건하여 본성이 반드시 위로 진취하려 한다. 그러나 그것이 위로 나아가려 하나 위의 몸 감의 험함이 바로 앞에 가로 있으므로 위험을 보고 걸음을 멈춘다. 이는 마치 군자가 험난이 눈앞에 있음을 밝히 알아 시기가 익기를 기다려 비로소 행동하고 경솔하게 진을 구하기를 하지 않는 것과 같으니 이것이 ‘수대(須待)’의 함의이다.

有孚光亨者，此指九五而言也。故卦辭或統論一卦以明其體，或因一爻以明其徳。此需是九五當其義，故指而言之，以明其徳。孚者，由中之信也；光，明也；亨，通也。夫九五以陽明之徳，處至尊之位，有由中之信以待於物，物亦以由中之信接於己，上下交相以至誠之道浹洽於天下，其徳乃光明而亨通也，故曰有孚光亨也。

‘유부광형(有孚光亨)’의 이 한 구는 오로지 구오 한 효로 말한다. 《주역》의 괘사는 혹은 전체 괘의 체성을 두루 논하고 혹은 그 가운데 한 효를 잡아 이 괘의 덕행을 드러낸다. 《수》괘는 바로 구오 한 효가 가장 괘의 뜻에 합하므로 괘사가 곧바로 그것을 가리켜 말하여 이 괘의 덕행을 밝힌다. ‘부’는 내심에서 나오는 성신이고 ‘광’은 광명이며 ‘형’은 통달이다. 구오는 강양하면서도 명예(明睿)한 덕성으로 가장 존귀한 임금 자리에 있어 내심에서 나오는 성신으로 천하 만물을 대하면 만물도 또한 내심에서 나오는 성신으로 그에게 응한다. 상하가 서로 모두 지성의 도로 서로 사귀어 이 성의가 천하 전체에 침윤하고 융합하므로 그의 덕행이 이에 광명하여 통달한다. 그러므로 괘사가 ‘유부 광형’이라 한다.

貞吉者，言九五以陽居陽，得正者也。夫既有由中之信接於物，必須濟之以正，乃獲其吉也。若信而非正，則入於邪僻，故先聖云「信近於義」，又曰「子帥以正，孰敢不正」，故曰貞吉。然則此非止於九五人君之道獨當然，若凡在位者能以正信之道接於下，則下亦信之而從正也。若父子之間以正信相接，則不陷於不善；朋友之間以正信相接，則不陷於不義。是凡為人者有由中之信，皆當正而行之，乃得吉也。然既以正信接於人，而人亦以正信歸於已，以此而濟大難，何不利之有，故曰利渉大川。

‘정길(貞吉)’ 두 글자는 구오가 양효로 양의 자리에 있어 ‘정’을 얻었음을 말한다. 이른바 ‘효위’는 여섯 효가 아래에서 위로의 자리로 일삼오는 양의 자리이고 이사육은 음의 자리이며 양효가 양의 자리에 있으면 ‘득정’이라 칭한다. 사람이 이미 내심에서 나오는 성신으로 남을 대하는 이상 반드시 바른 도로 이 성신을 이루어야 비로소 길상을 얻을 수 있다. 만약 신만 있고 바름에 합하지 않으면 사벽에 미끄러 들어간다. 그러므로 공자가 ‘신은 의에 가깝다’ 하고 또 ‘그대가 스스로 바른 길을 걷는 것을 이끌면 누가 감히 바르지 않겠는가’ 하였으므로 괘사가 ‘정길’이라 한다. 이 도리는 구오 같은 임금만에게만 적용하는 것이 아니다. 무릇 벼슬에 있고 자리에 있는 자가 바르고 신 있는 도로 속하를 대하면 속하도 또한 그를 신임하여 바른 길을 따른다. 부자 사이에 정신(正信)으로 서로 대하면 불선에 빠지지 않고 붕우 사이에 정신으로 서로 대하면 불의에 빠지지 않는다. 보면 알 수 있듯이 무릇 사람 노릇은 내심에서 나오는 성신이 있으면 모두 바른 도를 따라 실행해야 비로소 길을 얻어야 한다. 이미 자기가 정신으로 사람을 대하면 남도 또한 정신으로 자기에게 귀부하니 이러한 인심을 써서 큰 간난을 건너면 무슨 불리가 있겠는가. 그러므로 괘사가 ‘이섭대천’이라 한다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，往有功也。

《단전》이 해석하여 말한다. 수는 곧 기다림이니 험함이 앞에 가로 있기 때문이다. 아래 몸은 강건하여 끝내 빠져들지 않으므로 도리로는 곤경하고 궁절한 지경에 이르지 않는다. 《수》괘가 말하는 마음에 성신을 품고 광명 통달하고 바름을 지켜 길을 얻는 것은 구오가 ‘천위(天位)’(천자의 지존 자리를 상징)에 있고 또한 중이면서도 바르기 때문이다. 이른바 ‘이섭대천’은 이와 같이 나아가면 반드시 공업을 세울 수 있음을 말한다.

義曰：需者，濡潤飲食之謂也，亦謂須待之義也。險在前也者，此以二體明之：坎在上為險，乾在下務於上進，而坎險在上，是以待時而動，不躁求妄進，故曰需須也險在前也。剛健而不陷其義不困窮矣者，此言雖險阻在前，而下之三陽皆剛明至健之人，必有欲進之心也。然而既剛且健，其進又不躁不妄，固不陷溺於險難之中，而其義不至困窮矣。

호원의 해설: ‘수’는 자윤 양육과 음식의 도를 가리키면서 또한 시기를 기다리는 뜻도 가리킨다. 《단전》의 ‘험재전야(險在前也)’는 상하 두 몸으로 설명한다. 감이 위에 있으면 곧 험이고 건이 아래에 있어 한결같이 위로 진취하려 하나 감의 험이 바로 위에 눌러 있으므로 다만 시기를 기다려 행동할 따름이고 조급하지 않고 함부로 전진을 구하지 않으므로 《단전》이 ‘수 수야 험재전야(需 須也 險在前也)’라 한다. ‘강건이불함 기의불곤궁의(剛健而不陷 其義不困窮矣)’에 이르러서는 험조(險阻)가 눈앞에 있어도 아래 괘의 세 양효는 모두 강강하고 명달하여 지극히 강건한 인물로 반드시 위로 나아가려는 마음을 품는다. 그러나 그들은 강하면서도 건하여 전진할 때도 또한 조급하지 않고 망동하지 않아 본래 험난 속에 빠져 빠지지 않으므로 도리로는 곤경하고 궁절에 빠지지 않는다.

需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也者，此言九五之位，有剛明之徳，居至尊之極，以陽居陽是正也，又在上卦之中是中也。既內有由中之信，而外得其正，故得光明而亨通，是處至尊之位而以中正者也。利渉大川往有功也者，言有光亨之徳，知其可進之時，然後施己之道，又本懐乾健之性，以斯而往必有成功，故曰往有功也。

《단전》의 ‘수유부 광형 정길 위호천위 이정중야(位乎天位 以正中也)’는 구오라는 효가 강강 명예한 덕행을 갖추고 지고무상의 임금 자리에 있음을 말한다. 양효로 양의 자리에 있는 것이 이것이 ‘정’이고 또 상괘 세 효의 가운데에 있는 것이 이것이 ‘중’이다. ‘중정’은 《주역》이 효위의 좋고 나쁨을 평단하는 중요한 표준으로 치우치지도 기울지도 않고 또한 있는 자리가 적당함을 가리킨다. 구오는 안으로 내심에서 나오는 성신이 있고 밖으로 또한 바른 도를 지켰으므로 광명하여 통달할 수 있으니 바로 지존의 자리에 있으면서 중정을 할 수 있는 사람이다. ‘이섭대천 왕유공야(往有功也)’에 이르러서는 그가 이미 광명 통달의 덕행이 있고 또 나아갈 수 있는 시기를 알아볼 수 있어 그 뒤에야 자기의 주장을 시행한다는 것이다. 더하여 본래 건괘의 강건한 병성을 품고 있으므로 이와 같이 출발하여 나아가면 반드시 성공을 거두므로 《단전》이 ‘왕유공야’라 한다.

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《상전》이 해석하여 말한다. 운기가 하늘에 올라가 아직 비가 되어 내리지 않으니 이것이 《수》괘의 괘상이다. 군자는 이 상을 체찰하여 음식으로 신체를 조양(調養)하고 안한(安閒)하고 화락함으로 심신을 안돈하며 종용히 시기를 기다린다.

義曰：坎為水為雲，乾為天，今坎在乾上，是雲上於天也。且云者，畜雨之具也，今上於天，是必反降雨澤於下也。君子觀此需待之象，以飲食養其身，以宴樂寧其神，居易以俟命，待時而後動也。

호원의 해설: 감은 괘상으로 물을 대표하고 또한 구름도 대표하며 건은 하늘을 대표한다. 지금 감이 건의 위에 있으니 바로 운기가 하늘에 오른 경상이다. 구름은 우수를 축적한 물건으로 이미 하늘에 올랐으면 반드시 도로 우택을 아래에 내리게 한다. 군자는 이 ‘기다림’의 괘상을 관찰하여 음식을 써서 자기의 신체를 조양하고 안한하고 화락함을 써서 자기의 정신을 안정하며 평이한 경지에 편안히 있어 천명을 기다리고 시기가 이르러야 비로소 행동한다.

註疏之說，以飲食宴樂謂童蒙既發，盛徳光亨，無所為而但飲食宴樂而已。觀此則是教天下以逸豫為心也，非聖人之，今則不取。飲食者，所以養身也；宴樂者，所以寧神也，是亦樂天知命、居易俟時耳。故君子之於飲食，非謂肥甘其口腹也。孟子曰：「飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉。」君子之於宴樂，非謂苟安其身也，所以保其躬，治其心，明其性，是君子樂天知命，待天時之至也。

옛 주소(注疏)는 ‘음식연락(飲食宴樂)’을 해석하여 동몽이 이미 계발되고 성대한 덕행이 광명 통달하여 이에 할 일이 없어 다만 음식하고 연락할 뿐이라 하였다. 이와 같이 말하면 천하 사람에게 안일하고 향락함을 마음으로 삼으라 가르치는 것과 같아 참으로 성인의 본의에 합하지 않으므로(원문은 여기서 ‘비성인지’ 아래에 탈자가 있을 듯하다) 지금 이 설을 채용하지 않는다. 음식은 신체를 조양하는 데 쓰고 연락은 심신을 안정하는 데 쓰며 이것도 또한 하늘을 즐기고 명을 알아 평이한 땅에 편안히 살아 시기를 기다림에 속한다. 그러므로 군자가 음식을 대함은 비미하고 달콤한 것으로 입과 배를 만족시키려는 것이 아니다. 《맹자》가 말하기를 ‘한결같이 먹고 마심을 강구하는 사람은 사람들이 그를 업신여기니 그가 입과 배의 욕욕 때문에 심지의 자양을 잃기 때문이다. 만일 그 큰 것을 잃지 않으면 입과 배가 또한 어찌 저 한 자 한 치의 피육만을 위함이겠는가’ 하였다. 군자가 연락을 대함도 구차히 신체의 안일을 구하는 것이 아니라 몸을 보양하고 내심을 정치하고 본성을 징명(澄明)하게 하여 바로 군자가 하늘을 즐기고 명을 알아 조용히 천시의 도래를 기다리는 방식이다.

孟子曰：「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。」今夫君子之待時也，若農夫之趨於田也。農者非不耕而可待其食也，非務休逸而可待四時之有成也，必力勤於稼穡，志專於耕耨，然後春生之，夏長之，秋成冬蔵之。如不耕耨，不播種，則四時何有成哉。君子之待時，必須修其仁義忠信之徳，然後可享其位，伸其道也，故曰君子以飲食宴樂。

《맹자·고자상》이 말하기를 ‘인·의·충·신은 선한 일을 좋아하여 싫지 않으니 이것은 하늘이 준 작위이다. 공·경·대부는 이것은 인간이 준 작위이다. 옛사람은 하늘이 준 작위를 닦으면 인간의 작위는 저절로 따라온다’ 하였다. 군자가 시기를 기다림은 마치 농부가 밭에 나아가는 것과 같다. 밭을 가는 자는 경작하지 않고도 수확을 기다릴 수 있는 것이 아니고 또한 한결같이 휴식과 안일을 탐하여도 사계절의 성숙을 기다릴 수 있는 것이 아니며 반드시 가색(稼穡)에 힘을 내어 근로하고 경운에 심지를 한결같이 하여 그 뒤에 봄에는 그것을 맹생하게 하고 여름에는 그것을 생장하게 하고 가을에는 그것을 성숙하게 하고 겨울에는 그것을 저장한다. 만약 경운하지 않고 파종하지 않으면 사계절에 또한 어찌 수확이 있겠는가. 군자가 시기를 기다림도 반드시 먼저 자기의 인의 충신의 덕행을 수양하여 그 뒤에야 그 자리를 편안히 누리고 그 도를 베풀 수 있다. 그러므로 《상전》이 ‘군자이음식연락’이라 한다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。

초구 효사가 말한다. 물가에서 먼 교외에서 기다리니 항구 불변의 조수를 굳게 지킴이 마땅하고 이렇게 하면 허물이 없다. 《상전》이 해석하여 말한다. 교외에서 기다리는 것은 험난을 범하여 강행하여 전진하지 않기 때문이다. 항상의 덕을 굳게 지킴이 마땅하여 허물이 없는 것은 그가 평상의 도를 잃지 않았음을 말한다.

義曰：郊者，曠逺之地也。按此卦坎在上為險，乾在下為健。夫有剛健之徳，必欲上進。今初九雖是剛健之質，然而險難在前，故見險而止，待時而動，厄窮而不憫，樂天知命，不務速進，但需待其時逺難而已。然所以於郊者，郊最逺於水，待之於此，最逺難者也，故曰需于郊也。利用恆無咎者，言居無位之地，又處險難之下，本有咎也。然初九若能守其恆心，不為困窮而易其節，不以貧賤而渝其志，相時之可否，可進則進，故得免其咎也。

호원의 해설: ‘교(郊)’는 넓고 텅 비어 멀고 먼 땅이다. 이 괘는 감이 위에 있어 험함을 대표하고 건이 아래에 있어 강건을 대표한다. 무릇 강건의 덕을 갖춘 자는 반드시 위로 진취하려 한다. 지금 초구는 병성이 강건하면서도 험난이 바로 앞에 있으므로 위험을 보고 멈추고 시기가 마땅한 뒤에야 행동한다. 처지가 곤액하여도 우상(憂傷) 원한하지 않고 하늘을 즐기고 명을 알며 진을 급히 구하지 않고 다만 시기를 기다려 위난을 멀리할 뿐이다. ‘수우교(需于郊)’라 하는 까닭은 교야가 물에서 가장 멀고 여기서 기다리는 것은 곧 험난에서 가장 먼 자리이므로 ‘교외에서 기다린다’라 한다. ‘이용항 무구(利用恒 无咎)’에 이르러서는 초구가 직위 없는 맨 아래에 있고 또 험난 아래에 있으므로 본래 구해(咎害)가 있어야 한다. 그러나 그가 만일 항구 불변의 심지를 지킬 수 있어 곤궁으로 인하여 절조를 바꾸지 않고 빈천으로 인하여 지향이 흔들리지 않으며 시세가 실행할 수 있는지를 심찰하여 나아갈 만하면 나아가면 구해를 면할 수 있다.

象曰需于郊不犯難行也者，言此初九能見險待時於逺郊之地，是不犯冐險難而行也。利用恆無咎未失常也者，言俟時而動，不犯難行者，乃有常之君子也。故《中庸》曰：「君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」言君子雖居貧賤，而但守平易之心，不妄動，不躁進，俟時而已；小人則務險詖其行，以徼恩幸。今初九能守常不變，是君子所為也。

《상전》의 ‘수우교 불범난행야(不犯難行也)’는 초구가 위험을 알아볼 수 있어 먼 교외에서 시기를 기다리니 이것이 곧 험난을 범하여 무연히 앞으로 가지 않는 것이다. 《상전》의 ‘이용항무구 미실상야(未失常也)’는 시기를 기다려야 비로소 행동하고 모험하여 굳이 뚫고 들어가지 않는 사람이 바로 상도를 지키는 군자라는 것이다. 그러므로 《중용》이 말하기를 ‘군자는 평이한 경지에 편안히 있어 천명을 기다리고 소인은 험을 달려 요행을 구한다’ 하였다. 군자는 비록 빈천에 몸을 두어도 다만 평화하고 탄이(坦易)한 마음을 지키고 망동하지 않고 급진하지 않으며 조용히 시기를 기다릴 뿐이고 소인은 오로지 험악하고 편사한 행경에 공부를 들여 요행으로 은총을 박취하려 한다는 뜻이다. 지금 초구가 상도를 지켜 바꾸지 않으니 바로 군자의 작위이다.

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

구이 효사가 말한다. 물가에 가까운 모래땅에서 기다리니 조금 비의(非議)의 말이 오나 끝내 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 모래땅에서 기다리는 것은 그의 마음속에 너그럽고 완만한 도량이 있기 때문이다. 조금 한말이 있어도 결과는 길상으로 끝난다.

義曰：沙者，近於水，亦平易之地焉。按六四為險難之初，三最近之，初最逺之，而二居逺近之間，以陽居中，內有剛明之徳，而處得其中，但守平易之心，需于沙而已。小有言終吉者，言九二將近於難者也。夫險難者，小人陰險之行也。已以君子之道守其中正，不與小人苟合，則小人興構之言以謗於已。然九二動以剛徳，行以中道，不顧流俗之毀訾，雖有小人讒構之言，終不能為害於己，故曰需于沙小有言終吉也。

호원의 해설: 모래땅은 물에 가까우면서 동시에 또한 평탄하고 완만한 땅이다. 이 괘에 의하면 육사는 험난의 머리이고 구삼은 그것에 가장 가깝고 초구는 그것에 가장 멀며 구이는 바로 원근 사이에 있어 양효로 하괘의 가운데 자리에 있고 안으로 강강 명달한 덕이 있으며 자리도 또한 그 ‘중’을 얻었으므로 다만 한 조각의 평화하고 탄이한 마음을 지켜 모래땅에서 기다릴 뿐이다. 이른바 ‘소유언 종길(小有言 終吉)’은 구이가 이미 점차 험난에 가까워졌음을 말한다. 이른바 험난은 소인의 음험한 행경을 가리킨다. 구이는 군자의 도로 자기의 중정을 지키고 소인과 구차하게 영합하기를 하지 않으므로 소인은 언어를 날조하여 그를 훼방한다. 그러나 구이의 행동은 강정의 덕에 의빙하고 행사는 중도를 따르며 유속의 비훼를 돌아보지 않으므로 비록 소인이 함정을 짠 참언이 있어도 끝내 그를 해치지 못하므로 효사가 ‘수우사 소유언 종길(需于沙 小有言 終吉)’이라 한다.

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也者，衍，寛衍也。言九二所以需待於沙者，以中有寛衍之徳而居中也。夫小人之言也，如犬之狺狺焉，吠其聲者有之，吠其形者有之，安能為君子之害。故九二雖有小人之言將害於已，然而終不能害之，自獲其吉也。

《상전》의 ‘수우사 연재중야 수소유언 이길종야(衍在中也 雖小有言 以吉終也)’ 가운데 ‘연(衍)’은 너그럽고 완만한 뜻이다. 이것은 구이가 안심하여 모래땅에서 기다릴 수 있는 것이 바로 그의 마음속에 너그럽고 완만한 기도가 있고 또한 가운데 자리에 있기 때문이라는 것이다. 소인의 언어는 마치 개가 왕왕 짖는 것과 같아 어떤 것은 소리를 듣고 짖고 어떤 것은 그림자를 보고 짖으니 어찌 참으로 군자를 해칠 수 있겠는가. 그러므로 구이는 비록 소인의 언어로 중상을 당하여도 저 말들은 끝내 그를 해치지 못하고 그는 저절로 길상을 얻을 수 있다.

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，災在外也。自我致冦，敬慎不敗也。

구삼 효사가 말한다. 물가에 바짝 붙은 진흙땅에서 기다리니 강구의 옴을 초래하였다. 《상전》이 해석하여 말한다. 진흙땅에서 기다리는 것은 재화가 아직 외괘에 있어 몸에 임하지 않았기 때문이다. 강구는 자기가 불러온 것이니 공경하고 근신하면 실패를 초래하지 않는다.

義曰：上卦坎為險，又為水。六四在陰險之初，而三最近之。夫泥之為物，最近於水者也，此九三去難最廹，故曰需于泥也。致冦至者，六四居險難之初，小人之行者也，以小人之心毀壊正道，荼毒良民，讒謗君子者也，則君子之人必在敬而逺之。然九三以陽剛君子之徳，而反不敬逺小人，則己之道何以著於天下。又以至健之質，務欲上進，而最廹於小人，故致小人之為冦也。然九三以陽居陽，雖不及中，且履正者也，以至正之道，又內謹其心，外慎其事，則為冦之小人終不能陷於己。

호원의 해설: 상괘의 감은 험을 대표하면서 또한 물도 대표한다. 육사는 음험의 맨 처음에 있고 구삼은 그것에 가장 가깝다. 진흙이라는 것은 가장 물에 가까이 붙으므로 구삼이 험난에 가장 박근(迫近)함을 볼 수 있어 효사가 ‘수우니(需于泥)’라 한다. 이른바 ‘치구지(致寇至)’는 육사가 험난의 개단에 있어 소인의 행을 하는 한 효로 소인의 심장을 품어 바른 도를 패괴하고 선량한 백성을 도독(荼毒)하며 참언을 올려 군자를 훼방하기 때문이다. 이러한 사람에 대하여 군자는 반드시 공경하여 그를 멀리 피해야 한다. 그러나 구삼은 양강한 군자의 덕성을 갖추면서 도리어 공경하여 소인을 소원(疏遠)하기를 하지 않으니 자기의 바른 도가 어찌 천하에 소저(昭著)할 수 있겠는가. 더하여 그의 병성이 지극히 강건하여 한결같이 위로 나아가려 하고 자리도 또한 가장 소인에 가까이 붙으므로 소인의 침범을 불러왔다. 그러나 구삼은 양효로 양의 자리에 있어 비록 가운데 있지는 않으나 바른 자리를 밟고 있으므로 그가 이미 지극히 단정한 태도로 행사하고 안으로 그 마음을 근수(謹守)하고 밖으로 그 일을 신중하게 하면 와서 침범하는 소인은 끝내 그를 함해하지 못한다.

象曰需于泥災在外也者，易中凡上卦為外，下卦為內。今九三雖進而至此，然尚未入於難，但廹近六四，是來害己者在外也。自我致冦敬慎不敗也者，言冦之慾來，皆由己之慾進而自廹之也。然君子所行必中道，所為必中節，使無毫髮之差，則小人不能窺伺而起害也。今既至此，則固宜恭敬謹慎其所為，則小人終亦不能克勝也，故曰敬慎不敗也。

《상전》의 ‘수우니 재재외야(災在外也)’: 《주역》에서 무릇 상괘를 모두 ‘외’라 부르고 하괘를 모두 ‘내’라 부른다. 지금 구삼은 비록 전진하여 이 자리에 이르렀으나 아직 참으로 험난에 들어가지 않고 다만 육사에 바짝 다가섰으므로 와서 그를 해치는 힘이 아직 외괘에 있음을 볼 수 있다. 《상전》의 ‘자아치구 경신불패야(自我致寇 敬慎不敗也)’는 강구가 오는 까닭이 모두 자기가 위로 나아가기를 급하여 주동하여 박근하여 초연(招惹)한 데서 말미암았다는 것이다. 그러나 군자의 행위는 반드시 중도에 합하고 작위는 반드시 절도에 합하여 호발(毫髮)의 차이도 없게 하면 소인은 엿보아 손을 내릴 길이 없다. 지금 이미 이 지경에 이르렀으면 더욱 자기가 하는 바에 대해 공공경경하고 근신소심해야 하고 이렇게 하면 소인도 끝내 뜻을 이루지 못하므로 《상전》이 ‘경신불패야’라 한다.

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。

육사 효사가 말한다. 피를 흘리고 상처 입는 처지 속에서 기다리다가 마침내 동혈 속에서 물러나 나왔다. 《상전》이 해석하여 말한다. 피를 흘리는 처지에서 기다리는 것은 육사가 다만 유순하게 아래의 세 양의 진취에 듣고 따를 뿐임을 가리킨다.

義曰：血者，傷之謂；穴者，所居之地也。夫乾之為體，本在於上，今卦反在於下，三陽皆欲上進，復其本位。六四以小人陰險之質，居險之初，而窒塞其中。然下之三陽以至健之徳，俟時而動，至此皆引類而進。六四雖始欲拒其進，妨其路，然覩眾賢之來，其勢度己之力必不能退，故退而避之，則始獲安居。如或止而不使之進，是必致眾賢之所害，自待其傷，故曰需于血也。出自穴者，言若能度己之力不能御，則退其所居，而不敢妨眾賢之進，如此則庶可以免害也。象曰順以聽也者，夫小人不能與君子敵，今三陽上進，已必柔順以聽從其所命也。

호원의 해설: ‘혈(血)’은 상처 입음을 가리키고 ‘혈(穴)’은 거주하는 곳을 가리킨다. 건이라는 몸은 본래 위에 있어야 하는데 지금 《수》괘에서 도리어 아래에 있으므로 세 양효는 모두 위로 진취하여 그들의 본래 자리를 회복하려 한다. 육사는 소인 음험의 자질로 험난의 개단에 있어 통로의 가운데에 막혀 있다. 그러나 아래의 세 양효는 지극히 강건한 덕성에 의지하여 시기가 익기를 기다려 일제히 행동하여 이때 모두 동류를 끌어들여 함께 위로 나아간다. 육사는 처음에는 비록 그들의 전진을 거절하고 그들의 갈 길을 저당(阻擋)하려 하였으나 뭇 현자가 일제히 몰려오는 것을 눈으로 보고 그 성세 아래에 자기의 힘으로 도저히 막지 못함을 헤아려 물러나 피하여 이에 안신할 곳을 얻었다. 만약 굳이 막아 그들이 전진하지 못하게 하면 반드시 뭇 현자의 타격을 불러 자기가 상처 입기를 기다리므로 효사가 ‘수우혈(需于血)’이라 한다. 이른바 ‘출자혈(出自穴)’은 그가 만일 자기가 어욱할 힘이 없음을 헤아리면 본래 차지한 곳에서 물러나 나와 뭇 현자의 위로 나아감을 방해하기를 감히 하지 않으면 이렇게 하면 대개 화해를 면할 수 있다는 것이다. 《상전》의 ‘순이청야(順以聽也)’는 소인은 본래 군자를 이기지 못하므로 지금 세 양이 위로 진취하므로 육사는 다만 유순하게 그들의 호령에 듣고 따를 뿐이라는 것이다.

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

구오 효사가 말한다. 주식으로 현재를 대접하여 종용히 기다리고 바름을 지키면 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 주식을 마련하여 바름을 지켜 길을 얻을 수 있는 것은 구오가 가운데 있고 또한 바름을 얻었기 때문이다.

義曰：註疏之解，謂需之所須，須於天位，何所復需，需于酒食，以宴樂而已。若此，則是教人以體逸為心耳，無足為法。夫自古聖帝賢王，雖當平治，未敢忘於喪亂危亡，及匹夫匹婦之失所者，夕思晝行，以濟於天下，安敢自懐於安逸哉。

호원의 해설: 옛 주소는 이 효를 해석하여 《수》괘가 기다리는 바는 천자의 자리뿐이니 지금 이미 천위에 있는데 또 기다릴 것이 무엇인가 하여 다만 주식을 마련하여 연음하며 즐길 뿐이라 하였다. 이와 같이 말하면 신체의 안일을 마음으로 삼으라 가르치는 것이니 본받을 만하지 못하다. 옛적 이래 성명한 제왕과 현능한 군주는 비록 태평의 세상에 몸을 두어도 상란(喪亂) 위망의 가능을 잊기를 감히 하지 않고 아직 보통 백성이 유리실소(流離失所)함이 있음을 잊기를 감히 하지 않으며 밤에는 사려하고 낮에는 몸소 실행하여 한결같이 천하를 구제하고자 생각하니 어찌 자기를 안일에 침니하게 하기를 감히 하겠는가.

蓋九五以中正之徳，居至尊之位，而息於險難，又以由中之信待於物，則天下之賢者樂從之。賢者既樂從之，則必飬之，故需于酒食，所以待賢也，亦所以養身也。賢人既養，則天下之賢皆引類而歸之；身既安，則可以暢仁義之道於天下，故曰需于酒食。既以酒食待天下之賢，得其正則吉也，故曰貞吉。象曰以中正也者，言九五居卦之中是以中也，以陽居陽是以正也，既有中正之徳，於是用酒食以待賢，所以獲吉者也。

실은 구오가 중정의 덕으로 지존의 자리에 있어 이미 험난 속에서 벗어나 안정하고 또한 내심에서 나오는 성신으로 여러 사람을 대하므로 천하의 현자가 모두 기꺼이 그에게 귀부한다. 현자가 이미 기꺼이 귀부하면 반드시 그들을 공양해야 하므로 ‘수우주식(需于酒食)’이라 한다――이것은 현재를 대접하는 데도 쓰이고 또한 자신을 조양하는 데도 쓰인다. 현인이 공양을 얻으면 천하의 현재가 곧 동류를 끌어들여 함께 돌아오고 자신이 안정하면 인의의 도를 천하에 창행할 수 있으므로 효사가 ‘수우주식’이라 한다. 이미 주식으로 천하의 현재를 대접하고 또한 이렇게 하는 것이 바른 도에 합하면 저절로 길상하므로 ‘정길’이라 한다. 《상전》의 ‘이중정야(以中正也)’는 구오가 상괘 세 효의 가운데에 있는 것을 ‘중’이라 하고 양효로 양의 자리에 있는 것을 ‘정’이라 한다. 이미 중정의 덕을 갖추고 이로써 주식으로 현자를 대접하니 이것이 그가 길상을 얻을 수 있는 까닭이다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

상육 효사가 말한다. 동혈에 물러들어 편안히 있는데 청하지 않은 세 명의 손님이 찾아오니 공경히 그들을 접대하면 끝내 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 청하지 않은 손님이 이르러 공경히 그들을 접대하여 이로써 끝내 길상을 얻는다. 상육은 비록 있는 자리가 마땅하지 않으나 아직 큰 과실이 있다고는 하지 못한다.

義曰：上六居一卦之極，以陰柔之質，乃復入于穴以獲其安。何則？蓋六四退避，不敢妨群賢之路；九五又能用酒食以待之，賢者既以仕進，不見害於己，故得入其穴以安其居也。有不速之客三人來敬之終吉者，速，召也。言四五既使群賢並進，而上六又執柔而得安居，故下之三陽君子皆不期而自應，不召而自來。然既以一陰而當三陽之應，則是為其主也，上六固當執柔順恭敬，盡其禮而接納之，如此則終得其吉也。

호원의 해설: 상육은 온 괘의 맨 위에 있어 음유의 자질로 동혈 속에 물러나 안녕을 얻는다. 어찌하여 이러한가 하면 육사가 이미 물러나 피하여 뭇 현자의 갈 길을 막기를 감히 하지 않고 구오가 또한 주식을 마련하여 그들을 대접하므로 현자는 이미 출사하여 진용됨을 얻어 상육에게 해를 가하러 오지 않으므로 그것이 동혈에 들어가 편안히 있을 수 있다. 이른바 ‘유불속지객삼인래 경지종길(有不速之客三人來 敬之終吉)’ 가운데 ‘속(速)’은 부르고 청하는 뜻이다. 이것은 육사·구오가 이미 뭇 현자를 일제히 진용하게 하고 상육이 또한 유순을 지켜 그 자리에 편안히 있을 수 있으므로 하괘의 세 양효라는 군자가 모두 기약 없이 와서 호응하여 청하는 사람 없이도 스스로 왔다는 것이다. 이미 한 음효로 세 양효의 내응을 받들어 이었으면 상육은 그들의 주인이 되니 그러면 마땅히 유순 공경의 태도를 지키고 예수를 다하여 그들을 받아들여야 이로써 끝내 길상을 얻을 수 있다.

象曰雖不當位未大失也者，言上六既當無位之地，而能恭敬以接納三陽之君子，是能來天下之賢者也。位雖不當而有所過失，然亦不至於大也。何哉？夫納賢好善，優於天下，天下之至美者也，有此至美，雖有過失，又何大哉。

《상전》의 ‘수불당위 미대실야(雖不當位 未大失也)’는 상육이 직위 없는 맨 위에 있으면서도 공공경경히 세 양효 같은 군자를 받아들일 수 있으니 이것이 곧 천하의 현재를 초래할 수 있다는 것이다. 그 효위가 비록 마땅하지 않아 약간의 과실을 면하지 못하나 또한 큰 과실에 이르지는 않는다. 왜냐하면 현재를 받아들이고 선한 도를 좋아하는 것은 그 관후함이 천하를 용납하기에 족하므로 이것은 천하의 가장 아름다운 품질이며 이러한 가장 아름다운 품질이 있으면 비록 약간의 과실이 있어도 또한 어찌 크게 될 수 있겠는가.

訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利渉大川。

《송》괘의 괘사가 말한다. 자기에게 참으로 성신이 있는데 남에게 막히고 억압되어 이로써 마음속에 계구(戒懼)를 둔다. 쟁송은 중간쯤 진행하여 적당히 그치면 길상을 얻을 수 있다. 만일 한결같이 끝까지 다투면 결국 흉험하다. 큰 재주 큰 덕의 사람을 만나 시비를 재단하게 함이 마땅하고 모험하여 큰 강을 건너 간난한 일을 함은 마땅하지 않다.

義曰：按《序卦》云：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」然謂之訟者，上下不和，物情違戾，所以致也。有孚窒惕中吉者，蓋孚者，由中之信。人所以興訟，必有由中之信實於己，而為他人之所窒塞，不得已而興訟，蓋己直而彼曲，己是而彼非。其間情偽利害雖存，則必具兩造以聽斷於在位之人。然雖已有信實而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免於凶禍；又中道而止，則可以獲吉也。

호원의 해설: 《서괘전》에 의하면 ‘수는 음식의 도를 말한다. 음식의 이익이 있으면 반드시 쟁송을 일으키므로 《수》괘를 이어 받는 것은 《송》괘이다’ 하였다. ‘송’이라 부르는 까닭은 상하가 화목하지 않고 인정이 서로 궤위(乖違) 저촉하여 쟁송을 초래하였기 때문이다. 이른바 ‘유부질계 중길(有孚窒惕 中吉)’의 ‘부’는 내심에서 나오는 성신을 가리킨다. 사람이 관사를 하는 까닭은 반드시 자기 마음속에 참으로 성신 실리가 있는데 상대방에게 막히고 억압되어 부득이하여 소송을 일으키는 것이다――필경 자기가 이치를 차지하고 상대가 이굴(理屈)하며 자기가 옳고 상대가 그르기 때문이다. 그 속의 진정과 허위, 이해와 득실이 이미 교착하고 있는 이상 반드시 원고 피고 두 편이 함께 갖추어져 재위의 관장에게 맡겨 심단하게 해야 한다. 그러나 자기에게 참으로 성신이 있어 남에게 막혀도 여전히 마음에 공구(恐懼)를 품고 소심 근신하여 스스로 안온하다 하기를 감히 하지 않아야 이로써 비로소 흉화를 면할 가능이 있고 더하여 다툼이 중도에 이르러 그칠 줄 알면 길상을 얻을 수 있다.

終凶者，言能兢懼中道而已則可也。若於訟之時，必欲終成而不已，則聽訟之人必加之以鞭樸之刑，重之以流竄之罪，如此則是凶之道也。利見大人者，夫爭訟之所由興，皆由情意之相違戾，上下之不和同。鬬訟一生，奸偽萬狀，然刑獄之情至幽至隠，必得大才大徳之人以明斷其事，則情偽利害、是非曲直，可曉然而決矣。何則？蓋大人者，才識明達，智慮通曉，雖幽隠纎芥皆能察辨之，故訟者往求而決之冝矣。不利渉大川者，大川謂大險大難也。凡歴險渉難，必須物情相協，志氣和同，則可得而濟也。今訟之時，是其物情違忤而不相得，欲濟渉險難必不可得。何則？以剛健在上，坎險在下，用剛健而渉坎險，則愈入於深淵，何利之有。

이른바 ‘종흉(終凶)’은 다만 계구 근신하여 적당히 그치면 족하다는 것이다. 만약 쟁송할 때에 꼭 관사를 끝까지 하여 그치기를 하지 않으면 청송하는 사람이 반드시 그에게 편철 장책의 형벌을 가하고 무거우면 도리어 변지에 유배하는 죄를 판결하니 이것이 곧 흉험한 길로 가는 것이다. 이른바 ‘이견대인(利見大人)’: 쟁송이 일어나는 까닭은 모두 인정 의원이 서로 궤위하고 상하가 화동하지 못한 데서 말미암는다. 일단 쟁투 소송이 발생하면 기사(欺詐) 허위의 여러 수단이 겹겹이 나와 끝이 없다. 형옥의 안정(案情)은 왕왕 지극히 은미하고 유심하여 반드시 재주가 크고 덕이 높은 사람을 얻어 이 일을 밝게 판단하게 해야 비로소 진정과 허위·이해와 곡직이 청청초초하게 판결해 낼 수 있다. 왜냐하면 ‘대인’ 같은 사람은 재식이 명달하고 사려가 통투하여 비록 세개(細芥) 같은 은미한 데라도 모두 살펴 변할 수 있으므로 관사하는 사람이 앞으로 가서 그의 재단을 청함이 적합하기 때문이다. 이른바 ‘불리섭대천’의 ‘대천’은 큰 험조 간난을 가리킨다. 무릇 험조를 거치고 간난을 건너려면 반드시 인심이 협조하고 지기가 일치해야 비로소 성공할 수 있다. 지금 바로 쟁송의 때에 인정이 서로 위역하여 서로 득하지 못하므로 험난을 건너려 해도 반드시 이루지 못한다. 왜냐하면 상괘 건은 강건이고 하괘 감은 험함이며 강건으로 감험을 뚫으면 다만 더욱 깊이 빠져 깊은 연못에 떨어질 뿐이니 어찌 이익이 있겠는가.

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。

《단전》이 해석하여 말한다. 《송》괘는 윗몸이 강강하고 아랫몸이 험함이며 안으로 험사(險詐)하고 겉으로 강건하니 이것이 쟁송을 이룬다. 괘사가 ‘유부질계 중길’이라 한 것은 강효가 와서 하괘에 있어 중위를 얻었기 때문이다. ‘종흉’이라 한 것은 쟁송은 끝까지 다투어 결말을 구해서는 안 되기 때문이다. ‘이견대인’이라 한 것은 숭상하는 바가 중정의 덕이기 때문이다. ‘불리섭대천’이라 한 것은 그렇게 하면 다만 깊은 연못에 떨어질 뿐이기 때문이다.

義曰：大凡在上者剛，在下者柔，則不至於不和；在上者巽，在下者險，亦不至於為訟。今在上者既剛，為下者又險，其訟必興，故曰訟上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉剛來而得中也者，此言九二之爻也。以訟之所由興，由已有信實而為人之所窒塞，又兢懼怵惕，得中而止，不敢終竟其事而獲其吉，是惟九二以剛明之徳而處得其中，則能然也。

호원의 해설: 대범 윗자리의 자가 강강하고 아랫자리의 자가 유순하면 화목하지 않기에 이르지 않고 윗자리의 자가 겸손하고 아랫자리의 자가 험사하여도 또한 아직 관사까지 이르지 않는다. 지금 윗자가 이미 강강하고 아랫자가 또한 음험하면 쟁송이 반드시 일어나므로 《단전》이 ‘송 상강하험 험이건 송(訟 上剛下險 險而健 訟)’이라 한다. 《단전》의 ‘송유부질계 중길 강래이득중야(剛來而得中也)’는 구이라는 효를 말하는 것이다. 쟁송이 일어나는 까닭은 자기에게 참으로 성신 실리가 있는데 남에게 막히는 데서 말미암는다. 그런데 구이는 또한 계구 경각할 수 있어 다툼이 중도에 이르면 멈추고 일을 끝까지 하기를 감히 하지 않으므로 길상을 얻는다. 이 한 점은 구이처럼 강강 명달의 덕으로 하괘의 중위에 있는 효만이 할 수 있다.

終凶訟不可成也者，為訟之道，雖有理而見窒於人，然亦不可乆於其事，若必欲成其事而終竟於訟，則凶禍必及之也。利見大人尚中正也者，言九五之爻，以剛明居中，又處得其正，獄訟之事皆可決之，是善聽訟之主，蓋所尚者中正而已。不利渉大川入于淵也者，大川謂大險大難也。若以訟道入於大險大難，則訟愈深也，故曰入於淵，淵即川之又深者也。

《단전》의 ‘종흉 송불가성야(訟不可成也)’는 관사를 하는 이 일은 비록 자기에게 이치가 있어 남에게 막혀도 오래 얽매여 계속해서는 안 되며 만일 꼭 일을 이루어 관사를 끝까지 하면 흉험 화환이 반드시 내린다는 것이다. 《단전》의 ‘이견대인 상중정야(尚中正也)’는 구오라는 효를 말한다. 그것은 강강 명달의 덕으로 상괘의 중위에 있고 또한 양의 자리에 있어 그 바름을 얻어 옥송의 일을 모두 그것으로 재결할 수 있으니 바로 소송을 심단하는 데 능한 군주이므로 이 괘가 숭상하는 바는 ‘중정’ 두 글자에 지나지 않음을 볼 수 있다. 《단전》의 ‘불리섭대천 입우연야(入于淵也)’에서 ‘대천’은 큰 험조 간난을 가리킨다. 만일 쟁송의 마음을 띠고 큰 험 큰 난에 들어가면 관사는 다만 더욱 깊이 빠질 뿐이므로 ‘깊은 연못에 떨어진다’라 한다――깊은 연못은 곧 강하 가운데 더 깊은 곳이다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《상전》이 해석하여 말한다. 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흐르니 둘이 길을 등지고 가니 이것이 《송》괘의 괘상이다. 군자는 이 상을 체찰하여 무슨 일을 하기에 앞서 먼저 그 개두를 모획하여 주전(周全)하게 한다.

義曰：天之運行則左旋而西，水之流行則無不東流，以天與水所行既相違悖，則不相得，是訟之象也。君子之人當法此訟卦，凡作一事，必須謀其始而圖其終，使爭訟之端無由而起。以之居一家，興一事，則皆謀慮其初，使上下和睦而絶閨門之訟；以之居一國，凡造一事，必須謀度其初，使人民和同而絶一國之訟。若此之類，皆於其始慎慮之，則忿爭辨訟自然可以息也。故孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」其獄訟之事，得明賢之人聽治之，而又謀之在始，則刑可期於無刑也。

호원의 해설: 하늘의 운행은 좌에서 서쪽으로 선전하고 물의 흐름은 동쪽으로 가지 않는 것이 없으니 하늘과 물이 가는 방향이 이미 서로 배배하므로 서로 한 곳에 합할 수 없으니 이것이 바로 쟁송의 괘상이다. 군자는 《송》괘를 본받아 무릇 한 일을 하고자 하면 반드시 먼저 그 개단을 모획하고 다시 그 결국을 주획하여 쟁송의 싹이 생겨날 길이 없게 한다. 이 도리를 집을 다스림에 쓰면 한 일을 일으킬 때마다 먼저 처음에 자세히 모려하여 상하를 화목하게 하여 이로써 가문 안의 쟁송을 두절하고 이것을 나라를 다스림에 쓰면 한 가지 사무를 창립할 때마다 먼저 처음에 주밀하게 모획하여 백성을 화동하게 하여 이로써 한 나라 안의 쟁송을 두절한다. 이 부류에 미루면 모두 개두의 곳에서 심신하게 고려하면 분쟁과 소송이 저절로 평식된다. 그러므로 공자가 말하기를 ‘소송을 심리함은 나도 남과 다를 바 없다. 꼭 다르다고 하면 소송이 근본에서 발생하지 않게 하려는 것이다’ 하였다. 옥송의 일은 이미 명달하고 현능한 사람을 얻어 심단하여 처리하고 또한 일의 개단에 미리 모획할 수 있으면 형을 쓰는 최종 목표는 ‘형을 쓸 필요 없는’ 지경에 이를 수 있기를 바랄 수 있다.

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

초육 효사가 말한다. 쟁송의 일을 오래 끌지 않으니 비록 조금 구설의 다툼이 있어도 끝내 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 쟁송을 오래 끌지 않는 것은 송사는 오래 얽매일 수 없기 때문이다. 비록 조금 구설이 있어도 시비 곡직은 끝내 밝게 분변되었다.

義曰：夫剛險相勝，物情違戾，故理有窒塞而事有侵犯，是以成訟也。今此一爻以柔順之質居下卦之初，其性柔順，不好為訟者也。然應在九四，九四以剛強而好訟，來犯於己，是以初六不得已而應之。然訟之所由興，在乎得理而已，不可終竟其訟，故曰不永所事。小有言終吉者，興訟之道，若不務終其事，則聽訟者亦必哀矜之。雖然事理明辨，亦須惕懼戒慎，然後可以終得其吉。今初六其性柔順，不好辯訟，雖小有忿爭之言，又不終竟其事，故終獲吉也。象曰其辯明也者，言雖小有辯訟之言，且非己好，蓋九四來侵於已，其理自可明矣。

호원의 해설: 강강과 험사가 서로 다투어 이기고 인정이 서로 궤위하면 도리로는 막힘이 있고 일로는 침범이 있어 쟁송이 이로 말미암아 형성된다. 이 효는 유순의 자질로 하괘의 맨 아래에 있어 성정이 유순하여 본래 관사를 좋아하지 않는다. 그러나 그것은 구사와 서로 ‘응’하니――이른바 ‘응’은 초와 사, 이와 오, 삼과 상의 음양이 서로 배하고 서로 감통하는 관계이다――구사는 강강하여 송을 좋아하여 주동하여 와서 그것을 침범하므로 초육은 부득이하여 응부한다. 그러나 쟁송의 관건은 다만 도리를 다툼에 있을 뿐이고 관사를 끝까지 해서는 안 되므로 효사가 ‘불영소사(不永所事)’라 한다. 이른바 ‘소유언 종길’: 관사를 할 때 만일 한결같이 종결을 구하지 않으면 청송하는 사람도 반드시 그를 불쌍히 여기고 체량(體諒)한다. 비록 사리가 이미 변명되어도 여전히 마음에 경각을 두고 계신 소심하여야 그 뒤에 끝내 길을 얻을 수 있다. 지금 초육은 성정이 유순하여 쟁변 소송을 좋아하지 않으므로 비록 약간의 분쟁의 언어가 있어도 일을 끝까지 하지 않으므로 끝내 길상을 얻는다. 《상전》의 ‘기변명야(其辯明也)’는 비록 약간의 쟁변의 말이 있으나 자기의 희호에서 나온 것이 아니라 구사가 앞으로 와서 침범하였으므로 시비의 이치가 저절로 변명될 수 있다는 것이다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

구이 효사가 말한다. 관사에 이기지 못하여 자기의 봉읍(封邑)으로 도망하여 돌아가 피하면 그것은 삼백 호뿐인 작은 읍이므로 재화가 없다. 《상전》이 해석하여 말한다. 관사에 이기지 못하여 돌아가 도망하여 숨을 따름이다. 아래의 몸으로 윗사람과 쟁송하면 화환의 도래가 손을 뻗어 줏는 것과 같아 스스로 불러온 것이다.

義曰：克者，能勝之辭。據彖辭言訟上剛下險，則好訟之人也。今九二以剛強之質，又居坎險之中，好為其訟而上敵於九五。然九五居至尊之位而行得其正，今九二以非理訟之，是下訟於上，少訟於長，卑訟於尊，賤訟於貴，此而行訟，何由勝，故曰不克訟也。

호원의 해설: ‘극(克)’은 이길 수 있는 뜻이다. 《단전》이 말한 바에 의하면 《송》괘는 상강하험이므로 하괘 감 가운데의 사람이 바로 관사를 좋아하는 사람임을 볼 수 있다. 지금 구이는 병성이 강강하고 또한 감험의 가운데에 있어 쟁송을 좋아하여 마침내 위로 구오와 항형(抗衡)한다. 그러나 구오는 지존의 자리에 있어 하는 바가 또한 모두 바른 도에 합한다. 구이는 도리 없는 이유를 가지고 그와 다투니 이것은 곧 아랫자가 윗자와 쟁송하고 연소한 자가 연장한 자와 쟁송하고 낮은 자가 높은 자와 쟁송하고 천한 자가 귀한 자와 쟁송하는 것이다. 이와 같이 관사를 하여 무엇으로 이길 수 있겠는가. 그러므로 효사가 ‘불극송(不克訟)’이라 한다.

歸而逋者，九二既不克訟，若不退歸而逋竄，則禍必及之矣。其邑人三百戶無眚者，言訟不克勝而逋逃，若反據其強盛之國，則是復有敵上之意，故退避於至小之邑，而止三百之戶，則可以免其災□。三百戶即《周禮》司徒所謂通十為成，成一百井，三百家，革車一乘，二十人，徒二十人之邑，是其邑之至小者也。象曰自下訟上患至掇也者，掇，拾取之謂也。自外來謂之災，自已召謂之眚，此先聖因象而戒之，言凡人以下而訟上，至於逋逃，蓋自掇取其患害也。

이른바 ‘귀이부(歸而逋)’는 구이가 이미 관사에 이기지 못한 이상 만일 물러나 숨지 않으면 화환이 반드시 몸에 뒤따라 미친다는 것이다. 이른바 ‘기읍인삼백호 무성(其邑人三百戶 无眚)’은 관사에 이기지 못하여 도망함에 만일 도리어 자기의 강대한 봉국에 거수(據守)하면 그것은 곧 아직 군상에 대항하는 뜻이 있는 것과 같으므로 지극히 작은 봉읍으로 물러나 피하여 삼백 호뿐이어야 이로써 비로소 재화를 면할 수 있다는 것이다. ‘삼백 호’는 곧 《주례·지관·사도》가 말하는 건제(建制)로 열을 한 ‘성(成)’으로 하고 일성에는 백의 정전(井田) 삼백 호의 인가가 있으며 병거 일승과 갑사와 도졸 각 약간 명을 낸다. 이것은 이미 봉읍 가운데 가장 작은 것이다. 《상전》의 ‘자하송상 환지철야(自下訟上 患至掇也)’에서 ‘철(掇)’은 손을 뻗어 줏는 뜻이다. 재화가 밖에서 오는 것을 ‘재(災)’라 하고 스스로 불러오는 것을 ‘성(眚)’이라 한다. 이것은 선성이 괘상에 의거하여 세인을 고계하는 것으로 무릇 아래의 몸으로 윗자와 쟁송하여 이윽고 도망하여 숨지 않을 수 없는 것은 모두 스스로 손을 뻗어 화환을 주워 돌아온 것이라는 것이다.

六三：食舊徳，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。

육삼 효사가 말한다. 옛적의 봉록을 편안히 누리고 바름을 지켜 마음에 위구(危懼)를 두면 끝내 길을 얻는다. 혹은 군왕의 일을 따라 처리하여도 공을 스스로 믿고 자랑하지 않고 성공을 자기 몸에 돌리지 않는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 옛적의 봉록을 편안히 누리는 것은 윗사람에 순종할 수 있기 때문이니 길을 얻는다.

義曰：六三以陰柔之質，居坎險之終，其性和同，不犯於物。然而上應於上九，上九之性剛暴，乃來訟於己，巳不與之辯爭，故眾人莫克傾覆，時君不為憎忿，所以保全舊徳，是所食爵祿不為上九之侵奪也，故曰食舊徳。貞厲者，言本亦失正，而又介二陽之間，雖得食其舊徳，於正道言之亦危厲也。終吉者，言此六三雖有危厲，然已不好辯訟，能以順從於上，故終得吉也。或從王事無成者，言六三居一卦之下體，柔而不敵上，雖有訟於己，而已能順之，不為之辯，是以終為在上之信任，而人委之以事。及其成功，而且不自恃其力，又不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其吉也。

호원의 해설: 육삼은 음유의 자질로 감험의 맨 위에 있어 성정이 화순하여 남을 범하지 않는다. 그러나 그것은 상구와 서로 응하니 상구는 성정이 강렬하고 조폭하여 도리어 와서 그것에 소송을 도발하나 육삼은 그와 쟁변하지 않으므로 이로써 여러 사람이 그것을 쓰러뜨리지 못하고 당시의 군주도 또한 그것에게 증오의 마음을 품지 않아 그것이 옛적의 덕위를 보전할 수 있어 향용하는 작위 봉록이 상구에게 침탈되지 않았으므로 효사가 ‘식구덕(食舊德)’이라 한다. 이른바 ‘정려(貞厲)’는 육삼이 음효로 양의 자리에 있어 본래 바름을 잃고 또한 구이·구사 두 양효 가운데 끼어 있어 비록 옛적의 봉록을 지킬 수 있어도 바른 도로 보면 처경이 여전히 위험하다는 것이다. 이른바 ‘종길’은 육삼이 비록 위려가 있어도 쟁변 소송을 좋아하지 않고 윗사람에 순종할 수 있으므로 끝내 길을 얻는다는 것이다. 이른바 ‘혹종왕사 무성(或從王事 无成)’은 육삼이 하괘에 있어 유약하여 위와 항쟁하지 않고 비록 사람이 그것에 소송을 도발하여도 그것은 상대에 순하여 쟁변하지 않으므로 이로써 마침내 윗사람의 신임을 얻어 정사를 위탁받는다는 것이다. 일이 이루어진 때에 그것은 스스로 힘을 낸 것을 믿지 않고 또한 공로를 제 것으로 하기를 감히 하지 않고 다만 군왕의 일을 따라 처리하여 자기의 본래 위분과 봉록을 지킬 뿐이니 길상을 얻을 수 있다.

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

구사 효사가 말한다. 관사에 이기지 못하여 돌이켜 바른 이치에 순취(順就)하고 쟁송의 마음을 바꾸어 바름을 지킴에 편안하면 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 돌이켜 바른 이치에 순취하고 태도를 바꾸어 바름을 지킴에 편안하면 손실이 없다.

義曰：九四以剛暴之性，與物不和，好為爭訟者也。而初六為己正應，己以非理訟之。然初能以陰柔之質，不與物競，雖為九四見陵，而自能辨明，故四於此不能勝之也，故曰不克訟也。復即命渝安貞吉者，即，就也；渝，變也。言九四以非理訟於初，既不能勝，則當反就其好，而變爭訟之命，故可安靜守正而獲吉也。

호원의 해설: 구사는 성정이 강렬하고 조폭하여 사람과 맞지 않아 쟁송을 좋아하는 한 효이다. 초육은 본래 그것의 정응인데 그것은 도리 없는 이유를 가지고 초육과 관사를 한다. 그러나 초육은 음유의 자질로 사람과 서로 다투지 않고 구사의 릉욕(欺凌)을 받아도 스스로 도리를 변명할 수 있으므로 구사는 이 일에서 그것을 이기지 못하므로 이로써 효사가 ‘불극송’이라 한다. 이른바 ‘부즉명 유안정 길(復即命 渝安貞 吉)’: ‘즉’은 가까이하여 순취하는 뜻이고 ‘유(渝)’는 바꾸는 뜻이다. 이것은 구사가 이미 비리로 초육과 쟁송하여 또한 이기지 못한 이상 돌이켜 바른 이치에 순취하고 저 한결같이 쟁송하는 작법을 바꾸어 이로써 안정히 바름을 지켜 길상을 얻을 수 있다는 것이다.

然而九二九四皆不克訟，二乃逋，四乃吉，何也？蓋二者以下訟上，以卑訟尊，於義不可，是以懼而逋竄，不敢據其強邑，然後始可免咎。此九四者以上訟下，雖為不可，然能反其所好，變其所訟，改前之非，從今之是，此所以獲吉也。象曰復即命渝安貞不失也者，九四既復即其命，變其前非，修其正應之道，守其安貞之徳，復何有所失也。

그러나 구이와 구사는 같이 관사에 이기지 못하는데 구이는 다만 도망하여 숨을 따름이고 구사는 길을 얻을 수 있는 것은 무슨 까닭인가. 구이는 아랫자로 윗자를 고하고 낮은 자로 높은 자를 고하였으므로 도의로는 근본적으로 설이 서지 않아 다만 마음에 공구를 품고 도망하여 숨고 자기의 강성한 봉읍에 거수하기를 감히 하지 않아 이로써 겨우 구해를 면한 때문이다. 구사에 이르러서는 윗자로 아랫자를 고하였으므로 같이 마땅하지 않지만 그는 돌이켜 와서 자기의 편호를 바꾸고 쟁송의 작법을 바꾸며 종전의 착오를 균정하고 눈앞의 바른 이치에 복종할 수 있으니 이것이 그가 길을 얻을 수 있는 까닭이다. 《상전》의 ‘부즉명 유안정 불실야(不失也)’는 구사가 이미 돌이켜 바른 이치에 순취하고 종전의 과실을 개정하며 초육과 서로 응하는 바른 도를 다시 닦아 안정히 바름을 지키는 덕행을 지키면 또한 무슨 손실이 있겠는가라는 것이다.

九五：訟，元吉。象曰：訟元吉，以中正也。

구오 효사가 말한다. 그로 하여금 소송을 심단하게 하면 크게 길상하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 소송을 심단하여 크게 길한 것은 구오가 가운데 있고 또한 바름을 얻었기 때문이다.

義曰：九五以剛明之徳，居至尊之位，為訟之主者也。以陽居陽，故所行者正，而無過與不及，皆得中道；而內有剛明之才，則無所偏黨，臨事果斷。以此為聽訟之主，則可察天下幽隠之情，決天下寃枉之獄也。然以居中得正，又能決斷無私，以此數徳，故獲元大之吉也。

호원의 해설: 구오는 강강 명달의 덕으로 지존의 자리에 있어 온 괘의 소송을 재단하는 주효이다. 그것은 양효로 양의 자리에 있으므로 행사가 단정하다. 과분하지도 않고 미치지 못하지도 않아 곳곳에 중도에 합한다. 더하여 안으로 강강 명예한 재간을 갖추었으므로 어느 한 편도 편담(偏袒)하지 않고 일을 만나 과감히 결단할 수 있다. 이러한 사람으로 소송을 심단하는 주재로 삼으면 천하의 유미하고 은폐된 실정을 통찰하고 천하의 원을 품고 굴을 받는 안건을 판결할 수 있다. 그는 이미 가운데 있어 바름을 얻고 또한 결단할 수 있어 사심이 없으므로 이 몇 가지 덕행에 의지하여 지극히 큰 길상을 얻는다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

상구 효사가 말한다. 혹은 관사에 이긴 까닭에 큰 띠를 상으로 받았으나 하루아침 사이에 세 번 박탈당하였다. 《상전》이 해석하여 말한다. 관사를 하여 얻은 예복은 본래 사람의 존경에 값하지 않는다.

義曰：上九以剛陽之性，居訟之極，而下有六三之應，六三又柔順而不與物爭，故此上九訟而能勝也，乃有鞶帶之錫。夫鞶帶者，寵異之服也。且上之賜必以禮，下之受必以功，此古之常道。今上九以爭訟忿競而受其寵異之服，則是賜之不以禮，受之不以功，其為愧恥可知矣，故於終朝之間三褫之而不能自安也。

호원의 해설: 상구는 병성이 강양하여 쟁송의 맨 위에 있고 아래에 또한 육삼이 그것과 서로 응한다. 육삼은 유순하여 사람과 서로 다투지 않으므로 상구는 관사를 하여 마침내 이길 수 있어 이로써 큰 띠의 상을 얻었다. 이른바 ‘반대(鞶帶)’는 특별한 은총을 나타내는 예복이다. 또한 윗사람의 상은 반드시 예에 합해야 하고 아랫사람의 받음은 반드시 공로에 의거해야 하니 이것이 옛적 이래의 상리이다. 지금 상구는 쟁송 분쟁에 의지하여 이 특별한 은총의 예복을 받았으므로 그것은 곧 주는 것이 예에 합하지 않고 받는 것이 공로에 의거하지 않으니 그 속의 수괴(羞愧)는 생각이 미치므로 하루아침 사이에 세 번 박탈당하여 자기도 마음이 편안하지 못하다.

褫雲者，為褫奪之褫，又為恥辱之恥，蓋受之不當其分，則必反覆褫奪而不自安也。何哉？至如有虞之時，所賜皆以禮，所受皆以功，以至九官尚相遜而不敢當其所賜，況今上九乃因爭訟而受此寵異之服，則褫不亦冝乎。象曰以訟受服亦不足敬也者，言凡授受賜予，有差過其分，則君子且不敢當，是恐貽其羞辱也。今上九以訟而當其厚賜，何足敬尚之哉。

‘치(褫)’라는 이 글자는 박탈의 ‘치’이면서 또한 수치의 ‘치’와 통한다. 받은 것이 자기가 마땅히 얻어야 할 명분을 넘으면 반드시 되풀이하여 박탈당하여 마음속이 편안하지 않다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 우순의 시대를 들어 보면 무릇 상이 있는 것은 모두 예에 합하고 무릇 받는 것은 모두 공로에 의거하며 심지어 아홉 대신이 서로 추양(推讓)하여 그들에게 준 상을 받기를 감히 하지 않았다. 하물며 상구는 관사에 이긴 까닭에 이 은총의 옷을 받았으므로 박탈당하는 것이 또한 당연한 이치가 아니겠는가. 《상전》의 ‘이송수복 역불족경야(以訟受服 亦不足敬也)’는 무릇 수여와 상을 받음은 한 점이라도 본분을 넘으면 군자는 오히려 승당하기를 감히 하지 않고 자기에게 수욕을 초래할까 두려워한다는 것이다. 지금 상구는 관사를 하여 이처럼 후중한 상을 받았으므로 어찌 사람의 존경 추중에 값하겠는가.