소축(小畜)　건(乾)하 손(巽)상

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《소축》괘의 괘사가 말한다. 작게 축취하여 형통한다. 짙은 구름이 빽빽이 덮여도 비가 내리지 않으니 그 운기는 우리의 서쪽 교외에서 오른 것이다. ‘축(畜)’은 여기서 축취하고 머물러 그침의 뜻으로 윗몸 손이 유순으로 아랫몸 건의 강건을 축지(畜止)하되 힘이 한정되므로 ‘소축’이라 칭한다.

義曰：《序卦》云：「比必有所畜，故受之以小畜。」是由比卦旣相親比，則必有畜積之道也。蓋此一卦是乾巽二體，乾本剛健而居上，處於下則必務於進；而巽以柔順處上，必不能止御之也。亦猶在上之邪欲已形，然雖有順正之德，必不能止畜之也，故得小畜之名。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 ‘서로 친부하면 반드시 축적하는 바가 있으므로 《비》괘를 이어 받는 것은 《소축》괘이다’ 하였다. 이것은 《비》괘가 이미 서로 친부함을 말한 이상 이어서 반드시 축취의 도가 있기 때문이다. 이 괘는 건·손 두 몸으로 이루어졌다. 건의 본성은 강건하여 본래 윗자리에 있어야 하는데 지금 도리어 아래에 있으므로 반드시 힘을 다하여 위로 진취하려 한다. 그런데 손은 유순의 덕으로 윗자리에 있으므로 반드시 그것을 막아 멈추지 못한다. 이는 마치 윗사람의 사벽한 욕망이 이미 드러나 나왔는데 아래에 비록 유순하여 바름을 지키는 덕행이 있어도 끝내 막지 못하고 축지 못하는 것과 같다. 그러므로 이 괘는 ‘소축’이라 명명하니 축지할 수 있는 힘이 지극히 작은 뜻이다.

此小畜亨者，以大畜之卦其畜道至盛，故不言亨；而此得亨者，蓋大畜是乾下艮上，以乾在下必欲上通，而艮居上卦為山，又能止物，是使在下之陽不得上進，及夫畜極乃亨，故卦下所以不言亨也。若此小畜亦乾在下而巽在上，巽以柔順之質不能拒物，乾雖上進而不能止之，故初則復自道，九二則牽復，至於依附乃能止之，獨止於九三一爻而已，是陽志得以上升，故言亨也。然按此一卦之跡，其文王之事耶。蓋文王當紂殘暴不道之君，以己雖有其才德，然紂之左右前後皆僉壬，故終不能止之也。以此知文王內文明外柔順，而道在小畜也。

여기서 《소축》괘사가 ‘형’이라 하는 까닭은 《대축》괘로 대조할 수 있다. 《대축》의 축지하는 도는 지극히 강성하므로 괘사가 도리어 ‘형’을 말하지 않는다. 그런데 《소축》은 ‘형’을 말한다. 《대축》은 건 아래 간 위로 건은 아래에 있어 반드시 위로 통달하려 하고 간은 상괘에 있어 산을 상징하여 또한 사물을 저지할 수 있으므로 아래의 양효가 위로 나아가지 못하게 하여 극점에 축지하여야 비로소 형통으로 돌리므로 괘사 속에 ‘형’을 말하지 않는다. 《소축》에 이르러서는 같이 건이 아래이고 손이 위이나 손은 유순의 자질로 남을 막지 못하고 건은 위로 진취하여도 그것이 막지 못한다. 그러므로 초구는 ‘부자도(復自道)’로 스스로 본래 길로 돌아가고 구이는 ‘견부(牽復)’로 견인되어 함께 돌아가며 의부할 곳이 있어야 비로소 겨우 멈추고 참으로 멈춘 것은 구삼 한 효뿐이다. 양강의 심지가 이미 위로 신전할 수 있으므로 괘사가 ‘형’이라 한다. 만일 이 괘가 반영하는 정사에 의하면 대개 주문왕의 처경을 말하는 것이리라. 문왕은 바로 상주(商紂) 같은 잔학하고 무도한 군주를 만나 자기에게 재덕이 있으면서도 주왕의 주변 앞뒤는 모두 간님한 소인이므로 끝내 그를 저지하지 못하였다. 이로 말미암아 문왕이 안으로 문명하고 겉으로 유순함을 알 수 있고 그가 처한 것이 바로 《소축》의 도이다.

密雲不雨自我西郊也者，夫陰陽交則雨澤乃施。若陽氣上升而陰氣不能固蔽則不雨；若陰氣雖能固蔽而陽氣不交，亦當不雨，猶若釜甑之氣，以物覆之則蒸而為水也。夫東震北坎皆陽方，其陰氣上交於坤位則雨矣；南離西兌皆陰方，其雲氣不能為雨。今言自我西郊，是雲氣起於西郊之陰位，必不能為雨也。以人事言之，則猶君之邪惡已形，而又有便佞之臣左右逢迎其志，其間雖有一二賢正之人，亦必不能止矣。夫君欲旣行而諂諛以滋之，臣又不能止畜，則膏澤何從而下哉。

이른바 ‘밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)’: 음양 두 기가 교합하여야 비로소 우택이 내려온다. 만일 양기가 상승하여도 음기가 그것을 엄밀히 차개(遮蓋)하지 못하면 비가 이루어지지 않고 만일 음기는 차개할 수 있어도 양기가 와서 교합하지 않으면 마찬가지로 이루어지지 않는다. 이는 마치 솥과 시루 속의 증기를 위에서 물건으로 덮어야 증기가 비로소 물로 응결하는 것과 같다. 방위에 의하면 동쪽의 진과 북쪽의 감은 모두 양방(陽方)에 속하여 거기의 음기가 상승하여 곤위와 교합하면 비가 내리고 남쪽의 이와 서쪽의 태는 모두 음방(陰方)에 속하여 거기의 운기는 비를 맺지 못한다. 지금 괘사가 ‘자아서교’라 하는 것은 바로 운기가 서쪽 교외라는 음에 속하는 방위에서 일어났으므로 반드시 비가 내리지 않음을 말한다. 인사로 비유하면 마치 군주의 사악이 이미 드러나고 주변에 또한 한 무리의 편녕(便佞)한 신하가 그의 심의에 영합하는 것과 같다. 이 가운데 비록 한두 현량하고 바름을 지키는 사람이 있어도 반드시 저지하지 못한다. 군주의 사욕이 이미 추행되어 펼쳐지고 첨유(諂諛)한 무리가 또한 곁에서 조장하며 정직한 신자는 축지를 가하지 못하니 은택이 또한 어디서 백성의 몸에 내리겠는가.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

《단전》이 해석하여 말한다. 《소축》괘 가운데 육사라는 유효가 음의 자리에 있어 그 바름을 얻고 상하 다섯 양효가 모두 그것과 서로 응하므로 ‘소축’이라 부른다. 아랫몸은 강건하고 윗몸은 겸순하며 구이·구오 두 강효가 나뉘어 상하 괘의 중위에 있어 심지가 시행을 얻으므로 이로써 형통한다. 이른바 ‘밀운불우’는 양기가 오히려 계속하여 위로 올라 아직 음기와 교합하지 않음을 말하고 이른바 ‘자아서교’는 은택이 아직 베풀어 내려오지 않음을 말한다.

義曰：柔得位而上下應之曰小畜，此指六四而言也。小畜卦有二義。何者？夫陽以生物，其德至大；陰以濟陽，其德至小。今六四以一陰柔得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。夫三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，勢極柔弱，必不能止御，至於進極乃始能畜，是小有所畜也。此二義也。

《단전》의 ‘유득위이상하응지 왈소축(柔得位而上下應之 曰小畜)’은 이것은 육사 한 효에 대하여 말하는 것이다. 소축의 ‘축’에는 두 겹 함의가 있다. 양기는 만물을 생양하여 덕성이 지극히 크고 음기는 양기를 보조하여 사물을 이루어 덕성이 지극히 작으니 이것이 ‘강유’의 대소의 구별이다. 육사는 한 음효로 넷째 자리라는 음위를 바르게 차지하여 ‘득위’라 한다(‘효위’ 가운데 짝수 자리는 음에 속하고 음효가 이에 있는 것을 당위라 한다). 온 괘에 다시 둘째 음효가 없어 뭇 양의 호응을 나누어 가지므로 상하 다섯 양효가 모두 와서 그것과 서로 감하니――한 음 한 양이 서로 감통하면 곧 이른바 ‘응’이다――이것이 곧 작은 자가 뭇 양을 축지할 수 있는 것이다. 다시 보면 하괘 건의 세 양효는 어깨를 나란히 하여 위로 가고 육사는 홀로 한 음으로 반드시 지나야 할 길에 막고 있으나 힘이 지극히 약하여 처음에는 근본적으로 막지 못하다가 양기가 끝까지 밀고 나아가야 겨우 멈출 수 있어 축적한 바가 십분 한정되므로 ‘작게 축하는 바 있다’라 칭한다.

健而巽、剛中而志行，乃亨者，此據二體而言，又就釋所以得亨之義也。夫乾以健位於下，巽以順處於上，乾健務進而巽順不能止之，使其剛健巽順安然由中而行，是於邪欲得亨耳。密雲不雨、自我西郊，施未行也者，已解在前。

‘건이손 강중이지행 내형(健而巽 剛中而志行 乃亨)’의 몇 구는 상하 두 괘체로 입론하면서 동시에 또한 소축이 형통할 수 있는 까닭을 해석한다. 하괘 건은 강건으로 아래에 있고 상괘 손은 유순으로 위에 있다. ‘강중’은 구이·구오 두 양효가 각각 상하 괘의 중위에 있음을 가리키고 ‘지행’은 그들의 의지가 추행됨을 말한다. 건의 강건은 한결같이 위로 밀고 나아가고 손의 유순은 막지 못하므로 저 강건의 기가 손의 순종을 빌어 편안하고 안정하여 한길로 통행하니――호원에 의하면 이와 같이 되면 바르지 않은 욕망도 따라 창달한다. ‘밀운불우 자아서교 시미행야(施未行也)’의 한 구에 이르러서는 앞글에서 이미 말하였으므로 여기서는 중복하지 않는다.

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。

《대상전》이 말한다. 바람이 하늘 위를 불어 다니니 이것이 소축의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 자기의 문채와 덕행을 함양하고 미화한다. ‘의(懿)’는 아름답고 아름답게 하는 것이고 ‘문덕’은 예악 문장 같은 교양을 가리킨다.

義曰：風者，震動之氣，能生物，亦能成物，其行於地上，則可以助天地生成之力也。今以二體言之，則巽在乾上，則是風行於天之上，其功不及於物，是小畜之象也。君子當此之時，知其未可以進用，則懷畜仁義，懿美文德，樂天知命，待時而動，其志在於佐君以澤天下之民物而已。

바람은 만물을 고동할 수 있는 기로 만물을 생하게 할 수 있고 또한 만물을 촉성할 수 있다. 바람이 만일 지면 위를 불어 다니면 천지의 생양의 공을 완성하는 것을 도울 수 있다. 지금 상하 두 괘체로 보면 손의 바람은 건의 하늘 위에 높이 있어 하늘 속을 불어 지나 지면의 만물의 몸에는 미치지 못하여 공효가 실처에 이르지 않으니 이것이 바로 축하는 바가 지극히 적은 소축의 상이다. 군자는 이러한 때에 처하여 자기가 아직 출사하여 일을 맡을 시기에 이르지 않았음을 밝히 알아 물러나 인의를 축적하고 문채 덕행을 함양하며 천명에 편안히 있어 원우(怨尤)하지 않고 조용히 시기를 기다려 행동한다. 그의 마음속에 두는 것은 시종 군주를 보좌하여 은택을 천하의 백성 만물에 베푸는 이 한 일이다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。

초구 효사가 말한다. 자기의 고유한 바른 도를 따라 돌아 위로 올라가면 어찌 허물이 있겠는가. 길리하다. 《소상전》이 말한다. 자기의 고유한 길을 따라 돌아가는 것은 도리로 말하면 본래 길리하다.

義曰：乾體在上，今居於下，必務上進也。此初九以剛健之質居乾之初，勢必務進，而又應在六四，六四又以柔弱居巽始，是必不能為之制畜，但聽其進而不拒，順其性而不違，此所以得復自故道而剛志得行，安然不犯咎過而自以為吉也。象曰其義吉也者，言復自故道而無所違拒，於義理自吉也。

건은 본래 하늘로 윗자리에 있어야 하는데 지금 도리어 하괘에 굴거(屈居)하므로 반드시 힘을 구하여 위로 전진해야 한다. 초구는 강건의 자질로 건괘의 맨 아래 한 효에 있어 형세로는 반드시 위로 올라가기를 급히 한다. 그것과 서로 응하는 것은 바로 육사이고 육사는 또한 유약한 질로 손괘의 기시에 있어 근본적으로 그것을 축지할 힘이 없으므로 다만 그것의 전진에 임하게 하고 가로막지 않으며 그 본성에 따라 거역하지 않을 따름이다. 바로 이 때문에 초구는 자기의 고유한 바른 도 위로 돌아가 행진할 수 있어 강건의 지향이 베풀어지고 편안하고 안정하여 어떤 과실에도 촉범하지 않으니 저절로 길리하다. 《소상전》의 ‘기의길야(其義吉也)’는 그것이 옛적의 바른 도를 따라 앞으로 가고 한길에 누구의 거역하고 가로막음도 없으므로 도리로 말하면 본래 길리해야 한다는 것이다.

九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

구이 효사가 말한다. 견련(牽連)을 받아 함께 돌아 위로 가니 길리하다. 《소상전》이 말한다. 견련하여 돌아갈 수 있는 것은 구이가 하괘의 중위에 있기 때문이니 이렇게 하면 적어도 자기가 마땅히 가져야 할 분촌을 잃지 않는다.

義曰：九二以剛陽而務進，然其應在五，五雖以剛陽居上，而體本巽順，非制畜之極，不能逆己之進，故得牽連而復。所以得吉者，居中之故也。然五本剛健，雖不違己志，然猶不若六四以柔道依違於初，使其安然上進，故此必待牽連而後得復也。象曰牽復在中，亦不自失也者，言九二必待牽連而後復，是不能復有所為，但於己不自失耳。

구이는 양강의 효로 한결같이 위로 밀고 나아가려 한다. 그것과 서로 응하는 것은 구오이다. 구오도 또한 양강으로 상괘에 있으나 소속된 상괘의 본체는 유순의 손으로 강력히 축지할 수 있는 지경에 이르지 않았으므로 구이의 위로 감을 막지 못하고 구이는 이에 동류에 견인되어 한길로 바른 도에 돌아간다. 그것이 길리한 까닭은 하괘의 중위에 있어 행사가 치우치지도 기울지도 않기 때문이다. 다만 구오는 본성이 강건하여 구이의 의원에 배배하지 않으나 육사가 유순의 도로 초구를 대하여 의위양가(依違兩可)하여 안연히 위로 감에 임하게 한 것만은 못하므로 구이는 반드시 사람에게 견인됨을 기다려야 비로소 돌아올 수 있다. 《소상전》의 ‘견부재중 역불자실야(牽復在中 亦不自失也)’는 구이가 견인에 의거하여야 비로소 움직일 수 있는 것은 그것이 스스로 주동하여 하는 바를 할 수 없고 다만 본신으로 말하면 분촌을 잃지 않을 따름임을 볼 수 있다.

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

구삼 효사가 말한다. 수레의 바퀴가 탈락하여 길을 가지 못하고 부부는 얼굴을 돌려 서로 본다. 《소상전》이 말한다. 부부가 얼굴을 돌리는 것은 지아비가 자기의 가실도 단정히 하지 못하기 때문이다. ‘열(說)’은 ‘탈(脫)’과 통하고 ‘여(輿)’는 수레이며 ‘폭(輻)’은 수레바퀴를 가리킨다.

義曰：輿，車也；輻，車輪也。乾為陽，故稱夫；巽為長女，故稱妻。言九三以剛健欲務上進，上九居畜之極，固止而不從之，是故輿說其輻而不能行，夫妻反目而不能正。然按大畜之三，則曰閒輿衛，利有攸往，而此言輿說輻者，蓋大畜之時，臣能以大正之道畜君於始，使其邪欲之不行，故畜則有厲，而二則說輹，九三畜極則通，所往皆獲其利，故曰閒輿衛，利有攸往。

‘여’는 수레이고 ‘폭’은 수레바퀴를 가리킨다. 하괘 건은 양에 속하므로 지아비를 상으로 취하고 상괘 손은 장녀이므로 처자를 상으로 취한다. 구삼은 강건의 질로 위로 올라가기를 급하고 상구는 축지의 극점에 있어 굳게 막고 그것에 순종하기를 하지 않으므로 수레바퀴가 탈락하여 움직이지 못하고 부부는 얼굴을 돌려 가실이 바르지 않다. 다만 《대축》괘의 구삼에 대조하면 효사가 도리어 ‘한여위 이유유왕(閑輿衛 利有攸往)’――거마 수위의 일을 연습하여 가면 이롭다고 한다. 같이 한 ‘축’ 글자이면서 결과가 반대인 것은 원인에 있다. 대축의 때는 신자가 한 처음부터 대중지정의 도로 군주를 축지할 수 있어 군주의 사념이 통행하지 못하게 하므로 축지의 처음에 위려가 있어 구이에 수레바퀴 탈락의 상이 있고 구삼에 이르러 축지가 극점에 이르면 도리어 통달하여 가는 곳에 이익을 얻지 않는 것이 없으므로 이로써 ‘한여위 이유유왕’이라 한다.

今小畜巽順居上，其臣之勢微力弱，不能御君邪欲之志，故初則復自道，二則牽復，至此九三方能止畜而不使之進，故曰輿說輻，夫妻反目也。大凡非至聖之人，不能無邪曲之情，必左右前後皆得正人端士，以大正之道而規戒制畜之，使其思慮不入於邪，言動皆由於正，則終有天衢之亨也。

소축괘는 그렇지 않아 유순의 손이 윗자리에 있어 신하의 일방이 세가 외롭고 힘이 약하여 군주의 사벽한 욕념을 관속(管束)하지 못하므로 초구는 옛 도를 따라 위로 갈 수 있고 구이는 견인되어 돌아가며 구삼에 이르기까지 저 축지의 힘이 비로소 겨우 쌓여 그것을 막아 더 나아가지 못하게 하여 이에 수레바퀴 탈락과 부부 반목의 상이 있다. 대범 지극히 고명한 성인이 아니면 마음속은 대체로 편사한 념두를 면하지 못하므로 반드시 주변의 앞뒤 좌우가 모두 단정한 선비로 대중지정의 도리로 규권하고 고계하여 약속을 가하여 그의 심사를 사벽에 떨어뜨리지 않고 언어 행동을 모두 바른 도에서 나게 하여야 마침내 《대축》의 상구가 말하는 바와 같이 하늘의 통거(通衢)와 같은 넓고 형통한 큰길을 걸을 수 있다.

若夫左右前後皆以讒諂佞諛逢迎其惡，則其間雖有一中正之臣，亦必不能止畜之也。夫正臣不能止畜，則放僻邪侈無所不入，驕奢淫佚無所不至，而車輿說輻之咎、夫妻反目之禍，何以逃哉？且大畜始雖不通，至於九三則利有攸往，是其為福也甚大；小畜始雖能亨通，至於九三則有說輻反目之禍，其為患也非輕。蓋制畜之道當在其始，而聖人所以戒也。象曰夫妻反目，不能正室也者，言九三至放縱旣極，而見畜於至正之臣，以至不能正己之室，況於他事乎？則其為禍也可知矣。

반대로 만일 군주의 주변 앞뒤 좌우가 모두 참을 올리고 아를 바치며 그의 나쁜 버릇에 영합하는 사람이면 그 가운데 비록 한 명의 중을 지키고 바름을 잡는 신자가 있어도 반드시 그를 축지하지 못한다. 정직한 신하가 이미 관속하지 못하면 군주는 사벽을 방종하여 하지 않는 일이 없고 교사 음일(驕奢淫逸)하여 미치지 않는 곳이 없으니 수레바퀴 탈락의 과실과 부부 반목의 화환을 또한 어찌 피할 수 있겠는가. 다시 비교하면 《대축》은 처음에는 순순하지 않아도 구삼에 이르러 ‘이유유왕’으로 얻는 복이 지극히 크고 소축은 처음에는 형통할 수 있어도 구삼에 이르러 도리어 수레바퀴 탈락과 부부 반목의 화가 있어 근심으로 가볍지 않다. 보면 알 수 있듯이 임금의 마음을 약속하는 이 일은 공부를 가장 처음에 들여야 하고 성인은 바로 이를 빌어 고계를 꺼낸 것이다. 《소상전》의 ‘부부반목 불능정실야(不能正室也)’는 구삼이 방종하여 극점에 이르러 비로소 바름을 지키는 신자에게 축지되어 자기의 가실도 단정히 하지 못하게 되었으니 하물며 다른 일에 있어서이며 그 속의 화해는 또한 생각이 미친다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

육사 효사가 말한다. 마음속에 성신을 품고 상해가 소제되고 공구가 흩어지니 과실이 없다. 《소상전》이 말한다. 성신이 있어 공구가 흩어지는 것은 그것이 위로 상구와 동심 합지하기 때문이다. ‘부’는 내심에서 나오는 성신이고 ‘혈’은 받은 상해를 가리키며 ‘척(惕)’은 계구이다.

義曰：孚謂由中之信也；血者，所傷之稱也；去，除也；惕，懼也；出，散也。言六四以柔順居巽之初，下之三陽上進，而已獨當其路，將以拒止之而不使其進，則必為其所傷，故當以由中之信發於至誠，依附於上之二陽，同心一志，與之共止畜之，則傷害可以去，惕懼可以出散，而免其凶咎也。

‘부’는 내심에서 나오는 성신이고 ‘혈’은 받은 상해의 대칭이며 ‘거(去)’는 제거함이고 ‘척’은 공구이며 ‘출(出)’은 흩어짐이다. 육사는 유순의 질로 상괘 손의 기시에 있어 아래 건의 세 양효가 일제히 위로 가는데 오직 그것이 길목에 막고 있어 막아 그들이 전진하지 못하게 하려 하니 이러한 형세는 반드시 그들에게 상해를 입는다. 그러므로 그것은 마땅히 내심에서 나오는 성신을 꺼내어 지극히 진지한 태도로 위의 구오·상구 두 양효에 의부하여 그들과 동심하고 동지하여 힘을 합하여 함께 아래의 양기를 축지하여야 하고 이와 같이 되면 상해가 제거되고 공구가 소산하여 이로써 흉험과 과실을 면할 수 있다.

象曰有孚惕出，上合志也者，言六四所以畜於物者，蓋上九當制畜之極，已能一心合志，依附於上而共畜之，則能出散惕懼也。此不言血者，蓋惕懼旣散，則去其傷害可知矣。

《소상전》의 ‘유부척출 상합지야(有孚惕出 上合志也)’는 육사가 외물을 축지할 수 있는 까닭이 모두 상구가 바로 축지의 극점에 있는 데 의거하고 또한 육사가 또한 한결같은 마음으로 그것과 뜻이 같고 도가 합하여 위에 의부하여 함께 축지를 시행하므로 이로써 공구를 몰아 흩어지게 할 수 있었다는 것이다. 여기서 공구가 흩어짐만 말하고 다시 ‘혈’을 꺼내지 않은 것은 공구가 이미 흩어지면 상해가 저절로 따라 소제되므로 말하지 않아도 밝기 때문이다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。

구오 효사가 말한다. 성신을 품고 여러 효를 견계(牽係)하여 자기의 부후(富厚)를 가까운 이웃의 동반에 나눈다. 《소상전》이 말한다. 성신을 품고 여러 효를 견계하는 것은 구오가 부후를 독차지하기를 하지 않음을 말한다. ‘련(攣)’은 견련하여 유계함이고 ‘여’는 어조사이다.

義曰：攣，攀連也；如，語辭也；鄰謂九二也。此九五居小畜之時，位雖剛明，體本巽順，又以由中之信攀攣於物，故九二所以得牽復而上進也。故曰有孚攣如。富以其鄰者，言九二以陽質上應於九五，九五又以由中之信接之，是不專己之富盛而分用於二也。

‘련’은 견련하여 반부(攀附)함이고 ‘여’는 구말의 어조사이며 ‘린(鄰)’은 여기서 구이를 가리킨다. 구오는 소축의 때에 몸을 두어 효위가 비록 양강하여 현명하나 소속된 상괘의 본체는 유순의 손이며 더하여 그것은 또한 내심에서 나오는 성신으로 남을 견계하므로 구이가 견인되어 함께 바른 도에 돌아가 계속하여 위로 갈 수 있어 이로써 효사가 ‘유부련여(有孚攣如)’라 한다. ‘부이기린(富以其鄰)’에 이르러서는 구이가 양강의 질로 위로 구오와 서로 응하고 구오는 또한 성신으로 그것을 받아들이므로 구오가 자기의 부후 강성을 독차지하지 않고 나누어 내어 구이가 함께 향용하게 함을 볼 수 있다는 것이다.

上九：旣雨旣處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：旣雨旣處，德積載也；君子征凶，有所疑也。

상구 효사가 말한다. 비는 이미 내리고 사람도 이미 편안히 자리잡았다. 이것은 덕행을 숭상하여 축적이 심후해진 결과이다. 부인이 한결같이 이것을 지켜 행하면 위려가 있다. 달은 장차 가득 차려 한다. 군자가 만일 다시 앞으로 나아가면 흉험이 있다. 《소상전》이 말한다. 비도 내리고 편안히 자리잡은 것은 덕행이 축적하여 만재(滿載)에 이르렀기 때문이다. 군자가 앞으로 가면 흉한 것은 이미 남의 시의(猜疑)를 일으켰기 때문이다.

義曰：夫六四以柔順不能畜物，使初得復自故道；至於九五，雖以剛質處中，然體本巽順，故亦不能拒九二之進；至此上九，制畜既極，九三雖欲務上進，乃為己之所御，而其志不通也，故其辭曰輿說輻、夫妻反目是也。夫陽氣上進，陰不能固蔽之，則不為雨澤也，彖所謂密雲不雨是也；若陽氣上升，陰能固蔽之，則蒸而為雨。今此上九是能固畜九三之進，然位雖陽爻，而體本巽順，是陰陽相應而成雨澤，故言旣雨也。

육사는 유순하여 양기를 축지하지 못하므로 초구는 옛 길을 따라 스스로 위로 갈 수 있었다. 구오에 이르러서는 양강으로 중위에 있으나 상괘의 본체는 손의 유순이므로 마찬가지로 구이의 위로 감을 막지 못한다. 상구에 이르기까지 축지의 힘이 극점에 쌓여 구삼은 한결같이 위로 가려 하여도 그것에 막혀 돌아가 지향이 다시 펴지지 못하게 되었으므로 구삼 효사가 비로소 ‘여열폭 부부반목(輿說輻 夫妻反目)’이라 한다. 다시 음양으로 비를 논하면 양기가 한결같이 상승하여 음기가 그것을 봉쇄하지 못하면 우수로 엉기지 못하니 《단전》이 말하는 ‘밀운불우’가 바로 이러한 정형이다. 양기가 상승하여 음기가 그것을 봉할 수 있으면 두 기가 증욱하여 교합하여 비로소 비가 내린다. 지금 상구는 굳게 구삼의 위로 감을 축할 수 있어 그것 자신은 양효이나 소속된 괘체는 유순의 손이니 음양이 서로 감응하여 우택을 이룬 것과 같으므로 효사가 ‘기우(旣雨)’라 한다.

旣處者，旣安也。夫六四以柔弱之故，是以惕懼而不敢安；此上九旣為制畜之極，能固止其九三之進，則安然而居，不在惕懼也，故曰旣處。尚德載者，言昔之不雨，今旣雨矣；昔之不安，今旣安矣，此皆由君子之人貴尚其德而行之故也。婦貞厲者，言此上九雖以陽處之，然而體本柔順，下應於九三，是婦道也；以婦而制畜其夫，於正道言之，蓋亦亢厲也。

‘기처(旣處)’는 곧 이미 안정되었음이다. 육사는 질지가 유약하므로 종일 계구하여 몸을 편안히 하기를 감히 하지 않았다. 상구는 이미 축지의 극점에 있어 굳게 구삼의 위로 감을 막을 수 있으므로 저절로 안연히 있어 다시 계구를 쓸 필요가 없으므로 ‘기처’라 한다. ‘상덕재(尚德載)’는 말하기를, 종전에는 비가 내리지 않았는데 지금은 내렸고 종전에는 편안함을 얻지 못했는데 지금은 편안해졌으니 이 일체는 모두 군자가 덕행을 보고 중히 여기고 절실히 몸소 실행하여 덕행의 축적이 만재의 지경에 이른 데서 말미암았다 한다. ‘부정려(婦貞厲)’에 이르러서는 상구가 양효로 이 자리에 있으나 소속된 괘체는 본래 유순이고 또한 아래로 구삼과 서로 응하니 이것은 처자가 지아비를 대하는 관계에 속한다. 처자의 신분으로 지아비를 관속함은 바른 도로 헤아려 보면 지나치게 강항(強亢)하여 위려가 있음을 면하지 못한다.

月幾望者，至陰之精也。乾為陽，故為日；巽為陰，故為月。日常滿，月多虧，今至於此，是巽之極而陰之盛也。月至盈而言幾望者，蓋月者臣之象也，君之邪惡旣見畜於臣，是臣德之盛也，然以臣之分則不可過，故當常若月之幾至於望則可也。

‘월기망(月幾望)’의 달은 극음의 기가 엉겨 이룬 정화이다. 건은 양에 속하여 태양을 상으로 취하고 손은 음에 속하여 달을 상으로 취한다. 태양은 늘 원만하나 달은 늘 흠결(虧缺)이 있다. 지금 상구에 이르러서는 바로 손의 유순이 극처에 이르고 음기가 지극히 왕성한 때이다. 달은 분명히 이미 원만에 가까이 이르렀는데 효사는 다만 ‘기망’이라 하니――장차 차려 하고 아직 차지 않음이니 이것은 달이 신자를 상징하기 때문이다. 군주의 사념이 이미 신자에게 축지되었으면 신자의 덕망이 극성함을 설명한다. 그러나 신자의 본분으로 말하면 덕망이 아무리 성하여도 군주를 넘어서는 안 되므로 마땅히 영원히 달이 장차 둥글려 하고 아직 둥글지 않은 분촌에 유지함이 적당하다.

君子征凶者，夫上九居制畜之極而有旣雨既處之事，是時之甚盛也，為君子者若復更有所往，不知其止，則是凶咎之道，此聖人存誠之意也。象曰旣雨旣處，德積載也者，言所以獲既雨既處者，由君子以仁德積之於內而行之於外，以至有大正之道畜其剛健之進，皆由久於積習然也。君子征凶，有所疑也者，言至此道盛之時，若復征進不已，則必為人之所見疑也。

‘군자정흉(君子征凶)’은 말하기를, 상구가 축지의 정점에 있어 이미 비가 내리고 사람이 편안한 국면이 있어 바로 시세가 가장 융성한 때이다. 이때 군자가 만일 오히려 계속하여 앞으로 가서 적당히 그칠 줄을 모르면 그것은 흉을 부르고 화를 끌어오는 길이니――성인이 여기에 두는 것은 한 조각의 성은한 고계의 마음이다. 《소상전》의 ‘기우기처 덕적재야(德積載也)’는 비가 내리고 사람이 편안한 이 결과를 얻을 수 있는 것이 모두 군자가 인덕을 안에 축적하고 밖에 시행하여 대중지정의 도로 저 강건한 위로 가는 기세를 축지할 수 있기에 이른 데서 말미암았고 이것들은 모두 오래 축적하여 닦은 것이 있어야 비로소 있다는 것이다. 또한 ‘군자정흉 유소의야(有所疑也)’라 하는 것은 덕이 성하고 도가 융한 때에 이르러 만일 오히려 한결같이 앞으로 가서 그치지 않으면 반드시 곁사람의 시기(猜忌)를 부른다는 것이다.

履虎尾，不咥人，亨。

괘사가 말한다. 범의 꼬리를 밟아도 범이 사람을 물지 않으니 형통한다. ‘힐(咥)’은 무는 것이다.

義曰：按《序卦》云，物畜然後有禮，故受之以履。言物旣有所畜聚，須禮以節制之，故履所以次於小畜也。然則履者，禮也。夫人之情，目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於臭，四體之於安逸，必得禮以節制之，然後所為適中，動作合度，而放僻之心無自入矣。苟不以禮節制之，則必驕情肆欲，無所不至，是其禮不可一失之也。

《서괘전》이 말하기를 ‘사물이 축취된 뒤에 예가 있으므로 받는 데 리를 쓴다’ 하였다. 이것은 만물이 이미 쌓인 바가 있으면 반드시 예로 절제를 가해야 하므로 《리》괘가 《소축》의 뒤에 열된다는 것이다. 이와 같이 보면 ‘리’는 곧 예이다. 사람의 성정은 눈은 미색을 탐호하고 귀는 성악을 탐호하고 입은 자미를 탐호하고 코는 향기를 탐호하고 사지는 안일을 탐도하여 예로 절제하지 않을 수 없다. 절제한 뒤에는 하는 바가 분촌에 합하고 거지가 법도에 합하여 방종하고 사벽한 념두도 또한 침입할 길이 없게 된다. 만약 예로 절제하지 않으면 반드시 성정을 교종하고 욕망을 방사하여 하지 못하는 일이 없으니――예가 한시도 빠질 수 없음을 볼 수 있다.

此卦上乾為天為剛，是為君、為父、為夫之道也；下兌為澤為順，是為臣、為子、為婦之道也。乾剛在上，是能以尊嚴臨於下也；兌說在下，是能以說順奉於上也。上下相承，故得君臣父子夫婦皆有其節制，則上下之分定，而尊卑之理別，天下之禮行矣。

이 괘는 윗몸이 건으로 하늘을 상징하고 강건을 상징하여 군주·아비·지아비의 편을 대표하고 아랫몸은 태로 연못을 상징하고 화열(和悅) 순종을 상징하여 신자·아들·처의 편을 대표한다――각 괘가 갖춘 이러한 성정을 역가는 ‘괘덕’이라 칭한다. 건의 강건은 위에 있어 존엄으로 아래에 임어(臨御)할 수 있고 태의 화열은 아래에 있어 희열하고 순종으로 위를 받들어 섬길 수 있다. 상하가 서로 받들어 이어 아랫자리가 윗자리에 순봉하는 것을 ‘승(承)’이라 부르니 이로써 군신·부자·부부 사이에 각각 절도가 있고 상하의 명분이 확정되고 존비의 도리가 나뉘어 천하의 예가 통행한다.

履虎尾，不咥人，亨者，此聖人之意也。虎者，至威至猛之物也；咥，齧也。然今履蹈其尾而不見咥齧，終獲其亨者，蓋言暴猛之物不可以犯，若君子能盡禮以履之，終亦不見其傷也。何則？夫以天下之尊莫尊於君，生殺之權繫之也。若為臣者能內盡其忠，外盡其禮，柔荘肅慎以事於上，則君雖有雷霆之威嚴，亦將溫顏柔色而接之矣。一家之尊莫尊於父，一家之喜怒繫焉。若為子者內盡其孝，外盡其禮，溫柔恭順以事其父，則父雖至嚴，亦將柔順而接之矣。

‘리호미 불힐인 형(履虎尾 不咥人 亨)’의 한 구는 성인의 깊은 뜻을 기우(寄寓)하고 있다. 범은 지극히 위엄하고 지극히 흉맹한 동물이고 ‘힐’은 곧 무는 것이다. 그러나 사람이 그 꼬리를 밟아도 물리지 않고 끝내 도리어 형통하니 이것은 흉맹한 물건은 본래 범할 수 없으나 군자가 만일 완비한 예수로 그것과 서로 지내면 끝내 상해를 받지 않는다는 것이다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 천하의 가장 존귀한 것은 군주에 지나지 않아 생살의 대권이 모두 그의 수중에 달려 있다. 신자 노릇이 만일 내심에 충성을 다하고 겉으로 예절을 지키며 유화하고 장중하여 공근하고 신찰(審愼)하게 군상을 섬기면 군주는 비록 뇌정 같은 위엄이 있어도 화안하고 열색하여 그를 대한다. 한 집 가운데 가장 존귀한 것은 아비에 지나지 않아 온 집의 희노가 모두 그의 몸에 달려 있다. 아들 노릇이 만일 내심에 효도를 다하고 겉으로 예절을 지키며 온화하고 공순하여 아비를 섬기면 아비는 비록 지극히 엄려하여도 유순한 태도로 그를 대한다.

況於下者有文以相接，有情以相親，其間縱有離間之心，亦不可得而離間也。是故君父之至嚴，鈇鉞在前，鞭樸在後，為臣子者果盡其心，竭其力，厚其禮以事之，則終不見其傷害也。故曰履虎尾，不咥人，亨。

하물며 아랫자리에 있는 사람이 만일 예문으로 서로 교접하고 진정으로 서로 친근하면 그 사이에 비록 도발하여 이간하려는 사람이 있어도 손을 내릴 길이 없다. 그러므로 비록 군부가 지극히 엄려하여 부월을 앞에 진열하고 편장을 뒤에 예비하여도 신자 노릇 아들 노릇은 다만 참으로 마음을 다하고 힘을 다하여 후중한 예수로 받들어 섬기면 끝내 상해를 받지 않는다. 이것이 괘사가 말하는 ‘리호미 불힐인 형’이다.

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

《단전》이 말한다. 리괘는 유순한 자가 강강한 자의 위를 밟는 것이다. 아랫몸은 화열하여 위로 건에 응하므로 비록 범의 꼬리를 밟아도 물리지 않고 형통을 얻는다. 구오는 양강하면서 가운데 있고 바름을 얻어 제왕의 자리에 올라 묻기에 부끄러운 곳이 없으니 그 도는 광명 정대하다.

義曰：履柔履剛也者，此言得履卦之名者，蓋由以柔順之體上承於乾剛之質，此所以名曰履也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨者，此就二體而言之。兌以陰柔處於下，而上承剛健，是由賤之事貴，卑之事尊，苟非盡悅順之禮以事之，則其傷害可知矣；固當執此道以事之，則猶蹈猛摯之獸而亦不見其咥齧也，故曰說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。

‘리 유리강야(履 柔履剛也)’의 한 구는 이 괘가 어찌하여 ‘리’라 명명되었는가를 해석하는 것으로 유순한 태체가 아래에 있어 위로 건의 강건한 질을 받들어 모시니 발로 그 위를 밟는 것과 같으므로 ‘리’라 부른다. ‘열이응호건 시이리호미 불힐인 형(說而應乎乾 是以履虎尾 不咥人 亨)’은 상하 두 몸으로 입론한다. 태는 음유로 아랫자리에 있어 위로 강건한 건을 받들어 모시니 이것은 마치 비천한 자가 존귀한 자를 섬기고 낮은 자리의 자가 높은 자리의 자를 섬기는 것과 같다. 만일 십족한 화열하고 순종의 예를 내어 받들어 섬기지 않으면 받는 상해는 생각이 미친다. 반대로 이 길을 견지하여 받들어 섬기면 비록 맹수를 밟아도 그것에게 물리지 않으므로 ‘열이응호건 시이리호미 불힐인 형’이라 한다.

剛中正，履帝位而不疚，光明也者，此止言九五之德也。體本剛健，而又以陽處陽，居中履正，是其德剛明而中正也。以此履踐至尊之位而不有疾病，則其道光大而明顯也。

‘강중정 리제위이불구 광명야(剛中正 履帝位而不疚 光明也)’의 이 한 구는 오로지 구오 한 효의 덕행으로 말한다. 구오의 소속된 상괘의 본체는 강건이고 그것 자신은 또한 양효로 양의 자리에 있어 상괘의 중위에 있어 가운데 있고 또한 자리에 당한다――한 효가 이미 중위를 얻고 또한 그 자리에 당함을 역가는 ‘중정’이라 칭한다――그 덕이 강강하고 명달하여 치우치지도 기울지도 않음을 볼 수 있다. 이러한 덕행에 의거하여 지존의 자리에 오르면 마음속에 조금의 흠결(虧欠) 병통도 없고 그 도는 저절로 광대하여 광명하고 현저하다.

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《대상전》이 말한다. 위는 하늘이고 아래는 못으로 존비가 판연하여 분명하니 이것이 리의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 상하의 명분을 분변하고 백성의 심지를 안정한다.

義曰：乾，天也；兌，澤也。夫天本在上，今居於上；澤本在下，今居於下，是尊卑分定而各得其所也。故君子於此時，以人之飽食暖衣逸居而無教則近於禽獸也，是以作為禮制以節之教之，辨別其民之上下，安定民之心志，使為君、為父、為夫、為長，凡在人之上者，皆以恩威接於下；使其為臣、為子、為婦、為幼，凡在人之下者，皆以柔順事於上。如此則上下之分定，而人民之志固定矣。

건은 하늘이고 태는 못이다. 하늘은 본래 위에 있어야 하는데 이 괘에서는 바로 위에 있고 못은 본래 아래에 있어야 하는데 이 괘에서는 바로 아래에 있다. 존비의 명분이 확정되어 각각 마땅한 자리에 편안히 있다. 그러므로 군자는 이때에 사람이 만일 다만 배부르게 먹고 따뜻하게 입고 안일하게 살면서 교화가 없으면 금수와 멀지 않음을 생각하여 이로써 예법을 제정하여 그들을 절제하고 그들을 교도하여 백성 사이의 상하의 등급을 분변하고 백성의 심지를 안정한다. 군주 노릇 아비 노릇 지아비 노릇 형 노릇으로 하여금 무릇 사람 위에 있는 자는 모두 은덕과 위엄으로 아래를 대하게 하고 신자 노릇 아들 노릇 처 노릇 어린 노릇으로 하여금 무릇 사람 아래에 있는 자는 모두 유순한 태도로 위를 섬기게 한다. 이와 같이 되면 상하의 명분이 확정되고 백성의 심지도 또한 안정하여 움직이지 않는다.

初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

초구 효사가 말한다. 질박하고 꾸밈없는 방식으로 예를 행하여 가서 일을 하면 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 질박으로 예를 행하여 가는 것은 홀로 자기의 심원(心願)을 실행하기 때문이다. ‘소(素)’는 본색이고 소박함이다.

義曰：夫禮之本，本於質。是故冠冕之始，始於緇布之質；衣裳之始，始於韠韍之質；器皿之始，始於汙尊瓦缶之質；飲啜之始，始於太羮玄酒之質，是皆禮之始，率以質素為本也。今初九居履之初，是能本於質素而行，故曰素履也。往無咎者，往則踐履而行之之謂也，言當此履之始而君子能往踐質素而行之，故得無咎。

예의 근본은 질박에 있다. 그러므로 관면의 제도는 처음에는 다만 한 벌의 검은 베로 만든 치포관(緇布冠)이고 의상의 제도는 처음에는 다만 한 폭의 앞몸을 가리는 가죽 폐슬(蔽膝)이며 기물의 제도는 처음에는 다만 땅을 파서 구덩이로 하여 술그릇으로 삼고 질그릇으로 물건을 담았고 음식의 제도는 처음에는 다만 조미를 가하지 않은 고기 국물과 한 그릇의 맑은 물로 술을 대신한 것이다. 이것들은 모두 예의 가장 처음의 모양으로 일괄하여 질박을 근본으로 하였다. 지금 초구는 리괘의 개단에 있어 바로 질박을 지켜 행할 수 있으므로 ‘소리(素履)’라 한다. ‘왕무구(往无咎)’의 ‘왕’은 곧 그것을 절실히 몸소 실행해 내는 것으로 예를 행하는 도가 막 걸음을 시작할 때에 군자가 몸으로 힘을 다하여 행하고 질박을 지켜 할 수 있으므로 과실이 없다는 것이다.

象曰獨行願也者，此履卦之初能踐履質素而行者，蓋獨行己之願也。何哉？其為禮之始，本起於質樸，迨後世則尚文尚華，惟君子則能不撓於眾，而獨行此質素之願，以矯正當時於淳約也。

《소상전》의 ‘독행원야(獨行願也)’는 리괘의 초효의 이 질박한 예를 몸소 실행할 수 있는 사람은 곧 홀로 자기의 심원을 실행하는 것이라는 것이다. 어찌하여 한 ‘독’ 글자를 강조하는가 하면 예는 처음 창시할 때 본래 질박에서 나왔으나 후세에 이르러서는 한결같이 문식하고 화미함을 숭상한다. 오직 군자만이 여러 사람의 풍기에 동요되지 않고 홀로 이 수박(守朴)의 심원을 견지할 수 있어 그것으로 당시의 풍기를 교정하고 세도를 순후하고 검약한 데로 끌어 돌리는 것이다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

구이 효사가 말한다. 가는 길은 평탄하고 넓으며 유정(幽靜)하게 스스로 지키는 사람이 바른 도를 지키면 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 말한다. 유정하게 스스로 지키는 사람이 바름을 지켜 길을 얻는 것은 그의 내심이 중을 지켜 스스로 어지럽지 않기 때문이다.

義曰：九二居下卦之中，其體是兌，兌者，和說之謂也。今旣履得其中，又能和說，則是樂其道而忘其憂，踐其道坦坦然安於循理也。幽人貞吉者，幽人則樂道慎獨之人也。凡人之為禮，貴本於中而行，則得其為禮之中道，故《周禮》大司徒以六禮教萬民之中，是所行之禮貴得其中也。

구이는 하괘의 중위에 있어 소속된 괘체는 태이며 태의 성정은 화열이다. 그것은 이미 행사가 중을 얻고 또한 화열로 사람을 대하므로 자기가 지키는 도를 즐거움으로 삼아 우수(憂愁)를 잊고 길 위를 탄탄탕탕하게 하며 안심하여 사리에 따라 행한다. ‘유인정길(幽人貞吉)’의 ‘유인’은 도를 지키는 것을 즐기고 홀로 있을 때도 자율을 늦추지 않는 사람을 가리킨다. 범인이 예를 행함에 귀중한 것은 내심의 중도에서 나오는 것으로 이렇게 하여 나온 예가 분촌에 합한다. 그러므로 《주례》에 대사도가 육례로 만민을 교도하여 한 ‘중’ 글자를 이루게 하였다고 기록하니 예를 행함에 가장 긴요한 것은 적절함임을 볼 수 있다.

且凡人之為禮，有恭肅矜莊而過其中者，有簡易惰慢而不及其中者，有外能恭莊而內實不敬者，有內能恭敬而外不整肅者，有顯然能行中道而欺於闇室者，有不欺於闇室而傲於等夷者，是皆為禮失其本而不得其中，故唯此樂道慎獨之人能行之，是於正道而得其吉者也。

다시 말하면 사람들이 예를 행함에 혹은 공경하고 엄숙하여 구근하고 조작하여 분촌을 넘고 혹은 따라가며 태만하여 분촌에 미치지 못하고 혹은 겉으로는 공경하고 장중하나 내심은 실은 성경(誠敬)하지 않고 혹은 내심은 성경하나 겉으로 단숙함이 미치지 못하고 혹은 여러 사람 앞에서는 중도를 행할 수 있어도 홀로 어두운 방에 있으면 자기를 속이고 혹은 홀로 어두운 방에서 자기를 속이지 않아도 같은 무리에게는 오만하고 무례하다. 이것들은 모두 예를 행하여 근본을 잃고 분촌을 잡지 못하는 것이다. 이로써 오직 저 도를 지키는 것을 즐기고 신독(愼獨)하여 스스로 지키는 사람만이 마땅한 정도를 할 수 있으니 이것이 바로 바른 도 위를 걸어 길상을 얻는 까닭이다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

육삼 효사가 말한다. 한쪽 눈이 멀었는데도 볼 수 있다고 스스로 여기고 다리가 저는데도 걸을 수 있다고 스스로 여겨 범의 꼬리를 밟아 범에게 물리니 흉험하다. 이는 마치 강함을 뽐내는 무부가 굳이 대군을 맡으려 하는 것과 같다. 《소상전》이 말한다. 외눈은 볼 수 있다 해도 끝내 분명히 보기에 족하지 못하고 절름발이는 걸을 수 있다 해도 끝내 사람과 나란히 가기에 족하지 못하다. 물리는 흉험은 있는 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 무부가 굳이 대군을 맡는 것은 심지가 한결같이 강포하기 때문이다.

義曰：六三位過九二，不中也；以陰履陽，不正也。過中失正，則所行之禮皆不知其本始，而不能免其憂、逃其凶也。喩如眇者之能視，亦不足明其中道；跛者之能履，亦不足行其正道。以陰而乘剛，是踐履其虎之尾而見咥者也。且以陰而履剛，其志本暴，猶若強暴之人為于大君，視所行所為皆不中不正而至凶禍者也。

육삼의 자리는 이미 구이의 중위를 넘어가 ‘중’에 합하지 않고 또한 음효로 셋째라는 양의 자리에 있어 ‘정’에 합하지 않으니 이미 중을 넘고 또한 바름을 잃으면 그것이 행하는 예는 모두 근본 원천을 밝히지 못하여 우환이 피할 수 없고 흉험이 벗어날 수 없다. 이는 마치 외눈 사람이 볼 수 있다고 스스로 여겨도 실은 중도를 비추어 밝히지 못하고 절은 다리의 사람이 걸을 수 있다고 스스로 여겨도 실은 바른 길을 걸어 나가지 못하는 것과 같다. 그것은 음효로 아래의 양효 위에 능가하여――음이 양 위에 있는 것을 ‘승’이라 하고 음이 양 아래에 있는 것을 ‘승(承)’이라 하며 합하여 ‘승승(承乘)’이라 칭하고 그 가운데 ‘승강(乘剛)’은 형세를 거슬러 위험한 상이다――이것은 곧 범의 꼬리를 밟아 물리는 것과 같다. 더하여 음유의 질로 강강을 밟는 것은 그 심지가 본래 강횡함을 띠니 마치 한 몸의 만력에 의거하는 무부가 굳이 군주를 하려 하는 것과 같아 일거일동이 모두 중도 아니고 바르지도 않아 마지막에 흉화를 불러온다.

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。

구사 효사가 말한다. 범의 꼬리를 밟아 계구하고 황공하여 끝내 길상을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 계구하고 황공하여 끝내 길을 얻는 것은 그것의 지향이 시행을 얻었기 때문이다. ‘색색(愬愬)’은 경구(驚懼)하는 모양이다.

義曰：愬愬，驚懼之貌也。九四處上卦之初，履六三之上，而六三以陰居陽，其志尚剛武，今九四乘之，是履虎尾也。旣履此剛暴之上，為九四者固當愬愬恐懼，則終得其吉也。何則？四本陰位，今以陽而居之，是本有謙志；又近於九五之尊，五以已有剛明而尚謙志，委任之。旣為上之所委，又能愬愬然恐懼，則得其吉也，故曰履虎尾，愬愬終吉。

‘색색’은 경구하고 불안한 모양이다. 구사는 상괘의 기시에 있어 육삼의 위를 밟고 있다. 육삼은 음효로 양의 자리에 있어 심지가 강강하고 용무를 숭상하므로 지금 구사는 그 위에 능가하여 바로 범의 꼬리를 밟는 처경이다. 이미 이러한 강폭한 한 효의 머리 위를 밟은 이상 구사 노릇은 저절로 때때로 경구하고 경각해야 이로써 끝내 길을 얻을 수 있다. 왜냐하면 넷째 자리는 본래 음의 자리인데 지금 양효가 여기에 있으므로 그것이 본래 겸퇴의 마음을 품고 있음을 설명한다. 그것은 또한 구오라는 존위에 바로 붙어 있어――두 효가 서로 이웃한 것을 ‘비’라 한다――구오 자신은 강강하고 명달하면서 또한 겸퇴를 보고 중히 여기므로 일을 그것에 위임한다. 이미 위의 신임을 받고 자기도 또한 경구하고 계신할 수 있으면 저절로 길상을 얻으므로 ‘리호미 색색종길(履虎尾 愬愬終吉)’이라 한다.

象曰志行也者，言九四能履蹈於六三之虎尾，終乃得吉而不見其咥者，蓋因已本尚謙而見信任於五，又能愬愬然恐懼，不敢自安，以是而獲其終吉，則己之志得行也。

《소상전》의 ‘지행야(志行也)’는 구사가 육삼이라는 범의 꼬리를 밟아 끝내 길을 얻고 물리지 않은 것은 원인에 있어 그것이 본래 겸퇴를 숭상하여 이로써 구오의 신임을 얻고 더하여 자기가 또한 경구하고 계신하여 한 순간도 스스로 편안하기를 감히 하지 않았기 때문이라는 것이다. 이 두 점에 의거하여 마지막 길상을 얻고 그것의 마음속 지향도 또한 시행을 얻는다.

九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。

구오 효사가 말한다. 강결한 태도로 예를 행하여 이를 지켜 가면 위려가 있다. 《소상전》이 말한다. 강결하여 예를 행하여 위려가 있는 것은 그것이 처하는 자리가 본래 지극히 정당하기 때문이다. ‘쾌(夬)’는 결단하고 강단(剛斷)함이다.

義曰：夬，決也；貞，正也；厲，危也。言此九五以陽居陽，有剛明之德而居尊位，為臨制典禮之主也。夫旣有剛明之德，而又居至尊之位，故能決然定典禮之是非，辨制度之中正，分上下之等夷，齊天下之民志也。夫為禮之道，本於尚謙，在《繫辭》則曰謙以制禮是也。今九五以剛為禮之主，於正道言之，則危厲可知也，故曰夬履貞厲。

‘쾌’는 결단하고 강단함이고 ‘정’은 바름이며 ‘려’는 위험이다. 구오는 양효로 양의 자리에 있어 강강 명달의 덕행을 갖추고 또한 지존의 자리에 몸을 두어 전장 예제를 주재하는 사람이다. 이미 강명한 덕이 있고 또한 지존의 자리에 있으므로 그는 과감하게 전례의 시비를 재정하고 제도가 중정인지 아닌지를 변명하고 상하 존비의 등급을 화분하고 천하 사람의 심지를 통일할 수 있다. 그러나 예를 제하고 예를 행하는 근본은 겸퇴를 숭상하는 데 있으니 《계사전》에 곧 ‘겸으로 예를 제한다’고 하였다. 지금 구오는 한결같이 강단으로 예제를 주재하므로 바른 도로 헤아려 보면 그 속의 위려는 또한 생각이 미치므로 효사가 ‘쾌리정려(夬履貞厲)’라 한다.

象曰位正當也者，言此九五旣為制禮之主，固當尚謙退為本，則得其中而吉也。今乃以剛夬而為之，是於貞道有厲也。故聖人於此責之，言九五所處之位旣已正當，則宜尚謙為本，不可用剛夬以制禮，故有貞厲之道也。

《소상전》의 ‘위정당야(位正當也)’는 구오가 이미 예를 제하는 주인이므로 본래 겸퇴를 근본으로 해야 이로써 적절하게 헤아려 잡아 길을 얻을 수 있다는 것이다. 지금 그것은 강단의 방식으로 하므로 바름을 지키는 이 길 위에서 위험이 있다. 그러므로 성인은 여기서 그것을 꾸짖는다. 구오가 처하는 자리가 이미 지극히 정당한데 더욱이 마땅히 겸퇴를 근본으로 해야 하고 강단을 동용하여 예법을 제정해서는 안 되므로 ‘정려’와 같은 단어가 있다.

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

상구 효사가 말한다. 자기의 한길 예를 행한 결과를 살펴 그 속의 화복의 징조를 계고하여 주선 반복 사이에 모두 예에 합하면 대길이 있다. 《소상전》이 말한다. 대길이 맨 위 한 효에 나타나는 것은 지극히 복경한 일이다.

義曰：視，瞻視也；考，稽考也；祥，禍福之兆也。何謂禍福之兆？蓋凡能履其禮之中正而行者，則獲其福慶也；不能由履之中正而行者，則至於禍患也。夫初九居履之初，尚其質素而行之，故得無咎；今此上九居卦之極，是禮法之已成也。禮之旣成，則當視瞻其所行之道，而稽考其禍福也。其旋元吉者，言上九旣居禮法之成，又能視其所行之如何，故周旋反覆之間，皆能獲元大之吉也。象曰大有慶也者，言此上九居禮之成，又能視其禍福，以至周旋之間皆獲元大之吉，是大有其福慶之事也。

‘시(視)’는 살피고 보는 것이고 ‘고(考)’는 계사하고 고핵하는 것이며 ‘상(祥)’은 화와 복의 선조를 가리킨다. 무엇을 화복의 선조라 부르는가 하면 무릇 중정의 예에 따라 행할 수 있는 자는 복경을 얻고 중정의 예에 따라 행하지 못하는 자는 화환에 떨어진다. 초구는 리괘의 개단에 있어 질박을 숭상하여 행하였으므로 과실이 없다. 상구는 온 괘의 꼭대기에 있어 예법이 이미 완비하여 형성되었음을 설명한다. 예가 이미 이루어진 이상 돌이켜 자기의 한길 걸어온 작법을 살피고 그 속의 화복의 징조를 계고해야 한다. ‘기선원길(其旋元吉)’은 말하기를, 상구는 이미 예법이 완성된 때에 있어 또한 자기가 행한 득실을 심시할 수 있으므로 주선 진퇴와 반복 응접 사이에 모두 ‘원길’을 얻을 수 있다――‘원’은 크고 여러 선의 으뜸이므로 ‘원길’은 곧 대길하고 대선하다. 《소상전》의 ‘대유경야(大有慶也)’는 상구가 예법이 성취된 때에 있어 또한 화복을 살필 수 있어 이윽고 손을 들고 발을 놓는 사이에 모두 대길을 얻으니 이것은 저절로 복경이 지극히 많은 일이라는 것이다.