미제(未濟)　감하리상(坎下離上)

有功則可大。

경문에 이르되: 일을 처리함에 성효가 있으면, 공업이 곧 점차로 누적하여 장대(壯大)하여 갈 수 있다.

義曰：事業有功，則積漸可大。此言為臣之道，既能法地之道，承事其君，以成其功業，至大至廣，使人易從。

호애(胡瑗) 해석: 사업은 일단 성효가 있으면, 곧 조금씩 축적하여 굉대하여 갈 수 있다. 이것은 신하가 되는 도를 말한다: 이미 능히 지도를 본받아, 공근(恭謹)하게 군주를 섬기고, 따라서 자기의 공업을 성취하여, 그것을 지극히 굉대하고 지극히 광관(廣寬)하게 하며, 또한 천하의 사람으로 하여금 추종하고 봉행하기 쉽게 한다.

可久則賢人之徳。

경문에 이르되: 능히 오래 지나도 쇠하지 않는 것은, 현인(賢人)의 내재한 덕행에 속한다.

義曰：夫天之所以覆而不知所以覆之義，地之所以載而不知所以載之理，浩浩然其神之所為者，天地之功也。聖人顯諸仁，藏諸用，若日月之照臨而不知照臨之跡者，聖人之功也。然聖人之操心積慮，法天地簡易之徳，以生養天下，使天下之人不可名狀，以成其徳也。

호애(胡瑗) 해석: 하늘은 만물을 덮으나, 사람은 그것이 무엇에 의지하여 덮는지 말해 내지 못한다. 땅은 만물을 싣나, 사람도 그것이 무엇에 의지하여 싣는지 말해 밝히지 못한다. 저 호대무변(浩大無邊)하여 신묘에서 나오는 작위(作爲)는, 곧 천지의 공용이다. 성인은 인애를 나타내 내고, 공용을 잠장(潛藏)하니, 마치 일월이 대지를 비추어도, 사람은 그 비춤의 흔적을 보지 못하는 것과 같아서, 이것이 곧 성인의 공용이다. 그런데 성인은 마음을 써서 주려(籌慮)하고, 천지의 평이간약의 덕성을 본받아서 천하를 생양하여, 천하의 사람으로 하여금 그 은택(恩澤)을 받으면서도 그것이 구경 무엇인지 말해 내지 못하게 하면, 이것이 바로 그가 자신의 덕행을 성취하는 방식이다.

可大則賢人之業。

경문에 이르되: 능히 사방에 두루 미치는 것은, 현인의 밖으로 드러난 사업에 속한다.

義曰：此言賢人之分，則見所為之跡也。夫為臣之道，既能法地之簡易，以成久大之功業，垂之萬世而不朽，此賢人之業也。然則此聖人言徳，為臣者言業，何也？葢聖人代天理物，法天行事，施其徳澤以滋生於天下，順其物情，以至昆蟲草木皆蒙其澤，無所不燭，故其功不可以形狀，如天之無不覆，如地之無不載，故稱曰徳。

호애(胡瑗) 해석: 이 한 구절은 현인의 분위(分位)를 말하며, 그가 하는 일은 자취가 있어서 찾을 수 있다. 신하가 되는 도는, 이미 능히 지도의 간약을 본받아, 오래 굉대한 공업을 성취하여, 만대에 전하여도 마멸(磨滅)하지 않으면, 이것이 곧 현인의 사업이다. 그렇다면 어찌하여 성인을 말하면 덕(德) 자를 쓰고, 신자를 말하면 업(業) 자를 쓰는가. 성인은 상천을 대체하여 만물을 다스리고, 상천을 본받아 행사하며, 은택을 천하에 베풀고, 만물의 정성에 순응하여, 곤충초목에 이르기도 그 윤택(潤澤)을 몽수(蒙受)하게 하여, 한 곳도 비추지 않음이 없게 하는 까닭이다. 그 공용은 그러므로 구체적인 형상으로써 묘모(描摹)할 수 없어서, 마치 하늘에 덮지 않음이 없고 땅에 싣지 않음이 없는 것과 같다. 그러므로 이것을 덕이라고 칭한다.

為臣之道，法地之理，以承君之命，行君之事，執其柔順之道，順從於人，以成其功。然出一令，行一事，皆稟君上之命而可以形狀，故謂之業也。然此不言聖人而言賢人者，何也？此聖人垂教之法也。言賢人亦可以法天之簡易而行事，以生成於天下。恐後世之人止謂聖人可以法天之行事，故不言聖人而言賢人也。且賢人尚可法之，則聖人固可知也。

신하가 되는 도에 이르러서는, 땅의 도리를 본받아, 군주의 명령을 받아 이고, 군주가 맡긴 일을 처리하며, 유순한 태도를 병지(秉持)하고, 사람에게 순종하여 공로를 성취한다. 그러나 그는 매 한 차례의 명령을 발하고 매 한 건의 일을 처리함에, 모두 군상(君上)의 지의(旨意)에서 나와서, 모두 구체적인 형적이 있어서 지인(指認)할 수 있다. 그러므로 이것을 업이라고 칭한다. 그렇다면 여기에 어찌하여 성인을 들지 않고 현인을 드는가. 이것은 성인이 교법(教法)을 보여주는 용의이다: 현인도 똑같이 천도의 간이를 본받아 행사하여, 따라서 천하를 생양할 수 있음을 표명하고자 한다. 그는 후세의 사람이 다만 오직 성인만이 상천을 본받아 행사하기에 합당하다고 여길까를 걱정하여, 그러므로 특별히 현인을 말하고 성인을 말하지 않는다. 이미 현인에 이르기도 모두 능히 천도를 법으로 취할 수 있으면, 성인은 더욱 말할 것을 기다리지 않는다.

易簡而天下之理得矣。

경문에 이르되: 평이간약 이 한 원칙을 파악하면, 천하의 도리도 곧 모두 손안에 장악하여 얻는다.

義曰：言聖人既能從其簡易，不在煩勞，發號施令，廣佈徳澤，以成天下之功，使天下之人、天下之物長幼上下、尊卑貴賤各得其分。如此，則天下無為而治，聖人之理得矣。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 이미 능히 평이간약의 길을 따라 오며, 번로 위에 힘을 쓰지 않고, 호령(號令)을 발하고 은택을 넓게 베풀어서, 따라서 천하의 공업을 성취하여, 천하의 사람과 물건을, 장유상하·존비귀천을 묻지 않고 각각 본분에 편안하게 한다. 이 한 걸음을 이루면, 천하는 고의로 시위하지 않아도 자연히 안정되고, 성인이 장악하고자 하는 도리도 곧 손에 이른다.

天下之理得而成位乎其中矣。

경문에 이르되: 천하의 도리를 이미 장악하면, 사람도 곧 능히 천지 사이에 있어서 자기의 위치를 확립하여 일어선다.

義曰：言聖人既能順其簡易之道，順其萬事之理，使君臣父子夫婦長幼各得其序，則天地之位皆由此矣。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 이미 능히 평이간약의 도를 따르고, 만사가 본래 가진 조리에 순응하여, 군신·부자·부처·장유를 각각 있어야 할 차서에 편안하게 하면, 그러면 천지 사이의 존비상하의 위치는, 곧 모두 이 한 점으로써 확립되어 일어난다.

聖人設卦觀象。

경문에 이르되: 성인은 괘체(卦體)를 창설하여, 이것으로써 천지만물의 형상을 관찰한다. 이것은 육십사괘의 유래를 말한다: 성인은 관찰하여 얻은 천지인물(天地人物)의 상을 응결하여 괘로 만들어서, 사람으로 하여금 괘상 위에서 사리(事理)를 볼 수 있게 한다.

義曰：此已下至自天佑之為一章。上既言易之所起始於乾坤，故首言天地之道。然天地始判而萬物之情已在其間，故易之所始因萬物之情而作，故曰易始於天地。此又言聖人設六十四卦之事。夫天地既判而萬物之情已見於其間，是故聖人仰則觀象於天，俯則觀法於地，揆人事之理，盡萬物之情，乾坤水火風雷山澤之象，設為六十四卦，以通天地鬼神之情狀，以為萬世之法也。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 아래로 내려가, '자천우지, 길무불리(自天祐之, 吉无不利)'에 이르기까지, 합하여 한 장이 된다. 윗 장은 이미 《주역》이 건곤에서 기원함을 말하였으니, 그러므로 먼저 천지의 도에서 말을 시작한다. 천지가 갓 한번 분반하면, 만물의 정상이 곧 이미 그 사이에 존재한다. 그러므로 《주역》의 창작은 바로 만물의 정에 의거하여 온다. 그러므로 《주역》이 천지에서 시작한다고 한다. 본장은 이어서 성인이 육십사괘를 창설한 이 일을 말한다. 천지가 이미 분반하면, 만물의 정상이 모두 천지 사이에 나타난다. 이에 성인은 머리를 들어 하늘 위의 물상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 법칙을 고찰하며, 인사의 조리를 추구하고, 만물의 정상을 궁진하여, 건천곤지·감수리화·손풍진뢰·간산태택 이들 물상을 조직하여 일으켜서, 설립하여 육십사괘로 만들고, 이것으로써 천지귀신(天地鬼神)의 갖가지 정형(情形)을 관통하여, 만세에 통행하는 법칙으로 삼는다.

繋辭焉而明吉凶。

경문에 이르되: 괘효(卦爻) 아래에 해설의 문사를 매달아서, 이것으로써 길흉을 지명(指明)한다.

義曰：六十四卦既設，其道至大，其理至深，聖人若不繋之以辭，散於諸爻之下，則後世之人不能曉聖人設卦之意也。然則卦爻之中，有剛有柔，分陰分陽，陰陽相推蕩於其間，則有凶有吉，有失有得，故六爻之下皆繋屬其辭：得其正者則其辭吉，失其處者則其辭凶。

호애(胡瑗) 해석: 육십사괘가 이미 설립되면, 그 가운데의 도리는 지극히 굉대하고 지극히 정심(精深)하다. 성인이 만약 그것들에 문사를 매달지 않고 각 효 아래에 나누어 놓지 않으면, 후세의 사람이 성인이 괘를 세운 용의를 알 수 없다. 괘효 가운데, 강효가 있고 유효가 있어서, 양과 음에 나뉘어 속하며, 음양이 그 사이에서 서로 추이격탕하여, 이에 흉이 있고 길이 있고 실(失)이 있고 득(得)이 있다. 그러므로 매 한 효 아래에 모두 상응하는 문사를 매단다: 위치가 마땅하여 정도에 합하면, 문사를 곧 길로 쓰고, 처치가 실당(失當)하면, 문사를 곧 흉으로 쓴다.

剛柔相推而生變化。

경문에 이르되: 강효와 유효가 서로 추이하여, 이에 갖가지 변화를 생겨 낸다.

義曰：此已下言天地人事之理也。夫天地既判，剛柔二氣互相推蕩以生成萬物：有全體而化者，有漸而化者，有胎而生者，有卵而化者，千變萬化，自然而然，皆由剛柔之氣互相推蕩以成變化也。如乾之初九交於坤之初六，其卦為震。

호애(胡瑗) 해석: 여기서 일어나서 천지와 인사의 도리를 말한다. 천지가 이미 분반하고, 강유 이기가 서로 추이격탕하여 만물을 생양한다: 전체가 일제히 전화하는 것이 있고, 점차 연변(演變)하는 것이 있으며, 태생이 있고, 난화가 있어서, 천변만화하여 본래 이와 같으니, 모두 강유의 기가 서로 밀고 흔들려서 형성한 변화이다. 비유하건대 건괘의 초구와 곤괘의 초육을 서로 바꾸면: 곤괘는 본래 세 효가 모두 음인데, 가장 아래 한 효를 건의 양효로 바꾸면, 곧 일양이 아래에 있고 이음(二陰)이 위에 있는 진괘(震卦)가 된다. 이것이 바로 강효유효가 서로 추이하여 새로운 괘를 낳아 내는 가장 직접적인 예이다.

是故吉凶者，失得之象也。

경문에 이르되: 그러므로 괘효사 가운데의 말하는 길과 흉은, 바로 일이 이루어짐과 망침·얻음이 있음과 잃음이 있음의 표기(標記)이다. 사지(辭旨)가 길리(吉利)하면, 처한 것이 도에 합하여 얻음이 있음을 표시한다. 사지가 흉험하면, 처한 것이 도에 어긋나 잃음이 있음을 표시한다.

義曰：此總明諸卦象不同之事也。夫吉凶生於非類，悔吝生於動靜，故六十四卦、三百八十四爻，有剛有柔，有正有不正。若辭之吉者，是得之象也；辭之凶者，是失之象也。合於道而不失其正者為吉，不合於道、悖於其理者為凶，是吉凶者失得之象也。

호애(胡瑗) 해석: 이것은 총괄하여 각 괘의 취상이 같지 않은 도리를 설명한다. 길흉은 다른 부류의 인사가 맞춰 합쳐지는 가운데서 생산되고, 회한(悔恨)과 수석(羞惜)은 거동(擧動)과 정수(靜守) 사이에서 생산된다. 그러므로 육십사괘·삼백팔십사효에, 강이 있고 유가 있으며, 당위(當位)한 것도 있고 당위하지 않은 것도 있다. 대략 문사가 길이라고 말하는 것은, 곧 얻음이 있는 상이다. 문사가 흉이라고 말하는 것은, 곧 잃음이 있는 상이다. 정도에 합하고 본분을 잃지 않는 것을 길로 헤아리고, 도에 합하지 않고 사리에 위배하는 것을 흉으로 헤아린다. 그러므로 길흉은 바로 득실(得失)의 표기라고 한다.

然觀六十四卦之中言吉凶者，義有數等：或吉凶之事據文可知，或不須明言吉凶而吉凶自見。若乾之九五飛龍在天，尋文考義，是吉可知也，故不須云吉也；若剝之不利攸徃，離之九四突如其來如、焚如、死如之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。

다만 육십사괘 속에 길흉을 말하는 곳을 고찰하면, 용법이 몇 종류가 있다: 어떤 것은 길흉이 곧 사면(辭面) 위에 놓여 있어서, 문자를 보면 곧 안다. 어떤 것은 길흉을 점명하지 않아도 길흉이 자연히 보인다. 비유하건대 건괘의 구오에 용이 하늘 위를 난다고 말하면, 자면(字面)을 따라 의리를 추구하면, 길상은 말하지 않아도 안다. 그러므로 다시 한 글자 길을 쓸 필요가 없다. 또 박괘(剝卦)에 갈 곳이 있어도 이롭지 않다고 말하고, 리괘(離卦)의 구사에 오는 형세가 돌올(突兀)하여 불사르는 듯 죽는 듯한 부류라고 말하는 것과 같이, 문사에 의지하여 곧 흉험을 볼 수 있다. 그러므로 또한 흉 자를 점출하지 않는다.

亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。若乾之九三君子終日乾乾，夕惕若厲無咎；若屯之六二屯如邅如，乗馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字，是吉凶未定，故不言吉凶也。

또 어떤 효는 바로 길과 흉의 교계(交界) 위에 처하여, 결과가 아직 국정(定局)되지 않아서, 선을 행하면 곧 길하고 악을 행하면 곧 흉하다. 비유하건대 건괘의 구삼에 군자가 종일 근면하여 해이하지 않고 밤에 이르러도 오히려 계구(戒懼) 경체(警惕)하여, 위험한 곳에 처하여도 허물이 없다고 말하고, 또 준괘(屯卦)의 육이에 전진이 간난하고 배회하여 나아가지 못하며, 말을 탄 대오가 원지(原地)에서 빙빙 돌고, 오는 자는 강도가 아니라 혼인을 구하는 사람이며, 여자가 정을 지켜 시집을 허락하지 않고, 십 년을 지나서 비로소 혼인이 이루어진다고 말한다. 이것들은 모두 길흉이 미정인 정형이다. 그러므로 효사에 밝히 길흉을 말하지 않는다.

有直言吉者，若坤之六五黃裳元吉，以陰居尊，嫌其不吉，故直言其吉；有直言其凶者，若剝之初六剝床以足，蔑貞凶。若有一卦之內，或有一爻之中，得失相形，須言吉凶：若大過九三棟橈凶，九四棟隆吉，是一卦相形也；屯之九五屯其膏，小貞吉，大貞凶，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若訟卦有孚窒惕，中吉終凶。有有咎而能改之者，若豫之上六曰冥豫成，有渝無咎。

또 직접 길이라고 써서 밝히는 것이 있다. 비유하건대 곤괘의 육오에 누른 아래 옷이 크게 길리하다고 말하는 것과 같다: 육오는 음효인데 존위(尊位)에 있어서, 사람으로 하여금 그것이 불길함을 의심하게 하기 쉽다. 그러므로 깨끗이 길로 점명한다. 또 직접 흉이라고 써서 밝히는 것이 있다. 비유하건대 박괘의 초육에 침상의 발을 박식(剝蝕)하고 정도를 멸기(滅棄)하여 흉이 있다고 말한다. 또 한 괘 안에 있거나 혹은 한 효 가운데 있어서, 득과 실이 서로 대조되면, 곧 반드시 나누어 길흉을 말해 내야 한다: 대과괘(大過卦)의 구삼에 들보가 굽어 흉이 있다·구사에 들보가 융기하여 길이 된다고 말하는 것과 같은 것은, 이것은 같은 괘 속에 두 효가 서로 대조되는 것이다. 준괘의 구오에 은택이 옹색(壅塞)하여 아래로 전하기 어렵고, 작은 일은 정을 지키면 길하고 큰 일은 정을 지키면 흉하다고 말하는 것과 같은 것은, 이것은 같은 효 속에 두 종류의 정형이 서로 대조되는 것이다. 또 같은 한 가지 일이 시말(始末)이 같지 않음으로 인하여 결과에 구별이 있는 것이 있다. 송괘(訟卦)에 마음속에 성신을 품으나 옹색되어 계구를 두며, 중도에는 오히려 길리하다고 헤아리나, 마지막에 이르러서는 도리어 돌이켜 흉이 된다고 말하는 것과 같다. 또 본래 이미 허물이 있으나 고칠 수 있는 것이 있다. 예괘(豫卦)의 상육에 일락(逸樂)에 침면하여 이미 이루어진 사실이 되나, 능히 때를 맞추어 바꾸고 고치면 재화를 초래하지 않는다고 말하는 것과 같다.

悔吝者，憂虞之象也。

경문에 이르되: 회한(悔恨)과 수석(羞惜)은, 내심의 우구(憂懼) 계비(戒備)의 표기이다.

義曰：事之小小己過，其意有可追悔者曰悔；事之小，可為鄙吝者曰吝。夫人始於得失微小之事，雖不至於大咎，然亦當憂虞思慮之，不可謂之微小不思之。故事之小者必至於大，惡之漸者必至於著，惡積而不可掩、罪大而不可解者，皆自細微以成之也。故易中所言吉凶者是得失之象，言悔吝者是憂虞之象也。

호애(胡瑗) 해석: 자기가 범한 작은 과실에, 마음속으로 아직 따라잡아 구제할 수 있다고 느끼는 것을, '회(悔)'라고 한다. 일은 작더라도, 해 내면 사람으로 하여금 보기 안 좋고 부끄럽게 느끼게 하는 것을, '린(吝)'이라고 한다. 사람의 실오(失誤)는 대개 세세한 득실에서 시작한다. 아직 큰 화를 일으킬 데 이르지 않더라도, 또한 마땅히 마음에 우구를 두고 반복하여 사량(思量)하여야 하며, 그것이 세세하다는 것으로 인하여 마음에 두지 않아서는 안 된다. 작은 일은 반드시 큰 일을 쌓아 이루고, 악념(惡念)은 점점 자라나서 반드시 악행을 드러내는 까닭이다. 죄악이 쌓여서 덮어 가릴 수 없고, 죄과(罪過)가 중대하여 따라서 벗어날 곳이 없는 지보에 이르기에 이르러서는, 하나라도 세세한 곳에서 한 걸음 한 걸음 조성되지 않음이 없다. 그러므로 《주역》 속에 길흉을 말하는 것은, 득과 실의 표기이며, 회림(悔吝)을 말하는 것은, 곧 우구계비의 표기이다.

變化者，進退之象也。

경문에 이르되: 변(變)과 화(化)는, 사물의 전진과 후퇴의 표기이다.

義曰：夫物之生，有全體而化者，有漸而變者，此皆是進退之象也。夫進退之象，有盛衰之理，生死之道，吉凶之驗，皆自於盛衰。故來則為盛，徃則為衰。故六爻之中有剛有柔，或從始而上進，或居終而倒退，徃來不窮，互相推蕩，以成進退之象也。若乾之上九言亢龍有悔，復之初九言不逺復，無祗悔，元吉。

호애(胡瑗) 해석: 만물의 생성에, 전체가 일제히 전화하는 것이 있고, 점차 추이연변하는 것이 있으며, 이것들은 모두 진퇴(進退)의 상에 속한다. 진퇴의 상 속에는 성쇠(盛衰)의 도리·생사(生死)의 규율을 포함하고, 그런데 길흉의 응험(應驗)도 모두 성쇠에 근원한다. 기기(氣機)가 도래할 때는 성이 되고, 기기가 물러갈 때는 쇠가 된다. 그러므로 여섯 효 가운데 강이 있고 유가 있어서, 어떤 것은 시작의 곳에서 위로 향하여 진취하고, 어떤 것은 끝점에 이르러 도리어 회락(回落)하여, 오고 가기를 궁진함이 없이, 서로 추이격탕하여, 따라서 진퇴의 상을 구성한다. 비유하건대 건괘의 상구에 용이 높이 날아 지나치면 곧 회한이 있다고 말하고, 복괘의 초구에 가는 것이 멀지 않아서 곧 바른 길로 돌아가서, 큰 회한이 있기에 이르지 않고 가장 길리하다고 말하는 것과 같다.

剛柔者，晝夜之象也。

경문에 이르되: 강과 유는, 낮과 밤의 표기이다.

義曰：夫聖人設卦，分其剛柔，以明人事之要，以盡萬物之宜。剛則為陽，為明，為晝；柔則為陰，為幽，為夜。剛柔相推，以成晝夜幽明之理、變通之道，以成吉凶悔吝憂虞之象也，故總言之也。

호애(胡瑗) 해석: 성인은 괘체를 창설하여, 강효와 유효를 나누어 내어, 인사의 요령을 천명하고, 만물이 가져야 할 분촌을 궁진한다. 강은 양에 속하여, 광명을 상징하고, 낮을 상징한다. 유는 음에 속하여, 유암(幽暗)을 상징하고, 밤을 상징한다. 강유가 서로 추이하여, 주야(晝夜) 명암(明暗)의 규율과 변통불거(變通不居)의 도리를 구성하고, 또한 길·흉·회·림 이것들의 우구경계(憂懼警戒)의 표기를 구성한다. 그러므로 이곳은 합하여 말한다.

然推觀其上文，始總言繋辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化，此又別言吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象者，何也？蓋吉凶悔吝、失得晝夜之象，皆由剛柔相推蕩而致者。故得失有重輕，變化有小大，合之則同，分之則異。故始雲剛柔相推而生變化，不云晝夜者，是總變化而言也。

다시 윗 글의 차서를 추구하면: 처음에는 다만 통칭하여 문사를 매달아서 길흉을 지명하고 강유가 서로 밀어서 변화를 낳는다고 말하였는데, 이곳에 도리어 나누어서 길흉은 득실의 상·회림은 우우(憂虞)의 상·변화는 진퇴의 상·강유는 주야의 상이라고 말하는 것은, 이것은 무엇을 위함인가. 길흉회림 및 득실주야 이것들의 상은, 모두 강유가 서로 밀고 흔들려서 오는 까닭이다. 다만 득과 실에 경중(輕重)의 구별이 있고, 변과 화에 대소(大小)의 구분이 있어서, 합하여 보면 한 가지 일이고, 나누어 보면 또한 각각 분계가 있다. 그러므로 앞면에 강유가 서로 밀어서 변화를 낳는다고 말할 때 주야를 들지 않은 것은, 저곳은 변화 두 글자로써 그것들을 전부 총괄하여 넣은 까닭이다.

上文云吉凶者失得之象，下文又云悔吝者憂虞之象者，蓋吉凶之事皆由得失而成，得失之本皆由悔吝而成，悔吝之本皆由憂虞而有也。

윗 글에 길흉은 득실의 표기라고 말하고, 아래 글에 또한 회림은 우우의 표기라고 말하는 것은, 이것은 길흉 부류의 결국은 모두 득실로써 조성되고, 그런데 득실의 뿌리는 또한 모두 회와 림 위에 있으며, 회와 림의 뿌리는, 곧 사람 마음속에 우구계척(憂懼戒惕)을 두는가 아닌가에 있는 까닭이다.

六爻之動，三極之道也。

경문에 이르되: 여섯 효의 변동은, 천(天)·지(地)·인(人) 세 방면이 각각 극점에까지 미친 도리를 체현(體現)한다.

此復明變化進退之義也。夫易卦之中則有六爻，故下二爻以象地，中二爻以象人，上二爻以象天，是六爻之中，三才之道畢矣。然六爻之道，有變有動，有凶有吉，有得有失，若動而合於道則為吉，動而悖於事則為凶。是六爻之動，互相推蕩，則是天地人三才窮極之事，故有吉凶悔吝、得失變化之道也。

이것은 다시 변화진퇴의 의사를 천명한다. 한 개의 역괘(易卦)에 여섯 효가 있어서, 아래쪽 두 효는 땅에 상을 취하고, 가운데 두 효는 사람에 상을 취하며, 위쪽 두 효는 하늘에 상을 취한다. 그러므로 여섯 효 가운데 천지인 '삼재(三才)'의 도가 이미 완비되어 있다. 그런데 여섯 효의 운행에 변이 있고 동이 있으며, 흉이 있고 길이 있고, 득이 있고 실이 있다: 움직여서 정도에 합하면 곧 길하고, 움직여서 사리에 배리(背離)하면 곧 흉하다. 여섯 효가 이와 같이 서로 추이격탕하는 것은, 바로 천지인 세 방면이 극점에까지 미쳐서 나타내는 갖가지 정형이다. 그러므로 비로소 길흉회림·득실변화 이것들의 도리가 있다. 이른바 '삼극(三極)'이란, 곧 천·지·인 이 세 층 각자의 종극(終極)의 이치이다. 여섯 효가 매 한번 움직일 때마다, 이 세 층이 모두 동시에 견동(牽動)된다.

是故君子所居而安者，易之序也。

경문에 이르되: 그러므로 군자는 어떤 경지에 몸을 처하더라도 모두 능히 안연(安然)하게 자기를 지키니, 의지하는 것은 《주역》이 게시(揭示)하는 질서에 통효함에 있다.

自此已下言君子觀聖人設卦作易之意，以為修身之法也。夫易卦之中，有凶有吉，有否有泰，有悔有吝，有變有化，有得有失，有剛有柔。夫君子之人，觀此剛柔變化、吉凶得失、悔吝憂虞之象，知其易之以序，以修其身，以行其事，以之居處進退，不惟尊卑貴賤貧困之間，皆得以安止也。

여기서 이하로는, 군자가 성인이 괘를 설치하고 《역》을 지은 용의(用意)를 체찰(體察)하여, 그것을 자신을 수양하는 법칙으로 삼는 것을 말한다. 역괘(易卦) 가운데에는, 흉이 있고 길이 있으며, 폐색(閉塞)이 있고 통태(通泰)가 있고, 회(悔)가 있고 린(吝)이 있고, 변(變)이 있고 화(化)가 있고, 득(得)이 있고 실(失)이 있고, 강(剛)이 있고 유(柔)가 있다. 군자는 이러한 강유변화·길흉득실·회림우구(悔吝憂懼)의 물상을 관찰하여, 《주역》이 게시하는 질서를 명백히 하고, 이에 의거하여 심신을 수양하고 사무를 처리하며, 자기의 출처진퇴(出處進退)를 안배한다. 이렇게 하면, 존위(尊位)에 몸을 두든 비위(卑位)에 있든, 부귀(富貴)에 처하든 빈곤(貧困)에 처하든, 모두 능히 안연하게 자기를 지킨다. 이른바 《주역》의 차서란, 바로 그것이 안배한 이 한 벌의 시(時)와 위(位)의 선후 층급을 가리키며, 군자는 이에 의거하여 나아가야 할지 물러나야 할지·드러내야 할지 숨어야 할지를 판단한다.

至如乾之初九言潛龍勿用，是言君子之人可隠則當隠也；九二則言見龍在田，是言君子之人可進則當進之。又如居泰之時，則君子可引類而進於朝；居否之世，則有否塞不通之象；居於家人，則行治家之法；居旅之時，則為行旅之事。如此之類，皆是用得其時，不失其道，不惟尊卑貴賤貧困窮極，安處進退之間皆可行之，是易之序也。

비유하건대 건괘(乾卦) 초구에 잠복한 용이 잠시 베풀어 쓰이지 않는다고 한 것은, 군자가 은퇴해야 할 때에 마땅히 은퇴해야 함을 말한다. 구이에 용이 이미 들판 위에 나타났다고 한 것은, 군자가 출사할 수 있는 때에 마땅히 진용되어야 함을 말한다. 또 태괘(泰卦)와 같은 상하교통(上下交通)의 시대에 몸을 처하면, 군자는 곧 동도(同道)의 사람을 인천하여 함께 조정에 들어갈 수 있다. 비괘(否卦)와 같은 폐색의 시세에 몸을 처하면, 상하가 통하지 않는 형세를 인청(認淸)해야 하고, 가인괘(家人卦)가 보여주는 정경에 처하면, 집을 다스리는 방법을 시행하며, 여괘(旅卦)가 보여주는 정경에 처하면, 여행하여 밖에 있는 일을 잘 처리한다. 이러한 부류는, 모두 그 때를 얻어 쓰고 그 도를 잃지 않는 것이다. 그러므로 존비귀천·곤돈이 극에 이름을 묻지 않고, 안신과 진퇴 사이에 모두 행할 수 있는 길이 있다. 이것이 곧 《주역》이 보여주는 차서이다.

所樂而玩者，爻之辭也。

경문에 이르되: 군자가 즐겨서 반복하여 완미(玩味)하는 것은, 여섯 효의 문사(文辭)이다.

義曰：夫君子之人既能知易之以序，以為居處之術，又當樂玩其六爻之辭。夫六爻之辭，有凶有吉，有否有泰，有得有失，皆隨時而變通。是故君子之人必當愛樂而躭玩之：見其善則思齊其事，見其惡則思懼而改，趣其治而去其亂，向其安而舍其危，以至吉凶之事、悔吝之道，至纖至悉，無不備於爻辭之間，故君子所樂而玩者爻之辭也。

호애(胡瑗) 해석: 군자는 이미 《주역》이 보여주는 질서를 알고, 그것을 입신처세(立身處世)의 방법으로 삼았으면, 곧 또한 마땅히 여섯 효의 문사를 좋아하고 완미해야 한다. 여섯 효의 사(辭)는, 흉이 있고 길이 있으며, 폐색이 있고 통태가 있고, 득이 있고 실이 있어서, 모두 시세를 따라 변통한다. 그러므로 군자는 반드시 좋아하는 정을 띠고 침잠하여 완색(玩索)해야 하니: 선을 보면 곧 그것을 향하여 나란히 되고자 생각하고, 악을 보면 곧 마음에 경계를 일으켜 자기를 고치며, 다스림으로 향하여 화란을 멀리하고, 안온으로 나아가 위험을 버린다. 길흉의 갖가지 정형·회림의 갖가지 도리에 이르기까지, 아무리 세미하고 쇄설하더라도, 모두 완비하게 효사 가운데 담겨 있다. 그러므로 군자가 즐겨서 완미하는 것은, 바로 효사이다.

是故君子居則觀其象而玩其辭。

경문에 이르되: 그러므로 군자는 평거(平居)하여 일이 없을 때, 곧 괘상을 관찰하고 괘효의 사를 완미한다.

義曰：夫爻卦之間，有凶有吉，有失有得。君子之人故當居處之間，觀其設卦之象，明其萬事之理，以躭樂六爻之辭，以知事之吉凶，明其事之得失，以至死生之道、變通之理，則無咎過之事。

호애(胡瑗) 해석: 괘효 사이에 흉이 있고 길이 있으며 실이 있고 득이 있는 까닭에, 군자는 평거하여 일이 없을 때, 곧 성인이 설치한 괘상을 관찰하고, 만사의 조리를 분명히 하며, 여섯 효의 문사를 침잠하여 품미하고, 그 가운데서 일의 길흉을 알고 일의 득실을 명백히 하여, 곧장 생사의 도리·변통의 법칙에까지 추구한다. 평일에 이것들을 꿰뚫어 보면, 일에 임하여 행동하여야 비로소 차착을 내지 않는다.

動則觀其變而玩其占。

경문에 이르되: 일단 거동하는 바가 있으면, 곧 효의 변동을 관찰하고 점문(占問)이 보여주는 바를 완미한다.

義曰：夫易以變而為占，自六爻之中皆變而為占，故古者取其蓍草之數，隨其變而占之，以明休咎之事，以究鬼神之奧。故君子若觀此六爻之變，凡於動靜興作之間，必知其休咎之驗矣。

호애(胡瑗) 해석: 《주역》은 효의 변동에 의지하여 점을 일으킨다. 여섯 효 가운데 매 한 효의 변동은 모두 이에 의거하여 점산(占算)할 수 있다. 그러므로 옛사람은 시초(蓍草)의 뿌리 수를 취하여, 얻은 변효(變爻)를 따라 추점(推占)하고, 이것으로써 화복(禍福)을 분명히 하며, 이것으로써 귀신의 유미(幽微)한 도리를 탐구한다. 그러므로 군자가 만약 여섯 효의 변동을 체찰할 수 있으면, 대략 거동과 정수(靜守)·일을 일으킴과 행함 사이에 있어서, 반드시 능히 미리 길흉의 응험을 안다.

是以自天佑之，吉無不利。

경문에 이르되: 그러므로 하늘이 그를 보우(保佑)하여, 길상하여 이롭지 않음이 없다.

義曰：言君子之人既能居則觀其辭，動則玩其占，以奉順易象，則身無有凶害。如此，則自上天之所佑助，鬼神之所協吉，何所不利也。

호애(胡瑗) 해석: 군자가 이미 능히 평거할 때에 괘효의 사를 관완(觀玩)하고, 거동할 때에 점문이 보여주는 바를 체찰하여, 일거일동이 모두 역상(易象)에 순응하면, 그러면 자신이 흉험화해(凶險禍害)를 초래하지 않는다. 이 한 걸음을 이루면, 자연히 하늘의 우조(佑助)·귀신의 상조(相助)를 얻어 길상으로 돌아간다. 또 무슨 일이 이롭지 않음이 있겠는가.