계사하(繫辭下)

義曰：此十翼之中第七翼也。然按上繫下繫之說，先儒議者多矣。何氏則曰：上篇明無，故曰易有太極；下篇明故，曰知其神。或曰上篇論易之大理，下篇論易之小理，皆失之。葢以簡編重大，故分為上繫下繫也。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 《십익(十翼)》 가운데의 제칠익이다. 상계(上繫)·하계(下繫)가 어찌하여 편을 나누는가에 이르러서는, 전대 학자의 의론이 심히 많다. 하씨(何氏)는 상편은 '무(無)'를 천명하여, 그러므로 비로소 '역유태극(易有太極)'의 말이 있고, 하편은 '고(故)'를 천명하여, 그러므로 비로소 '지기신(知其神)'의 말이 있다고 한다. 또 어떤 사람은 상편은 《역》의 큰 도리를 토론하고, 하편은 《역》의 작은 도리를 토론한다고 한다. 이러한 설법은 모두 옳지 않다. 편을 나누는 연고는, 다만 죽간으로 이룬 편이 너무 많고 너무 무거운 까닭이다. 그러므로 비로소 상계·하계 두 편으로 나누어 만들었다.

八卦成列，象在其中矣。

팔괘가 일단 배열되어 차례를 이루면, 천지 만물의 형상이 곧 모두 그 가운데 포함된다.

義曰：自此已下至「禁民為非曰義」為一章。言伏羲始畫八卦，取天地水火山澤風雷之象，畫為乾坤艮巽震離坎兊之卦。八卦既成列，而天地萬物之象莫不在於八卦之中也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 일어나서, 아래 글의 '금민위비왈의(禁民爲非曰義)'에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 복희는 최초로 팔괘를 그려 내어, 천·지·수·화·산·택·풍·뢰 이 여덟 가지 물상을 취하여, 그려 이루어 건·곤·간·손·진·리·감·태 여덟 개의 괘로 하였다. 팔괘가 이미 배열되어 차례를 이루면, 천지 만물의 형상은 한 가지로서 이 여덟 개의 괘 속에 포함되지 않음이 없다.

因而重之，爻在其中矣。

팔괘를 들어 둘둘 서로 겹쳐서 육십사괘로 만들면, 육효의 변화가 곧 그 가운데 포함된다.

義曰：夫伏羲始畫八卦，以盡天地水火風雷山澤之象。然於萬物之情、萬事之理，在伏羲之時，世質民淳，情偽未遷，利害未作，雖八卦之設三畫，可以盡人事之宜。迨乎後世，民欲叢生，巧妄交作，則八卦不能盡吉凶之變。文王囚於羑里，極天地之淵蘊，明人事之終始，是以取伏羲所畫之八卦，因其數而重為六十四卦，分為三百八十四爻，以盡天地之賾、人事之理。有得有失，有吉有凶，有應有不應，有正有邪，有利有害，盡在此卦爻之中。

호애(胡瑗) 해설: 복희가 당초 팔괘를 그린 것은, 천·지·수·화·풍·뢰·산·택의 형상을 궁진하고자 한 것이다. 만물의 실정·만사의 도리에 이르러서는, 복희의 저 시대에는, 세풍이 질박하고 민심이 순후하여, 진위가 아직 변란하지 않고, 이해가 아직 흥기하지 않았다. 그러므로 팔괘는 다만 세 획을 써서 곧 인사의 분촌을 개괄하기에 족하였다. 후세에 이르면, 사람의 욕망이 총생하고, 기교허망이 서로 발작하여, 팔괘가 곧 길흉의 변화를 다 말하지 못하게 되었다. 문왕이 유리(羑里)에 수금되어, 천지의 깊은 곳의 온창을 추구하여 바닥에 이르고, 인사의 시말을 보아 분명하게 하여, 이에 복희가 그린 팔괘를 취하여, 그 수목에 의지하여 서로 겹쳐 육십사괘로 만들고, 나누어 삼백팔십사효로 하여, 이로써 천지의 번잡함과 인사의 도리를 궁진하였다. 득이 있고 실이 있으며·길이 있고 흉이 있으며·상응이 있고 불상응이 있으며·정이 있고 사가 있으며·이가 있고 해가 있어서, 전부 이러한 괘효 가운데 담겨 있다.

然則爻者，效也，使後世之人效而法之。故卦爻之中有情偽之理，有是非之道，有變通之常，有動靜之事，有剛柔之限，凡人觀其爻，則知其效法此象而行事也。然重卦之說，先儒議者多矣：或曰伏羲所重，或曰神農所重，或曰夏禹所重，皆失之。葢見下文包犧氏之王天下，作結繩而為網罟，葢取諸離；神農氏作斵木為耜，楺木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益；又因尚書之文有洛書禹之言，故有此說。殊不知繫辭是仲尼所作，葢仲尼因其聖人制立器用以取合於聖人之卦：以其結繩為網罟，葢合徳於離卦，取其有附麗之義；因其耒耜有益於人，葢合徳於益卦，以其有相資益之義。先儒不究原本，故疑而有此說也。

호애가 이어서 말한다: 이른바 효(爻)란, 곧 효법(效法)으로, 후세 사람으로 하여금 그것을 따라서 가서 본받게 하고자 함이다. 그러므로 괘효 가운데 진위의 도리가 있고·시비의 준칙이 있으며·변통의 상궤가 있고·동정의 사의가 있으며·강유의 경한이 있다. 사람이 한번 효를 보면, 곧 마땅히 이 상을 본받아 가서 일을 행해야 함을 안다. 중괘(重卦)가 구경 누가 한 것인가에 이르러서는, 전대 학자가 의론이 분분하였다: 어떤 사람은 복희가 겹쳤다고 하고, 어떤 사람은 신농이 겹쳤다고 하고, 어떤 사람은 하우가 겹쳤다고 하니, 모두 잘못 말한 것이다. 그들은 아래 글에 포희씨가 천하를 통치하여, 줄을 엮어 그물을 만들어 이루고, 《리》괘에 법을 취하고, 신농씨는 나무를 깎아 가래를 만들고 나무를 휘어 쟁기자루를 만들어, 경작의 이익으로써 천하를 가르쳐 이끌고, 《익》괘에 법을 취하였다고 한 것을 보았기 때문에, 또한 《상서》 속에 낙서와 대우의 말이 있는 까닭에, 이로 인하여 이러한 설법을 생겨낸 것이다. 특히 알지 못하기를 《계사》는 공자가 지은 것이요, 공자는 다만 성인이 기물을 창제한 일을 들어 가서 서로 합하는 괘에 비례하여 배할 뿐이다: 줄을 엮어 그물로 되는 것은, 《리》괘의 덕과 서로 합하여, 그것에게 부려하여 서로 그물질하는 의사가 있음을 취한 것이다. 뇌사(耒耜)가 사람에게 이익이 있는 것은, 《익》괘의 덕과 서로 합하여, 그것에게 서로 자조하여 익을 더하는 의사가 있음을 취한 것이다. 전대 학자가 본원을 추구하지 않았기에, 그러므로 비로소 의혹하여 이러한 설법을 생겨냈다.

且六十四卦既是伏羲神農所重，則文王何心哉？不然，何以仲尼曰易之興也其於中古乎，作易者其有憂患乎？且伏羲之時又非中古，神農之時又非憂患，推此以言文王重卦之心又可見也。

호애가 다시 론단을 짓는다: 만약 육십사괘가 참으로 복희·신농이 겹쳐 이룬 것이라면, 그러면 문왕이 또한 무슨 심사를 쓰겠는가. 그렇지 않다면, 공자가 어찌하여 《역》의 흥기가 대개 중고의 세상에 있고, 《역》을 지은 사람이 아마 마음에 우환을 품었겠는가라고 말하였겠는가. 복희의 시대는 중고라고 헤아릴 수 없고, 신농의 시대도 또한 우환이라고 논할 수 없다. 이로 말미암아 추론하면, 문왕이 중괘한 고심도 곧 꿰뚫어 볼 수 있다.

剛柔相推，變在其中矣。

강효와 유효가 서로 추이하면, 변화가 곧 그 가운데 포함된다.

義曰：剛者陽也，柔者陰也。夫六十四卦之中，卦有六爻，陽為剛，陰為柔，陽主其生，陰主其殺，故剛柔之位則有變有通、有動有靜。故事之久靜則動，物之久動則靜，動靜之道則有變有通。是故聖人因其剛柔二氣互相推蕩於六爻之間，然後成其生養之道也，故上繋曰剛柔相推而生變化者是也。然則不言陰陽相推而止言剛柔者，葢陰陽者天地之氣，剛柔者是陰陽之體，言剛柔則陰陽之功可見矣。

호애(胡瑗) 해설: 강이란 곧 양이요, 유란 곧 음이다. 육십사괘는 괘마다 육효이어서, 양효는 강이 되고, 음효는 유가 된다. 양은 생양을 주관하고, 음은 숙살을 주관한다. 그러므로 강유가 처하는 위치에 변이 있고 통이 있으며·동이 있고 정이 있다: 사정이 고요함이 오래면 곧 움직임을 요하고, 물건이 움직임이 오래면 곧 고요함을 요하여, 동정 사이는 자연히 변이 있고 통이 있다. 그러므로 성인이 강유 이 기가 육효 사이에서 서로 밀어 흔듦에 의지하여, 그런 후에 생양의 도를 성취한다. 그러므로 《계사상》에 강유가 서로 밀어서 변화를 낳는다고 한 것은, 바로 이 의사이다. 여기에 음양이 서로 민다고 말하지 않고 다만 강유를 말함에 이르러서는, 음양이 가리키는 것은 천지의 기이요, 강유가 가리키는 것은 음양의 형체인 까닭이다. 강유를 말하면, 음양의 공용도 곧 볼 수 있다.

繫辭焉而命之，動在其中矣。

괘효 아래에 문사를 매달아 그것에 판어를 내리면, 행동의 준칙이 곧 그 가운데 포함된다.

義曰：言聖人既因剛柔二氣互相推蕩而為生成之道，又恐後世之人難曉，故於諸卦諸爻之下各繫屬其文辭，以明得失之道、吉凶之變、情偽之端、萬事之理，使人觀其得則可以知其失，趨其吉則可以明其凶，逆順之道、動靜之理，在所命之辭皆可見矣。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 강유 이 기가 서로 밀어 흔듦에 의지하여 생생의 도를 세워 일으키면, 또한 후세 사람이 영회하기 어려울까를 두려워하여, 그러므로 각 괘 각 효 아래에 나누어 문사를 매달아, 이로써 득실의 도리·길흉의 변화·진위의 단예·만사의 조리를 밝힌다. 사람이 모 일효의 얻는 바를 보면, 곧 능히 그것의 잃는 바를 추지하고, 그것의 길로 향함을 알면, 곧 능히 그것의 흉을 꿰뚫어 본다. 역과 순의 도리·동과 정의 분촌은, 전부 이러한 판어 속에 나타난다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。

길·흉·회·린 이 네 가지 결과는, 모두 행동 속에서 생겨난 것이다.

義曰：夫六十四卦有六爻，有吉有凶，有悔有吝，皆由爻位之動者也。若動而合於理則為吉，動而昧於道則為凶。有事之小可以追悔者，有事之萌兆可以鄙吝者，皆繋在於卦爻之變動也。是故聖人因卦爻之變動，明人事之大體，推其情偽之端，明其得失之跡，使人觀之不失於動靜之道也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘는 괘마다 육효이어서, 길이 있고 흉이 있으며·회가 있고 린이 있어서, 전부 효위의 변동으로 말미암아 온다. 행동이 사리에 합하면 곧 길하고, 행동이 정도에 어두우면 곧 흉하다. 어떤 일은 과실이 아직 작아서 추후할 만하고, 어떤 일은 갓 싹을 드러내면 이미 미련하고 애석하다: 이러한 것들은 모두 괘효의 변동 위에 매달린다. 그러므로 성인이 괘효의 변동에 붙들어 의지하여, 인사의 대체를 밝히고, 진위의 단예를 추구하며, 득실의 흔적을 점출하여, 사람으로 하여금 보고 난 후에 동정 사이에서 분촌을 잃지 않게 하고자 한다.

剛柔者，立本者也。

강과 유는, 이로써 근본을 확립하는 데 쓴다.

義曰：言伏羲始畫八卦，始窮變於天地陰陽之理，以成剛柔之道，以為萬事之大本，以成天下之大法，天下之人皆本此以為法則也。故六十四卦之所本、君臣父子之所法，皆由此剛柔之象為之根本者也。至如剛定體為乾，柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不遺也。

호애(胡瑗) 해설: 복희가 최초로 팔괘를 그림에, 처음 시작에 곧 천지음양의 이치의 변화를 추구하여 바닥에 이르고, 따라서 강유의 도를 세워 이루어, 이로써 만사의 큰 근본·천하의 큰 법칙으로 삼아, 천하 사람이 모두 그것을 들어 준승으로 삼는다. 그러므로 육십사괘의 의거·군신부자가 서로 처하는 법칙은, 전부 강유의 상으로써 근본을 삼는다. 비유하건대 순강을 들어 건의 본체로 정하고, 순유를 들어 곤의 본체로 정하며, 양괘는 두 음에 한 양이요, 음괘는 두 양에 한 음이다: 이것은 곧 괘마다의 근본을 들어 세워 정하여 유루가 없게 한 것이다.

變通者，趣時者也。

변화하여 통달함은, 당하의 시세에 추합하고자 함이다.

義曰：凡六十四卦，卦有六爻，一卦之體象其一時，一爻之義象其一人，六爻之道上下相應而成變通，所以趣就一時者也。至如屯之卦言天下屯難之時，故其卦體以象其屯。故初六居卦之始，當屯難之時，而盤桓利居正、利建侯，以蘇息天下之人。至於六二言女子貞不字，言女子守正應於九五，雖為初九九六寇難，然専應於五不改其節。至於六四乗馬班如，退守其正，待時而行。如此之類，是皆一卦則言其一時，其諸爻各言其一人，以趣就其時也。然則君子之人凡所動作，必従其時，不失其中，故中庸曰君子而時中，是言君子之人動作之間皆従其時也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘는 괘마다 육효이어서, 한 괘의 전체는 한 종류의 시세를 상징하고, 한 효의 의의는 한 부류의 사람을 상징한다. 육효의 상하가 서로 응하여 변통을 형성함은, 바로 저 한때의 형세에 추합하고자 함이다. 비유하건대 《둔(屯)》괘가 말하는 것은 천하가 간난하여 갓 창립할 때이니, 그러므로 괘체는 둔난(屯難)에 상을 취한다: 초구는 한 괘의 개두에 처하여, 바로 둔난의 계절에 당하여, 이로 인하여 배회하여 나아가지 않고, 정도를 지키기에 마땅하고·제후를 나누어 봉하기에 마땅하여, 잘 천하 사람으로 하여금 휴양을 얻게 하고자 한다. 육이에 이르면, 여자가 정을 지켜 시집가지 않음을 말하는 것은, 의사는 여자가 정정을 굳게 지켜 위로 구오에 응하여, 비록 초구의 한편의 구난을 당하더라도, 여전히 일심으로 구오에 응합하여 자기의 절조를 바꾸지 않음이다. 육사에 이르면, 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않음을 말하는 것은, 저것은 물러나 정도를 지키고 시기를 기다려 그런 후에 행함이다. 이러한 부류는 모두 한 괘가 한 종류의 시세를 말하고, 각 효가 나누어 한 부류의 사람을 말하여, 이로써 저 개의 시세에 추합하는 것이다. 그러므로 덕행 있는 사람은 대략 거동이 있으면, 필정 시세를 따라서 중도를 잃지 않는다. 《예기·중용》에 군자가 시중(時中)한다고 한 것은, 바로 군자의 일거일동이 모두 시세를 수순함을 말한다.

吉凶者，貞勝者也。

길과 흉의 교량은, 종국에는 정을 지키는 한편이 이김을 얻는다.

義曰：貞者，正也。夫有動者則未免乎累，殉吉者則未免乎凶，盡通之變而不累于吉凶者，其唯貞勝者。故六十四卦之內，人事之端、情偽之作、吉凶之驗，無不備載於其間。若爻位之吉，又能行其大正之道，則其事愈吉；若居爻位之凶，而能行大正之道，則其事不至於凶。惟是貞正之道，則能勝於凶吉也。

호애(胡瑗) 해설: 정(貞)이란 곧 바름이다. 대략 거동이 있는 사람은, 겨루어 당함을 면하지 못한다. 일미로 길리를 추축하는 사람도, 또한 흉험에 부딪혀 오름을 면하지 못한다. 능히 변통을 궁진하여 길흉에 겨루어 당하지 않는 것은, 오직 정을 지키는 사람뿐이다. 육십사괘 안에, 인사의 단예·진위의 발작·길흉의 응험은, 완비하여 그 사이에 기재되지 않음이 없다. 만약 길리한 효위에 몸을 처하고, 또한 능히 대중지정(大中至正)의 도를 추행하면, 사정이 곧 더욱 길리하다. 만약 흉험한 효위에 몸을 처하고, 도리어 능히 대중지정의 도를 추행하면, 사정도 또한 흉으로 변함에 이르지 않는다. 보니 오직 정정(貞正)의 도만이, 비로소 길흉의 좌포(擺布)를 이겨낼 수 있다.

天地之道，貞觀者也。

천지의 도는, 정을 지킴으로써 사람에게 보이고 천하의 우앙(仰望)에 공급한다.

義曰：觀者，為天下之所仰觀，則謂之觀。夫天本在上，地本在下，天地之性本不相得，及夫天以純陽之氣降於下，地以純陰之氣騰於上，二氣上下交相通感，然後以成生長之道。是天地之道、生成之理皆本正一，故為物之仰觀者也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 관(觀)이란, 천하 사람에게 우러러 봄을 받는 까닭에, 이로 인하여 관이라 칭한다. 하늘은 본래 위에 있고, 땅은 본래 아래에 있으며, 하늘과 땅의 성질은 본래 서로 합하지 않는다. 하늘이 순양의 기로써 하강하고 땅이 순음의 기로써 상등함에 이르러, 이 기가 상하로 서로 감통하여, 이것이 비로소 생장의 도를 성취하였다. 보니 천지의 도·생성의 이치는, 모두 한 글자 정에 본한다. 그러므로 비로소 만물이 우러러 보는 대상이 된다.

日月之道，貞明者也。

일월의 도는, 정을 지킴으로써 항구히 광명하다.

義曰：夫日為陽徳，月為陰精，運行四時，晝夜不息者，日月之明也。然而往來不停，照臨下土，不混其光者，葢各得貞一而明有所一也。

호애(胡瑗) 해설: 태양은 양의 덕성이요, 달은 음의 정화이다. 그것들이 사계절에 운행하여 주야로 멈추지 않는 것이, 이것이 곧 일월의 광명이다. 그러나 그것들이 오고 가기에 종래 쉬지 않고, 대지를 비추어 임하면서 각각 그 빛이 아울러 서로 섞이지 않음은, 각각 저 몫의 전일(專一)을 지켜낸 까닭이니, 광명도 곧 정준이 있음을 얻었다.

天下之動，貞夫一者也。

천하 일체의 행동은, 최종에는 모두 한 글자 '일(一)'에 돌아가 바로잡혀야 한다.

義曰：夫少者多之所貴，寡者眾之所宗，故天下之情偽、人事之動靜，皆歸一而後可正也。然則天下之廣周於萬里，人心至眾，萬孔千狀，執一何由而治哉？葢萬化一術也，天下一統也。若以至正之道、純一之徳而治之，則天下自然而治矣；若不以純一之徳而治之，則天下自然而睽乖矣。故王輔嗣嘗曰：夫眾不能治眾，治眾者至寡者也；夫動不能制動，制動者貞夫一者也。是天下之動必由寡之所治，貞其一而已。

호애(胡瑗) 해설: 적은 것은 많은 것에게 중히 여김을 받고, 과소한 것은 뭇 것에게 귀종(歸宗)을 받는다. 그러므로 천하의 진위·인사의 동정은, 모두 일 위에 돌아가야 비로소 단정할 수 있다. 그러나 천하가 광모하여 방원 만리요, 인심도 또한 지극히 많아서 천공만상이면, 다만 한 개의 '일'을 지킬 뿐으로는, 무엇에 의지하여 다스릴 수 있겠는가. 천변만화는 다만 한 벌의 도리이요, 천하도 또한 다만 한 개의 통서(統緖)인 까닭이다. 만약 가장 중정한 도·순일한 덕을 들어 가서 치리하면, 천하가 자연히 안정한다. 만약 순일한 덕을 들어 가서 치리하지 않으면, 천하가 자연히 괴리한다. 그러므로 왕필(王弼)이 일찍이 말하기를: 많은 것은 능히 많은 것을 다스리지 못하고, 능히 많은 것을 다스리는 것은 반드시 저 지소(至少)의 한 개이다. 움직임은 능히 움직임을 제지하지 못하고, 능히 움직임을 제지하는 것은 바로 저 '일'을 지켜 정함이라 하였다. 보니 천하의 행동은, 필정 저 지소자로 말미암아 통섭되어, 그것의 전일을 지켜낼 뿐이다.

夫乾確然示人易矣。

건은 강건하고 견정한 모양으로써, 사람을 향하여 평이함을 나타내 보인다.

義曰：此又言天得一之道也。確者，則謂剛健者也。夫乾以剛健之徳運行不息，生成萬物，示人以和易，由其得一之故也。故無為而物成，不言而時化，是示人易也。

호애(胡瑗) 해설: 여기에 또한 하늘이 저 '일'을 획득하는 도리를 말한다. '확(確)'이 가리키는 것은 강건이다. 건은 강건의 덕에 의지하여 운행하여 멈추지 않고, 만물을 생양하여, 사람을 향하여 화순하고 평이함을 나타내 보인다. 바로 그것이 전일을 지켜낸 까닭이다. 그러므로 작위하는 바가 없이 만물이 스스로 이루어지고, 한 마디를 발하지 않으면서 시서가 스스로 변한다. 이것이 곧 사람을 향하여 평이를 나타내 보임이다.

夫坤隤然示人簡矣。

곤은 유순하고 낮게 복한 모양으로써, 사람을 향하여 간약함을 나타내 보인다.

義曰：隤然則謂柔順者也，此言地之得一也。夫坤之道以柔順之徳承天之氣，生成萬物，不煩而物成，不勞而物遂者，亦由其得一故也。故不須經營而萬品自化，是示人簡也。若乾不得専一之道，或有隤然，則不能示人易矣；若坤不得専一之道，或有確然，則不能示人簡矣。且以乾坤之道、生成之理，確然隤然示人易簡，況為天下之君者哉？夫尊為聖人，必法此乾之剛健之徳，生成天下，不至於煩勞，則天下従而治矣；夫為人臣者，必法此坤之柔順之徳，承君之命，行君之事，則天下不勞而治矣。若為君為臣能法易簡之道，則天下國家可正也。

호애(胡瑗) 해설: '퇴연(隤然)'이 가리키는 것은 유순이다. 여기에 말하는 것은 땅이 저 '일'을 획득함이다. 곤의 도는 유순의 덕으로써 천기를 받아 이어서 만물을 생양하여, 번우하지 않으면서 만물이 스스로 이루어지고, 노동하지 않으면서 만물이 스스로 이룸도, 또한 그것이 전일을 지켜낸 까닭이다. 그러므로 의도적으로 경영함을 쓰지 않아도, 만류(萬類)가 자연히 화육한다. 이것이 곧 사람을 향하여 간약을 나타내 보임이다. 만약 건이 전일을 지켜내지 못하면, 도리어 몇 분의 유약을 띠어서, 곧 평이를 나타내 내지 못한다. 만약 곤이 전일을 지켜내지 못하면, 도리어 몇 분의 강강을 띠어서, 곧 간약을 나타내 내지 못한다. 건곤의 도·생성의 이치는 상건하여 강건유순을 써서 사람을 향하여 역(易)과 간(簡)을 나타내 보임을 요한다. 하물며 천하의 임금이 되는 사람으로 몸을 삼는 것을어. 성인의 위에 높이 있는 자는, 반드시 건의 강건한 덕을 본받아서, 천하를 생양하되 번로에 빠지지 않으면, 천하가 곧 순종하여 안정한다. 인신이 됨에 몸하는 자는, 반드시 곤의 유순한 덕을 본받아서, 군명을 받아 잇고 군사를 처리하면, 천하가 곧 수고하지 않고 다스려진다. 임금 되는 자·신하 되는 자가 모두 능히 역간(易簡)의 도를 본받으면, 천하국가가 곧 단정할 수 있다.

爻也者，效此者也。

이른바 효(爻)란, 곧 이러한 변동을 본받는 것이다.

義曰：夫六十四卦分三百八十四爻，有動有靜，有邪有正，有凶有吉，有是有非，故通變之道皆在諸爻之中，為人之所效法也，故所謂爻者，效物之變動者也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘는 나누어 이루어 삼백팔십사효가 되어, 그 가운데 동이 있고 정이 있으며·사가 있고 정이 있으며·흉이 있고 길이 있으며·시가 있고 비가 있다. 변통의 도리는 전부 이러한 효 속에 있어서, 사람에게 취하여 본받는 데 공급한다. 그러므로 이른바 효란, 곧 사물의 변동을 본받는 의사이다.

象也者，像此者也。

이른바 상(象)이란, 곧 이러한 물형을 모상(摹像)하는 것이다.

義曰：夫六十四卦之象，皆法於天地水火風雷山澤之象也。如乾以天為象，坤以地為象，艮以山為象，坎以水為象，如此之類，是皆象其卦之所本之像也，注所謂象此物之形狀也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘의 괘상은, 모두 천·지·수·화·풍·뢰·산·택 이러한 물상에 법을 취한다. 비유하건대 건은 하늘로써 상을 삼고, 곤은 땅으로써 상을 삼으며, 간은 산으로써 상을 삼고, 감은 물로써 상을 삼는다. 이러한 부류는 모두 각 괘가 본하는 저 물상을 묘사한다. 옛 주석이 말한 바는, 곧 이러한 사물의 형상을 모상함이다.

爻象動乎內，吉凶見乎外。

효상이 괘 안에서 발동하면, 길흉이 곧 괘 밖에 나타난다.

義曰：夫六十四卦之象、三百八十四爻，爻象之間有正有不正，有應有不應，有善有不善，有吉有不吉，若爻象之發動於一卦之內，則吉凶之事顯見於一卦之外也。

호애(胡瑗) 해설: 육십사괘의 괘상·삼백팔십사 조의 효는, 효상 사이에 당위가 있고 부당위가 있으며·상응이 있고 불상응이 있으며·선이 있고 불선이 있으며·길이 있고 불길이 있다. 일단 효상이 한 괘 안에서 발동하면, 길흉의 일이 곧 이 한 괘 밖에 드러난다.

功業見乎變。

공업은 변통 가운데 성취된다.

義曰：言聖人用此大易之道，觀其卦爻之變動，可行則行，可止則止，推而求之，以立成天下之功業，以通天下之心志。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 《주역》의 도를 운용하여, 괘효의 변동을 관찰한다: 행동할 수 있으면 곧 행동하고, 정지함이 마땅하면 곧 정지한다. 이 길을 따라 추구하여 내려가서, 따라서 천하의 공업을 건립하고, 천하 사람의 심지를 관통한다.

聖人之情見乎辭。

성인의 심의는, 괘효의 문사 속에 나타난다.

義曰：辭者，則爻象之辭也。夫六十四卦之中有情偽之端、得失之理，其吉凶悔吝皆在爻辭之間，欲知聖人設卦之情意者，觀其爻象之辭則可見矣。至如乾之初九言潛龍勿用，則聖人勿用之情可知矣；比卦上六曰比之無首凶，則聖人無首之情可見矣。如此之類，皆在爻辭間可見矣。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 사(辭)란, 곧 효상의 사이다. 육십사괘 가운데 진위의 단예·득실의 도리가 있어서, 그 가운데의 길흉회림은 모두 효사 속에 있다. 성인이 괘를 설한 용심을 알고자 하면, 효상의 사를 보면 곧 볼 수 있다. 비유하건대 《건》괘 초구에 잠복한 용은 잠시 베풀어 쓰지 않는다고 하면, 성인이 잠시 움직이지 않음을 주장하는 심의가 곧 청초하다. 《비》괘 상륙에 친부(親附)하되 이끄는 사람이 없으면 흉하다고 하면, 성인이 무수(無首)에 대한 간법도 곧 볼 수 있다. 이러한 부류는 모두 능히 효사 속에서 보인다.

天地之大徳曰生。

천지의 가장 큰 덕성은, 만물을 생양함이라 부른다.

義曰：夫天地之大徳者，惟是陰陽二氣上下相交，生成萬物，周而復始，無有限極，故其徳常大。若生之不常，運之有極，則所生之道不廣也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 가장 큰 덕은, 음양 이 기의 상하가 서로 사귀어 만물을 생양하고, 돌아서 다시 시작하여, 변제가 없는 데 있다. 그러므로 이 몫의 덕이 비로소 항구하고 광대하다. 만약 생양이 오래 지속하지 못하고 운행에 끝이 있으면, 그러면 그것이 능히 생양하는 범위가 곧 넓지 않다.

聖人之大寶曰位。

성인의 가장 진귀한 보물은, 군위(君位)라 부른다.

義曰：寶者，愛也；位者，所守之位也。夫聖人之大寳者，惟在其位。然則聖人之大寶何以在乎位？葢聖人之有才徳，若無其位，則其功不能及於天下；若有其至尊至寳之位，則其功可以及於天下，無有逺近皆被其澤，皆被其功徳也。是故聖人重徳行道於民，故大寶其位也。

호애(胡瑗) 해설: 보란 곧 진애함이요, 위란 곧 의거하여 지키는 명위이다. 성인의 가장 진귀한 것은 다만 그의 자리에 있을 뿐이다. 그렇다면 성인의 대보가 어찌하여 위에 있는가. 성인이 비록 재주가 있고 덕이 있더라도, 만약 자리가 없으면, 공업이 곧 천하에 미치지 못하는 까닭이다. 만약 지존지귀한 자리가 있으면, 공업이 곧 능히 천하에 미치게 하여, 원근을 논하지 않고 모두 그의 은택을 받고 그의 공덕을 입는다. 그러므로 성인이 덕행을 중히 여기고 백성 가운데서 정도를 추행하여, 이로 인하여 자리를 들어 대보로 여긴다.

何以守位曰仁。

무엇에 의지하여 이 자리를 지켜내는가. 인애(仁愛)에 의지한다.

義曰：言聖人既有才徳，又能大寶其位，何以守其位哉？必須法天元之徳，以仁愛之道生成於天下，使天下之人皆被己之仁徳，然後父子有禮，上下相親也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 재주가 있고 덕이 있으며, 또한 자리를 들어 대보로 삼으면, 그러면 무엇에 의지하여 그것을 지켜내는가. 반드시 상천이 만물을 처음 생하는 덕성을 본받아서, 인애의 도를 써서 천하를 생양하고, 천하 사람으로 하여금 모두 자기의 인덕을 몽수하게 하여, 그런 후에 부자 사이에 예가 있고, 상하 사이에 서로 친함이 있게 한다.

何以聚人曰財。

무엇에 의지하여 사람을 모아 뭉치게 하는가. 재화(財貨)에 의지한다.

義曰：夫聖人何以萃聚於人哉？必曰財而已。財者，使衣食豐足，用度常備，仰有所奉，俯有所畜，則天下有戴君之心。若其衣食不足，用度不備，則不能萃於天下之民。是故古之聖人修其水火金木土五行之事，正徳利用厚生，使天下之人各得其所，如是則父子兄弟遞相親睦矣。至於為農者勤於耕，為商者勤於貨，為工者勤於器，如此之類，則可以保六親。六親既相保，則親族內外自相親愛，如是是聚人曰財也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 무엇에 의지하여 사람을 모아 오는가. 다만 재화에 의지할 뿐이다. 이른바 재란, 곧 백성으로 하여금 의식이 풍족하고 용도가 항상 갖추어지게 하여, 위로 힘량이 있어 부모를 봉양하고, 아래로 여력이 있어 처자를 기르게 하면, 이렇게 하면 천하 사람이 비로소 군주를 옹대하는 마음을 생겨낼 수 있다. 만약 의식이 부족하고 용도가 갖추어지지 않으면, 곧 천하의 백성을 모아 머무르게 할 수 없다. 그러므로 옛날의 성인이 수·화·금·목·토 오행의 일을 정치하고, 덕행을 단정하게 하고 기용을 편리하게 하며 민생을 후하게 기르게 하여, 천하 사람으로 하여금 각각 그 곳을 얻게 하였다. 이렇게 되면, 부자형제가 곧 능히 서로 친목한다. 농사에 힘쓰는 자는 경종에 부지런하고, 장사하는 자는 물식(貨殖)에 부지런하며, 장인은 기물에 부지런함에 이르러서는, 이러한 부류는 모두 능히 육친(六親)을 보전한다. 육친이 이미 능히 서로 보전하면, 친족의 안팎이 자연히 서로 친하고 서로 사랑한다. 이것이 곧 이른바 사람을 모음은 재에 의지함이다.

理財正辭，禁民為非曰義。

재화를 치리하고 호령을 단정하게 하며, 백성이 나쁜 일을 하는 것을 금지하면, 이것을 곧 의(義)라 부른다.

義曰：言聖人既能守位以仁，又能聚人以財，使天下父子各有所養，各得其所。然而貨財之道必主於均平，使多者不得積其私，少者皆得盡其養；又須與正其辭，為之節制，以禁民之有非僻者，使皆合於義而得其宜矣。然則所謂義者，葢裁制合宜之謂義也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 인으로써 자리를 지켜내고, 또한 능히 재로써 인심을 모아 뭉치게 하여, 천하의 부자로 하여금 각각 공양이 있고 각각 그 곳을 얻게 한다. 그러나 재화를 경리하는 도는, 반드시 균평으로써 주로 삼아서, 많은 자로 하여금 사리를 쌓아 모으지 못하게 하고, 적은 자도 또한 모두 능히 봉양을 유지하게 해야 한다. 이 밖에 또한 그들을 위하여 정령과 사명(辭命)을 단정하게 하고, 절제를 정하여 내려서, 이로써 백성이 사벽한 일을 만들어 내는 것을 금지하고, 일체로 하여금 의에 합하고 각각 그 마땅함을 얻게 해야 한다. 그렇다면 이른바 의는 구경 무엇인가. 재단하여 처치함이 흡당하고 합의함을 얻는 것을, 곧 의라 부른다.