계사하·제기상상장(制器尚象章, 고자포희씨지왕천하야)

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，逺取諸物。

상고 시대에, 포희씨(곧 복희)가 천하의 왕이 되었을 때, 머리를 들면 곧 일월성신이 하늘 위에 나타내는 갖가지 경상을 관찰하고, 머리를 숙이면 곧 산천초목이 대지 위에 나타내는 갖가지 법칙을 고찰하였다. 그는 또한 비금주수(飛禽走獸)의 몸 위의 반문과 우색, 및 각처의 수토에 마땅히 생장하는 물류를 관찰하였다. 가까운 곳에는 곧 사람 자신의 형체에 법을 취하고, 먼 곳에는 곧 천지 사이의 만물에 법을 취하였다.

義曰：自此已下至「葢取諸夬」為一章。言包犧氏以聖人之才徳以王天下，為天下之主。然於上古洪荒之世，典章法度未立，而包犧氏仰則觀象於天，俯則觀法於地，既觀察天地之象，又觀鳥獸之文與地之宜，以畫成其八卦也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, '개취저쾌(蓋取諸夬)'의 한 구절에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 포희씨는 성인의 재덕에 의지하여 천하를 통치하여, 만민의 주인이 되었다. 그러나 상고의 천지개벽 초기에는, 전장법도가 모두 아직 건립되지 않았다. 이에 그는 우러러 천상을 보고 굽어 지리를 살펴서, 이미 천지가 나타내는 형상을 보고, 또한 조수의 문리와 각지의 수토에 마땅한 바를 보아, 이에 의거하여 '팔괘'를 그려 이루었다 ― 세 획의 부호를 써서 천·지·뢰·풍·수·화·산·택 여덟 부류의 기본 물상을 통괄하였다.

然則上既言觀法於地，下又言與地之宜；既言觀鳥獸之文，下又言逺取諸物者，何哉？葢上文言仰則觀象於天、俯則觀法於地者，葢是伏羲始觀象之初也。此又言鳥獸之文者，葢東方之宿則為蒼龍，南方之宿則為朱鳥，西方之宿則為白虎，北方之宿則為龜蛇。如此之類，是伏羲仰觀天之垂象之宿、鳥獸之文，又觀其地之動植山川丘陵之象、萬物所生之宜。

윗 글은 이미 '부즉관법우지(俯則觀法于地)'라고 하였는데, 아래 글은 어찌하여 또 '여지지의(與地之宜)'라고 하는가. 이미 '관조수지문(觀鳥獸之文)'이라고 하였는데, 아래 글은 어찌하여 또 '원취제물(遠取諸物)'이라고 하는가. 이것은 윗 글이 말한 바의 머리를 들어 천상을 보고 머리를 숙여 지리를 살핌은, 복희가 최초로 시작하여 물상을 관찰한 단계를 말한 까닭이다. 여기에 다시 '조수지문'을 드는 것은, 이십팔수(二十八宿)가 사방에 분포하여 이어 이룬 형상을 가리킨다 ― 동방 칠수는 이어 일으키면 한 마리의 창룡 같고, 남방 칠수는 한 마리의 주조 같으며, 서방 칠수는 한 마리의 백호 같고, 북방 칠수는 거북과 뱀이 서로 감김과 같다. 이러한 부류와 같이, 모두 복희가 머리를 들어 하늘 위에 드리운 성수의 상·조수의 무늬를 보고, 또한 머리를 숙여 땅 위의 동물식물의 생식·산천구릉의 형세, 및 각종 물류가 마땅히 생성하는 조건을 본 것이다.

既觀天之垂象之文，又觀地之所生之宜，然後近取諸身者，至如乾為首，坤為腹，震為足，艮為手，又近取人之一身，其有思慮口鼻之屬。如此之類，是近取諸身也。既近取諸身，又逺取諸萬物之象，若乾為龍、坤為馬、山澤風雷之類是也。

이미 하늘 위에 드리운 성상의 문리를 관찰하고, 또한 땅 위의 만물이 마땅히 생장하는 정형을 관찰하면, 잇기는 곧 '근취제신(近取諸身)'이다. 비유하건대 건은 사람의 머리에 상을 취하고, 곤은 사람의 배에 상을 취하며, 진은 사람의 발에 상을 취하고, 간은 사람의 손에 상을 취한다. 다시 사람의 이 한 몸에 대하여 논하면, 또한 사려와 입코 이러한 부류의 관능이 있다. 대략 이 부류에 속하는 것은, 모두 가까운 곳에 대하여 자신에게 법을 취한다고 불린다. 이미 가까이 제몸을 취하고, 또한 멀리 만물의 상을 취하니, 예를 들면 건은 상을 취하여 용이 되고, 곤은 상을 취하여 말이 되며, 및 산·택·풍·뢰 이러한 물상은, 모두 멀리 제물(諸物)을 취함에 속한다.

於是始作八卦。義曰：作者，起也。言伏羲因此天地萬物之象，然後興起八卦，以象動植之宜也。以通神明之徳。義曰：神明即謂天地之道、陰陽之運、變通不測之宜、吉凶未兆之事，如此之類，則謂之神明，是八卦通此神明之徳也。以類萬物之情。義曰：夫萬物之情狀至繁至眾，故不可得而知之也。聖人作此八卦，取其天地水火山澤風雷之象，以類聚萬品之情偽，皆可見也。

경문에 '우시시작팔괘(于是始作八卦)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '작(作)'이란 곧 흥기하는 의사로, 복희가 천지 만물의 형상에 의거하여, 나아가 팔괘를 창립하여, 이로써 동물식물이 각각 그 마땅함을 얻는 도리를 상징하는 데 쓴 것을 말한다. 경문에 또 '이통신명지덕(以通神明之德)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이른바 '신명(神明)'이란, 천지 운행의 규율·음양 소장의 운전·변화 통달하여 측도할 길이 없는 기의·길흉이 아직 징조를 드러내지 않은 사정을 가리키며, 대략 이 부류에 속하는 것은 모두 신명이라 칭한다. 팔괘는 바로 능히 이러한 종류의 신묘하고 측량할 수 없는 덕을 관통하는 것이다. 경문이 다시 '이유만물지정(以類萬物之情)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 만물의 정상이 지극히 번다하여, 본래 일일이 인식할 수 없다. 성인이 팔괘를 창제하여, 천·지·수·화·산·택·풍·뢰 여덟 종의 물상을 취용하여 강령으로 삼고, 만류의 사물의 참된 정과 꾸민 것을 분문별류로 모아 일으켜서, 이에 모두 분명히 볼 수 있게 하였다.

作結繩而為罔罟，以佃以漁。義曰：網罟者，取魚獸之物也。言伏羲既畫八卦以通神明之徳，以類萬物之情，以至天地之始終、人事之淵蘊，無不畢備於其間。然而於人事之間未有所食之物，是故伏羲又結繩以為網罟，以佃以漁，使人取其魚獸以為所養。

경문에 '작결승이위망고 이전이어(作結繩而為罔罟, 以佃以漁)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 망고(網罟)란 곧 어류와 금수를 포착하는 기구이다. 이것은 복희가 팔괘를 그려 이룬 후에, 이미 능히 신묘하고 측량할 수 없는 덕을 관통하고, 능히 만물의 정상을 귀류하며, 및 천지의 시종·인사의 심미한 저온도, 완비하여 팔괘 가운데 포함되지 않음이 없음을 말한다. 그러나 구체적인 민생일용 위에서는, 사람들이 아직 믿을 만한 음식의 원천이 없었다. 그러므로 복희는 또한 줄을 들어 엮어 결하여 라망(羅網)과 어망을 만들어, 사람으로 하여금 그것을 들어 산림 속에서 사냥하고 수택 속에서 고기를 잡아, 어류와 금수를 취득하여 자기를 공양하게 하였다.

葢取諸離。義曰：葢者，疑之之辭也。離者，麗也。言山之髙而禽鳥麗之，水之深而魚鱉麗之，然則山之髙、水之深而人莫能及之，而聖人創立其事，結繩而為網罟，使人用之，雖禽鳥居山之髙、魚鱉居水之深，皆得而取之，是使人麗而用之也。然謂之葢者，即疑之辭也。言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，葢聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦然後成之，故曰葢取諸離。

경문에 '개취저리(蓋取諸離)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '개(蓋)'는 추측을 표시하고 감히 확실히 가리키지 않는 어기사(語氣詞)이다. '리(離)'의 의사는 부려·의의(依附)이다. 산이 높고 험하면, 날새가 곧 산 위에 의지한다. 물이 깊고 넓으면, 물고기와 자라가 곧 물속에 의지한다. 그러나 산이 저와 같이 높고 물이 저와 같이 깊어서, 사람은 본래 닿지 못한다. 성인이 이 법을 창제하여, 줄을 들어 엮어 그물로 만들어 사람들에게 건네주어 사용하게 하면, 이에 비록 새가 높은 산에 깃들고 물고기와 자라가 깊은 물에 숨더라도, 또한 모두 능히 포착하여 손에 이른다 ― 이것이 곧 사람으로 하여금 의지하여 붙는 이치를 따라서 만물을 취용하게 함이다. 어찌하여 '개' 이 추측의 사를 쓰는가에 이르러서는: 성인이 기물을 창제함은, 아울러 먼저 이 한 괘를 보고서 비로소 만들어 이룬 것이 아니요, 일을 하고 기물을 세움이 자연히 괘상과 서로 합하여, 아울러 괘상에 비조하여 비로소 제작해 낸 것이 아닌 까닭이다. 그러므로 다만 '대개 《리》괘에 법을 취함'이라고 할 뿐이다. 후인은 본 장의 괘상에 의지하여 기물을 창제한 십삼 조를 들어, 합하여 '제기상상(制器尚象)'이라 칭하였다.

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，楺木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。

포희씨가 세상을 떠난 후에, 신농씨가 흥기하였다. 그는 나무 재료를 깎아 다듬어 쟁기날 '사(耜)'를 만들어 이루고, 목재를 휘어 주물러 쟁기자루 '뇌(耒)'를 만들어 이루어, 뇌사로 경작하는 편리함을 들어 천하 사람에게 가르쳤다. 이것은 대개 《익(益)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：言包犧氏既沒之後，又有神農氏以聖人之才興起於世。以其人既得其網罟以佃以漁，然而未有飲食之道，神農氏是以樸斵其木以為之耜。耜者，博五寸，其首有華觜，以為耕作之用。又揉其曲木，其曲有鉤，以為之耒。耒耨之利以教於天下之人，使四時耕作之，種其禾黍之利，以為飲食之養。葢取諸益，益者，取其有益於人，為萬世之利也。

호애(胡瑗) 해설: 포희씨가 세상을 떠난 후에, 또한 신농씨가 성인의 재구에 의지하여 세상에 흥기하였다. 그 때에 사람들은 비록 이미 그물이 있어 사냥하고 고기를 잡을 수 있었으나, 도리어 아직 안정된 농경음식의 도가 없었다. 그러므로 신농씨는 대강 목재를 깎아 다듬어 사를 만들었다. 사란 곧 쟁기날이어서, 너비 오 치요, 앞 끝에 뾰족하고 날카로운 날이 있어서, 흙을 뒤집어 경작하는 쓰임에 공급한다. 그는 또한 구부러진 목재를 들어 주물러 형성하여, 굽은 곳에 갈고리를 띠어서, 이로써 뇌를 만들어 이루었다. 곧 쟁기자루이다. 신농씨는 뇌사로 경작하고 잡초를 제거하는 편리함을 들어 천하 사람에게 가르쳐서, 백성으로 하여금 사계절에 의지하여 때를 따라 경작하게 하고, 화서(禾稻)·기량(黍稷)을 파종하여 그 이익을 거두어서, 이로써 음식의 공양으로 삼게 하였다. 그러므로 '개취저익(蓋取諸益)'이라고 한다 ― 《익》괘가 이름을 익으로 하는 까닭은, 취하는 것이 바로 사람에게 이익이 있고 능히 만세의 장구한 이익이 될 수 있는 의사이다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。

정오 시분에 시장을 개설하여, 천하의 백성을 불러 오고, 천하의 화물을 모아 모아서, 서로 교환한 후에 각자 흩어져 가서, 사람마다 모두 자기가 필요로 하는 것을 얻었다. 이것은 대개 《서합(噬嗑)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：言於日中為其市，以貿遷於貨財，以萃聚於天下之人，使皆貿易之相交。民之無者従而有之，民之有者従而散施之。既貨財交易，貿遷有無，天下之民各得其所，各得其宜，故曰市也。然必取於日中者，葢日之早而逺者必不能及，若日之晚而又失其時，必於日中之時，取其逺近之人皆得以及矣，故於日中為市也。然則葢取噬嗑者，以其噬嗑之卦上體是離，下體是震，震動於下，離明於上，是下動而上明，聚之則為之市也。又頥中有物曰噬嗑，凡頥中有剛梗之物，必囓而去之也，然後得其通而物有所合也。

호애(胡瑗) 해설: 정오에 시장을 설립함은, 이로써 화물과 돈재를 유통하고, 사방의 인중을 모아 모으며, 여러 사람으로 하여금 서로 교역하게 하고자 함이다. 백성이 무엇이 부족하면, 곧 교역을 통하여 무엇을 얻는다. 백성이 남는 것이 있으면, 또한 교역을 통하여 남에게 흩어 준다. 화재가 이미 능히 교환하고, 유무가 이미 능히 서로 통하면, 천하의 사람이 곧 각자 소요를 얻고, 각자 마음에 합하고 마땅하다. 그러므로 '시(市)'라 부른다. 어찌하여 필정 정오를 골라야 하는가에 이르러서는, 장을 여는 것이 너무 이르면, 사는 곳이 먼 사람이 닿지 못하고, 장을 여는 것이 너무 늦으면, 또한 시신(時辰)을 그르치는 까닭이다. 다만 정오 이 시각을 취하면, 원근의 사람이 비로소 모두 닿을 만하다. 그러므로 한낮에 장을 연다. 대개 《서합》에 법을 취한다고 함에 이르러서는, 서합괘는 상괘가 리요 하괘가 진인 까닭이다: 진은 아래에 있어 움직임을 주관하고, 리는 위에 있어 밝음을 주관하면, 바로 아래에 사람이 오고 가며 활동하고 위에 일광이 소명하게 비추어 임하는 경상이어서, 모아 일으키면 곧 시장이 된다. 다시 말하면, 구강 가운데 물건을 머금음을 곧 서합이라 부르니, 대략 입속에 견경하여 씹기 어려운 경조(梗阻)한 물건을 머금으면, 반드시 씹어 끊어 제거하여야 비로소 통창하고, 상하가 비로소 교합할 수 있다 ― 시역(市易)의 도도 또한 이와 같아서, 중간의 경조를 제거하여야 비로소 물건과 물건이 교합하여 이루어질 수 있다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。義曰：夫法之久則必弊，弊則物有所不通，法既不通，則人情多至怠情而有厭倦之心。是故神農既沒之後，復有黃帝以聖人之才徳繼世而興起，能通人事之理。以其伏羲既結繩而為網罟，而斵木為耜，楺木為耒，又聚天下之民財以交易之為之市，然事之久必有其弊壊，故黃帝能通其變化而裁之，引而伸之，隨其物之變通，因其時而更造之，以為萬世之法，使民宜之，皆得其利用。民既得其利用，則無怠倦之心也。

경문에 '신농씨몰, 황제요순씨작, 통기변 사민불권(神農氏沒, 黃帝堯舜氏作, 通其變使民不倦)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 한 종류의 제도가 행하여 오래면 필정 폐병을 생겨내고, 폐병이 있으면 사정이 곧 통하지 않는다. 제도가 이미 통하지 않으면, 인심이 대반 해태하여, 염번하고 권태하는 정서를 생겨낸다. 그러므로 신농씨가 세상을 떠난 후에, 또한 황제가 있어서 성인의 재덕에 의지하여 접속하여 일어나, 능히 인사의 도리를 통효하였다. 복희는 일찍이 줄을 엮어 그물을 만들어 이루었고, 신농씨는 또한 나무를 깎아 가래로 하고 나무를 휘어 쟁기자루로 하며, 또한 천하의 재화를 모아 모아 시장을 개설하여 교역하였다. 그러나 어떤 일이든 행하여 이미 오래면 반드시 폐괴를 생한다. 그러므로 황제가 능히 그 가운데의 변화를 관통하여 재단을 더하고, 옛 법을 인신하여 확전하며, 사물의 변화를 따라서 변통하고, 시세의 다름에 의지하여 다시 새로이 창제하여, 그것으로 하여금 만세에 통행하는 법도가 되게 하고, 백성으로 하여금 써서 합의하게 하며, 사람마다 모두 실제의 편리를 얻게 하였다. 백성이 이미 편리를 얻으면, 자연히 곧 해태하고 권태하는 심사가 없다.

神而化之，使民宜之。義曰：神而化之，使民宜之者，言天下之民既得其利用，則不知聖人之制作所以然而然也。既不知所以然而然，則所作為用皆得其宜也。易窮則變，變則通，通則久。義曰：言黃帝既能通其變使民不倦，神而化之使民宜之，如此者，葢得大易通變之道也。夫大易之道，窮極而復變，變極而必通，天地生成之道、人事終始之理，無有限極，周而復始，無有窮際，可以永久為萬世通行之法也。

경문에 '신이화지, 사민의지(神而化之, 使民宜之)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이른바 신묘하게 백성을 화육하고 백성으로 하여금 써서 마땅하게 함이란, 천하의 사람이 이미 기물 제도의 편리를 얻으면서도, 도리어 아울러 성인의 창제가 어떻게 성취되었는지를 깨닫지 못하여, 다만 본래 곧 마땅히 이와 같아야 한다고 느낌을 말한다. 이미 그 가운데 인위의 흔적이 있음을 느끼지 못하면, 그러면 일체의 시위운용도 곧 자연이연하게 각각 그 마땅함을 얻는다. 경문에 또 '역궁즉변, 변즉통, 통즉구(易窮則變, 變則通, 通則久)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 황제가 이미 능히 옛 법을 변통하여 백성으로 하여금 권태를 생기지 않게 하고, 또한 능히 신묘하게 화육하여 백성으로 하여금 써서 마땅하게 하면, 이것이 바로 《주역》의 통변의 큰 도를 장악한 것이다. 《역》의 도리는: 끝에 가서 닿으면 곧 전변하고, 전변하여 극처에 이르면 필연 통달한다. 천지가 만물을 생성하는 규율·인사에 시작이 있고 끝이 있는 조리는, 모두 변제가 없고, 순환하여 왕복하여 끝이 없다. 그러므로 능히 장구히 만세에 통행하는 법칙이 될 수 있다.

是以自天佑之，吉無不利。義曰：言黃帝之法如此，為萬世久行之道，則自天而下至於鬼神皆佑助之。在鬼神尚且佑助，況於天下之人乎？鬼神人民既以佑助，則盡善盡美之功所往之處，何所不利哉？故引易文而證之。

경문에 '시이자천우지, 길무불리(是以自天佑之, 吉无不利)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 황제가 세운 법도가 이미 만세에 통행하는 큰 도가 되면, 그러면 위로는 창천에서 아래로는 귀신에 이르기까지 모두 그를 보우할 것이다. 귀신에 이르기도 상건하고 서로 돕는다. 하물며 천하의 사람을이오. 귀신과 백성이 이미 모두 서로 도우면, 이 다하고 다하여 아름다운 공업이 무논 추행하여 무슨 곳에 이르더라도, 또한 무엇이 순리하지 않음이 있겠는가. 그러므로 공자가 《대유》 상구의 '자천우지, 길무불리'의 효사를 인용하여 인증한다.

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。義曰：自此已下凡有九事，皆黃帝堯舜因象而立制也。夫上古之時，世質民淳，民皆敦樸，則上如槁枝，下如野鹿，則上下自然而正矣。迨黃帝堯舜之世，垂衣裳而天下治，以其乾有剛陽之徳在於上，故為尊；坤有柔陰之徳在於下，故為卑。爰作衣裳，以分尊卑上下貴賤之等，此葢取乾坤之象也。然則黃帝堯舜連言之者，葢衣裳之起始於黃帝，成於堯舜之時，故以黃帝堯舜而通言之也。

경문에 '황제요순수의상이천하치, 개취저건곤(黃帝堯舜垂衣裳而天下治, 蓋取諸乾坤)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 함께 아홉 가지 일이 있어서, 모두 황제·요·순이 괘상에 의조하여 건립한 제도이다. 상고의 때에는, 세풍이 질박하고 민정이 순후하여, 사람마다 돈후하고 노실하여, 윗자리에 있는 자는 마른 가지와 같이 소박하여 꾸밈이 없고, 아래에 있는 자는 들사슴과 같이 각각 그 성품에 편안하여, 상하 사이가 자연이연하게 곧 단정하여 삿됨이 없었다. 황제·요·순의 시대에 이르면, 다만 의상을 드리우고 공수(拱手)할 뿐으로, 천하가 곧 잘 다스려졌다. 이것은 건이 강건하고 양명한 덕을 구비하여 위에 있으므로, 그러므로 존귀를 상징하고, 곤이 유순하고 음정한 덕을 구비하여 아래에 있으므로, 그러므로 비하를 상징하는 까닭이다. 이에 윗옷과 아래 치마를 제작하여, 이로써 존비·상하·귀천의 등급을 구별하였다. 이것은 대개 건곤 양괘의 괘상에 법을 취한 것이다. 어찌하여 황제를 요순과 이어 함께 말하는가에 이르러서는, 의상의 제도가 황제에서 시작하여, 요순의 시대에 이르러 비로소 최종으로 완비된 까닭이다. 그러므로 합하여 통칭한다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙。

나무줄기를 들어 속을 파내어 배를 만들고, 목재를 깎아 제작하여 노를 만들어, 배와 노의 편리에 의지하여, 원래 통행할 수 없던 수면을 건너서, 능히 아득히 먼 곳에 도달하여 천하에 복을 지었다. 이것은 대개 《환(渙)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：刳者，謂刳木之中，虛其中以為舟也，以濟於水，使人乗載之，以濟不通，免其沈溺之患也。剡木為楫者，又剡削其木以為舟之用也。凡人有川險之深而不可以涉之，而黃帝能刳木之中為舟，又剡削其木為楫，以濟川險之患，使人乗之皆得以濟，致逺之處皆得以利。葢取諸渙者，葢渙之卦上是巽，下是坎，巽為木，坎為水，故其彖辭曰「利涉大川，乗木有功也」，是言巽木為舟，有涉川之象也。又曰渙者，散也，能散釋其民難，令為舟以濟於天下，使人免其沈覆之患，故此亦得變通之一端也。

호애(胡瑗) 해설: '규(刳)'란 곧 나무의 중간을 파서 비워서, 그것을 중공으로 하여 선신으로 하고, 이로써 물을 건너며, 사람으로 하여금 그 위에 타고 앉게 하여, 원래 통하지 않던 수면을 건너게 하여, 침익(沉溺)의 화환을 면하게 함이다. '참목위집(剡木爲楫)'이란, 다시 목재를 깎아 제작하여 노로 하여, 배를 저어가는 쓰임에 공급한다. 대략 깊고 험한 강하를 만나면, 인력으로는 건너 건널 수 없으니, 황제가 곧 나무줄기를 파서 비워 배를 만들고, 또한 나무를 깎아 노로 하여, 강을 건너는 위난을 해제하고, 사람으로 하여금 그것을 타고 모두 능히 건너 지나게 하여, 다시 먼 곳도 모두 능히 도달하여 이익을 얻게 하였다. 대개 《환》괘에 법을 취한다고 함에 이르러서는, 환괘는 상괘가 손이요 하괘가 감이어서, 손의 물상은 나무요 감의 물상은 물인 까닭이다. 그러므로 《환》괘 단사에 '리섭대천, 승목유공(利涉大川, 乘木有功)'이라고 한 것은, 바로 손목을 만들어 이루어 배로 하여, 큰 강을 건너는 상징을 구비함을 말한다. 또한 '환'은 또한 흩어지고 풀어 없앤다는 의사가 있어서, 능히 백성의 환난을 소해하여, 그들에게 가르쳐 배를 만들어 천하를 건너 건지게 하여, 사람으로 하여금 복몰하고 침익하는 근심을 면하게 한다. 그러므로 이것도 또한 변통의 도의 한 단이다.

服牛乗馬，引重致逺，以利天下，葢取諸隨。義曰：夫物之重者，人力不能及之；地之逺者，人力不能至之。是故聖人服習其牛，調習其馬，使重者得以及之，逺者得以至之。然則牛馬本無知之物，而聖人能馴服之，使其至重之物亦得以行之，至逺之地亦得以至之。重者引之，逺者利之，天下之人皆得其利，葢取諸隨也。然則隨者，是動作必隨於人，以之逺則亦隨於人，以之近則亦隨於人，是動作所在皆隨於人也。

경문에 '복우승마, 인중치원, 이리천하, 개취저수(服牛乘馬, 引重致遠, 以利天下, 蓋取諸隨)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 지나치게 침중한 것은, 인력에 의지하여 옮길 수 없다. 지나치게 아득히 먼 길은, 인력에 의지하여 갈 수 없다. 그러므로 성인이 소를 길들이고 말을 조교하여, 침중한 물건으로 하여금 운송을 얻게 하고, 아득히 먼 땅으로 하여금 도달을 얻게 하였다. 우마(牛馬)는 본래 지식이 없는 축류이나, 성인이 도리어 능히 그것들을 길들여 와서, 지극히 무거운 화물도 또한 능히 옮겨 가게 하고, 지극히 먼 곳도 또한 능히 도달하게 한다. 무거운 것은 그것을 써서 끌고, 먼 것은 그것을 써서내면, 천하의 사람이 모두 이로 인하여 편리를 얻는다. 그러므로 대개 《수(隨)》괘에 법을 취한다고 한다. 이른바 '수'란, 곧 따라 순하는 의사이다: 우마의 일거일동이 모두 사람을 따라 순하여, 그것을 불러 먼 길을 가게 하면, 그것이 곧 사람을 따라 먼 길을 가고, 그것을 불러 가까운 길을 가게 하면, 그것이 곧 사람을 따라 가까운 길을 가며, 대략 행동이 있으면, 사람의 구사와 조견에 듣고 따르지 않음이 없다.

重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫。義曰：夫治平之世，不能無奸宄之人，是故聖人用其兩木相擊，昏夜之間擊其聲以為之警備，使其奸人暴客不能踰越也。然而必取諸豫者，葢豫者，樂也。按豫卦「雷出地奮，豫」，言雷自地奮出以發生萬物，物既生，各遂其安，故曰豫樂也。此重門擊柝以待暴客而云葢取諸豫者，葢言凡人居治平之時，外既有警備，則奸人不能犯；奸人既不能犯，則在內者自然安矣。

경문에 '중문격탁, 이대폭객, 개취저예(重門擊柝, 以待暴客, 蓋取諸豫)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 태평한 세상에도 또한 간을 짓고 과를 범하는 사람이 없는 것은 불가능하다. 그러므로 성인이 겹겹의 문호를 설치하고, 또한 두 조각의 나무를 써서 서로 두드려 쳤다 ― 이것이 곧 밤을 순라하며 점을 치는 목탁이다 ― 어두운 밤 속에서 소리 울림을 내어 내어서 경비로 삼아서, 간도(奸徒)와 강도로 하여금 담을 넘어 들어오지 못하게 한다. 어찌하여 필정 《예(豫)》괘에 법을 취하는가에 이르러서는, '예'는 안락의 의사인 까닭이다. 《예》괘의 대상사에 '뇌출지분, 예(雷出地奮, 豫)'라고 한 것은, 봄우레가 땅속에서 분연히 나와 내어서, 만물을 재촉하여 낳음을 말한다. 만물이 이미 생장하면, 각자 그 곳에 편안하다. 그러므로 예락(豫樂)이라 부른다. 여기에 겹문을 설하고 목탁을 쳐서 강폭한 손님을 방비하여 예에 법을 취한다고 함은, 말하는 것이: 사람이 태평할 때에 처하여, 바깥에 이미 경비가 있으면, 간인(奸人)이 곧 침범하지 못한다. 간인이 이미 침범하지 못하면, 안에 사는 사람이 자연히 안락하여 근심이 없다.

木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。義曰：言聖人既能教民以粒食五穀，然又不能精治其五穀以為飲食之養，是故後世聖人復其木為杵，又掘其地為臼，以其臼杵之利以精治其五穀。夫既精治其五穀，則天下之萬民皆得以濟，故取諸小過焉。然則必取小過者，葢小過之卦，聖賢之人過為其事以矯過於人。今此杵臼而取小過者，葢聖人既教人粒食以自養，又教人精治其五穀，是小有過為其事故也。

경문에 '단목위저, 굴지위구, 구저지리, 만민이제, 개취저소과(斷木爲杵, 掘地爲臼, 臼杵之利, 萬民以濟, 蓋取諸小過)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인이 비록 이미 백성에게 가르쳐 오곡으로써 음식을 삼게 하였으나, 그러나 아직 능히 곡물을 절구질하여 정세하게 하여 음식의 기름에 공급하지 못하였다. 그러므로 후세의 성인이 또한 나무를 취하여 저(杵)를 만들고, 땅을 파서 구(臼)를 만들어, 저구로 찧고 절구질하는 편리에 의지하여, 오곡을 들어 찧어서 정세하게 하였다. 곡물이 이미 정치를 거치면, 천하 만민이 곧 모두 구제를 얻는다. 그러므로 《소과(小過)》괘에 법을 취한다고 한다. 어찌하여 필정 소과를 취하는가에 이르러서는, 소과괘가 말하는 것은 성현이 조금 상도(常度)를 넘어서서 한 가지 일을 하고, 약간 과분한 작위를 써서 세인의 부족을 교정하는 까닭이다. 지금 저구가 소과에 법을 취한다고 함은, 바로 성인이 이미 사람에게 가르쳐 곡물로써 음식을 삼아 스스로 기르게 하고, 또한 나아가 사람에게 가르쳐 곡물을 들어 절구질하여 정세하게 함인 까닭이다. 이것은 이미 심상 밖에서 조금 한 걸음 더 한 연고이다.

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，葢取諸睽。義曰：夫治平之世，不能無奸暴之人；堯舜之代，不能無逆命之人。是故聖人雖立刑罰之事以懲戒之，然其間亦有不庭不軌之人，非刑罰之威可以懲也。是故復以弦繫於木上以為弧，弧者即弓也。既以弦於木為弓，又剡削其木，取其矯厲，故為矢以中於人。弧矢既成，以威中於不庭不軌之人；威既中於不庭不軌之人，則天下之奸暴者皆畏而懼矣。

경문에 '현목위호, 참목위시, 호시지리, 이위천하, 개취저규(弦木爲弧, 剡木爲矢, 弧矢之利, 以威天下, 蓋取諸睽)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 태평한 세상에도 간사하고 흉폭한 사람이 없는 것은 불가능하며, 요·순의 시대에 이르기도 또한 명령에 위항하는 사람이 없는 것은 불가능하다. 그러므로 성인이 비록 형벌을 설립하여 그들을 징계하더라도, 그 사이에 여전히 조정에 오기를 좋아하지 않고 법도를 지키지 않는 사람이 있어서, 형벌의 위력으로 징치할 수 있는 바가 아니다. 이에 또한 줄시위를 들어 나무 위에 팽팽히 매어 호(弧)를 만들어 이루었다. 호란 곧 활이다. 이미 줄시위를 들어 나무 위에 매어 활을 만들어 이루면, 또한 목재를 깎아 제작하여, 그것의 곧고 강건한 성질을 취하여, 이로써 화살을 만들어 이루어 상대방을 쏘아 맞춘다. 활과 화살이 만들어 이룬 후에, 그것의 위력을 써서 저 조진에 오지 않고 법도를 순수하지 않는 사람에게 쏘아 향하면, 위력이 이미 이러한 사람의 몸 위에 더해져서, 천하의 간흉하고 포학한 무리도 곧 모두 외구하여 수렴하였다.

然蓋取諸睽者，蓋睽者，離也，言人心之乖離者必用弧矢以威之。至如蠻夷之人，當奉於中國，反抗衡於中國，有離叛之心；又如諸侯當尊奉於王者，今不能貢賦，反有倍於王者之心；又如奸猾之俗，不能歸奉於上，反有離二之心。如此之人，聖人因其有睽離之心，故制弧矢以威服之，故云蓋取諸睽也。

어찌하여 대개 《규(睽)》괘에 법을 취한다고 하는가에 이르러서는, '규'란 곧 괴리하고 등지고 버리는 의사로, 대략 인심이 등지어 떠나는 것은, 반드시 궁시의 위력을 써서 가서 진복해야 함을 말한다. 비유하건대 사방의 만이(蠻夷)는 본래 응당 중원왕조를 존봉해야 할 것을, 도리어 반대로 중원과 나누어 마주 대하고 서로 항례하여, 반리(叛離)의 마음을 품는다. 또한 제후는 본래 응당 천자를 존봉해야 할 것을, 지금은 공부를 바치기를 좋아하지 않고, 도리어 임금을 등지고 버리는 념두를 생겨낸다. 다시 말하면 간사하고 교활한 풍속은, 군상에게 귀순하기를 좋아하지 않고, 도리어 이심으로 이어지고 갈라진다. 이러한 부류의 사람에 대하여는, 성인이 바로 그들의 괴리하여 등지고 버리는 심사에 붙들어 의지하여, 비로소 궁시를 제작하여 그들을 위섭하여 항복시켰다. 그러므로 '대개 규괘에 법을 취함'이라고 한다.

然則弧矢、杵臼、服牛乘馬、舟楫皆云利者，此葢器物有益於人，故稱利也。然重門擊柝不言所利者，蓋擊柝之事止以御暴客，是亦利之異名也。垂衣裳不言利，此亦隨便立義，故云天下治，治亦利也。此皆義便而言，故不可一例取也。

이렇게 보면, 궁시·저구·복우승마·주집의 몇 조목이 모두 '이(利)'에 대하여 말함은, 이러한 기물이 확실히 사람에게 이익이 있는 까닭이다. 그러므로 그것을 이라 칭한다. 중문격탁의 한 조목이 이를 들지 않음은, 격탁은 다만 이로써 강폭한 손님을 방어하는 데 쓰이며, 방어 본신도 곧 이의 다른 이름인 까닭이다. 수의상(垂衣裳)의 한 조목도 또한 이를 들지 않음은, 저것은 글을 따라 의를 세워서, 다만 '천하치(天下治)'를 말할 뿐이다 ― 천하가 잘 다스려지면, 곧 그것이 이다. 이러한 것들은 모두 문의를 따라 방편으로 조치(措辭)하는 것이어서, 능히 같은 한 격식을 들어 가서 죽은 판으로 요구할 수 없다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

상고의 사람은 동굴을 파서 거주하고, 야외에서 노숙하였다. 후세의 성인은 이러한 종류의 정형을 들어 바꾸어 고쳐서 방옥으로 하고, 위에 들보를 세워 올리고, 아래에 처마를 내어 우(宇)를 이루어서, 이로써 풍우를 막아 당하였다. 이것은 대개 《대장(大壯)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：夫上古之時未有宮室，當此之時，人但冬則居營窟，夏則居層巢，人既安居，然於風雨之時無可御止。是故後世聖人易之以宮室，上隆其棟，下為之宇，以待風雨，有所棲止，故取諸大壯也。然必取諸大壯者，以其制度宏壯，有便於人，故取大壯也。

호애(胡瑗) 해설: 상고 시대에는 아직 방옥이 없었다. 그 때의 사람은 겨울에는 흙을 파서 둘러 이룬 땅구멍 속에 살고, 여름에는 나무 위에 쌓아 올린 둥지집에 살았다. 사람이 비록 몸을 안치할 곳을 얻었으나, 바람이 불고 비가 내림을 만나면 도리어 가리고 막을 길이 없었다. 그러므로 후세의 성인이 그것을 들어 바꾸어 고쳐서 방옥으로 하고, 위에 높이 들보를 일으키고, 아래에 처마를 뻗어 내어서, 이로써 풍우를 저어하고, 사람으로 하여금 편안하고 안온한 몸 둘 곳이 있게 하였다. 그러므로 《대장》괘에 법을 취한다고 한다. 어찌하여 필정 대장을 취하는가에 이르러서는, 궁실의 규제가 굉대하고 장위하며, 또한 사람에게 편리한 까닭이다. 그러므로 '대장'의 이름을 취한다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

옛날에 죽은 사람을 매장함에는, 다만 두텁게 땔나무풀을 써서 시체를 들어 싸 두를 뿐으로, 황야 가운데 묻고, 이미 흙을 쌓아 분을 이루지 않고, 또한 나무를 심어 표기로 삼지 않으며, 상을 입는 기한은 더욱 정수가 없었다. 후세의 성인은 이러한 종류의 작법을 들어 바꾸어 고쳐서 관곽을 써서 빈염(殯殮)하였다. 이것은 대개 《대과(大過)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：夫上古之時，凡人之死不能蔽其尸，但厚衣之以薪，及塟之中野之間，又不能封土為墳，是不封也；又不能種樹為別，是不樹也。及其哀慼又無時而止，但哭除則止，喪之期制又無其日月之限，是無數也。其於死者知耶不知耶？是故後世聖人以木合為之棺槨以庇其尸，又封其土以為之墳，又種其樹以為之別，又立五服之制、三年之喪，使其哀慼有時者也。

호애(胡瑗) 해설: 상고의 때에는, 사람이 죽으면 시신을 가리고 덮을 물건이 없어서, 다만 두텁게 땔나무풀을 써서 싸서 두르고, 황교야지 사이에 묻을 뿐이었다. 또한 흙을 쌓아 분두를 만들어 이루지 않았으니, 이것이 곧 '불봉(不封)'이다. 또한 나무를 심어 표식으로 삼지 않았으니, 이것이 곧 '불수(不樹)'이다. 애상하고 도도(悼念)함에 이르러서는, 더욱 끝날 시후가 없어서, 곡하고 한 차례 지나면 곧 그쳤으며, 상을 입는 기한은 명확한 월일의 규정이 없으니, 이것이 곧 '상기무수(喪期無數)'이다. 이렇게 죽은 사람을 대함은, 구경 사생(死生)의 의를 아는 것으로 헤아려야 하는가, 아니면 알지 못하는가. 그러므로 후세의 성인이 목판을 써서 합하여 짜서 내관외곽을 제성하여 시신을 비호하고, 또한 흙을 쌓아 분구를 만들어 이루며, 또한 나무를 심어 표기로 삼고, 또한 '오복(五服)'의 상복 등차와 삼년의 상의 정제를 제정하여, 사람의 애척(哀戚)으로 하여금 일정한 기한이 있게 하였다.

然則葢取諸大過者，原大過之卦，是聖人大有所為，過越常分以拯救天下，則為之大過。今此人之死不能蔽其尸而取此大過者，何也？葢聖人重人之生、孝子哀慼之情，以其人之生必有其死。葢死者是人之終，人之既終，孝子之大事，重其死者人之大事，故過為棺槨以庇其尸，又封土以為之墳，種樹以為之別，立其五服之制，又立饗祀之禮，其事過越至大，故取諸大過也。

대개 《대과》괘에 법을 취한다고 함에 이르러서는, 대과괘의 본의를 추구하면, 성인이 크게 작위가 있어서, 심상 본분을 넘어서서 가서 천하를 구함을, 이것이 비로소 대과라 불린다. 지금 사람이 죽으면 시체에 이르기도 가리고 덮지 못하는데, 어찌하여 대과에 법을 취하는가. 이것은 성인이 사람의 생명을 중히 여기고, 또한 효자의 애통하는 심정을 헤아려 주는 까닭이다: 사람이 이미 낳음이 있으면, 필정 죽음이 있다. 죽음은 인생의 종결이요, 부모가 이미 끝나면, 상사를 잘 치르는 것이 곧 효자의 가장 중대한 사정이다. 죽은 사람을 중히 여김은, 바로 인생의 큰 일이다. 그러므로 성인이 비로소 격외로 용심하여 관곽을 제작하여 유체를 비호하고, 또한 흙을 쌓아 분을 이루며, 나무를 심어 기(記)로 삼고, 오복의 상복 등차를 제정하며, 또한 제사하고 헌향하는 예의를 건립하였다. 이 일은 지은 것이 심상을 넘어서고 융중하여 지극하였으므로, 그러므로 《대과》에 법을 취한다고 한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

상고의 시대는 줄의 매듭을 지음에 의지하여 일을 기록하고 다스렸다. 후세의 성인은 그것을 들어 바꾸어 고쳐서 문자와 계권(契券)으로 하였다. 백관은 이에 의지하여 정무를 처리하고, 만민의 정실은 이에 의지하여 살펴 앎을 얻었다. 이것은 대개 《쾌(夬)》괘의 도리에 법을 취한 것이다.

義曰：夫上古之時，世質民淳，情偽未遷，凡人有事必結其繩而取信。若有大事，則結之以大繩；若有小事，則結之以小繩。迨及後世，情偽已遷，利害漸作，巧詐萬狀，不可以救正之。是故後世聖人易之以文書，成之以契券。文書所以取其信驗，契券所以取其要約。文書既立，契券既明，則百官之事皆得其治，萬民之情皆得以察。然而蓋取諸夬者，蓋夬者，決也，能明決其事，驗人之情偽以決之，自此而後，民之利病、事之奸詐不可以隠也。

호애(胡瑗) 해설: 상고의 때에는, 세풍이 질박하고 민정이 순후하여, 참된 마음과 허위가 아직 분화되지 않아서, 사람들은 대략 사정이 있으면, 곧 한 개의 줄 매듭을 지어서 빙신(憑信)으로 삼았다: 큰 일이면 곧 한 개의 큰 매듭을 맺고, 작은 일이면 곧 한 개의 작은 매듭을 맺었다. 후세에 이르면, 인심의 진위가 이미 변하고, 이해의 다툼이 점점 흥기하여, 기교하고 사위(詐僞)한 것이 층출하여 다함이 없어서, 다시는 줄 매듭에 의지하여 광정할 수 없게 되었다. 그러므로 후세의 성인이 그것을 들어 바꾸어 고쳐서 문서로 하고, 또한 계권으로써 보좌하였다. 문서는 이로써 빙신하여 조험(査驗)함을 취득하는 데 쓰고, 계권은 이로써 약정 조관을 제립하는 데 쓴다. 문서가 이미 확립하고 계권이 이미 분명하면, 백관의 정무가 곧 모두 다스려져서 질서 있게 되고, 만민의 실정도 또한 모두 살펴 알아 남김이 없게 된다. 대개 《쾌》괘에 법을 취한다고 함에 이르러서는, '쾌'는 결단의 의사인 까닭이다: 능히 명백하게 사정을 결단하여, 인심의 진위를 헤아려 밝혀서 재결을 더한다. 이로부터 이후에, 백성의 이해와 병폐·사정의 간사함은, 곧 다시는 은만(隱瞞)하여 머무를 수 없다.

是故易者象也。義曰：自此已下至「小人之道」為一章。夫大易之道皆本諸萬物之形象而成，至如乾為龍、坤為馬、艮為山、兌為澤，如此之類，皆是本於物象也。象也者，像也。義曰：言聖人立六十四卦之象，皆因其物像而名也，至如兼山艮、麗澤兌、巽為木、坎為水、離為火，如此之類，皆是本諸象也。彖者，材也。義曰：彖者，即六十四卦下彖辭也，如「乾，元亨利貞」，「坤，元亨，利牝馬之貞」，此類皆聖人設其彖辭，以象一卦之材徳而成之也。

경문에 '시고역자상야(是故易者象也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 '소인지도(小人之道)'의 한 구절에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 《주역》의 도리는, 모두 만물의 형상에 의거하여 건립하여 일으킨 것이다. 비유하건대 건은 상을 취하여 용이 되고, 곤은 상을 취하여 말이 되며, 간은 상을 취하여 산이 되고, 태는 상을 취하여 못이 된다. 대략 이 부류에 속하는 것은, 모두 물상에 본한다. 경문에 또 '상야자, 상야(象也者, 像也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인이 세운 육십사괘의 괘상은, 모두 물건의 형모를 따라서 명명한 것이다. 비유하건대 간괘는 두 산이 서로 겹쳐 '겸산(兼山)'이라 칭하고, 태괘는 두 못이 서로 이어져 '려택(麗澤)'이라 칭하며, 손의 물상은 나무요, 감의 물상은 물이요, 리의 물상은 불이다. 대략 이 부류에 속하는 것은, 모두 물상에 본한다. 경문이 다시 '단자, 재야(彖者, 材也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '단(彖)'이란 곧 육십사괘의 괘명 아래에 매달리는 단사이다. 예를 들면 '건, 원형이정(乾, 元亨利貞)', '곤, 원형, 리빈마지정(坤, 元亨, 利牝馬之貞)', 이러한 부류는 모두 성인이 단사를 설립하여, 이로써 한 괘가 구비한 재질과 덕성을 개괄하여 적어 이룬 것이다.

爻也者，效天下之動者也。義曰：夫六十四卦，一卦則象其一時，一爻則象其一人。然而爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失。人事之情偽、物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動，使人效法之也。

경문에 '효야자, 효천하지동자야(爻也者, 效天下之動者也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 육십사괘 가운데, 한 괘는 한 단의 시세를 상징하고, 한 효는 이 단의 시세 속에 처한 한 사람을 상징한다. 그러나 효에 변동이 있어서, 효위에 득당과 부득당이 있다: 변동하여 정도에 합하는 것을 '득(得)'이라 부르고, 행동하여 사리에 등지어 떠나는 것을 '실(失)'이라 부른다. 인사 위의 참됨과 허위·사물 위의 시와 비는, 전부 육효 안에 포함된다. 그러므로 효는 이로써 천하 만사만물의 운동변화를 모의하여, 잘 사람으로 하여금 취하여 본받고 모법하게 하는 데 쓴다고 한다.

是故吉凶生而悔吝著也。義曰：夫六十四卦之爻，有得位、有失位者，有凶、有吉者，皆繫於爻之動靜也。若動得其道則吉，動失其道則凶。然動靜之間，有可追悔者，有可鄙吝者。若能慎於動靜，則凶害不生矣；若不能慎於動靜，則凶咎著焉。是吉凶悔吝著見於外，皆繫於爻之變動也，故上文所謂「吉凶悔吝生乎動」者也。

경문에 '시고길흉생이회림착야(是故吉凶生而悔吝着也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 육십사괘의 각 효는, 어떤 것은 거위가 마땅하고 어떤 것은 거위가 실당하며, 어떤 것은 흉을 나타내고 어떤 것은 길을 나타낸다. 이것은 모두 효의 한 움직임 한 고요함에 취결된다. 행동이 정도에 합하면 곧 길하고, 행동이 정도에 등지어 떠나면 곧 흉하다. 그런데 동정 사이에서, 어떤 결과는 사람으로 하여금 일이 지난 후에 추후하게 하고, 어떤 결과는 사람으로 하여금 부끄럽고 아끼어하게 한다. 만약 능히 거지(擧止) 위에서 근신하면, 흉험한 재해가 곧 발생하지 않는다. 만약 능히 근신하지 못하면, 흉구가 곧 드러나 나온다. 보니 길·흉·회·린이 밖에 나타남은, 전부 효의 변동에 매달린다. 그러므로 윗 글이 비로소 '길흉회림생호동(吉凶悔吝生乎動)'이라고 하였다.

陽卦多陰。義曰：陽者即剛也，陰者即柔也。夫八卦之設，有純陽之卦，有純陰之卦，有一卦有二陽者，有一卦有二陰者。至如坎之一卦，上下二陰而一陽在其中矣；艮之一卦，一陽在上而二陰在其下矣；震之一卦，二陰在上而一陽在其下矣，是陽卦多陰也。

경문에 '양괘다음(陽卦多陰)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 양이란 곧 강이요, 음이란 곧 유이다. 팔괘의 설립에, 순양의 괘(건)가 있고, 순음의 괘(곤)가 있으며, 한 괘 가운데 두 개의 양효를 품은 것이 있고, 한 괘 가운데 두 개의 음효를 품은 것이 있다. 비유하건대 감괘는, 상하 두 효가 음이고 한 개의 양효가 가운데 있다. 간괘는, 한 개의 양효가 위에 있고 두 개의 음효가 아래에 있다. 진괘는, 두 개의 음효가 위에 있고 한 개의 양효가 아래에 있다. 이 세 괘는 모두 저 한 개의 양효로써 주인을 삼고, 음효가 도리어 많은 수를 차지한다. 그러므로 '양괘다음'이라고 한다.

陰卦多陽。義曰：夫八卦之中有陰卦而多陽者，至如離之卦，二陽在外，一陰在內矣；兌之一卦，一陰在上而二陽在下矣；巽之一卦，二陽在上而一陰在下，是陰卦多陽也。其故何也。義曰：此是孔子疑問之辭也。言陽卦多陰、陰卦多陽，其故果如何多也。

경문에 '음괘다양(陰卦多陽)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 팔괘 가운데도 또한 음에 속하면서 양효가 도리어 많은 것이 있다. 비유하건대 리괘는, 두 개의 양효가 밖에 있고 한 개의 음효가 안에 있다. 태괘는, 한 개의 음효가 위에 있고 두 개의 양효가 아래에 있다. 손괘는, 두 개의 양효가 위에 있고 한 개의 음효가 아래에 있다. 이 세 괘는 모두 저 한 개의 음효로써 주인을 삼고, 양효가 도리어 많은 수를 차지한다. 그러므로 '음괘다양'이라고 한다. 경문이 이어서 '기고하기야(其故何也)'라고 묻는다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 물음을 설한 말이다 ― 양괘가 편편히 음효가 많고 음괘가 편편히 양효가 많은 것은, 구경 무슨 연고인가.

陽卦竒，陰卦偶。義曰：此是孔子復陳陽卦多陰、陰卦多陽各有本末也。言陽卦所以多陰者，葢陽卦純一，故多竒也；陰卦多陽者，蓋陰卦純二，故多偶也。是故聖人因其竒偶之數，所以如此也。其徳行何也。義曰：此孔子又發問之辭，言陽卦所以多竒、陰卦所以多偶，其於徳行果如何哉。

경문에 '양괘기, 음괘우(陽卦奇, 陰卦偶)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 다시 한번 양괘의 음이 많음·음괘의 양이 많음이 각각 그것의 본말 연유가 있음을 신설한다. 양괘가 음효가 많은 까닭은, 양괘는 한 개의 양효로써 주인을 삼고, 그 수가 순전히 일이어서, 일은 기수(奇數)이므로, 그러므로 '기(奇)'라 칭한다. 음괘가 양효가 많은 까닭은, 음괘가 주인으로 삼는 양효가 쌍을 이루어서, 그 수가 이이어서, 이는 우수(偶數)이므로, 그러므로 '우(偶)'라 칭한다. 성인이 바로 기수와 우수의 분별에 의지하여, 비로소 이렇게 안배하였다. 경문이 또 '기덕행하기야(其德行何也)'라고 묻는다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 다시 발문한다 ― 양괘는 기를 취하고 음괘는 우를 취함은, 덕행 위에 떨어지면 또한 응당 어떻게 말해야 하는가.

陽一君而二民，君子之道也。義曰：此是孔子又自釋陽卦竒、陰卦偶之所由也。言陽之卦是君，陰之卦是民。一陽在上則眾陰歸之，一君在上則二民歸之，猶天下一統，眾歸於一主，則成邦國之道，是至治之本，此是君子之道者也。

경문에 '양일군이이민, 군자지도야(陽一君而二民, 君子之道也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 또한 스스로 양괘가 기임·음괘가 우임의 연유를 해석한다. 양효는 군주를 상징하고, 음효는 신민을 상징한다. 한 개의 양효가 위에 있어서, 많은 음효가 모두 그것에 귀부한다. 한 위의 군주가 위에 있어서, 두 개의 백성이 모두 그에게 귀부한다. 비유하건대 천하가 한 위에 통일되고, 만중이 한 위의 군주에게 귀향하면, 이것이 곧 방국의 정도를 성전하여, 천하가 크게 다스려지는 근본이다. 그러므로 이것을 군자의 도라 한다.

陰二君而一民，小人之道也。義曰：言陰者是小人之象也。夫二陰在上而一陽歸之，是由二君在上而在下之人無所的従。在下之人既無所的従，則天下不能統一。如此則乖邦國之道，是致亂之本，此是小人之道也。

경문에 '음이군이일민, 소인지도야(陰二君而一民, 小人之道也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 음은 소인의 상징이다. 두 개의 음효가 위에 있고 오직 한 개의 양효만이 와서 귀부하면, 이것은 곧 두 위의 군주가 나란히 위에 있어서, 아래의 사람이 구경 누구에게 귀향해야 할지를 모르는 것과 같다. 아래의 사람이 이미 쫓아 따를 곳이 없으면, 천하가 곧 통일하지 못한다. 이렇게 되면 곧 방국의 정도에 위배하여, 화란을 초래하는 근원이다. 그러므로 이것을 소인의 도라 한다.

易曰：「憧憧往來，朋従爾思。」義曰：自此已下至「徳之盛也」為一段。「憧憧往來，朋従爾思」者，此是咸卦九四之爻辭。凡易卦中有義理深逺、卦爻之內未能盡其義者，孔子特引於此而明之。言天地之道、生成之理，不能感於物，蓋物自然而咸感之；聖人之道亦不求感於人，蓋但任仁義之道以行於世，則天下之人自然而歸之。今九四以陽居陰位，是不正也。當咸感之時，以不正之身，不能任以仁義之道以感於人，反自思慮其朋以求所感，故所感之道不廣，但其憧憧然朋従爾思之，惟是己之朋黨者則感之也。

《주역》에 '동동왕래, 붕종이사(憧憧往來, 朋從爾思)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는 '덕지성야(德之盛也)'의 한 구절에 이르기까지, 합하여 한 단이 된다. '동동왕래, 붕종이사'는 《함(咸)》괘 구사의 효사이다. 대략 《역》괘 가운데 의리가 심원하여, 본괘 본효 속에서 아직 능히 의사를 다 꿰뚫어 말하지 못한 것은, 공자가 모두 특의로 여기에 끌어 와서 천명을 더한다. 이것은 말한다: 천지의 큰 도·만물을 화생하는 도리는, 아울러 의도적으로 가서 만물을 감동시키지 않는데, 만물이 도리어 자연이연하게 그것에 감통을 받는다. 성인의 도도 또한 의도적으로 가서 사람을 감동시키지 않고, 다만 일미로 인의의 도를 병지하여 세상에 추행할 뿐인데, 천하의 사람이 자연히 곧 귀부한다. 지금 구사는 양효로써 음위에 있는 것은, 부당위이다. 바로 천하가 서로 감하는 때에 당하여, 그가 부당위의 몸으로써, 능히 인의의 도를 병지하여 가서 뭇 사람을 감동시키지 못하고, 도리어 생각할 때마다 자기의 저 한 무리의 사람을 타산하여, 그 가운데서 감응을 구하여 얻기를 지망한다. 그러므로 그의 감통하는 범위는 지극히 협착하여 ― 다만 심신이 부정하여 왕래하고 분주히 뛰어다니며, 생각할 때마다 붕당을 잊지 않고, 또한 오직 자기의 이 한줌의 동당만이 비로소 그에게 향응할 뿐이다.

子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗。」義曰：此孔子自釋九四之辭。言天下之大、萬宇之廣，為感之道，聖人未嘗思之，但任其仁義之道以感於天下，則天下雖廣而人自感悅而隨之，故云同歸而殊塗。一致而百慮。義曰：言人之百慮雖然煩多，及其歸也，終歸於一致也。天下何思何慮。義曰：此重言之者，言聖人凡有天下之眾，為感之道不在思慮以感於人，如是則所感之道至廣也。

공자가 이르되: '천하가 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴. 천하가 함께 돌아가되 다른 길로 간다.' 호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 스스로 구사의 효사를 해석한다. 천하가 이와 같이 크고, 우내가 이와 같이 넓다. 감통의 도에 대하여 말하면, 성인은 종래 심기를 써서 가서 주획하지 않고, 다만 인의의 도를 병지하여 가서 천하를 감화할 뿐이다. 천하가 비록 넓더라도, 사람들이 스스로 마음이 기쁘고 참으로 복종하여 그를 따라 좇을 것이다. 그러므로 사람들이 가는 길이 각각 서로 같지 않으나, 최종에는 도리어 같은 한 곳에 돌아간다고 한다. 경문에 또 '일치이백려(一致而百慮)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람의 사려가 비록 분번하고 많더라도, 돌아가 모아 일으킴에 이르면, 종국에는 같은 한 도리에 돌아간다. 경문이 다시 '천하가 무엇을 생각하고 무엇을 사려하랴'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이 구절은 한번 중복한다. 성인이 천하의 뭇 사람을 통령하여 인심을 감화함은 아울러 심사를 다하여 가서 경영함에 의지하지 않음을 말한다. 바로 의도적이지 않은 까닭에, 감통하는 범위가 비로소 가장 광대하다.

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。義曰：此已下又明天地之道、陰陽之端、人事之理、萬物之情亦自然而然也。言日往則月來，月往則日來，日月之道互相推蕩於天地之間，而晝夜之道自然明矣。然則日月之道不求照耀於人，而天下之人物自然感日月之照臨也。

경문에 '일왕즉월래, 월왕즉일래, 일월상추이명생언(日往則月來, 月往則日來, 日月相推而明生焉)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, 또한 천지의 규율·음양의 단서·인사의 조리·만물의 정상도, 또한 모두 자연이연하여 조작할 필요가 없음을 설명한다. 태양이 서쪽으로 지면 달이 곧 솟아 오르고, 달이 서쪽으로 지면 태양이 곧 솟아 오른다. 일월의 운행이 천지 사이에서 서로 밀어 흔들어서, 주야의 광명한 도리가 자연이연하게 곧 나타내어 나온다. 보니 일월은 아울러 의도적으로 누구를 비추어 주고자 하지 않는데, 그런데 천하의 사람과 물건은 도리어 자연히 일월의 비추어 임함을 이어 받는다.

寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。義曰：夫天地之道，晝則為陽，夜則為陰，以陰陽之道互相推蕩而成寒暑，寒暑之道互相推蕩而成歲功。然則寒暑之道非自求成其歲功，葢歲功自然而隨於寒暑也。

경문에 '한왕즉서래, 서왕즉한래, 한서상추이세성언(寒往則暑來, 暑往則寒來, 寒暑相推而歲成焉)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 천지 운행의 규율은, 낮은 양에 속하고, 밤은 음에 속하며, 음과 양이 서로 밀어 흔들어서 한래서왕을 형성하고, 한과 서가 서로 밀어 흔들어서 한 해의 거둠을 성취한다. 보니 한서는 아울러 자기가 가서 한 해의 농공을 성취하고자 하는 것이 아니요, 한 해의 농공이 자연히 한서의 갈음을 따라서 완성된다.

往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。義曰：此一節又明萬事之理亦皆本於自然而然也。屈者，去也；信者，進也。往者既去，來者求進，屈信之間而利害生焉，是利害自然而生於屈信也。

경문에 '왕자굴야, 래자신야, 굴신상감이리생언(往者屈也, 來者信也, 屈信相感而利生焉)'이라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이 한 절은 또한 세간 만사의 도리도, 또한 모두 자연이연함에 본함을 설명한다. '굴(屈)'이란 곧 물러남이요, '신(信)'이란 곧 펴서 앞으로 나아감이다. 지나간 것은 이미 물러났고, 장래의 것은 바로 펴서 들어오려 한다. 한번 굽고 한번 펴는 사이에, 이와 해가 곧 산생한다. 보니 이해는 자연이연하게 굽고 펴는 갈음 가운데서 생겨난다.

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。義曰：夫尺蠖之屈，雖一本於天賦，然而凡於動靜之間，非自樂也，蓋所以求其信也。龍蛇之蟄，潛其所處，蓋所以求其安身也。

경문에 '척곡지굴, 이구신야; 용사지칩, 이존신야(尺蠖之屈, 以求信也; 龍蛇之蟄, 以存身也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 척곡(尺蠖) 이 종류의 벌레는 기어갈 때에 몸을 들어 솟아 올려 오그라뜨린다. 비록 하늘이 낳은 본능에서 나오는 것이나, 그러나 그것이 한번 굽고 한번 펴는 사이에서는, 아울러 굽어 오그라짐으로써 즐김을 삼는 것이 아니요, 다음 걸음에 능히 펴서 나가고자 함이다. 용사(龍蛇)는 겨울에 이르면 움크려 일어나서, 유심한 곳에 잠장하니, 또한 이로써 생명을 보전하고 편안하고 안온함을 구하여 얻고자 함이다.

精義入神，以致用也。義曰：夫人得天性之自然，稟五常之至正，然而有服君子之事者，有服小人之事者，何也？蓋曰操心積慮，學而致諸善，不學而致諸不善也。惟是聖人得天地之全性，凡所動作，精思逺慮，以合於義，以通神妙，及發於外也，可以措天下之用，興天下之利也。至如網罟取諸離、書契取諸夬、宮室取諸大壯，凡百所為之事有利用於民者，皆由聖人精義入神然後能也。

경문에 '정의입신, 이치용야(精義入神, 以致用也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람은 모두 자연의 천성을 품수하여, 인·의·예·지·신 이 '오상(五常)'의 순정한 바탕을 구비한다. 그러나 어떤 사람은 군자의 일을 하고 어떤 사람은 소인의 일을 하는 것은, 이것은 무엇 때문인가. 관건은 용심과 쌓음에 있다: 좋아하여 배우는 자는 곧 선으로 향하고, 좋아하여 배우지 않는 자는 곧 불선에 흘러간다. 오직 성인만이 천지의 완비한 본성을 얻어서, 대략 거동이 있으면, 모두 능히 정세하게 사색하고 심원하게 고려하여, 그것으로 하여금 의리에 합하게 하고, 신묘한 경지에 통달하게 한다. 밖으로 발함에 이르면, 곧 능히 천하가 쓸 수 있는 제도로 낙실하여 이루어져서, 천하의 공리를 흥기한다. 비유하건대 망고는 《리》에 법을 취하고·서계는 《쾌》에 법을 취하며·궁실은 《대장》에 법을 취하는, 대략 갖가지 민생일용에 이익이 있는 작위는, 모두 성인이 '정의입신' ― 의리를 들어 연구하여 정미에 이르고 신묘함에 들어감 ― 그런 후에 비로소 만들어 낼 수 있던 것이다.

利用安身，以崇徳也。義曰：言聖人既能精義入神以致天下之用，又能宴樂以安其神，飲食以養其體，居富貴而不自充詘，在貧賤而不自隕穫，如此則安於身而崇大其徳業也。過此以往，未之或知也。義曰：言聖人舍其精義入神以致用、利用安身以崇徳，舍此二道而往，則雖聖人亦不能知之也。窮神知化，徳之盛也。義曰：言聖人既能精義入神、利用安身，如是則可以窮極鬼神之情狀，通曉變化之終始，此是徳之至盛者也。

경문에 '이용안신, 이숭덕야(利用安身, 以崇德也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 의리를 연구하여 정밀하여 신에 들어가는 지보에 이르러 천하의 실용을 성취하고, 또한 능히 안한하고 스스로 즐김으로써 정신을 안돈하며, 음식으로 조양하여 신체를 보양하고, 부귀에 몸을 처하면서 스스로 가득하고 스스로 교만하지 않으며, 빈천에 몸을 처하면서 스스로 버리고 스스로 포기하지 않는다. 이렇게 하면 곧 심신이 안태하여, 그리하여 덕업이 날로 더하여 숭고하고 광대하다. 경문에 또 '과차이왕, 미지혹지야(過此以往, 未之或知也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인은 '정의입신이치용'과 '이용안신이숭덕'의 이 두 갈래 길을 제외하고, 다시 밖으로 향하여 추구하면, 비록 성인이라도 또한 알 길이 없다. 경문이 다시 '궁신지화, 덕지성야(窮神知化, 德之盛也)'라고 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 성인이 이미 능히 의리를 정연하여 신묘함에 들어가고, 또한 능히 만물을 이용하여 자신을 안돈하면, 이와 같이 하면 곧 능히 귀신의 유미한 정상을 궁진하고, 만물 변화의 시종을 통효한다. 이것이 곧 덕행이 극성한 경계에 이른 것이다.