계사상·부역광의대의(夫易廣矣大矣)

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時。

마흔아홉 개의 시초를 손에 따라 두 묶음으로 나누어, 이로써 천지 '양의(兩儀)'를 상징한다. 다시 그 가운데서 한 개를 뽑아 끼워 올려, 천·지·인 '삼재(三才)'를 상징한다. 그런 후에 매 네 개를 한 묶음으로 세어 지나가, 춘하추동의 사시를 상징한다.

義曰：夫大衍之數始本五十有五，然其所頼者四十有九。然四十九數未分之時則為一，以象太極天地未判之際；次分而為兩，以象陰陽分剖之理，於左手則為陽，於右手則為陰。

대연의 수는 본래 오십오이고, 그런데 실제로 의탁하는 것은 사십구이다. 이 마흔아홉 개는 아직 나누지 않았을 때에 혼연히 하나이어서, 이로써 '태극'을 상징한다 ― 천지가 아직 분판되지 않은 저 상태. 이어서 그것을 두 묶음으로 나누어, 음양이 쪼개어 갈라지는 도리를 상징한다: 왼손이 쥐는 것은 양을 대표하고, 오른손이 쥐는 것은 음을 대표한다.

然陰陽既分而人事未備，又於左手之中掛其一於小指之間，以象三才，言天地人事萬品之類皆備於其間。又揲數之以象四時者，又以左右手握之，四數之，以象天之有春夏秋冬四時運轉、寒暑徃來不絶之義也。

음양이 비록 이미 나뉘었으나, 사람 이 한 차원은 아직 안치되지 않았으니, 이에 또한 왼손의 저 묶음 속에서 한 개를 뽑아 내어, 새끼손가락 사이에 끼워서, 이로써 '삼재'를 상징하고, 천·지·인 및 만사만물의 품류가 모두 그 가운데 갖추어짐을 표시한다. '설지이사(揲之以四)'에 이르러서는, 좌우 양손이 쥐는 시초를 매 네 개 한 묶음으로 세어 지나가는 것을 들어, 이로써 상천에 춘하추동의 사계절이 운전하고 한래서왕(寒來暑往)이 오래도록 멈추지 않음이 있는 의사를 상징한다.

歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛。

세고 남은 나머지를 손가락 틈 속에 끼워서, 이로써 윤월을 상징한다. 오년 가운데 두 번 윤해야 한다. 그러므로 두 번 나머지를 모은 후에 다시 한 개를 걸어야 한다.

義曰：言既揲數之，其有餘者則歸之於左手所掛一之處，以象其閏。然則天之有三百六十五度四分度之一，日行遲，一歳一周天；月行速，一月一周天。以全數言之，則日一年行三百六十度，餘有六度。

이것은 네 개 한 묶음으로 세어 끝낸 후에, 남은 나머지는 곧 왼손의 이전에 한 개를 건 곳에 모아 두어서, 이로써 윤월을 상징함을 말한다. 주천은 도합 삼백육십오 또 사분의 일 도가 있다: 태양은 걷기가 느려서 일년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 달은 걷기가 빨라서 한 달에 하늘을 한 바퀴 돈다. 만약 정수에 따라 계산하면, 태양은 일년에 삼백육십 도를 행하여, 또한 육 도를 더 낸다.

是故聖人因此大衍天地生成之數，推測幽隠，以其揲蓍之數四數之，其有歸餘殘竒之數，則歸於所掛小指之間，以象其閏。既取歸餘殘竒之數以象其閏，然於二年之中為閏，又其數未備；於三年之中為一閏，又其數出剩，遂於五年□閏，則其數始足。

그러므로 성인이 대연 이 한 벌의 천지생성의 수에 의거하여 유은한 일을 추측한다: 시초로써 네 개 한 묶음으로 세어서, 대략 세고 남은 나머지는, 곧 새끼손가락이 끼운 곳에 모아 두고, 그것으로써 윤월을 상징한다. 이미 나머지 수로써 윤을 상징하면, 그러면 두 해에 곧 한 윤을 두나, 일수가 또한 모자란다. 세 해에 한 윤을 두면, 또한 약간 남는 것이 있다. 이에 제오년에 이르러 다시 한 윤을 두면, 일수가 비로소 꼭 보충된다.

故一歳之間所剰六度，又有六小月，是十二日也，三年之中凡三十六日，故閏一月；又剰六日，遂於五年之中積為二十四日，加此六日即為三十日，故五年□閏也。

구체적으로 말하면: 일년 가운데 육 도를 더 내고, 또한 여섯 개의 소월이 각각 하루가 적으니, 합계 십이 일이다. 삼년이 지나면 도합 삼십육 일이다. 그러므로 한 개의 윤월(삼십 일)을 둔다. 윤을 둔 후에 또한 육 일이 남는다. 제오년에 이르면, 또한 이십사 일을 누적하여 내고, 이전에 남은 육 일을 더하면, 바로 삼십 일이다. 그러므로 제오년에 다시 한 윤을 둔다.

然揲蓍之數歸餘殘竒，零止有一二三為殘竒。今註疏之說以謂四為殘竒，則非也。且四四數之是全數也，若以全數為殘竒，則無所據，但止有一二三為殘竒也。若無餘，則再扐而後掛之，然後見成閏積分之數也。

시초를 셀 때의 나머지에 이르러서는, 그 나머지는 다만 일·이·삼 이 세 종류만이 가능하다. 당금의 주소가 사도 또한 나머지로 헤아린다고 하는 것은, 저것은 옳지 않다: 네 개 한 묶음으로 세어 내려가면, 사 본신은 바로 한 온전한 묶음이다. 온전한 묶음을 들어 나머지로 삼는 것은 조금도 근거가 없다. 그러므로 나머지는 다만 일·이·삼뿐이다. 만약 마지막에 세어서 나머지가 없으면, 곧 다시 한번 귀여(歸餘)를 지어서 그런 후에 한 개를 다시 걸어야, 이렇게 해야 비로소 누적하여 윤이 되는 수목을 나타낼 수 있다.

然謂「再扐而後掛」者，蓋上言「歸竒於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而掛之」是也。

이른바 '재력이후괘(再扐而后掛)'란, 곧 윗 글이 말한 바: 나머지를 손가락 사이에 끼워서 윤월을 상징하고, 오년 가운데 두 번 윤해야 하는 까닭에, 그러므로 두 번의 귀여를 거친 후에 다시 한 개를 걸어야 한다.

是故四營而成《易》。

그러므로 네 차례의 절차를 거쳐서, 비로소 한 번의 연변을 완성한다.

義曰：「是故」者，連上文也。四營者，則謂四度經營而成變易也。四營者，則謂上「揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛」是也，凡此四度經營，然後成其變易之道。

'시고(是故)' 두 글자는 윗 글을 받아 이어서 말하는 것이다. 이른바 '사영(四營)'이란, 곧 네 차례의 경영조작을 거쳐야 비로소 한 번의 변화를 완성함을 말한다. 이 네 차례의 조작이란, 윗 글이 말한 바의 시초를 나누어 두 묶음을 이루고·한 개를 걸어 삼재를 상징하고·매 네 개에 한 번 세어 사시를 상징하고·나머지를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징하는(오년에 두 번 윤함으로 인하여 반드시 두 번 귀여한 후에 다시 걸어야 하는) 이 한 벌의 수속을 가리킨다. 매 이 네 차례의 절차를 다 걸으면, 한 번의 변역(變易)의 도가 비로소 완성을 고한다.

十有八變而成卦。

십팔 번의 변화를 거쳐서, 비로소 한 괘를 형성한다.

義曰：凡言一爻，凡三度揲之，則為一爻；一卦六爻，三六一十八，是十有八變而成一卦也。

매 한 효를 구하여 얻는 데, 세 번의 설시(揲蓍)를 필요로 하여 비로소 정해진다. 한 괘에 여섯 효가 있으니, 삼승육하여 십팔과 같다. 그러므로 십팔 번의 변화를 거쳐서 비로소 한 괘를 형성한다고 한다.

八卦而小成。

팔괘를 그려 이루면, 곧 초보로 완비하다고 헤아린다.

義曰：言伏羲所畫八卦，乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌是也。八卦既立，寫其天地水火山澤風雷之象；水火山澤風雷之象既立，是以健、順、動、止、明、入、陷、說之性畢備，此八卦之小成者也。

이것은 복희가 그린 팔괘, 곧 건·곤·간·손·진·리·감·태를 말한다. 팔괘가 일단 확립되면, 곧 천·지·수·화·산·택·풍·뢰 이러한 물상을 묘사하여 낸다. 이러한 물상이 이미 확립되면, 이에 강건(乾)·유순(坤)·진동(震)·정지(艮)·광명(離)·잠입(巽)·함험(坎)·화열(兌) 이 여덟 종류의 성정도 곧 일일이 구비된다. 이것이 곧 팔괘의 '소성(小成)'이다.

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

팔괘에 인신하여 추연을 더하여, 같은 부류의 사물을 만나면 곧 부류를 따라 확전하면, 천하의 일체 할 수 있는 일이 곧 모두 그 가운데 포라된다.

義曰：言文王因此八卦小成之後，遂引伸八卦為六十四卦，又因其事物萬品之類而増長之。若觸剛之事類，以次増長其剛；若觸柔之事類，以次増長其柔。是以天地之性、萬物之理、天下之情偽、萬物之本，至纎至悉，天下之能事無不畢載於其間。

이것은 문왕이 팔괘 소성의 기초 위에서, 팔괘를 인신하여 중첩하여 육십사괘로 하고, 또한 만사만물의 종류에 의지하여 끊이지 않고 확충함을 말한다. 강한 부류에 속하는 일을 만나면, 곧 순차로 그것의 강한 한 면을 확전하고, 유한 부류에 속하는 일을 만나면, 곧 순차로 그것의 유한 한 면을 확전한다. 이에 천지의 성정·만물의 도리·천하의 참정과 허위·만물의 근본, 무론 어떻게 세미하고 상진하더라도, 천하의 일체 할 수 있는 일이 그 가운데 완비하게 기재되지 않음이 없다.

顯道神徳行。

그것은 유미한 도리를 창창히 하고, 또한 사람의 덕행을 신묘하여 헤아릴 수 없게 한다.

義曰：上既言天地之數，天下之能事畢載於《易》，故可以顯明其萬物之理、萬事之情，原其所由，不知所以然而然，又可以神其徳行，莫見其跡也。

윗 글은 이미 천지의 수·천하의 일체 능사(能事)를 밝혀 모두 완비하게 《주역》 가운데 기재함을 명백히 하였으니, 그러므로 그것은 능히 만물의 도리·만사의 정상을 창창히 하고, 그러한 까닭을 추소(追溯)한다. 비록 사람은 무엇 때문에 이와 같은지를 말해 내지 못하더라도, 일은 도리어 자연히 이와 같다. 그것은 또한 능히 사람의 덕행을 신묘하여 헤아릴 수 없게 하여, 사람으로 하여금 그 가운데의 종적을 보지 못하게 한다.

是故可與酬酢，可與佑神矣。

그러므로 그것으로써 사람과 응답하여 수작할 수 있고, 또한 신명의 작용을 보조할 수 있다.

義曰：酬酢者，謂報答之辭也。言《易》之道既言天地幽賾之事，又顯明萬事之理，又以蓍數明其吉凶之事，知其未來，明其已徃，使人占兆之，知其吉凶之驗，使人從善而去惡，從吉而背凶，若響之應聲而應對之也。

'수작(酬酢)'이란 빈주가 왕래하여 응답하는 언사를 가리킨다. 이것은 《주역》의 도가 이미 천지 사이의 유심하여 보기 어려운 일을 밝히고, 또한 만사의 도리를 창창히 하며, 또한 시초의 수로써 길흉의 있는 곳을 가리켜 냄을 말한다: 장래를 미리 알고 기왕을 명찰하여, 사람으로 하여금 점문을 통하여 길흉의 응험을 보게 하여, 따라서 악을 버리고 선을 따르며 길로 향하고 흉을 피하게 한다. 그것의 사람에 대한 응답은, 곧 메아리가 소리에 화하는 것과 같이 즉시하여 정확하다.

可與佑神者，言《易》道既言吉凶之事，使人占之，從吉而懼凶，是可以佑明神之徳而行事者也。

이른바 '가여우신(可與佑神)'이란, 《주역》의 도가 이미 길흉의 일을 밝혀서, 사람으로 하여금 점문을 통하여 길리로 향하고 흉험을 경계하게 하면, 이것은 곧 신명의 덕화를 보조하여, 사람으로 하여금 이에 의거하여 일을 행하게 함과 같다.

易有聖人之道四焉。

《주역》 이 책 속에는, 성인이 후인에게 남긴 네 갈래의 문경(門徑)이 함유되어 있다. 이른바 '성인지도사언'이란, 《역》으로써 말을 세우고, 《역》으로써 행동을 결정하며, 《역》으로써 기물을 제작하고, 《역》으로써 복시(卜筮)하여 의혹을 묻는 이 네 가지 용법을 가리킨다.

義曰：此已下至「易有聖人之道四焉，此之謂也」為一章。言大易之道探賾索隠以成其道，故所用之道有四焉。

호애(胡瑗) 해설: 이 한 구절에서 일어나서, 곧장 아래 글의 '자왈, 역유성인지도사언자, 차지위야(子曰, 易有聖人之道四焉者, 此之謂也)'에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 이 한 장이 말하는 것은, 《주역》의 의리가 능히 가장 유심하고 번잡한 곳에 깊이 들어가 탐구하고, 능히 가장 은미하여 드러나지 않는 도리를 찾아 내어, 이러한 공부에 의지하여 비로소 그것 자기의 한 벌의 법칙을 성취하였음을 말한다. 바로 이 까닭에, 이 벌의 법칙 속에서 파생하여 나와 사람이 취용할 수 있는 문경이 일공 네 갈래가 있다.

以言者尚其辭。

대략 《주역》에 의지하여 의론을 발하고 언설을 세우고자 하는 사람은, 가장 중히 보는 것은 괘사효사 이러한 문자이다.

義曰：言則謂大易之中所述之言辭也。言聖人探賾索隠作為大易，聖人之情顯見於言辭之間，故君子之人慾觀大易之意，必觀聖人諸卦爻所繋屬之文辭，見聖人之情意也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 '언(言)'이란, 《주역》 속에 기록해 둔 저 문사를 가리킨다. 성인이 유심한 곳을 탐구하고 은미한 것을 찾아 구하여, 이로 인하여 《주역》을 제작하였다. 그의 마음속에 후인에게 알리고자 하는 의사는, 전부 명명백백하게 이러한 문사 속에 드러나 있다. 그러므로 배움에 뜻이 있는 사람이 《주역》의 취지를 분명히 하고자 하면, 필정 성인이 육십사괘·삼백팔십사효 아래에 매단 괘사와 효사를 자세히 읽어서, 이러한 말 속에서 성인의 참된 심의(心意)를 보아내야 한다.

以動者尚其變。

대략 《주역》에 의지하여 자기의 행지거동을 결정하고자 하는 사람은, 가장 중히 보는 것은 괘효의 변동이다.

義曰：動則謂諸卦諸爻也，變，動也。言聖人仰觀俯察作為大易，設為六十四卦，其爻有得位者，有失位者，有變有動，有正有不正，有中有不中，有應有不應者，是諸卦之爻有變動者也。既有變動，則吉凶悔吝生乎動矣。有動而悖於理者則凶，有動而合於道者則吉。是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之幾，必先觀其諸卦諸爻之變動，然後可以知吉凶之事、悔吝之虞、變通之理，然後趨其善而背其惡，向其吉而避其凶，所以致身於無過也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 '동(動)'이란, 각 괘 각 효를 가리킨다. '변(變)'이란, 곧 변동의 의사이다. 성인이 머리를 들어 천상을 관찰하고 머리를 숙여 지리를 살펴, 이에 의거하여 《주역》을 제작하여, 벌여 놓아 육십사괘를 이루었다. 괘 속의 매 한 효는, 혹은 자리에 처하여 마땅함을 얻고, 혹은 자리에 처하여 마땅함을 잃으며, 변이 있고 동이 있고, 중정한 것이 있고 중정하지 않은 것이 있으며, 당위하여 가운데 있는 것이 있고 가운데 있지 않은 것이 있으며, 상하 사이에 서로 응하는 것이 있고 서로 응하지 않는 것이 있다 ― 이것이 곧 각 괘의 효가 모두 변동 가운데 처함을 말한다. 이미 변동이 있으면, 그러면 길·흉·회·린 이 네 가지 결과는 모두 변동 속에서 생겨 난다: 행동이 사리에 위배하는 것은, 결과가 곧 흉하다. 행동이 정도에 합하는 것은, 결과가 곧 길하다. 그러므로 덕행이 있는 사람은 대략 자기의 길흉회림·존망성패의 묘두를 미리 알고자 하면, 필정 먼저 각 괘 각 효의 변동을 꿰뚫어 보아야, 이렇게 해야 비로소 어떤 일이 길하고 어떤 일이 흉한지, 어디에 오회(懊悔)와 수림(羞吝)의 은우(隱憂)가 있는지, 변통은 응당 어떻게 착수해야 하는지를 명백히 할 수 있다. 명백히 한 후에 곧 선한 한 면으로 향하고 악한 한 면을 등지며, 길리로 달려가고 흉험을 피하여, 이렇게 해야 비로소 자기로 하여금 입신처세하여 과착을 내지 않게 할 수 있다.

以制器者尚其象。

대략 《주역》에 의지하여 기물을 창제하고자 하는 사람은, 가장 중히 보는 것은 괘가 취하는 형상이다.

義曰：象則謂大易之中聖人所設六十四卦之法象也。至如伏羲作結繩而為網罟，蓋取諸離；神農作耒耜取諸益；宮室取大壯；弧矢取諸睽。如此之類，皆是尚其法象也。故君子欲觀制器之用，必觀聖人設卦制器之法象也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 '상(象)'이란, 《주역》 가운데 성인이 설립한 육십사괘 저 한 벌의 본받을 수 있는 형상을 가리킨다. 예를 들면 복희가 줄을 엮어 그물을 만들어 고기를 잡고 짐승을 사냥하는 데 쓴 것은, 《리(離)》괘의 붙어 서로 얽히는 의사에 법을 취한 것이다. 신농(神農)이 뇌사(耒耜) 이 부류의 농구를 제작한 것은, 《익(益)》괘의 백성에게 더하는 의사에 법을 취한 것이다. 궁실을 건조함에 《대장(大壯)》괘의 높고 굳건함에 법을 취하고, 궁전(弓箭)을 제작함에 《규(睽)》괘의 서로 어긋나 제어함에 법을 취하였다. 이 부류와 같이, 모두 괘상에 법을 취하여 기물을 만든다. 그러므로 뜻이 있는 사람이 기물 제작의 도리를 분명히 하고자 하면, 일정 성인이 괘를 설하고 상을 세우며 상을 의지하여 기물을 만드는 저 한 벌의 법칙을 보아야 한다.

以卜筮者尚其占。

대략 귀복시점(龜卜蓍筮)으로써 일을 묻고자 하는 사람은, 가장 중히 보는 것은 점문하여 얻는 결과이다.

義曰：筮則謂蓍策龜兆之占筮也。夫凡人之生，必有疑貳之事、得失之理，不得以前知，是故聖人作為大易，設為六十四卦，有變通之理，有吉凶之驗。以其凡人不能無疑、不能無吉凶，然吉凶之道雖聖人有所不知。聖人既有所不知，必謀之於鬼神，以明得失吉凶之事。然鬼神之道至幽至隠，不可以形覩，不可以象窺，然莫知其所與人有異。然聖人必謀之者，是故假其至誠，取其蓍龜之數，審之於天地之數，明諸卦諸爻變動之理，以明過去未來之事，則必以卜筮占策，然後可以前知矣。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 '서(筮)'란, 시초의 줄기 수로써 연산하고 귀갑의 갈라진 무늬로써 단험하는 저 한 벌의 점문하는 법을 가리킨다. 사람이 세상에 살면, 주의를 정하지 못하는 일·득실의 도리를 꿰뚫어 보지 못하는 것을 만남을 면하지 못하여, 일에 앞서 결과를 알 방법이 없다. 그러므로 성인이 비로소 《주역》을 제작하여, 육십사괘를 베풀어 설치하니, 그 가운데 이미 변화통달의 의리가 있고, 또한 길흉응험의 의거가 있다. 보통 사람은 의혹이 없을 수 없고, 또한 길흉을 만나지 않을 수 없는 까닭이며, 그런데 길흉의 도리는 성인에게조차도 또한 분명히 하지 못하는 때가 있다. 성인이 이미 분명히 하지 못하는 곳이 있으면, 곧 필정 귀신을 향하여 가르침을 구하여, 잘 득실길흉을 분명히 하고자 한다. 그러나 귀신의 도는 지극히 유암하고 은미하여, 형체를 볼 수 없고, 또한 형상을 엿볼 수도 없다. 사람은 그것이 구경 사람과 어떤 다름이 있는지를 알 수가 없다. 성인이 여전히 그것을 향하여 가르침을 구하고자 하는 까닭은, 방법이 곧 자기의 한 조각 지성의 마음에 의지하여, 시초와 귀갑이 나타내는 수목을 취용하여, 천지의 수를 들어 그것을 핵험하고, 각 괘 각 효의 변동의 도리를 분명히 하여, 따라서 과거에 이미 이룬 일과 장래에 아직 이르지 않은 일을 비추어 본다. 이렇게 되면, 곧 복시연책(卜筮演策)에 의지하지 않을 수 없다. 그것에 의지하여 비로소 미리 결과를 알 수 있다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。

그러므로 덕행이 있는 사람이 장차 작위가 있고자 하며 장차 행동이 있고자 할 때, 먼저 《주역》을 향하여 점문하여, 의난을 들어 그것에게 말해 들린다. 그것은 묻는 것에 회답하고 지시를 내어 주니, 곧 메아리가 소리에 화하는 것과 같아서, 묻는 대로 답하여, 조금도 함호(含糊)하지 않는다.

義曰：言君子之人既能觀此四者之事，凡有所施為，凡有所行徃，必先問焉而以言，考其蓍龜之靈、占筮之策、通變之理、吉凶之道，然後其受命也如響之應聲，無有逺近幽深。

호애(胡瑗) 해설: 덕행이 있는 사람이 이미 위에서 말한 바의 사(辭)·변(變)·상(象)·점(占) 이 네 가지 일에 류의(留意)할 줄을 알면, 그러면 대략 한 가지 일을 하고 한 번 나가고자 하면, 필정 먼저 의난을 《역》을 향하여 설명하여 점문하고, 시초와 귀갑이 나타내는 영험·연시(演筮)하여 얻는 책수·변화통달의 도리와 길흉의 있는 곳을 고찰한 후에, 그런 후에 그것이 내어 주는 답복은 곧 메아리가 외침 소리에 화하는 것과 같이 깨끗하여, 무론 묻는 일이 먼 곳이든 가까운 곳이든, 유미하든 심오하든, 모두 답해 올릴 수 있다.

遂知來物。

이에 곧 장차 발생할 사정을 미리 알 수 있다.

義曰：言此大易之道告示於人，無有遐逺邇近幽深宻之間，皆前知其吉凶禍福之驗，天地陰陽之理，將來之事、已徃之失，皆前知矣。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 사람을 향하여 열어 보이되, 무론 묻는 사정이 아득히 먼 것이든 절근(切近)한 것이든, 유은한 것이든 심밀(深密)한 것이든, 그것은 모두 능히 미리 길흉화복의 험증을 나타내 낸다. 천지음양 변화의 도리·장래에 아직 도래하지 않은 일·과거에 이미 저지른 과실, 그것을 통하여 모두 능히 일에 앞서 알 수 있다.

非天下之至精，其孰能與於此。

만약 천하의 가장 정미한 도리가 아니면, 또한 무엇이 이 지보에 이를 수 있겠는가.

義曰：言大易之道，若非至極精妙、通達天下，其孰能與於此哉。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도가 만약 정미하고 오묘하여 극점에 이르고 보천지하(普天之下)에 통달하는 것이 아니면, 또한 무엇이 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가.

參伍以變，錯綜其數。

삼과 오와 같은 수목으로써 서로 교대로 추연하여 변화를 구하고, 그것들을 교착하여 종합하여 운산한다.

義曰：參則謂三也，伍則謂伍也。言天一之數有三有五，至如天之一下交於地之六生水，地之十上交於天之五生土，是天地之數三五通變，上下錯雜綜統，以成萬物之數。

호애(胡瑗) 해설: '삼(參)'이란 곧 셋이고, '오(伍)'란 곧 다섯이다. 이것은 천지생수 속에 이미 삼이 있고 또한 오가 있음을 말한다: 비유하건대 천수 일은 아래로 향하여 지수 육과 교합하여 물을 생산하고, 지수 십은 위로 향하여 천수 오와 교합하여 흙을 생산한다. 보니 천지의 수는 곧 삼과 오와 같이 서로 왕래하여 변통함에 의지하여, 상하가 교착하고 총람하여 종합하여, 비로소 만물 각자의 수목을 생성하였다.

通其變，遂成天地之文。

이러한 변화를 관통하여, 이에 천지 사이의 분연하게 교착하는 무늬결을 형성한다.

義曰：言天地陰陽之道、通變之理、化裁之跡，老陰老陽之數交而相雜，以成天地之文，若剛柔晝夜之道、寒暑徃來之功、青赤交雜之類。二百一十有六以定乾之老陽之象，一百四十四策以定坤之老陰之象，如此之類，他皆可知也。

호애(胡瑗) 해설: 천지음양의 운행·변통의 의리·재성화육(裁成化育)의 흔적은, 모두 노음과 노양 이 두 종류의 수가 서로 교착하여 섞여서, 비로소 천지 사이의 무늬결을 짜서 이루었다. 마치 강과 유가 서로 마주하고·낮과 밤이 서로 바뀌며·한서가 왕래하여 서로 미치고·푸른빛과 붉은빛이 얽히는 이 부류의 현상과 같다. 구체적으로 수 위에 대하여 보면: 건괘 육효는 전부 노양으로 하여, 매 효 삼십육 책, 합계 이백십육 책이니, 이 수가 곧 건의 노양의 상을 정하여 내린다. 곤괘 육효는 전부 노음으로 하여, 매 효 이십사 책, 합계 일백사십사 책이니, 이 수가 곧 곤의 노음의 상을 정하여 내린다. 하나를 들어 셋에 미치면, 그 나머지의 도리는 모두 이에 비추어 추지할 수 있다.

極其數，遂定天下之象。

이러한 수를 추연하여 끝에 이르면, 이에 천하 만사만물의 형상을 단정하였다.

義曰：言聖人窮極天下之數、陰陽之策、萬事之理、纎介之微，然後可以定天下之法象也。

호애(胡瑗) 해설: 성인이 천하의 모든 수목·음양 두 부류의 시책의 책수·만사만물의 도리를, 곧장 지극히 세세하고 지극히 미세한 지보에까지 추구하여, 이렇게 해야 비로소 천하가 법으로 삼을 수 있는 갖가지 형상을 확정하여 낼 수 있었다.

非天下之至變，其孰能與於此。

만약 천하의 가장 능히 변화를 궁진하는 도리가 아니면, 또한 무엇이 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가.

義曰：言大易之道極窮天地之數，以成天下之法象。若非天下至變至通之道，其曷能與於此哉。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 천지의 수를 추구하여 끝에 이르고, 이에 의거하여 천하가 법으로 삼을 수 있는 형상을 만들어 내었다. 만약 천하의 가장 변화를 잘하고 가장 능히 통달하는 저 도리가 아니면, 또한 어디에 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。

《주역》은 자신에게 사려가 없고, 또한 일부러 조작하지 않으며, 고요하게 저 곳에 놓여 움직이지 않는다. 일단 사람의 성심에 감발되면, 곧 따라서 천하 일체의 사정의 내막을 관통한다.

義曰：言大易之道能極盡天下之數，極盡天下之事，然而易之道不假思慮，任用自然；不須經營，任用自動。寂然不見其跡，黙然不見其形。若聖人以至誠之心感而行之，則通變之理、萬事之宜自然而達矣。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 능히 천하의 수목·천하의 사정을 모두 궁구하여 바닥에 이르나, 그것 자신은 아울러 어떤 사려도 동용하지 않아서, 일체를 자연에 맡긴다. 또한 필연 일부러 경영하고 안배하지 않아서, 일체를 스스로 움직임에 맡긴다. 그것은 안정하여 흔적을 볼 수 없고, 침묵하여 형적을 나타낼 수 없다. 다만 성인이 지성의 마음을 들어 가서 그것을 감통하고 그것에 의지하여 일을 행하면, 그러면 변통의 도리·만사를 처치하는 분촌이, 자연히 곧 모두 통달한다.

非天下之至神，其孰能與於此。

만약 천하의 가장 신묘하여 헤아릴 수 없는 도리가 아니면, 또한 무엇이 이 한 걸음에 이를 수 있겠는가.

義曰：夫非忘象者則無以制象，非遺數者無以極數。至精者無筮策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應，斯蓋功用之母、象數所由立也。言大易之道若非道極妙、變化如神、極深研幾、探賾索隱，其孰與於此哉。

호애(胡瑗) 해설: 능히 형상을 잊지 못하는 사람은, 곧 형상을 거느릴 방법이 없다. 능히 수목을 제쳐 두지 못하는 사람은, 곧 수목을 궁진할 방법이 없다. 정미하여 극점에 이른 것은, 시책을 써서 세지 않아도 착란하지 않는다. 변화하여 극점에 이른 것은, 본체가 다만 하나이면서 두루 미치지 않는 곳이 없다. 신묘하여 극점에 이른 것은, 적연히 움직이지 않으면서도 감응하지 않는 곳이 없다. 이 세 가지는 바로 일체 공용의 모체(母體)이며, 또한 괘상과 수목이 성립할 수 있는 근유(根由)이다. 《주역》의 도가 만약 묘하여 극처에 이르고 변화하여 신과 같으며 유심한 곳을 추구하여 바닥에 이르고 은미한 곳을 찾아 내는 것이 아니면, 또한 누가 그것에 미칠 만하겠는가.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

《주역》이란, 성인이 유심한 이치를 궁구하고 세미한 묘두를 연구하여 찾는 데 의탁하는 것이다.

義曰：此以下又明聖人作易之道，極窮幽隱，識照幾先，而作其易者也。深者，則謂未有其理、未見其形而聖人極深其用者也；幾則謂有其理未形，則謂之幾也。言聖人作易，以極其有理未形之幾也。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로는, 또한 성인이 《역》을 지은 용심을 설명한다: 그는 유은한 곳을 궁구하여 바닥에 이르고, 사정의 묘두가 아직 드러나기 전에 이미 꿰뚫어 보아서, 이에 《역》을 지어 이루었다. 이른바 심(深)이란, 도리가 아직 형상을 이루지 않고 형적이 아직 나타나지 않았으나, 그런데 성인은 이미 그것의 작용을 추구하여 극처에 이른 것을 가리킨다. 이른바 기(幾)란, 도리는 이미 있으나 아직 형상을 이루지 않은, 이러한 장차 드러나려 하면서 아직 드러나지 않은 묘두를 곧 기라 부른다. 이것이 곧 성인이 《역》을 지음은, 바로 저 이치가 있으나 아직 형상을 이루지 않은 묘두를 궁진하고자 함이다.

唯深也，故能通天下之志。

바로 《역》이 능히 유심한 곳을 궁구하는 까닭에, 그러므로 능히 천하 사람의 심지(心志)를 관통한다.

義曰：夫人之深，未有其理，未有其形，而又天下之心億兆其心，而聖人以己之深可以通天下之志，何也？蓋天下之心雖億兆之心，而聖人以己之心可以見天下之心，以己之志可以見天下之志。何則？夫人情莫不欲飽暖而惡其飢寒，人情莫不欲壽考而惡其短折，人情莫不欲富貴而惡其貧賤，人情莫不欲安平而惡其勞苦。是故聖人以己之心推天下之心，億兆之眾深情厚貎皆可以見矣。雖億兆之心至多而難見，而聖人但以一己之心、一身之勞逸，雖未見其理、未顯其形，則天下之心自然而見矣。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 유심이란, 도리가 아직 형상을 이루지 않고 형적이 아직 나타나지 않은 것이다. 하물며 천하 사람의 마음생각이 천만억의 많음이 있음이야. 성인이 자기 한 사람의 깊은 살핌에 의지하여, 어찌 능히 천하 사람의 심지를 관통하겠는가. 도리는 이러하다: 천하의 마음생각이 비록 억만 가지가 있으나, 성인은 도리어 능히 자기의 마음으로써 가서 천하 사람의 마음을 비추어 보고, 자기의 뜻으로써 가서 천하 사람의 뜻을 비추어 본다. 무엇 때문인가. 사람의 상정(常情)은, 배불리 먹고 따뜻하게 입고자 하여 주림과 추위를 싫어하지 않음이 없고, 오래 살고자 하여 일찍 죽음을 싫어하지 않음이 없으며, 부귀하고자 하여 빈천을 싫어하지 않음이 없고, 안온하고 태평하고자 하여 노고를 싫어하지 않음이 없다. 그러므로 성인이 자기의 마음을 들어 가서 천하 사람의 마음을 추상(推想)하면, 천만 사람의 마음바닥의 참정과 겉의 두터운 꾸밈이, 곧 모두 보아낼 수 있다. 인심이 비록 많아서 다 살피기 어려우나, 성인은 다만 자기의 이 한 알의 마음·자신의 노고와 안일에 붙어서 체회하면, 비록 도리가 아직 형상을 이루지 않고 형적이 아직 나타나지 않더라도, 천하 사람의 마음도 곧 자연히 비추어 본다.

唯幾也，故能成天下之務。

바로 《역》이 능히 묘두를 연구하여 찾는 까닭에, 그러므로 능히 천하의 사무를 이룬다.

義曰：幾者，是有理未形之謂也。夫君子之人慾極天下之務，必先博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。既能如是，則雖天下之務、萬事之微盡可見矣，所謂知至知終者是也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 '기(幾)'란, 곧 도리는 이미 존재하나 아직 형상을 이루지 않은 것이다. 덕행이 있는 사람이 천하의 사무를 이루어 지극히 선함에 이르고자 하면, 필정 먼저 넓게 배우고·자세히 묻고·근신하게 생각하고·분명히 변별하고·착실하게 행하는 이 다섯 가지에 이르러야 한다. 이것은 《예기·중용》에 보인다. 능히 이 한 걸음에 이르면, 그러면 천하의 사무·만사의 세미한 곳이 곧 모두 분명히 보인다. 곧 《건》괘 문언이 말하는 바의 지지지종(知至知終)이다.

唯神也，故不疾而速，不行而至。

바로 《역》이 신묘하여 헤아릴 수 없는 까닭에, 그러므로 재촉할 필요 없이 자연히 신속하고, 걸어 다닐 필요 없이 자연히 도달한다.

義曰：夫大易之道極深研幾，無思無為，寂然不動，能通天下之志，能定天下之務，是其功如神，不疾而速，不行而至者也。

호애(胡瑗) 해설: 《주역》의 도는 유심한 곳을 궁구하여 바닥에 이르고 묘두를 연구하여 찾아 내어, 자신은 무사무위하고 적연하여 움직이지 않으나, 그러나 능히 천하 사람의 심지를 관통하고, 능히 천하의 사무를 이루어 정한다. 이러한 공효는 신명과 같아서, 재촉할 필요 없이 이미 빠르고, 걸어 다닐 필요 없이 이미 이른다.

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

공자가 이르되: 이른바 《주역》 가운데 성인의 네 갈래 문경을 함유한다는 것은, 말하는 것이 곧 위의 이러한 내용이다.

義曰：此又言大易能通微妙，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，故天下之能事畢矣。然則首尾俱言聖人之道四者，蓋為此一章之中所陳者三事：一曰非天下之至精，二曰非天下之至變，三曰非天下之至神。皆是廣言大易之道，然三事之中亦不出於聖人之道四，故首尾總而結之也。

호애(胡瑗) 해설: 여기에 다시 한번 《주역》이 능히 정미를 관통함을 말한다: 말을 세우는 사람은 그것의 문사를 중히 보고, 행동하는 사람은 그것의 변화를 중히 보고, 기물을 만드는 사람은 그것의 괘상을 중히 보고, 복시하는 사람은 그것의 점단(占斷)을 중히 보니, 천하의 할 수 있는 일은 이에 이르면 곧 모두 갖추어진다. 이 한 장의 시작과 끝에 모두 '성인지도사(聖人之道四)'를 드는 것은, 장 가운데 진술하는 것이 일공 세 가지 일인 까닭이다: 첫째는 '비천하지지정(非天下之至精)'이고, 둘째는 '비천하지지변(非天下之至變)'이며, 셋째는 '비천하지지신(非天下之至神)'이다. 이 세 구절은 모두 큰 곳에서 《주역》의 도를 말하나, 그런데 세 가지 일도 또한 모두 위의 저 네 갈래 문경을 벗어나지 못한다. 그러므로 처음과 끝에 같은 한 구절의 말로써 총괄하여 맺는다.