건(蹇)　간(艮)하 감(坎)상

蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。

《건(蹇)》 괘는 하괘가 간(艮)이고 상괘가 감(坎)이며 「건」은 걸음이 어렵고 시국이 다난함의 뜻이다. 괘사에 이르되, 서남방으로 가면 이롭고 동북방으로 가면 이롭지 않으며, 큰 덕과 큰 재를 가진 사람을 만남이 마땅하고 바른 도를 지키면 곧 길상하다. 서남은 곤에 속하여 평탄하고 넓어 기르는 땅이요, 동북은 간에 속하여 산이 높고 길이 험한 땅이다.

義曰：按《序卦》云「乖必有難」，故受之以《蹇》。蹇者，難也，言睽乖之時，上下離異，人心不同，必有蹇難，此《蹇》之所以次於《睽》也。利西南者，西南坤位也，坤者致養之地，廣大寛平，生育之所也。夫當蹇難之世，生靈不得其安，民物不遂其所，人人思治之時也；若聖賢之人治天下之蹇，則置民於寛廣生育之域，然後得其安而至於太平也。

《서괘전》에 이르기를, 서로 어긋나고 떠난 뒤에는 반드시 환난이 있으므로 《규》 뒤에 《건》을 잇는다 하였다. 「건」은 곧 어려움이다. 서로 어긋나는 때에는 상하가 서로 배리하고 인심이 각기 같지 않아 필연적으로 험난과 곤액을 생해 내니 이것이 곧 《건》 괘가 《규》 괘 뒤에 배열된 연고이다. 이른바 「리서남(利西南)」은 서남이 후천팔괘 가운데 곤위에 속하고 곤은 화육하고 기르는 땅으로 넓고 평탄하여 만물이 생장하는 곳이기 때문이다. 어려운 세상에 백성이 안녕을 얻지 못하고 사람과 물건이 모두 각기 그 곳에 편안하지 못하여 사람마다 남이 와서 국면을 수습하기를 바라는데 만약 성현한 사람이 와서 천하의 어려움을 다스리면 곧 마땅히 백성을 넓고 능히 기르는 곳에 안치한 뒤에야 비로소 그들로 하여금 안돈하여 나아가 태평으로 향하게 할 수 있다.

不利東北者，東北艮位也，艮為山，山者險阻不通之地也。若聖賢之人出民於險阻而置之安平，則是治蹇之道也；若復納諸險阻之地，則其民愈困而其道愈窮，故利西南而不利東北也。利見大人者，言蹇之時欲治天下之險、釋天下之難，必利見其大才大徳之人也。貞吉者，蹇難之作，由上下人心乖異不正而然，今濟天下於無事，則必本諸大正之道，然後乃吉也。

이른바 「불리동북(不利東北)」은 동북이 간위에 속하고 간은 산을 상징하며 산은 험저하여 가기 어렵고 도로가 통하지 않는 곳이기 때문이다. 성현이 백성을 험저 가운데서 이끌어 내어 평탄하고 안온한 곳에 안치하면 이것이 비로소 어려움을 구제하는 방법이요, 만약 도리어 또 그들을 험저한 땅에 쑤셔 넣으면 백성은 다만 더욱 곤돈하고 출로도 더욱 궁절할 것이니 그러므로 서남에 이롭고 동북에 이롭지 않다고 한다. 이른바 「리견대인(利見大人)」은 어려운 때에 천하의 험저를 평정하고 천하의 곤액을 풀려면 반드시 대재대덕의 사람이 나와야 비로소 된다는 것이다. 이른바 「정길(貞吉)」은 어려움의 생김이 본래 상하의 인심이 어긋나고 바르지 못한 데서 비롯되기 때문이다. 지금 천하를 구제하여 평안하고 무사함에 이르게 하려면 반드시 대중지정의 도를 근본으로 삼아야 이렇게 하여 비로소 길을 얻을 수 있다.

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

《단전》의 해석에 이르되, 《건》은 곧 어려움이니 감험이 앞에 가로놓여 있다. 험저를 보고 능히 멈추어 나아가지 않으면 이것이 비로소 명지로다. 「건리서남」은 저곳으로 나아가면 중도에 합할 수 있기 때문이다. 「불리동북」은 저 길은 끝에 이르면 곧 다함이기 때문이다. 「리견대인」은 나아가 투분하면 곧 공업을 세울 수 있기 때문이다. 「당위정길」은 각 효가 각기 그 자리에 편안하고 바른 도를 지켜 족히 방국을 바로잡기 때문이다. 어려운 때의 공용은 참으로 매우 크도다.

義曰：此因二體以釋其義也。坎為險在上，故曰險在前也。見險而能止，知矣哉者，坎為險，艮為止，見險在前，止而不進，是其知也。蹇利西南往得中者，西南寛廣生育之地，民在蹇難，置之此則得其安居而各遂其所，是往而得其中道者也。不利東北其道窮也者，東北險阻之地，民在蹇難，復置之此則其民愈蹇，是其道之窮也。

이 한 단락은 상하 두 몸에 대하여 괘의를 해석하는 것이다. 감은 험함과 함락을 상징하여 상체에 처하니 그러므로 험저가 앞에 가로놓여 있다고 한다. 「견험이능지, 지의재(知矣哉)」는 감은 험이요 간은 그침이기 때문이다. 험저가 눈앞에 있음을 보고 능히 멈추어 서고 망진하지 않으면 이것이 곧 명지이다. 「건리서남, 왕득중야(往得中也)」는 서남은 넓고 능히 기르는 곳으로 백성이 바로 어려움 가운데 빠져 있으니 그들을 저곳에 안치하면 곧 능히 편안히 살고 각기 그 소원을 이루니 이것이 곧 나아가서 중도에 합함이라는 것이다. 「불리동북, 기도궁야(其道窮也)」는 동북은 험저한 땅으로 백성이 바로 어려움 가운데 빠져 있는데 다시 그들을 저곳에 두면 다만 더욱 곤건할 뿐이니 이 길은 곧 끝이 났다는 것이다.

利見大人往有功也者，夫大人與天地合徳，日月共明，有仁義之心，經綸之志，民被塗炭，往而見之，共以解其蹇難，致其安平，則是往而有功也。當位貞吉以正邦也者，謂五得其君之正，二得其臣之正，各當位而守正，故能正邦也。蹇之時用大矣哉者，蓋蹇之時必得大才大徳之人，然後可以解天下之蹇，故先聖於此重嘆美之也。

「리견대인, 왕유공야(往有功也)」는 대인의 덕행은 천지와 합하고 광명은 일월과 나란히 밝으며 인의의 마음과 천하를 경위하는 지향을 품고 있다는 것이다. 백성이 바로 수심화열에 빠져 있으니 앞으로 가서 그에게 투분하여 함께 이 장의 어려움을 풀어 천하로 하여금 안녕과 태평에 돌아가게 하면 이것이 곧 나아가서 능히 공을 세움이다. 「당위정길, 이정방야(以正邦也)」는 구오가 군주가 되는 바른 자리를 얻고 육이가 신하가 되는 바른 자리를 얻어 각기 자리에 해당하여 바른 도를 지키므로 능히 방국을 바로잡는다는 것이다. 「건지시용대의재(蹇之時用大矣哉)」는 어려운 때에는 반드시 대재대덕의 사람을 얻은 뒤에야 비로소 천하의 곤국을 풀 수 있으므로 선성이 여기에서 거듭 이를 찬탄한 것이다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

《대상전》에 이르되, 산 위에 또 물이 있으니 산이 높고 물이 험하여 겹겹이 막아 끊으니 이가 곧 《건》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 곤액을 만나도 밖으로 원망하지 않고 도리어 돌아와 자신을 살펴 자기의 덕행을 수양한다.

義曰：山者，險阻之物，水流於險阻之上，其勢必不能通，是蹇之象也。君子以反身修徳者，言君子罹此蹇難，不怨天，不尤人，但反己之身，修飭其徳而已。《孟子》曰「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬」，此之謂也。

산은 본래 곧 험저한 물건인데 물이 또 이 험저 위로 흐르면 물의 형세가 필연적으로 잘 통할 수 없으니 이것이 바로 어려움의 상징이다. 군자의 「반신수덕(反身修德)」은 군자가 이러한 곤액을 조우하여 하늘을 원망하지도 않고 남을 책괴하지도 않으며 다만 자신을 돌이켜 살피고 자기의 덕행을 정비할 뿐이라는 것이다. 《맹자·이루상》에 「남을 애호하는데 남이 친근하지 않으면 곧 자기의 인을 반성하고, 남을 다스리는데 잘 다스려지지 않으면 곧 자기의 지혜를 반성하며, 예로써 남을 대하는데 남이 응하지 않으면 곧 자기의 공경을 반성한다」 하였으니 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。

초육 효사에 이르되, 나아가면 곧 어려움을 만나고 물러 돌아오면 곧 아름다운 명예를 얻는다. 《소상전》의 해석. 나아가면 어렵고 물러 돌아와 명예를 얻는 것은 이 때는 마땅히 시기를 기다려야 하기 때문이다. 「래(來)」는 여기서는 돌아오고 물러나 본위를 지키는 뜻이다.

義曰：夫蹇難之世，坎險在前，君子居之，必量時度勢而進，以自保其明。今初六居卦之始，在險難之初，若不顧其危，沖冒而進，則蹇難愈甚；若翻然知幾，觀時可否，可退則退，復其所處，不陷躁失，則保全其道，得其嘉美之譽，故往蹇來譽。象曰往蹇來譽宜待也者，言君子當蹇難之初，險阻在前，未可以進，宜退而自處，以待其時也。

어려운 세상에서는 감험이 앞에 가로놓여 있어 군자가 그 가운데 몸을 처하여 반드시 시세를 저울질하여 다시 진퇴를 결정하여 이로써 자기의 명지를 보전하여야 한다. 초육은 전 괘의 시작에 처하여 바로 험난이 막 일어나는 때에 해당한다. 만약 위험을 돌보지 않고 무모하게 돌진하면 곤액은 다만 더욱 깊어질 것이다. 만약 능히 맹연히 싹을 알아차리고 시기가 행할 수 있는지 없는지를 분명히 보아 물러날 데에 물러나 자기 본래의 위치로 돌아가 조급히 나아가 의거할 곳을 잃는 과실에 떨어지지 않으면 그러면 바른 도를 보전하여 아름다운 명예를 얻으므로 「왕건래예(往蹇來譽)」라 한다. 《소상전》의 「의대야(宜待也)」는 군자가 어려움이 막 일어나고 험저가 눈앞에 있는 때에 전진해서는 안 되고 마땅히 물러나 스스로 처하며 조용히 기다려 할 수 있는 때를 기다려야 함을 말한다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

육이 효사에 이르되, 군왕의 신하가 어려움 가운데 거듭 난을 무릅쓰고 행하는 것은 자기 한 몸의 연고를 위함이 아니다. 《소상전》의 해석. 왕신이 난을 무릅쓰고 나아감은 마침내 과실이 없을 것이다. 「비(匪)」는 곧 아니요 「궁(躬)」은 자신이다.

義曰：蹇難之時，人人皆有所患而不可動，故初則往蹇來譽，三則往蹇來反，四則往蹇來連，獨此六二云王臣蹇蹇者，蓋以其處人臣之位，履中居正，上應於九五之君，而君在蹇難之中，必盡忠竭力，奮死不顧，雖重險在前，亦沖冒而往也。

어려운 세상에는 사람마다 모두 고려가 있어 감히 가볍게 움직이지 않으므로 초육은 「왕건래예」라 하고 구삼은 「왕건배반(往蹇來反)」이라 하며 육사는 「왕건래연(往蹇來連)」이라 하니 모두 물러나 지킴이다. 오직 육이만이 「왕신건건(王臣蹇蹇)」이라 하여 한결같이 앞으로 향하니 이는 육이가 몸이 신하의 자리에 처하여 이미 하괘의 중위에 처하고 또 음효가 음위에 처하여 중정을 겸비하며 위로는 또한 구오의 임금과 서로 응하기 때문이다. 군주가 바로 어려움 가운데 빠져 있으니 신하가 되는 자는 반드시 충을 다하고 힘을 다하여 몸을 돌보지 않고 비록 겹겹의 험저가 앞에 가로놓여 있어도 또한 위험을 무릅쓰고 나아가야 한다.

匪躬之故者，六二所以冒犯險難而進者，非其一身之故，蓋上以為君，下以為民，救天下之蹇也。象曰王臣蹇蹇終無尤也者，凡為人臣，苟不盡忠竭節，見危授命，則有不忠之罪；今六二既能盡忠竭節，不恤其身以救天下之蹇，故終無尤也。

「비궁지고(匪躬之故)」라 한 것은 육이가 험난을 무릅쓰고 전진하는 까닭은 자기를 위해 타산하는 것이 아니라 위로는 군주를 위해 아래로는 백성을 위해 천하의 곤액을 구제하려 함이라는 것이다. 《소상전》의 「종무우야(終无尤也)」는 무릇 신하가 되는 자는 만약 충을 다하고 절을 지켜 위난의 관두에서 성명을 바치지 못하면 곧 불충의 죄명을 짊어진다는 것이다. 육이가 이미 능히 충절을 다하고 자신의 안위를 고계하지 않고 가서 천하의 어려움을 구제하므로 마침내 책괴를 초래하지 않는다.

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。

구삼 효사에 이르되, 나아가면 곧 어려움을 만나고 본위로 돌아오면 곧 안정을 얻는다. 《소상전》의 해석. 나아가면 어렵고 돌아오면 안정되는 것은 아래의 두 효가 모두 그 돌아옴을 위해 기뻐하기 때문이다. 「내(內)」는 하괘의 초육과 육이를 가리킨다.

義曰：九三以陽剛之徳居下卦之上，為初六六二之所恃也。然而險難在前，往則愈蹇，若君子之人能知時之不可行、度勢之不可用，反而自處以守其正，則得其所安，故曰往蹇來反也。象曰往蹇來反內喜之也者，既退而反居其本位，則不惟己獲其安，兼下之二爻皆得其所恃，安止而不犯於難，是內有喜恱之事也。

구삼은 양강한 품덕으로 하괘의 가장 위 효에 처하여 초육·육이 두 음효가 의지하는 대상이다. 그러나 험난이 곧 앞에 있어 전진하면 다만 더욱 곤해질 뿐이다. 만약 군자가 능히 시기가 행할 수 없음을 명백히 알고 형세가 쓸 수 없음을 헤아려 몸을 돌려 물러나 지키고 그 바름을 굳게 지키면 곧 안정을 얻을 수 있으므로 「왕건배반」이라 한다. 효사 가운데의 「반(反)」은 곧 본위로 돌아감으로 「왕(往)」과 서로 대하고 물러나 움츠려 어려움을 두려워하는 것이 아니다. 《소상전》의 「내희지야(內喜之也)」는 구삼이 이미 자기 본래의 위치로 물러 돌아오면 다만 자신이 편안함을 얻을 뿐만 아니라 아래의 두 효에게도 연하여 모두 의지할 곳을 보존하여 안연히 걸음을 멈추고 가서 험난을 촉범하지 않으므로 「내」——곧 하괘의 초육과 육이——에는 모두 기뻐할 만한 일이 있다는 것이다.

六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。

육사 효사에 이르되, 나아가면 곧 어려움을 만나고 물러 돌아오면 곧 아래의 여러 효와 견련하여 함께 지킨다. 《소상전》의 해석. 나아가면 어렵고 오면 연결되는 것은 육사가 처한 자리가 적당하고 또 능히 양강한 실체에 친부하기 때문이다. 「연(連)」은 견련하고 짝하여 붙는 뜻이다.

義曰：連者，牽連之謂也。六四以陰居陰，得正者也，然而蹇難之世，坎險在前，冒昧而進，愈必有難而入於深險；若能知時之不可行，退而牽連下之三爻，止而自守，則得其安也。註疏讀連字從上聲，言四往來進退之間皆有蹇難而不利。夫蹇之時，其險在前，故君子止而不往，若退而守，不務其進，則復何蹇難之有？此註疏之失也。象曰往蹇來連當位實也者，言四以陰居陰，得正當位者也。陽為實，今四連下之陽，是當位而附得其實也。

「연」은 견련하여 짝하여 붙는 뜻이다. 육사는 음효가 음위에 처하여 득정에 속한다. 다만 어려운 세상에서는 감험이 앞에 가로놓여 있어 무모하게 전진하면 다만 빠짐이 더욱 깊어질 뿐이다. 만약 능히 시기가 행할 수 없음을 명백히 알고 물러 돌아와 아래의 세 효와 연결하여 한 곳이 되어 걸음을 멈추고 스스로 지키면 곧 안온함을 얻을 수 있다. 옛날의 《주역정의》는 「연」 자를 상성으로 읽어 육사가 오고 가며 진퇴 사이에 모두 어려움이 있어 이를 얻지 못한다고 해석하였다. 그 실상은 어려운 때에는 험저가 앞에 있어 군자가 본래 마땅히 멈추고 가지 않아야 하는데 이미 물러나 지키고 전진을 도모하지 않으면 또 어디에 무슨 어려움이 있겠는가. 이는 《정의》가 잘못 해석한 것이다. 《소상전》의 「당위실야(當位實也)」는 육사가 음효로 음위에 처하여 바름을 얻고 자리에 해당함을 말한다. 양은 충실함이 되고 육사가 아래로 구삼의 양에 연결하니 바로 자리에 해당하여 충실하고 의탁할 만한 한 쪽에 부의함에 이르렀다.

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。

구오 효사에 이르되, 몸이 큰 어려움 가운데 처하니 한마음의 붕우가 와서 서로 돕는다. 《소상전》의 해석. 큰 어려움에 붕우가 오는 것은 군신 쌍방이 모두 중도의 절조를 지킬 수 있기 때문이다. 「붕(朋)」은 구오와 상응하는 육이를 가리킨다.

義曰：五居蹇難之世而處坎險之中，是蹇之大者也，有若天下未安、人民未治之時也。而九五居中履正，能任六二之臣，二又得人臣之正，故盡心竭力以輔於己，是其朋來也，如湯之救夏而得伊尹、武王救商而得呂望之類也。象曰大蹇朋來以中節也者，言五以剛中得人君之節，二以柔中得人臣之節，是君臣之間皆能以中節也。

구오는 어려운 세상에 태어나 또한 바로 감험의 중앙에 처하여 곤액이 가장 심중한 한 효이니 비유하면 천하가 아직 안정되지 않고 백성이 아직 다스려지지 않은 때와 같다. 다만 구오는 상괘 중위에 처하여 몸을 단정하게 세워 능히 육이라는 이 신하를 신임하고 육이도 또한 신하가 되는 바른 도를 지켰으므로 마음을 다하고 힘을 다하여 와서 군왕을 보좌하니 이것이 곧 「붕래(朋來)」이다. 상탕이 하나 말의 어지러움을 구제하여 이윤을 얻고 주무왕이 상주를 토벌하여 여망을 얻은 것과 같다. 《소상전》의 「이중절야(以中節也)」는 구오가 양강으로 중에 처하여 인군이 마땅히 가져야 할 절조에 합하고 육이가 유순으로 중에 처하여 인신이 마땅히 가져야 할 절조에 합하여 군신 쌍방이 모두 중도의 분수를 지킬 수 있음을 말한다.

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

상육 효사에 이르되, 나아가면 곧 어려움을 만나고 물러 돌아오면 곧 크고 후한 수확이 있으니 길상하고 큰 덕과 큰 재를 가진 사람을 만남이 마땅하다. 《소상전》의 해석. 나아가면 어렵고 돌아오면 큰 것은 그 심지가 내괘에 걸려 있기 때문이다. 대인을 만남이 이로운 것은 그가 따르는 바가 존귀한 사람이기 때문이다. 「석(碩)」은 크고 풍후함이다.

義曰：上六處蹇之極，居一卦之外，難將終者也。夫險極必平，難極必安，當此之時不可復有所往，若往則益蹇，反而退居其位，下應九三以守碩大之徳，則得其吉道，故曰往蹇來碩吉也。利見大人者，言險難將終，但能附麗賢明大才大徳之人，則可以逺出險難而持久於治，不須復有所往也。象曰往蹇來碩志在內也者，言上所以來則有碩大之徳者，蓋志應在內卦之九三也。利見大人以從貴也者，陽爻至尊貴者也，今上六能利見大才大徳之人以終其難，是從者貴也。

상육은 《건》 괘의 최상위에 처하여 한 괘의 밖에 있으니 어려움이 장차 지나가려는 때이다. 험함이 극에 이르면 반드시 돌이켜 평탄이 되고 어려움이 극에 이르면 반드시 돌이켜 안녕이 된다. 이 때는 마땅히 다시 나아가는 것이 있어서는 안 되며 나아가면 다만 더욱 곤해질 뿐이니 물러 돌아와 본위에 편안히 살고 아래로 구삼과 서로 응하여 크고 후한 덕행을 지키면 곧 길상의 길에 들어서니 그러므로 「왕건래석, 길(往蹇來碩, 吉)」이라 한다. 이른바 「리견대인(利見大人)」은 험난이 장차 다하려는 때에 다만 능히 현명하고 큰 재와 큰 덕을 가진 사람에게 부의하면 곧 험난을 멀리 하고 오래도록 다스려지는 세상을 유지하여 반드시 다시 따로 갈 곳이 없음을 말한다. 《소상전》의 「지재내야(志在內也)」는 상육이 물러 돌아오면 곧 크고 후한 덕이 있는 연고가 그 심지가 내괘의 구삼에 걸려 있음에 있음을 말한다. 「이종귀야(以從貴也)」라 한 것은 양효가 가장 존귀하기 때문이니 상육이 능히 대재대덕의 사람에게 친근하여 이 장의 어려움을 끝내므로 그가 따르는 바가 바로 존귀한 한 쪽이다.

解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。

《해(解)》 괘는 하괘가 감이고 상괘가 진이며 「해」는 환난이 소산하고 긴장이 완해함의 뜻이다. 괘사에 이르되, 서남방으로 가면 이롭고, 만약 반드시 가야 할 곳이 없으면 원래 곳으로 돌아와 편안히 지키면 곧 길상하며, 만약 참으로 가서 처치해야 할 일이 있으면 일찍 가서 하면 곧 길상하다. 「숙(夙)」은 일찍 및 빠름을 타는 것이다.

義曰：按《序卦》云「物不可以終難」，故受之以《解》。解者，緩也，言天下之民不可使終受其難，必有聖賢之人往以濟之，故《解》之所以次於《蹇》也。利西南者，西南寛廣生成之地也。夫聖賢之人解天下之患難，除生民之疚疾，必須發仁義之道，躋之寛平之所，使皆遂其生成，然後利也。不言不利東北者，東北險阻之地，解之時聖人止務散釋天下之難，不復更有險阻，故不言東北也。

《서괘전》에 이르기를, 사물은 영원히 어려움 속에 갇혀 있을 수 없으므로 《건》 뒤에 《해》를 잇는다 하였다. 「해」는 곧 서완함이다. 천하의 백성은 그들로 하여금 계속 어려움을 받게 할 수 없어 필연적으로 성현이 나와 구조함이 있어야 하니 이것이 곧 《해》 괘가 《건》 괘 뒤에 배열된 연고이다. 이른바 「리서남(利西南)」은 서남이 곤에 속하여 넓고 능히 만물을 길러 기르는 곳이기 때문이다. 성현이 천하의 재환을 풀고 백성의 병통을 제거하려면 반드시 인의의 도를 추행하여 그들을 넓고 평탄한 곳으로 이끌어 가서 사람마다 모두 생장하고 안돈할 수 있게 하여야 이렇게 하여야 비로소 이롭다고 한다. 괘사가 다시 「불리동북」이라 하지 않는 것은 동북이 험저한 땅이기 때문인데 어려움을 푸는 때에 이르러서는 성인이 일심으로 다만 천하의 곤액을 화해하는 데 있어 눈앞에 이미 다시 말할 험저가 없으므로 반드시 다시 동북을 언급할 필요가 없다.

無所往其來復吉者，夫聖賢所以有所往者，蓋以天下之民在於患難，故欲拯而濟之也。今天下之患難既解，若復有所往，則是煩擾其民而事愈瀆亂，自取其弊敗之道，若《屯》之彖言「勿用有攸往」是也，但來而復其所，有獲其吉也。有攸往夙吉者，言聖賢積心處慮，恥一物之失所，今難解之時，天下之民雖已權安，然其間有所未濟，亦當趨往而解之，以速為尚，則可得而吉也。

「무소왕, 기래복길(无所往, 其來復吉)」이라 한 것은 성현이 분주히 다니며 작위하는 까닭은 본래 천하의 백성이 환난 가운데 빠져 있어 가서 그들을 구제하려 하기 때문이다. 지금 환난이 이미 화해되었는데 만약 오히려 끊임없이 거동이 있으려 하면 곧 백성을 교요하는 것이 되어 일이 도리어 더욱 어지러워지고 스스로 패괴를 초래하니 바로 《둔(屯)》 괘 단사가 말하는 「갈 곳이 있어서는 안 된다」와 같다. 이 때에는 다만 원래 곳으로 물러 돌아와 편안히 지키면 곧 길을 얻을 수 있다. 「유유왕, 숙길(有攸往, 夙吉)」이라 한 것은 성현이 마음을 두고 뜻을 써서 한 사람 한 물건이라도 그 곳을 얻지 못함이 있음을 부끄러움으로 삼기 때문이다. 지금 어려움은 비록 이미 풀렸고 천하의 백성이 비록 잠시 안정되었더라도 그 가운데 오히려 아직 구제가 미치지 못한 곳이 있으면 또한 마땅히 달려가서 화해하여 신속함을 으뜸으로 삼아야 이렇게 하여 비로소 길을 얻을 수 있다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！

《단전》의 해석에 이르되, 《해》 괘는 하감이 험이 되고 상진이 동이 되어 험한 경지에 처하여 능히 분동하니 한번 움직이면 곧 험함과 함락에서 벗어나니 이것이 곧 「해」이다. 「해리서남」은 저곳으로 나아가면 여러 사람의 귀심을 얻을 수 있기 때문이다. 「기래복길」은 물러 돌아와 편안히 지켜야 비로소 중도에 합하기 때문이다. 「유유왕숙길」은 일찍 나아가면 곧 공효를 세울 수 있기 때문이다. 천지의 기가 서하여 풀리면 뇌성과 우수가 따라서 일어나고 뇌우가 한번 일어나면 백과초목이 모두 껍질을 벗기고 싹을 낸다. 어려움을 푸는 때의 의의는 참으로 매우 크도다.

義曰：坎為險，震為動，動於險之外，是聖賢之人動而能拯天下之險，使皆出於難也，故曰解險以動，動而免乎險，解也。解利西南往得眾也者，言聖賢既以仁義之道除釋民之患難，而置之於寛廣生育之地，使各得其所，以此而行，則必得天下之眾心也。

감은 험함과 함락을 상징하고 진은 분동을 상징하니 감험의 밖에서 진동하는 것은 바로 성현이 몸을 들어 움직여 능히 천하를 험한 경지 가운데서 구제하여 내어 사람마다 고난을 벗어나게 할 수 있음을 표시하므로 「험이동, 동이면호험, 해(險以動, 動而免乎險, 解)」라 한다. 《건》 괘는 간지가 감험의 아래에 있어 험을 보고 멈추고 《해》 괘는 도리어 진동이 감험의 위에 있어 움직여 험에서 나오니 두 괘의 분별이 곧 여기에 있다. 「해리서남, 왕득중야(往得衆也)」는 성현이 이미 인의의 도로 백성의 환난을 해제하고 또 그들을 넓고 능히 기르는 곳에 안치하여 각기 그 곳을 얻게 하면 이렇게 시행하면 필연적으로 천하 여러 사람의 마음을 얻을 것이라는 것이다.

其來復吉乃得中也者，夫天下之難既解，若復有所往，則瀆亂已甚之道也，若不往而煩擾其民，守其止靜，則得中也。有攸往夙吉往有功也者，言患難既解之後，或天下之民有未得其所者，聖賢之人不可遲緩，必汲汲而拯之，言速則有功也。

「기래복길, 내득중야(乃得中也)」는 천하의 곤난이 이미 풀렸는데 만약 다시 한결같이 거동이 있으면 곧 일을 혼란스럽게 뒤섞는 것이요 만약 나가서 백성을 소요하지 않고 정정을 지키면 비로소 중도에 합한다고 한다는 것이다. 「유유왕숙길, 왕유공야(往有功也)」는 환난이 해제된 뒤에 만약 오히려 안치되지 못한 백성이 있으면 성현은 곧 지의하거나 지연해서는 안 되고 반드시 급절히 앞으로 가서 구제하여야 한다는 것이다. 효사 가운데의 「숙」은 바로 이른 아침을 타는 뜻이니 빠르면 빠를수록 능히 실효를 거둘 수 있다. 이는 앞의 구절의 「무소왕」과 모순되지 않으니——일이 없을 때는 고요함을 지키고 일이 있을 때는 이른 데를 재촉하며 분수가 모두 한 「시(時)」 자에 있다.

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆者，夫天在上，地在下，氣不交則雷雨不作而萬物不生，故天以陽氣降於下，地以陰氣升於上，陰陽相蒸，剛柔始交，則必有屯難。屯難既解，故鼓之為雷，蒸之為雨，雷雨盈滿，則百果草木皆敷甲而拆，以至句者、萌者、動者、植者，皆乘時而獲其亨通矣。

「천지해이뇌우작, 뇌우작이백과초목개갑탁(天地解而雷雨作, 雷雨作而百果草木皆甲坼)」이라 한 것은 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 두 기가 서로 교하지 않으면 뇌우가 일어나지 않고 만물이 나지 않기 때문이다. 그러므로 하늘이 양기를 내려 보내고 땅이 음기를 올려 보내어 음양이 서로 증등하고 강유가 비로소 교합하니 그 사이에 필연적으로 한 단계의 울결하여 통하기 어려운 단계를 겪는다. 이 울결이 일단 서하여 풀리면 고탕하여 나오는 것이 곧 우레가 되고 증등하여 나오는 것이 곧 비가 된다. 뇌우가 충분하면 백과초목이 곧 모두 겉껍질을 밀어 열고 싹을 내어 터뜨리니 이로써 웅크린 것·막 싹튼 것·능히 움직이는 것·뿌리를 박는 각 류의 생물에 이르기까지 모두 이 시절을 타서 통창한 생장을 얻는다.

解之時大矣哉者，按諸卦或言時義，或言時用，而此止言時者，蓋難解之時無不釋，故止言時耳。若《蹇》之時用，是天下在於蹇而始將治之，故必有所用，是以言用也。又《遯》卦言時義之類，是皆義有所存之時，故言義也。此卦於義、用並無所取，故不言也。

「해지시대의재(解之時大矣哉)」 이 찬탄에 이르러서는 호원이 지적하기를, 《주역》 각 괘의 찬어는 어떤 것은 「시의(時義)」라 하고 어떤 것은 「시용(時用)」이라 하는데 여기는 도리어 다만 「시」라고만 한다. 어려움을 푸는 때에는 천하에 풀리지 않는 것이 없으므로 단지 한 「시」 자를 말하면 족하기 때문이다. 《건》 괘가 「시용」이라 한 것과 같은 것은 그것은 천하가 바로 어려움에 빠져 있어 비로소 다스리기에 착수하려 하여 반드시 시용하는 바가 있어야 하므로 「용」 자를 표출한 것이다. 《둔》 괘와 같은 부류가 「시의」라 한 것은 그것은 그 가운데 따로 분명히 해야 할 의리가 있으므로 「의」 자를 표출한 것이다. 《해》 괘는 「의」와 「용」 두 방면에서 모두 따로 취의를 세우지 않으므로 모두 언급하지 않는다.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《대상전》에 이르되, 우레가 움직이고 비가 내리니 울결이 서하여 풀리니 이가 곧 《해》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 사람의 과실을 사면하고 사람의 죄과를 관유한다. 「유(宥)」는 너그럽게 처치함이다.

義曰：雷雨既作，則蟄蟲昭蘇，草木甲拆，解之義也。天下之民方此難解之時，始出於塗炭，其有過惡，遷善逺罪，蓋舊染汙俗，化上薄惡之政而然也，故君子之人當此之時，有過者赦之，有罪者宥之，使之改過自新，遷善逺罪，蓋難解之道也。

뇌우가 한번 일어나면 칩복한 충시가 소성하고 초목이 껍질을 벗기고 싹을 내니 이것이 바로 「해」의 의의이다. 천하의 백성은 이 환난이 막 풀린 때에 비로소 수심화열 가운데서 걸어 나왔다. 그들의 이전의 과오와 악행은 본래 옛날의 패괴된 풍기에 물들고 위의 각박하고 폭학한 정령에 윤화되어 비로소 조성된 것이다. 그러므로 군자는 이 때에 과실이 있는 사람에게는 사면을 내리고 죄과가 있는 사람에게는 관유를 내려 그들로 하여금 과오를 고치고 스스로 새로워지며 선을 향하고 죄를 멀리 하게 하니 이것이 바로 고난을 화해하는 마땅한 방법이다.

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。

초육 효사는 다만 이르기를, 허물이 없다. 《소상전》의 해석. 강효와 유효가 교접하여 서로 짝하니 의리에 비추어 자연히 허물이 없다. 「제(際)」는 교접하고 회합함이다.

義曰：夫民在患難，非聖賢則不能濟，然濟民之難務在於速，不可使之久困也，故卦言有攸往夙吉，彖曰往有功也，是濟難在於速也。今初六居卦之下，當解之初，天下之難盡已解釋，而無有所咎矣。象曰剛柔之際義無咎也者，九四剛也，初六柔也，剛柔交際，同心以解天下之難，其義自然無咎矣。以時言之，則患難初解，亨通將至，其義必無咎悔也。

백성이 환난 속에 빠져 있으면 성현이 없이는 구제할 수 없고 백성을 구제하는 관건은 빠름에 있어 그들로 하여금 오래도록 곤돈하게 해서는 안 된다. 그러므로 괘사에 「유유왕, 숙길」이라 하고 《단전》에 「왕유공야」라 하니 모두 어려움을 푸는 데는 신속함을 귀하게 여김을 강해한다. 초육은 전 괘의 최하에 처하여 바로 어려움을 푸는 처음에 해당하여 천하의 곤액이 이미 전부 풀려 버렸으므로 무슨 허물이 있을 리 없다. 《소상전》의 「강유지제, 의무구야(剛柔之際, 義无咎也)」. 구사는 강효이고 초육은 유효이니 둘이 교접하여 서로 짝하고 한마음으로 힘을 합하여 가서 천하의 어려움을 풀면 이치에 비추어 자연히 허물이 없다. 시세로 말하면 환난이 막 해제되고 형통이 장차 도래하려 하니 도리상으로 말하여도 또한 필정적으로 허물과 회한이 없을 것이다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

구이 효사에 이르되, 수렵하여 세 마리의 여우를 잡고 또 황색의 화살을 얻으니 바름을 지키면 곧 길상하다. 《소상전》의 해석. 구이가 바름을 지켜 길한 것은 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 「전(田)」은 전렵이요 황은 중앙의 색이며 시(矢)는 그 정직함을 취한다.

義曰：田，獵也。狐者，隠伏多疑之獸也。三者，言其象也。蹇難初解，民心尚疑，猶恐未脫於難而又入於蹇，故君子當行其教化，革其殘暴之政，易服色，改正朔，以新天下之耳目，使民心無所疑矣，如以田獵而獲三狐，猶言群疑亡也。黃，中也；矢，直也。言九二又得大中之道、剛直之徳，行天下之正道而得其吉也。

「전」은 곧 전렵이다. 여우는 숨어 다니고 의심이 지극히 많은 야수이다. 「삼」이라 한 것은 다만 상에 의거하여 수를 취할 뿐이니 그 많음을 형용한다. 어려움이 막 풀린 때에 백성의 마음속에는 오히려 의려가 가득하여 다만 아직 고난을 벗어나지 못하고 다시 곤경에 빠질까 두려워한다. 그러므로 군자는 마땅히 교화를 추행하고 잔폭한 정령을 혁제하며 복색을 바꾸고 역법을 개정하여 천하 사람으로 하여금 이목을 일신하게 하고 민심으로 하여금 다시 의심하지 않게 하여야 한다. 이는 수렵하여 세 마리의 여우를 잡는 것과 같으니 곧 《규》 괘 상구가 말하는 「군의망야(羣疑亡也)」이다. 「황(黃)」은 중앙의 색으로 가운데 있음을 대표하고 「시」는 화살로 정직함을 대표한다. 이는 구이가 또한 대중의 도와 강직한 덕을 갖추어 천하의 바른 도를 추행하므로 길을 얻는다는 것이다.

六三：負且乘，致冦至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。

육삼 효사에 이르되, 짐을 지는 사람이 도리어 큰 수레에 올라앉으니 강도를 불러들이고 비록 바름을 지켜도 부끄러움을 면하기 어렵다. 《소상전》의 해석. 짐을 지는 자가 수레를 타는 것은 본래 곧 부끄러운 일이다. 재란은 스스로 불러들인 것인데 또 누구를 탓하겠는가. 짐을 지는 것은 복역하는 자의 일이요 수레를 타는 것은 귀인의 기용이니 둘이 서로 어울리지 않는다.

義曰：負者，小人之事；乘者，君子之器。陽至貴，君子也；陰至賤，小人也。今六三陰居陽，是小人而乘君子之器也。夫昏亂之朝，庸主在上，則賢不肖混淆，故君子之位而為小人所乘。今蹇難既解，君臣上下各從其正，而六三乃以不正之質居至貴之地，是小人在君子之位也，則天下之所不容，斯人之所眾棄也，故致冦盜之至，為害於已而奪取之也。然而小人得在髙位者，蓋在上之人慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪，而致寇戎之所害也。

물건을 지는 것은 복역하는 소인의 일이요 수레에 타는 것은 귀인군자의 기용이다. 양효는 가장 존귀하여 군자를 상징하고 음효는 가장 비천하여 소인을 상징한다. 육삼은 음효이면서 도리어 양위에 처하니 바로 소인이 군자의 수레에 올라탄 것이다. 혼란한 조정에서는 용록한 임금이 위에 있어 현과 불초가 혼잡하여 분별되지 않으므로 군자의 자리가 소인에게 빼앗긴다. 지금 어려움이 이미 화해되어 군신상하가 각기 그 바름에 돌아갔는데 육삼은 도리어 단정하지 못한 자질로 존귀한 자리를 차지하니 이것이 곧 소인이 군자의 자리를 훔쳐 차지함으로 천하가 용납하는 바가 되지 못하고 여러 사람이 함께 버리는 바가 되어 그로써 강도를 불러들여 자기에게 해를 가하고 아울러 그가 차지한 물건을 빼앗아 간다. 소인이 무엇 때문에 높은 자리에 기어오를 수 있는가에 이르러서는 곧 위에 있는 자가 명분과 기물을 경만하기 때문이다——이른바 「명기(名器)」는 곧 작위와 명호와 거복예기로 조정이 존비를 표시하는 증거이다——현우를 분별하지 않고 함부로 남에게 수여하여 이로써 여러 사람에게 빼앗기고 병융의 재화를 초래함에 이른다. 보아야 할 것은 재근이 다만 육삼 자신에만 있지 않고 또한 자리를 주는 자의 실찰에도 있다는 것이다.

象曰負且乘亦可醜也者，言小人在位，是可醜惡之也，故《孟子》曰「不仁而在髙位，是播其惡於眾」也。自我致戎又誰咎也者，言小人不度已徳，不量已勢，而竊居君子之位，所以致戎冦之來也。若以一郡一邑言之，則為致冦；若以天下言之，則為致戎。且冦戎皆自已招，又何咎於人哉。故《繫辭》曰「負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致冦至』，盜之招也」。

《소상전》의 「역가추야(亦可醜也)」는 소인이 높은 자리를 훔쳐 차지하는 것은 본래 곧 추악하고 비루한 일이므로 《맹자·이루상》에 「불인한 사람이 높은 자리에 있으면 그의 악행을 여러 사람에게 퍼뜨리는 것과 같다」 하였다. 「자아치융, 우수구야(自我致戎, 又誰咎也)」라 한 것은 소인이 자기의 덕행을 저울질하지 않고 자기의 세위를 헤아리지 않으면서 도리어 군자의 자리를 훔쳐 있으므로 그로써 병융과 도적을 불러들인다는 것이다. 한 군 한 읍으로 말하면 불러들이는 것은 도비이고 천하로 말하면 불러들이는 것은 곧 병화이다. 그러나 도비이든 병화이든 모두 스스로 불러들인 것인데 또 누구를 책망할 수 있겠는가. 그러므로 《계사전》에 이르기를, 짐을 지는 것은 소인의 일이요 수레는 군자의 기용이다. 소인이 군자의 수레에 앉으면 도적이 곧 와서 빼앗으려 하고 위에 있는 자가 경만하면 아래에 있는 자가 포횡하여 도적이 곧 와서 토벌하려 한다. 재물을 수장함에 태만하면 남에게 도둑질을 가르치는 것과 같고 요염하게 차려입으면 남에게 음란을 부르는 것과 같다. 《역경》에 「부차승, 치구지(負且乘, 致冦至)」라 한 것은 바로 스스로 도적을 불러들인 것이다 하였다.

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

구사 효사에 이르되, 너의 발가락에 달라붙은 것을 풀어 떼어내면 붕우가 와서 서로 더불어 성신으로 서로 대할 것이다. 《소상전》의 해석. 발가락의 누를 풀어야 하는 것은 구사가 처한 위치가 본래 마땅하지 않기 때문이다. 「이(而)」는 여기서는 「너」이요 「무(拇)」는 발의 엄지로 달라붙어 떠나지 않는 육삼을 비유한다.

義曰：拇者，足指之大者也，謂六三居四之下，上無應而附於四，有足指之象也。九四正應在初，是其朋也，既繫於六三，必忘於初，則初亦忘之矣。今既解去六三而專應於初六，則至而信矣，故解而拇，朋至斯孚。象曰解而拇未當位也者，夫以至尊而為天下之主，則可包含荒穢而容天下之民物也，今九四不當至尊之位，故不可繫於他類，而必解去之，則其朋黨至而信矣。

「무」는 발 위의 엄지발가락이다. 여기서 가리키는 것은 육삼이 구사의 아래에 처하여 자신에게 서로 응하는 효가 없어 구사에 반부하니 바로 발 위에 붙어 있는 엄지발가락과 같다. 구사의 참된 바른 응은 초육에 있고 초육이 비로소 그의 동반이다. 일단 육삼에게 얽매이면 필연적으로 초육을 소원히 잊고 초육도 곧 그것을 버려 둔다. 지금 육삼을 풀어 떼어 내고 전심으로 초육과 서로 응하면 초육이 자연히 와서 성신으로 서로 더하므로 「해이무, 붕지사부(解而拇, 朋至斯孚)」라 한다. 《소상전》의 「미당위야(未當位也)」는 만약 몸이 지존에 처하여 천하의 주인이 되면 오히려 잡다한 것을 포용하고 겸하여 천하의 인물을 받아들일 수 있다고 말한다. 구사는 지존의 자리에 있지 않으면 곧 상관없는 부류에 견계되어서는 안 되고 반드시 풀어 떼어 내야 이렇게 하면 같은 도의 붕우가 비로소 와서 서로 믿음을 얻는다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

육오 효사에 이르되, 군자가 마침내 풀림이 있으니 길상하고 나아가 능히 소인에게 믿음을 얻는다. 《소상전》의 해석. 군자가 풀림이 있으면 소인이 곧 스스로 물러갈 것이다. 「유(維)」는 말을 돕는 어조이요 「부(孚)」는 여기서는 사람으로 하여금 신복하게 함을 가리킨다.

義曰：六五以大中之道位上卦之中，下應九二剛明之君子，以君子之道既行，是能解天下之難而得其吉也。孚于小人者，夫君子當解難之時，必能進用賢者，黜退小人，以成其治，治道既行，則小人自然望風而信服，退藏竄伏，以避君子之誅也。象曰君子有解小人退也者，君子之道既行於上，以解天下之難，則豈患小人哉，必自然信之使退也。

육오는 비록 음효이나 도리어 대중의 도로 상괘의 중위에 처하여 아래로 구이라는 강건명찰한 군자와 서로 응한다. 군자의 도가 이미 추행되면 곧 능히 천하의 곤난을 풀어 길상을 얻는다. 이른바 「대중(大中)」은 곧 과하지도 않고 미치지 못하지도 않으며 적당하고 합당한 처사의 분수이다. 이른바 「유부우소인(有孚于小人)」은 군자가 어려움을 푸는 때에 반드시 현재를 진용하고 소인을 파퇴하여 다스려지는 세상의 공을 성취한다는 것이다. 다스리는 도가 일단 통행하면 소인은 자연히 기세를 보고 복종하여 물러나 숨고 피하여 군자의 징처를 면하려 한다. 《소상전》의 「소인퇴야(小人退也)」는 군자의 도가 이미 상위에서 추행되어 천하의 어려움을 푸는데 무슨 소인을 두려워하겠는가. 그들은 필연적으로 스스로 신복하여 물러나 갈 것이다.

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

상육 효사에 이르되, 왕공이 높은 성 위에서 저 준을 쏘아 한 번에 맞히니 불리한 것이 없다. 《소상전》의 해석. 왕공이 준을 쏘는 것은 패란을 해제하기 위함이다. 「준(隼)」은 흉맹한 맹금이요 「용(墉)」은 높은 성이다.

義曰：隼者，擊搏貪殘之禽也；髙墉，非隼之所居也。六三以柔懦不正之體居下卦之上，是竊國家之名器，當君子之大位，猶貪殘之隼而居髙墉之上也。今上六處解之時，居動之極，是君子之人藏器於身而不妄動者也，故能射去此不正之小人，使不得居髙位而竊名器，如射隼于髙墉之上也。

준은 사냥감을 치고 탐람하고 흉잔한 맹금이다. 높은 성은 본래 준이 깃들어야 할 곳이 아니다. 육삼은 유약하고 바르지 못한 자질로 하괘의 상위를 차지하여 국가의 명분과 기물을 훔쳐 군자의 높은 자리를 차지한 것과 같으니 바로 한 마리의 탐잔한 맹금이 높은 성 위에 웅크린 것과 같다. 상육은 어려움을 푸는 때에 처하고 또 진동하는 몸의 꼭대기에 처하니 바로 재기를 몸에 간직하고 가볍게 움직이지 않는 군자이다. 그러므로 능히 한 번에 이 바르지 못한 소인을 쏘아 떨어뜨려 그로 하여금 다시는 높은 자리를 차지하고 명기를 훔쳐 차지하지 못하게 하니 곧 높은 성 위에서 저 준을 쏘아 내리는 것과 같다.

獲之無不利者，以小人而當君子之位，以此而獲之，何不利之有。故《繫辭》曰「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也」。

「획지, 무불리(獲之, 无不利)」라 한 것은 소인이 군자의 자리를 훔쳐 차지한 이상 이러한 수단으로 그를 잡아내는데 또 무슨 불리함을 말할 것이 있겠는가. 그러므로 《계사전》에 이르기를, 준은 새이요 궁시는 기구이며 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자가 재기를 자신에게 간직하고 시기를 기다렸다가 뒤에 행동하면 어디에 무슨 불리함이 있겠는가. 움직여 일어나면 조금도 막힘 없이 그로써 한번 손을 대면 곧 얻는 것이 있으니 말하는 바가 바로 기구가 이미 완비된 뒤에야 비로소 행동하는 도리이다 하였다.