사(師)　감(坎)하 곤(坤)상

師：貞，丈人吉，無咎。

《사》괘의 괘사가 말한다. 병을 내고 무리를 씀에는 반드시 바른 도를 지키고 노성하여 위망이 있고 법도로 여러 사람을 통솔할 수 있는 ‘장인(丈人)’이 주재하게 하여야 비로소 길을 얻고 허물이 없다.

義曰：按《序卦》云：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」師貞丈人吉無咎者，丈，長也。丈人者，言能以法度長於人也。語曰：「杖者出，斯出矣。」是長之謂也。夫興師動眾，其賞罰號令必一。賞罰號令既一，則群聽不惑，眾心皆歸，則天下之人合志畢慮，同心戮力，可以立大功於天下也，此乃長子帥師以中行者是也。若賞罰號令出於二三，則群聽必惑，眾心無所適從，而上下違背，離心離徳，則兵戰之功無由而成也，故師或輿尸大無功者是也。

호원의 해설: 《서괘전》에 의하면 ‘관사는 반드시 여러 사람이 모여 일을 일으킴을 초래하므로 《송》괘를 이어 받는 것은 《사》괘이다. 사는 곧 무리이다’ 하였다. 이른바 ‘사 정 장인길 무구(師 貞 丈人吉 无咎)’: ‘장(丈)’은 연장의 뜻이고 ‘장인’은 법도에 의거하여 여러 사람의 어른이 될 수 있는 사람을 말한다. 《논어》에 ‘지팡이를 짚은 장자가 나가면 자기는 따라 나간다’고 기록한 것은 바로 이런 종류의 연장자의 신분을 말한다. 무릇 병을 일으키고 무리를 움직임에는 상벌과 호령이 반드시 통일되어야 한다. 상벌 호령이 통일되면 여러 사람의 듣고 들음이 미혹하지 않고 인심이 모두 한 곳에 돌아가니 이로써 천하의 사람이 지향을 합하고 사려를 하나로 하여 동심협력하여 천하에 큰 공을 세울 수 있으니――이것이 육오의 효사가 말하는 ‘장자솔사(長子帥師)’이면서 행사가 중도에 합하는 정형이다. 반대로 만일 상벌 호령이 두세 사람의 입에서 나오면 여러 사람의 듣고 들음이 반드시 미혹하고 인심이 따를 곳이 없으며 상하가 서로 배배하여 이심이덕(離心離德)하여 작전의 공업이 성취될 길이 없으니――이것이 이른바 ‘사혹여시(師或輿尸)’이면서 큰 공이 없는 정형이다.

然師卦之中最得其正者唯九二而已。然此一卦五陰一陽，而九二獨以剛陽之徳，居得其中，為六五之委任，是將之有材有徳而又有其權位者也。如是則可以興師動眾，而不失其將兵之道，以役天下之人，使皆同心戮力，悅從於上而無怨望者也。

《사》괘의 여섯 효 가운데 가장 그 바름을 얻는 것은 구이 한 효뿐이다. 이 괘는 다섯 음효가 한 양효에 배되어 오직 구이만이 강양의 덕으로 하괘의 중위에 있고 또한 육오 임금의 위임을 받으니 이것이 곧 재간도 있고 덕행도 있으며 권위를 쥔 통수이다. 이러한 사람이어야 비로소 병을 일으키고 무리를 움직여도 군대를 거느리는 바른 도에 위배되지 않고 천하의 사람을 부리하여 모두 동심협력하게 하며 흔연히 윗사람에게 듣고 따르게 하여 마음속에 원한이 없게 할 수 있다.

然須吉而無咎者，夫兵之所動，生靈之性命，社稷之安危，皆繫之。若一失其機，一失其道，則血肉生靈，板蕩天下，其為禍不細矣。故在將兵者以恩威兼濟，而協民之心，合民之力，而使不失其機變，不失其威權，必致成功大吉，然後可以無咎也，故曰師貞丈人吉無咎。

괘사가 먼저 길을 얻고 그 뒤에야 무구가 됨을 말하는 까닭은 군대가 일단 동원되면 백성의 성명과 국가의 안위가 모두 이에 달려 있기 때문이다. 다만 한 번 전기를 놓치고 바른 도에 배배하면 생령을 도탄에 빠뜨리고 천하를 동탕하게 하니 그 화해가 적지 않다. 그러므로 군대를 거느리는 사람은 반드시 은덕과 위엄을 병용하여 민중의 심지를 협조하고 민중의 힘을 취합하여 수기응변의 시기를 놓치지 않고 또 자기의 위권을 상실하지 않으며 반드시 성공을 취득하고 대길을 얻어 그 뒤에야 허물이 없다고 말할 수 있으므로 괘사가 ‘사 정 장인길 무구’라 한다.

夫所謂丈人者，莊嚴之稱，言必須以威猛剛強，然後可以陳師鞠旅而役毒師眾，此未盡其。何則？凡用兵之道，必剛柔相濟，恩威相須，然後可以戡難成功。或第莊嚴其色，憡其威貎，夫何益哉。

어떤 사람은 ‘장인’은 다만 장중하고 엄려한 칭호로 반드시 위맹하고 강강하여야 군대를 진렬하고 장사를 고계하며 전군을 부려 통령할 수 있다고 하였으나 이런 강설은 도리를 꿰뚫지 못하였다(원문은 여기서 ‘차미진기’ 아래에 탈자가 있을 듯하다). 왜냐하면 무릇 용병의 도는 반드시 ‘강유’를 서로 조제하여――강은 강경하고 과결함을 가리키고 유는 관화하고 함용함을 가리키며 둘은 편폐할 수 없다――은과 위도 또한 서로 배합하여야 그 뒤에 화난을 평정하고 성공을 취득할 수 있기 때문이다. 만일 안색을 장엄하게 꾸미고 위의를 사람을 겁주게 만드는 것뿐이면 또한 무슨 쓸모가 있겠는가.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

《단전》이 해석하여 말한다. 사는 곧 무리이고 정은 곧 바름이다. 여러 사람을 거느려 바른 도에 이르게 할 수 있으면 천하에 왕이라 칭할 수 있다. 구이는 강건하면서 가운데 있고 또한 육오와 서로 응한다. 험난 속을 행하여도 민심에 순할 수 있다. 이러한 방식으로 천하를 부리고 천하를 정치하면 백성이 여전히 기꺼이 따르니 이미 길을 얻었는데 또한 어찌 허물이 있겠는가.

義曰：師者，眾之稱；貞者，正之謂，故曰師眾也貞正也。此言於丈人獲吉者，蓋能以法令長於人，統其眾，帥其民，使天下之人皆同心戮力而歸正，則其丈長之人如此，而可以王天下矣。凡言王者，天下之所歸於己者也，即湯武之兵戢亂而王是也。

호원의 해설: ‘사’는 여러 사람의 칭위이고 ‘정’은 단정의 뜻이므로 《단전》이 ‘사 중야 정 정야(師 衆也 貞 正也)’라 한다. 여기서 ‘장인’이 길을 얻는다고 말하는 것은 그가 법령에 의거하여 여러 사람의 어른이 되어 부중을 통솔하고 백성을 거느려 천하의 사람을 모두 동심협력하여 바른 도에 돌아가게 할 수 있기 때문이다. 어른의 몸으로 이 지경에 이르면 천하에 왕이라 칭할 수 있다. 무릇 ‘왕’이라 하는 것은 천하가 자기에게 귀부함을 가리키니 상탕·주무왕이 병을 일으켜 화란을 평정하여 이로써 왕이라 칭한 것과 같다.

剛中而應者，此指九二而言也。言九二以剛陽之徳而處得其中正，上應於六五之君，為六五之君所委任，是以居於中正，有將帥之才也。其體剛陽，剛陽則明斷，有將帥之徳也；而又為五所注意，有將帥之任也，故能興師動眾，使天下之民畢從之也。

《단전》의 ‘강중이응(剛中而應)’은 구이라는 효를 가리킨다. 구이는 강양의 덕으로 하괘의 중위에 있어 그 중정을 얻고 위로 육오 임금과 서로 응하여 육오의 위임을 받는다. 바로 그것이 중정에 있으므로 통수의 재간을 갖춘다. 그 본체는 강양이니 강양하면 명찰하고 결단할 수 있어 이로써 통수의 덕행을 갖추었고 또한 육오의 속의(屬意)를 받으므로 이로써 통수의 직임을 갖추었다. 그러므로 병을 일으키고 무리를 움직여 천하의 백성을 모두 그것에 따르게 할 수 있다.

何哉？蓋將兵之道，若剛而不中則失於暴，暴必傷物；明而不中則失於太察，太察則不能容民而士不附，皆失所以將兵之道也。故此有中正之徳，有剛明之才，又為君之所寵任，兼此數長，故可以成必戰之功，而協從於天下也。

어찌하여 이렇게 말하는가 하면 군대를 거느리는 도리는 강강하면서 중도에 합하지 않으면 잔학에 잃어 잔학하면 반드시 사람을 해치고 명찰하면서 중도에 합하지 않으면 가세(苛細)에 잃어 가세하면 부중을 용납하지 못하고 장사도 또한 귀부하기를 하지 않으니――이 둘은 모두 군대를 거느리는 바른 도에 배리한다. 그런데 구이는 이미 중정의 덕이 있고 또한 강강 명달의 재주가 있으며 더욱이 군주의 신임 중용을 받아 이 몇 가지 장처를 겸비하므로 필승의 전공을 성취할 수 있어 천하의 사람을 모두 협력하여 순종하게 한다.

行險而順者，此據二體而言也。坎為險，坤為順，以興師之道，天下之至險也。何哉？夫兵，凶器也；戰，危事也。其征伐一出，則安危隨之，豈非至險乎。然而行此危險之事，必須順於物理，協於民心，然後得為師之道也。以此毒天下而民從之吉者，此言以剛中之才徳役使天下之民，而民皆悅隨，乃得其吉。既得其吉，何過咎之有，故曰又何咎矣。

《단전》의 ‘행험이순(行險而順)’은 상하 두 몸으로 말하는 것으로 감은 험을 대표하고 곤은 순을 대표한다. 병을 일으켜 싸우는 이 일은 천하의 가장 위험한 일이다. 왜냐하면 병기는 흉험한 그릇이고 전쟁은 위태로운 일이며 정벌의 명령이 일단 나가면 국가의 안위가 이에 따라 정해지니 이것이 가장 위험한 것이 아니고 무엇인가. 그러나 이러한 위험한 일을 함에는 반드시 사물의 상리에 순하고 민중의 마음의 소원에 합하여야 비로소 용병의 도에 합한다. ‘이차독천하이민종지 길(以此毒天下而民從之 吉)’에 이르러서는 강건 가운데 있는 재간 덕행에 의거하여 천하의 백성을 부림에 백성이 모두 흔연히 따라 이로써 길상을 얻는다는 것이다. 이미 길을 얻었으면 또한 무슨 허물을 말할 수 있겠는가. 그러므로 《단전》이 ‘우하구의(又何咎矣)’라 한다.

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《상전》이 해석하여 말한다. 대지 가운데에 물을 축장하니 이것이 《사》괘의 괘상이다. 군자는 이 상을 체찰하여 백성을 관용하여 대하고 여러 사람을 축양하고 모은다.

義曰：坎為水，坤為地，以地至博厚，而水行其中，無所不容，此師卦之象也。君子法此師卦之象，包容其民，畜聚其眾，是得為師之道也。故將驅民於兵戰，則必須以恩信而懐結之，以仁義而畜養之，及其臨事而使，則人之從也，雖死而不怨，故曰君子以容民畜眾。

호원의 해설: 감은 물을 대표하고 곤은 땅을 대표한다. 대지는 지극히 광박하고 후중하며 물은 그 가운데를 흘러 용납하지 않는 곳이 없으니 이것이 《사》괘의 괘상이다. 군자는 이 괘상을 본받아 자기의 백성을 관용하여 포납하고 여러 사람을 축양하여 모으니 이에 무리를 거느리는 도를 장악하였다고 할 수 있다. 그러므로 만일 백성을 구사하여 전쟁에 종사하게 하려면 반드시 먼저 은덕과 신의로 그들의 마음을 농락하고 인의로 그들을 축양하여 두어 일에 임하여 그들을 부릴 때에 사람들이 따르는 마음이 진성이면 비록 전사하여도 원한하지 않는다. 그러므로 《상전》이 ‘군자이용민축중(君子以容民畜衆)’이라 한다.

初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。

초육 효사가 말한다. 병을 내어 싸움에는 기율 법도로 구속해야 하고 이렇게 하지 않으면 비록 한때 득수하여도 끝내 흉험에 돌아간다. 《상전》이 해석하여 말한다. 병을 내는 데는 기율에 의거해야 하고 일단 기율을 잃으면 흉화가 있다.

義曰：師，眾也；律，法也。言行師之道，役其群眾，在於事始，未必盡從，故或勇或怯，或逆或順。如此則冝何為？須在將兵者必有法律以制之，使進者必進，退者必退，然又不可失其威嚴。蓋戰鬬之事，動驅民於死亡，非如此則莫可為之統率也。故初六者居卦之下，為出師之始，必當用之以道，制之以威，動靜之間，不可一失其法律也。

호원의 해설: ‘사’는 여러 사람이고 ‘률(律)’은 법도이다. 용병의 도는 여러 사람을 부리는 데 있고 일이 막 시작할 때에 여러 사람은 반드시 모두 복종하기를 하지 않아 혹은 용감한 자도 있고 혹은 겁약한 자도 있으며 혹은 명령에 거스르는 자도 있고 혹은 순종하는 자도 있다. 이러한 정형을 만나면 어떻게 해야 하는가. 관건은 군대를 거느리는 사람이 반드시 법도로 그들을 절제하여 나아가야 할 자는 반드시 나아가게 하고 물러나야 할 자는 반드시 물러나게 하며 동시에 또한 자기의 위엄을 잃지 않는 것이다. 작전이라는 일은 움직이면 백성을 죽을 땅에 몰아가므로 이렇게 하지 않으면 그들을 통솔할 수 없다. 초육은 온 괘의 맨 아래에 있어 바로 출병의 개단이므로 반드시 바른 도로 인도하고 위엄으로 절제하여 일동 일정 사이에 한 번도 법도를 잃어서는 안 된다.

否臧凶者，否，不也；臧，善也。言為將統眾，於一動一止之間，舍法律則不可。苟不以法律，則行伍無以齊一，眾心無所適從，故雖偶有一能屈於人，能勝其敵，是皆一時之幸，然於長乆之終至於凶也，故象所謂失律凶也。

이른바 ‘비장흉(否臧凶)’: ‘비(否)’는 아니다의 뜻이고 ‘장(臧)’은 선의 뜻이다. 이것은 장령이 되어 부중을 통솔하는 자가 행동과 멈춤의 매번 사이에 법도를 버려서는 안 된다는 것이다. 만약 법도를 쓰지 않으면 대오가 제정하고 화일하지 않고 여러 사람의 마음도 따를 곳이 없으므로 비록 우연히 한 번 상대를 압도하고 적에게 이길 수 있어도 그것은 다만 한때의 요행에 지나지 않고 멀리 보면 끝내 흉험으로 향하므로 《상전》이 ‘실률흉야(失律凶也)’라 한다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。

구이 효사가 말한다. 몸으로 군중에 있어 중도를 행할 수 있어 이로써 길을 얻고 허물이 없으며 군왕이 세 번 상의 명을 반하한다. 《상전》이 해석하여 말한다. 군중에서 중도를 행하여 길을 얻는 것은 천자의 은총을 받들어 이었기 때문이다. 군왕이 세 번 명을 반하여 상하는 것은 천하 만방을 안무하기 위함이다.

義曰：夫九二以剛陽居下卦之中，為六五柔順之君之所信任，是用剛而不失其威嚴，居中而所行無過無不及，而又有權有位，可以出竒立功立事於國家者也。何則？夫將兵統眾，柔而無剛則失於怯懦而不能斷；剛不居中，則過不及皆有之。既剛而中，苟不見任於君，則雖有胸中之竒、萬全之，無所施也。今九二於此數事皆備有之，故統兵出征必立其功，是能以中而獲吉也。

호원의 해설: 구이는 강양의 질로 하괘의 중위에 있어 유순한 임금 육오의 신임을 얻는다. 이것은 강강으로 하면서도 위엄을 잃지 않고 중도에 있어 하는 바가 과분하지도 부족하지도 않으며 동시에 권병과 직위를 쥐고 출기하여 제승하여 국가를 위해 공업을 세울 수 있는 사람이다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 군대를 거느리고 무리를 거느리는 사람이 만일 한결같이 유약하여 강경함이 없으면 겁약에 잃어 결단하지 못하고 만일 강강하면서도 가운데 있지 않으면 과분과 부족의 모병이 다 난다. 비록 강강하고 또한 중도에 합하여도 만일 군주에게 임용되지 않으면 흉중에 비록 기모와 만전의 책이 있어도(원문은 여기서 ‘만전지’ 아래에 탈자가 있을 듯하다) 베풀 곳이 없다. 지금 구이는 이 몇 방면이 모두 갖추어졌으므로 병을 거느려 출정하면 반드시 공훈을 세울 수 있으니 바로 중도에 의거하여 길상을 얻는 것이다.

無咎者，夫兵者國家之大事，社稷之安危、生民之性命所繫，苟一失其道，咎莫大焉，必獲其吉，然後可以無咎也，故曰在師中吉無咎。王三錫命者，言九二既為六五之信任，是其有才有徳，而又承其權位，酌行中道，不失為師之義也，故王者再三錫其命。所謂三錫者，一命受爵，再命受服，三命受車馬也。然九二所以致其賜者，蓋人君以忠良難偶，才不易得，又況於不常之事而立不常之功，故所以稠厚其賜也。

이른바 ‘무구’: 용병은 국가의 대사로 국가의 안위와 백성의 성명이 모두 이에 달려 있으므로 일단 바른 도에 배배하면 허물은 이것보다 큰 것이 없고 반드시 먼저 길상한 결과를 얻은 뒤에야 허물이 없다고 말할 수 있으므로 효사가 ‘재사중길 무구(在師中吉 无咎)’라 한다. 이른바 ‘왕삼석명(王三錫命)’은 구이가 이미 육오의 신임을 얻어 그에게 재주가 있고 덕이 있으며 또한 권위를 받들어 이어 사리를 짐작하여 중도를 행하고 무리를 거느리는 의에 배배하지 않으므로 군왕이 거듭하여 상의 명령을 반하한다는 것이다. 옛적의 이른바 ‘삼석’은 첫째 작위를 받고 둘째 관복을 받고 셋째 거마를 받는다. 구이가 이러한 상을 얻을 수 있었던 까닭은 군주가 충성하고 현량한 사람은 만나기 어렵다고 느끼고 인재는 구하기 쉽지 않으며 하물며 그는 또한 비상한 일에 비상한 공을 세웠으므로 상이 격외로 후하였기 때문이다.

象曰在師中吉承天寵也者，言九二以剛陽居中，然能在師旅之間成立其功，蓋應於五，而六五能信任之，使己之才徳可以運籌決勝，扶衛社稷，是能上承天寵然也。王三錫命懐萬邦也者，此又言承上王再三之錫命者，蓋由得將之才徳備，而盡所以用兵之道。以卦體終始六爻，獨此九二有剛中之徳，為師之主，上下莫不歸之，是有懐萬邦之象也。

《상전》의 ‘재사중길 승천총야(承天寵也)’는 구이가 강양의 질로 중위에 있어 행군 작전 가운데 공업을 세울 수 있는 것은 그것이 육오와 서로 응하여 육오가 그것을 신임할 수 있어 그 재간 덕행이 유하에 운주(運籌)하고 천리에 결승하게 하며 국가를 부지하고 보위하게 하였기 때문이라는 것이다. 그러므로 그것이 위로 천자의 은총을 받들어 이었다고 한다. 《상전》의 ‘왕삼석명 회만방야(懷萬邦也)’는 더 나아가 그것이 군왕의 거듭하는 상을 받들어 잇는 연유를 해석하는 것으로 그것은 통수가 마땅히 가져야 할 완비한 재덕을 얻고 또한 용병의 도를 다하여 시행한 것이다. 온 괘의 여섯 효를 처음부터 끝까지 보면 오직 구이만이 강건 가운데 있는 덕을 갖추어 전군의 주수이며 위아래가 그것에 귀부하지 않는 자가 없어 천하 만방을 안무하는 기상이 있다.

六三：師或輿尸，凶。象曰：尸或輿尸，大無功也。

육삼 효사가 말한다. 군중의 여러 사람이 모두 주장을 하려 하여 심지어 수레로 시체를 싣고 돌아옴에 이르니 흉험하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 이러한 여러 사람이 다투어 주사하는 국면은 결과가 크게 공이 없이 돌아오는 것이다.

義曰：輿，眾也；尸，主也。六三居下卦之極，以陰居陽，失位不正之人也。以六三當行師之時，是不能專一號令，紛揉群聽，在眾皆得以主之也，以此而行，則凶可知矣。象曰大無功也者，此言出軍行師，其動作必以律，進退必以法，精練士卒，整一行伍；或天時不得，或地利不順，以至無功而敗於敵。又況六三以不正之陰柔，使號令二三而眾得主之，則是大無功者也。

호원의 해설: ‘여(輿)’는 많음의 뜻이고 ‘시(尸)’는 주재하고 주장을 하는 뜻이다. 육삼은 하괘의 맨 위에 있어 음효로 양의 자리에 있으니 자리를 잃고 바르지 않은 사람이다. 육삼으로 행군 작전의 책임을 담당하게 하면 호령을 통일할 수 없고 여러 사람의 듣고 들음이 혼잡하여 분란하며 사람마다 모두 나와서 주장을 할 수 있으니 이와 같이 군대를 거느리면 흉험은 생각이 미친다. 《상전》의 ‘대무공야(大无功也)’는 병을 내고 군을 행함에는 일거 일동이 모두 기율에 의조하고 일진 일퇴가 모두 법도를 준수하며 또한 정심하여 사졸을 훈련하고 대오를 정돈하여야 한다는 것이다. 이와 같이 하여도 혹은 천시가 불리한 것을 만나고 혹은 지형이 불편한 것을 만나 공이 없이 적에게 패할 수도 있다. 하물며 육삼은 바르지 않은 음유의 질로 호령을 두세 곳에서 내어 사람마다 주장을 할 수 있게 하니 그것은 반드시 크게 공이 없다.

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

육사 효사가 말한다. 군대가 좌방으로 물러나 주둥하여 전진하지 않으니 허물이 없다. 《상전》이 해석하여 말한다. 좌방으로 물러나 주둥하여 허물이 없는 것은 용병의 상리에 배배하지 않았기 때문이다.

義曰：次，止也。按《春秋》荘二年冬「公次於滑」，八年「師次於郎，以俟陳人、蔡人」，是皆次者止之義也。夫師必尚右，右者陰也，陰主於殺；左者陽也，陽主於生。今六四不右而左次之，是止而不進之義也。既不進，則是志不在於殺者也。何則？夫六四以陰柔之質，本無剛嚴果斷之徳，不能成戰陣之功，但次止其兵而無肅殺之意。以此而行，則是量時度力，不蹈於禍，雖無功於大事，止獲保全而免其凶咎而已矣。象曰左次無咎未失常也者，言六四雖不能統眾成戰陣之功而次止其師，然亦不失其常也。

호원의 해설: ‘차(次)’는 주류하고 정지하는 뜻이다. 《춘추》 장공 이 년 겨울에 ‘장공이 활(滑)에 군을 주둥하였다’고 기록하고 장공 팔 년에 ‘군대가 랑(郎)에 주둥하여 진나라와 채나라의 군대를 기다렸다’고 기록하였다. 여기의 ‘차’는 모두 정주(停駐)의 뜻이다. 용병의 예는 오른쪽을 존중하고 오른쪽은 음에 속하여 음은 숙살(肅殺)을 주관하며 왼쪽은 양에 속하여 양은 생양을 주관한다. 지금 육사는 오른쪽에 있지 않고 왼쪽으로 물러나 주둥하니 바로 멈추어 더 나아가지 않는 뜻이다. 이미 전진하지 않으면 그 심지가 살벌에 있지 않음을 볼 수 있다. 왜냐하면 육사는 음유의 자질로 본래 강의(剛毅)하고 엄명하며 과감히 일을 결하는 덕성이 없어 전진(戰陣) 위의 공업을 성취하지 못하고 다만 군대를 주둥하게 하여 숙살의 마음을 두지 않을 뿐이다. 이와 같이 행사하는 것은 곧 시세를 형량하고 자기의 힘을 고계하여 화환에 들어서지 않는 것이니 비록 큰일에 공훈을 세우지 못하여도 다만 자신을 보전하고 흉구를 면할 따름이다. 《상전》의 ‘좌차무구 미실상야(左次无咎 未失常也)’는 육사가 비록 대중을 통솔하여 전공을 성취하지 못하고 다만 군을 주둥하여 정류할 뿐이나 또한 용병의 상리에 배배하지 않았다는 것이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

육오 효사가 말한다. 밭에 금수가 위해가 있으면 상대가 따르지 않고 복종하지 않는 말집(言執)을 잡아 병을 내어 토벌함이 마땅하고 이렇게 하면 허물이 없다. 노성하고 지중한 장자에게 군대를 통솔하게 하면 가하나 만일 연소하고 무능한 자제에게 주사하게 하면 여러 사람이 다투어 주장을 하니 비록 바름을 지켜도 여전히 흉험하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 장자에게 군대를 통솔하게 하는 것은 그의 행사가 중도에 합하기 때문이다. 자제들이 다투어 주사하는 것은 임용이 적당하지 않기 때문이다.

義曰：夫田野之有禽，則是害苗稼，固當獵取之；天下有奸詐之人，則是犯王之命，固當征討之。蓋奸臣賊子，雖治平之世亦不能無，但在上之人實時誅之，不可使滋蔓其牙櫱，必務翦除而清其亂也，是如田之有禽必傷害苗稼，固獵而去之可也。利執言無咎者，夫兵者凶器，聖王不得已而用之，用之者所以誅不廷而討不軌也。然而征討之事，聖人固不當親往之，所利者但執彼之不順之言，遣將而征討之可也，以此而行，於義自得其無咎矣。

호원의 해설: 전야에 금수가 있으면 장가를 손해하므로 본래 그것을 잡아 제거해야 한다. 천하에 간사한 무리가 있으면 곧 왕명을 촉범한 것이므로 본래 병을 내어 토벌해야 한다. 간신 역적은 비록 태평의 세상에도 완전히 없을 수는 없으나 다만 윗사람이 때에 맞추어 주제(誅除)하여 그들의 맹아가 만연하여 자라나게 하지 않고 반드시 힘써 전제(剪除)하여 다하여 화란을 징청(澄清)해야 한다. 이는 마치 밭에 금수가 있으면 반드시 장가를 상해하니 마땅히 사냥하여 그것을 제거해야 하는 것과 같다. 이른바 ‘이집언 무구(利執言 无咎)’: 병기는 흉험한 물건으로 성왕은 부득이하여 이를 쓰니 조견에 오지 않고 법도를 지키지 않는 자를 주토하는 데 쓴다. 다만 정토와 같은 일은 성인은 본래 몸소 가서는 안 되고 마땅한 작법은 다만 상대가 순복하지 않는 언사를 잡아 명의로 삼아 장령을 파견하여 토벌하게 할 따름이다. 이와 같이 하여 행하면 도의로는 저절로 허물이 없다.

長子帥師者，夫長子止言九二之爻也。言九二有剛明之才、中正之徳，能統一師眾，又為六五所委任，故能帥其眾同心戮力，以赴難然後獲其成功也，是長子帥師之效也。弟子輿尸貞凶者，弟子止謂眾陰之爻也。輿，眾也；尸，主也。夫統兵舉眾，必使號令齊一，法律中正，然後能成戰陣之功。或任以柔弱之質，而復眾主其兵，號令賞罰出於二三，以至眾有離叛之心，又不能成戰陣之功，以正道則凶也。

이른바 ‘장자솔사(長子帥師)’에서 이 ‘장자’는 다만 구이 한 효를 가리킨다. 구이는 강강 명달의 재간과 중정의 덕행이 있어 전군을 통일할 수 있고 또한 육오의 위임을 받으므로 부중을 거느려 동심협력하여 위난에 분부하고 그 뒤에 성공을 취득할 수 있으니 이것이 ‘장자솔사’의 성효이다. 이른바 ‘제자여시 정흉(弟子輿尸 貞凶)’에서 이 ‘제자’는 다만 괘 중의 저 음효들을 가리킨다. ‘여’는 많음이고 ‘시’는 주장을 함이다. 병을 거느리고 무리를 움직임에는 반드시 호령을 제정하고 화일하게 하고 법도를 중정하고 합의하게 하여야 그 뒤에 전진의 공을 성취할 수 있다. 만일 임용하는 것이 유약한 무리이고 또한 많은 사람을 함께 군사를 주재하게 하면 호령 상벌이 두세 곳에서 나와 이윽고 여러 사람에게 이심과 반의를 생기게 하여 전공을 성취하지 못하니 바른 도로 말하면 저절로 흉험하다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

상육 효사가 말한다. 천자가 책명(冊命)을 반하하여 공이 큰 자는 제후에 봉하여 방국을 개건하게 하고 공이 작은 자는 경대부에 봉하여 채읍(采邑)을 받들어 잇게 하나 소인은 임용해서는 안 된다. 《상전》이 해석하여 말한다. 천자가 책명을 반하하는 것은 공정하게 공로를 논정하기 위함이다. 소인은 임용해서는 안 되는 것은 일단 임용하면 반드시 국가를 요란하기 때문이다.

義曰：夫初六者，行師之始也，當以法律而用之。今上六居用師之終、賞功之際，是大君有賞賜之命也，故曰大君有命。開國承家者，功大則開建一國以為之諸侯也，功小則承一家以為卿大夫也。小人勿用者，夫兵家之道，動以萬數，故所任之人或以勇力，或以謀智，是必有小人廁於其間，未必皆賢也。是以成功之後，居上者論功定賞，差次其秩，必審其可用不可用。若是賢人君子運謀智而決勝者，則當封之公侯，爵之卿大夫可也。

호원의 해설: 초육은 행군의 개단에 있어 마땅히 법도로 부중을 절제해야 한다. 지금 상육은 용병의 종료와 공을 논하여 상을 행할 때에 있어 바로 천자가 상의 명을 반하하는 시각이므로 효사가 ‘대군유명(大君有命)’이라 한다. 이른바 ‘개국승가(開國承家)’는 공로가 큰 자는 한 방국을 개건하게 하고 그를 제후에 봉하며 공로가 작은 자는 한 곳의 채읍을 받들어 이게 하고 그를 경대부에 임한다는 것이다. 이른바 ‘소인물용(小人勿用)’: 용병의 일은 움직이면 만 명으로 헤아리므로 임용하는 사람은 혹은 용력에 의거하고 혹은 모략 지계에 의거하여 그 가운데 반드시 소인이 섞여 있어 반드시 하나하나가 현자는 아니다. 그러므로 승리를 거둔 뒤에 윗사람이 공로를 평정하고 상격을 확정하고 차위의 고하를 배열할 때 반드시 누가 임용할 만하고 누가 임용할 만하지 않은지를 심찰해야 한다. 만일 현인 군자로서 모략 지계를 운용하여 승리를 취득한 자이면 그를 공후에 봉하고 경대부의 작위를 수여해야 한다.

蓋君子雖獲大功而無矜伐之心，雖位尊權重又無驕慢之志，寵盛則益恭，爵崇則愈謹者也。若小人得一小功，則希其大賞，使之在高位必生驕慢，驕慢生則覬覦之心熾，是堅氷之漸所由來矣。然則小人冝如何而置之？錫之金帛，厚之田宅可也；若賞之以大位則不可也，以是庶可絶覬覦而窒禍階也。

왜냐하면 군자는 비록 큰 공을 세워도 스스로 자랑하는 마음이 없고 비록 지위가 높고 권이 무거워도 교종(驕縱)하고 오만한 념두가 없으며 은총이 더욱 융하면 더욱 공경하고 작위가 더욱 높으면 더욱 근신한다. 소인은 그렇지 않아 한 점의 작은 공을 얻어도 큰 상을 얻기를 바라고 일단 그를 높은 자리에 있게 하면 반드시 교종하고 오만함이 생기고 교만이 일단 생기면 비분을 기여(覬覦)하는 마음이 치성해지니 이것이 바로 《곤·문언》이 말하는 ‘리상견빙지’와 같은 화단이 점차로 이루어지는 시작이다. 그러면 소인에 대해 어떻게 안치해야 하는가. 금백을 상하고 전택(田宅)을 많이 주는 것은 가하다. 만일 높은 자리를 그에게 상하면 불가하다. 이와 같이 하면 대개 그의 비분의 생각을 끊고 화란의 계제(階梯)를 막을 수 있다.

是故漢之高祖以韓彭英盧之輩而王天下，及其賞功則封之列國，授之大權，然其終亦不免叛逆之禍，而幾至於喪亂也。後光武中興有天下，雖臣有大勲大功，亦但賜之金帛土田而已，此誠英斷睿哲，深謀逺慮，先天下之禍亂而思之，合聖人之微意，得小人勿用之深者也。聖人於此切戒之，言勿用此小人居於大位，若其用之，必至於亂邦也。

그러므로 한고조는 한신·팽월·영포·노관 등의 한 반을 의지하여 천하를 취득하였으나 공을 논하여 상을 행함에 이르러 그들을 열국의 제후에 봉하고 큰 권병을 수여하였으므로 결과는 끝내 반란의 화사를 면하지 못하여 거의 천하의 대란을 양성하고자 하였다. 뒤에 광무제는 한실을 중흥하여 천하를 가졌으나 신자는 비록 큰 공훈을 세워도 다만 금백과 전지(田地)를 상할 뿐이었다. 이것은 참으로 영명하고 과결하며 예지(睿智)가 통달하고 모획이 심원하여 천하의 화란이 아직 일어나지 않은 먼저에 미리 고려할 수 있어 바로 성인의 미묘한 용의에 합하고 참으로 ‘소인물용’의 깊은 뜻을 깨달은 것이다. 성인은 여기서 정중하게 고계한다. 이러한 소인을 높은 자리에 있게 해서는 안 된다. 만일 그들을 임용하면 반드시 국가를 요란하는 지경에 이른다.

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

《비》괘의 괘사가 말한다. 친근하여 보조하면 길상하다. 본원을 추구하고 복문하여 의혹을 결하여 상대가 ‘원(元)’(선의 으뜸) ‘영(永)’(오래 변하지 않음) ‘정(貞)’(바름을 지켜 돌지 않음)의 세 가지 덕행을 갖추었는지를 보아야 이로써 비로소 허물이 없다. 본래 안녕을 얻지 못한 사람도 또한 분분히 와서 귀부한다. 그러나 더디어 귀부하기를 하지 않고 마지막에 이르러 오는 사람은 흉험이 있다.

義曰：比者，相親比之義也。比吉者，言所以得吉，蓋上下順從，眾心和睦。眾心和睦則禍害不生，故由此而得吉也。

호원의 해설: ‘비’는 서로 친근하여 보조하는 뜻이다. 이른바 ‘비 길’은 길을 얻을 수 있는 까닭이 상하가 서로 순종하고 여러 사람의 마음이 화목하기 때문이라는 것이다. 인심이 화목하면 화해가 생기지 않으므로 이로 말미암아 길상을 얻는다.

原筮元永貞無咎者，原，究也；筮者，決疑之物也；元，善之長也；貞，正也。言人之所相親比不可不慎也。若所比之人善，則為吉為美也；若所比之人惡，則為凶為禍也。故當原其情性，筮決其善惡，必湏有元善之徳，永長而不變，守正而不回，有此三徳，故可親附之，獲其吉而得無咎也。苟三徳不備者，未盡所以相親附之道也，則凶咎將至焉。是以君子之人，居官則親其同僚，為士則親其朋友，以至閭里則親其賢善之人，如此則皆可以獲其無咎也。

이른바 ‘원서원영정 무구(原筮元永貞 无咎)’: ‘원(原)’은 추구하고 ‘서(筮)’는 의혹 난문을 결단하는 수단이며 ‘원(元)’은 여러 선의 으뜸이고 ‘정’은 단정이다. 이것은 사람이 어떠한 사람과 서로 친근하는가는 신중하지 않을 수 없다는 것이다. 친근하는 사람이 선인이면 길이 되고 미가 되고 친근하는 사람이 악인이면 흉이 되고 화가 된다. 그러므로 상대의 성정을 추구하고 복서(卜筮)로 그의 선악을 판단하여 반드시 그가 가장 상등의 선덕을 갖추고 오래 지켜 바꾸지 않으며 바른 도를 지켜 우곡하지 않는지를 보아야 한다. 이 세 가지 덕행을 갖추어야 비로소 그에게 친부하러 가서 길상을 얻고 허물을 면할 수 있다. 만약 이 세 가지 덕행이 갖추어지지 않으면 사람과 서로 친하고 서로 돕는 도리를 다하지 못하여 흉험과 구해가 머리에 임한다. 그러므로 군자는 벼슬을 하면 자기의 동료에 친근하고 선비를 하면 자기의 붕우에 친근하며 내지 향리에 있으면 거기의 현량하고 선행하는 사람에 친근하니――이와 같이 하면 모두 허물을 면할 수 있다.

不寧方來者，寧，安也；方，將也。言有此元永貞三徳之人為比之主，則人將親比之，然後獲其安也。是以天下之人，其有不安者，有不得所者，率將輔從於賢善之人，則此相親比者，無不獲其利而無不得其所從也。後夫凶者，言在上為比之主，能使天下之人皆悅而來親比。然天下之人既至親比，其有後至而不從者，則必為居上之人所誅戮也，是終自取其凶咎也。故昔夏禹會於塗山，執玉帛者萬國，獨防風恃強而後至，為夏禹之所戮，此其後夫凶之驗也。

이른바 ‘불령방래(不寧方來)’: ‘령(寧)’은 안정이고 ‘방(方)’은 장차이다. 이것은 원·영·정의 세 덕을 갖춘 사람이 있어 여러 사람의 친부의 중심이 되면 사람들이 그에게 친근하러 와서 그 뒤에 안정을 얻을 수 있다는 것이다. 이로써 천하의 사람 가운데 무릇 처경이 안정하지 않고 정착이 없는 자는 모두 이 현선한 사람을 보조하고 따라오게 된다. 이와 같이 서로 친하고 서로 도우면 좋은 것을 얻지 않는 자도 없고 돌아갈 곳을 찾지 못하는 자도 없다. 이른바 ‘후부흉(後夫凶)’은 윗자리에 있어 여러 사람의 친부의 중심이 되는 사람이 천하의 사람을 모두 흔연히 와서 친부하게 할 수 있다. 그러나 천하의 사람이 이미 분분히 와서 붙는데 그 가운데 더욱이 늦어지고 복종하기를 하지 않는 자가 있으면 반드시 윗자리에 있는 자에게 주살당하니 이것은 그가 스스로 불러온 흉구이다. 그러므로 옛적 하우가 도산에서 제후를 회합할 때 옥백을 손에 들고 와서 조회한 자가 만 나라가 있었으나 오직 방풍씨가 자기의 강대를 의장하여 늦게 도착하였으므로 하우에게 처사(處死)당하였다. 이것이 ‘후부흉’의 검증이다.

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

《단전》이 해석하여 말한다. 비는 길상하다. 비는 곧 보조이니 아래의 여러 효가 모두 위에 순종한다. ‘원서원영정 무구’라 한 것은 구오가 강양의 덕으로 상괘의 중위에 있기 때문이다. ‘불령방래’라 한 것은 상하가 서로 응하기 때문이다. ‘후부흉’이라 한 것은 그가 스스로 친부하는 길을 끝까지 달렸기 때문이다.

義曰：比吉者，此統明比卦之義，言人之所以相附近，由其志意符契而無所相違，以是為比，故獲其吉也。比輔也者，言人之所來比於上，由其有元永貞三徳之人為比之主，以是天下之人皆悅隨依輔之也。下順從也者，言此比之卦，惟九五一爻以剛陽之徳而居尊位，為比之主，使下之眾陰皆來親附而順從，是蓋居上者有徳以率服之然也。

호원의 해설: ‘비 길야’는 《비》괘의 대의를 총설하는 것으로 사람이 서로 의부하여 친근할 수 있는 까닭은 지향 의원이 서로 계합하여 서로 어긋남이 없기 때문이니 이것을 ‘비’라 부르며 길상을 얻을 수 있다. ‘비 보야(輔也)’는 사람들이 윗사람에게 와서 친부하는 까닭은 원·영·정의 세 덕을 갖춘 사람이 있어 여러 사람의 귀향의 중심이 되므로 이로써 천하의 사람이 모두 흔연히 추종하고 그에게 의락(依靠)하여 보조한다는 것이다. ‘하순종야(下順從也)’는 《비》괘의 여섯 효 가운데 오직 구오 한 효가 강양의 덕으로 존위에 있어 여러 사람의 친부의 주효이며 아래의 뭇 음효를 모두 와서 친부하고 순종하게 한다는 것이다. 이것이 바로 윗자리에 있는 자에게 덕이 있어 여러 사람을 통솔하여 꺾어 복종하게 할 수 있는 까닭이다.

原筮元永貞無咎以剛中也者，言九五所以為天下之人來比附而無咎者，蓋其以剛陽之徳居上卦之中故也。不寧方來上下應也者，言九五以剛陽之徳居於尊位，上下眾陰皆親附於己，至於不寧之人，罔不來應也。後夫凶其道窮也者，親比之時，已獨後人，是比道已窮，其凶也，不亦冝乎。

《단전》의 ‘원서원영정 무구 이강중야(以剛中也)’는 구오가 천하의 사람을 와서 친부하게 할 수 있어 허물이 없는 것이 바로 그것이 강양의 덕으로 상괘의 중위에 있기 때문이라는 것이다. 《단전》의 ‘불령방래 상하응야(上下應也)’는 구오가 강양의 덕으로 존위에 있어 상하의 뭇 음효가 모두 와서 그것에 친부하여 저 본래 안녕을 얻지 못한 자에 이르기까지도 와서 응하지 않는 자가 없다는 것이다. 《단전》의 ‘후부흉 기도궁야(其道窮也)’는 바로 천하가 서로 친부할 때에 자기가 하필 남의 뒤에 떨어지니 이것은 서로 친하고 서로 돕는 길을 끝까지 달린 것이며 그가 흉험을 만나는 것이 또한 당연한 이치가 아니겠는가.

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《상전》이 해석하여 말한다. 대지 위에 물이 있어 물과 땅이 긴밀하게 서로 의지하니 이것이 《비》괘의 괘상이다. 선왕은 이 상을 체찰하여 이로써 뭇 방국을 분봉하여 세우고 여러 제후를 친근하여 농락하였다.

義曰：坤下地也，坎上水也。且地得水則潤澤，水得地則安流，今地上有水，乃合和親比之象也。先王以建萬國親諸侯者，言比之大莫大於建國親侯，是以先王法此象，建萬國使相親附，其諸侯使之和協，然後天下四方皆可以使之親比也。且諸卦言君子，而此獨言先王者，蓋建國親侯莫非天子之事也，故止言先王。凡能君臨天下、愛萬民，通謂之君子；又諸卦或言後者，天子諸侯之通稱也。

호원의 해설: 하괘의 곤은 땅이고 상괘의 감은 물이다. 땅은 물의 자양을 얻어 윤택해지고 물은 땅의 승재를 얻어 편안히 흐른다. 지금 땅 위에 물이 있으니 바로 서로 융합하여 친부하는 상이다. 《상전》의 ‘선왕이건만국 친제후(先王以建萬國 親諸侯)’는 친비(親比)의 도 가운데 가장 큰 일은 방국을 분봉하고 제후를 친근함에 지나지 않음을 말한다. 그러므로 선왕은 이 괘상을 본받아 만국을 세워 그들이 서로 친부하게 하고 여러 제후에게는 농락을 가하여 그들을 화목하여 협동하게 하여 그 뒤에 천하 사방이 모두 서로 친하고 서로 도울 수 있었다. 또한 다른 괘의 《상전》은 대체로 ‘군자’라 하고 오직 여기서는 ‘선왕’이라 하는 것은 방국을 세우고 제후를 친근하는 것이 모두 천자의 직사이므로 ‘선왕’만을 말한다. 무릇 천하에 군림하고 만민을 애호할 수 있는 자는 통칭을 ‘군자’라 한다. 어떤 괘의 《상전》에서 ‘후(后)’라 하는 것은 천자와 제후의 통칭이다.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。

초육 효사가 말한다. 성신을 품고 남에게 친부하러 가면 허물이 없다. 성신이 충영하여 마치 아름다운 술이 질박한 질그릇에 가득 찬 것과 같다. 끝내 뜻밖의 사람이 와서 귀부하니 길상하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 《비》괘의 초육 한 효는 뜻밖의 귀부를 불러와 이로써 길을 얻는다.

義曰：凡親比之道，貴心無繫應，光大其志，來者見納，則得為比之道也。今初六處比卦之初，以柔順之質而上無專應，是有由中之信，行親比之道，自然不蹈於咎過者也。有孚盈缶者，缶即素質之器也。凡親比之人，苟無由中之信，雖豐其禮，盛其器，以接於物，終無有信之者。今以至約之禮、至儉之器也，然此初六本有至信發之於中以接於物，雖此質素之器，以其信而盈溢之，則合於親比之道，所以獲吉也。故《左傳》曰：「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釡之器，潢汙行潦之水，可以羞於王公，可以薦於鬼神。」夫以鬼神之尊、王公之貴，以此微薄之物尚可為薦羞，蓋以至誠為之本，而物為之末也。

호원의 해설: 무릇 서로 친하고 서로 돕는 도는 귀중히 여길 곳이 마음속에 오로지 한 특정한 대상에 계념하지 않고 지향을 넓고 크게 놓아 무릇 와서 귀부하는 자를 모두 수납하는 것이니 이것이 ‘비’의 바른 도에 합한다. 지금 초육은 《비》괘의 맨 아래에 있어 유순의 자질로 위에 오로지 상응하는 대상이 없으니 그것이 내심에서 나오는 성신을 품고 친부의 도를 실행하므로 저절로 허물에 빠지지 않음을 볼 수 있다. 이른바 ‘유부영부(有孚盈缶)’의 ‘부(缶)’는 질지가 소박한 질그릇이다. 무릇 사람과 서로 친부하는 사람이 만약 내심에서 나오는 성신이 없으면 비록 예수가 후중하고 기물이 화미한 것으로 남을 접대하여도 끝내 그를 믿는 사람이 없다. 지금 초육이 쓰는 것은 가장 간약한 예와 가장 검박한 그릇이다. 그러나 그것은 본래 지성의 마음이 안쪽에서 나와 사람을 대하므로 비록 이러한 소박한 질그릇이라도 성신이 그 속에 충영함으로 말미암아 서로 친하고 서로 돕는 도에 합하여 이로써 길상을 얻는다. 그러므로 《좌전》이 말하기를 ‘참되고 소저한 신실이 있으면 산간 계소(溪沼) 속의 들풀과 빈·번·온조(蘊藻) 같은 수채와 네모난 광주리 둥근 광주리와 발 없고 발 있는 취기와 고인 물과 길 위의 흐르는 물도 모두 왕공에게 바치고 귀신에게 봉제할 수 있다’ 하였다. 귀신의 존귀와 왕공의 현혹함으로도 이러한 미박한 것으로 오히려 바쳐 제사할 수 있으므로 성의가 근본이고 기물은 다만 말절에 지나지 않음을 볼 수 있다.

終來有它吉者，蓋此初六本負廣大之徳，無專應之私，又以其至信盈溢於素質之器，故於終乆之道，有它來比輔而得其吉也。若西漢鄭當時，待四方賢士以延時髦，而輔己之不逮，然奉養不過一盤餐而已，蓋本以至信接物，當世賢士英傑莫不歸心，以是盡所以比附之道也。

이른바 ‘종래유타 길(終來有它 吉)’은 초육이 본래 광대한 덕량을 품고 한 사람에 오로지 응하는 사심이 없으며 또한 지성의 마음으로 저 소박한 기물에 가득 채웠으므로 멀리 보면 의료의 밖의 사람이 와서 그에게 친부하고 보조하여 이로써 길을 얻는다는 것이다. 마치 서한의 정당시와 같이 그는 사방의 현사를 대접하고 당시의 준걸의 재를 초치하여 그들로 자기의 능력이 미치지 못하는 데를 보게 하였다. 그러나 접대한 음식은 다만 한 쟁반의 밥과 반찬에 지나지 않았다. 바로 그가 본래 지성으로 사람을 대하였으므로 당시의 현사 영걸 가운데 귀심하지 않는 자가 없었으니――이것이 곧 서로 친하고 서로 돕는 도리를 다한 것이다.

六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。

육이 효사가 말한다. 내괘에서 위로 구오에 친부하고 바름을 지키면 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 내괘에서 친부하러 가는 것은 그것이 자기가 지켜야 할 바른 도를 잃지 않았음을 말한다.

義曰：六二止與九五相應，是不若初六之廣大其道、恢宏其志、廣比於人，但偏私以應於五，故於卦言之，是自內而比於上也。然得其貞吉者，以六二志偏專應，苟更不以正道處之，則滛邪佞媚無所不至也，故當大正乃得吉也。

호원의 해설: 육이는 다만 구오 한 효와 서로 응할 뿐으로 초육처럼 도량을 넓게 놓고 심지를 크게 놓아 널리 사람과 서로 친하는 것과는 다르다. 그것은 다만 편사의 마음을 띠고 구오에 응화하므로 온 괘로 말하면 이것을 내괘에서 위로 친부한다고 부른다. 그러나 그것이 ‘정길’을 얻을 수 있었던 까닭은 육이의 심지가 한 방향에 오로지 응함에 치우치므로 만일 다시 바른 도로 자처하지 않으면 음사하고 첨미한 일은 하지 않는 것이 없게 된다. 그러므로 반드시 단정하게 지켜야 비로소 길상을 얻을 수 있다.

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。

육삼 효사가 말한다. 친부하는 바가 바르지 않은 사람이다. 《상전》이 해석하여 말한다. 친부해서는 안 될 사람을 친부하였으니 어찌 마음 아프지 않겠는가.

義曰：六三過二，不得中也；以陰居陽，不得正也。夫以不中不正之人，當親比之世，則所行皆非人之常道也。夫以是，雖有中正之人，必不相輔。故孔子於衛主顏讎由，彌子之妻與子路之妻兄弟也，彌子謂子路曰：「孔子主我，衛卿可得也。」子路以告，孔子曰：「有命。」孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命，是聖賢之人雖欲假位行道，汲汲於救時，然非人則不主也。

호원의 해설: 육삼은 하괘의 둘째 자리를 넘어갔으므로 가운데 있지 않고 또한 음효로 양의 자리에 있으므로 바름을 얻지 못한다. 이러한 중도 아니고 바르지도 않은 사람으로 천하가 서로 친부하는 시대에 처하면 그가 하는 일은 모두 사람의 상도에 합하지 않는다. 바로 이 때문에 비록 중정한 사람이 있어도 반드시 와서 그를 보조하기를 하지 않는다. 그러므로 공자가 위나라에 있을 때 안수유의 집에 기거하였다. 미자하의 처와 자로의 처는 자매로 미자하가 자로에게 말하기를 ‘공자가 만일 우리 집에 와서 살기를 하면 위나라의 경위(卿位)를 얻을 수 있다’ 하였다. 자로가 이 말을 공자에게 전하자 공자가 말하기를 ‘일체는 저절로 천명이 있다’ 하였다. 공자는 출사함에 예에 의거하고 은퇴함에 의에 의거하며 얻고 얻지 못함은 모두 천명에 돌렸다. 보면 알 수 있듯이 성현의 사람은 직위를 빌려 자기의 주장을 추행하고자 생각하고 급절히 시세를 구조하고자 하여도 상대가 만일 바른 사람이 아니면 투고하러 가기를 하지 않는다.

又若魯桓公以不正之人，於家則殺兄，於國則弒君，嘗欲求於衛，至桃丘之地，而衛侯以其弒逆不正之君，則弗與之見，故仲尼於《春秋》但書公衛侯於桃丘弗遇。是由持不正之道，欲求比於人，則人莫之於輔，以人莫有與之者，誠可悼也，故象曰不亦傷乎，是可傷也。

또 노환공과 같은 이는 본래 행위가 바르지 않은 사람으로 집에서 형을 살해하고 나라 안에서 군주를 시살하였다. 그는 일찍이 위나라와 서로 만나고자 하여 도구(桃丘)라는 곳에 이르렀으나 위후는 그가 시역하고 바르지 않은 국군이므로 그와 만나기를 하지 않았다. 그러므로 공자가 《춘추》에 다만 ‘환공이 위후와 도구에서 약속하였으나 만나지 못하였다’고 썼다. 보면 알 수 있듯이 바르지 않은 도를 품고 남의 친부를 구하러 가면 남이 와서 그를 보조하지 않는다. 그와 짝하기를 하는 사람이 없으므로 참으로 통석할 만하다. 그러므로 《상전》이 ‘불역상호(不亦傷乎)’라 한 것은 바로 이것이 통석해야 할 일이라는 것이다.

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

육사 효사가 말한다. 밖으로 상괘의 구오에 친부하고 바름을 지키면 길을 얻는다. 《상전》이 해석하여 말한다. 밖으로 나아가 현자에게 친부하는 것은 위에 있는 군주에 순종하기 위함이다.

義曰：二言比之自內者，以其上繫於九五，一志而專應之，是自內而比者也。此六四外比之貞吉者，蓋初六有由中之信而能比天下之賢，故不專於一應而天下之人皆比之，故有它來之吉；此六四既非初之專應，必須外比於九五之賢也。然以陰居陰，履得其正；九五以陽居陽，亦得其正。故九五之爻以一陽居至尊，眾陰之所歸也，此則徃而親比之，是能外附於賢而不失其正道，所以獲吉也。

호원의 해설: 육이가 ‘비지자내(比之自內)’라 하는 것은 그것이 한결같은 마음으로 위로 구오에 계념하여 오로지 한결같이 그와 상응하므로 이것은 내괘에서 위로 친부함에 속한다. 여기서 육사가 ‘외비지 정길(外比之 貞吉)’이라 하는 것은 초육이 내심에서 나오는 성신을 품어 천하의 현자에게 친부할 수 있으므로 한 효에 오로지 응하지 않고 천하의 사람이 모두 와서 그것에 친부하여 이로써 뜻밖의 귀부의 길상이 있다. 육사는 이미 초육처럼 따로 오로지 응하는 대상을 가지지 않았으므로 반드시 밖으로 구오라는 현자에게 친부해야 한다. 더하여 육사는 음효로 음의 자리에 있어 바른 자리를 밟고 있고 구오는 양효로 양의 자리에 있어 또한 그 바름을 얻었다. 구오라는 이 효는 한 양효로 지존의 자리에 있어 뭇 음효가 함께 돌아가는 중심이므로 육사는 이에 가서 그것에 친부하니 이것이 곧 밖으로 현자에게 의부하여 자기의 바른 도를 잃지 않아 길상을 얻는 것이다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

구오 효사가 말한다. 분명하게 사람과 서로 친부하고 군왕이 ‘삼구(三驅)’의 예로 전렵하여 앞으로 달아나는 금수를 놓아 보내고 자기의 읍중의 사람도 구태여 고계하지 않으니 길상하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 현명하게 서로 친부하여 길을 얻는 것은 구오의 자리가 중정이기 때문이다. 등지고 가는 자를 버리고 순복하여 오는 자를 남겨 취하므로 앞의 금을 놓아 보냈다고 한다. 읍중의 사람이 고계를 필요로 하지 않는 것은 윗사람이 중도로 그들을 부리기 때문이다.

義曰：九五顯比者，言此九五以剛明居至尊，為比之主者也。必須虛心廣志，以待天下之賢，以比天下之人，故於比道光大也。今反一志專應，其道褊隘而私繫於物，是止能顯然明比於六二也。王用三驅失前禽者，三驅，田獵之禮，欲左者左，欲右者右，不用命者入吾網，此三驅之禮也。然用此三驅者，蓋從田獵之時，禽有逆之而去者則棄而殺之，其有順而來者則愛而活之，田獵之禮常失前往之禽也。

호원의 해설: 이른바 ‘구오현비(顯比)’는 구오가 강강 명달의 덕으로 지존의 자리에 있어 온 괘의 친부의 중심이라는 것이다. 그것은 본래 허회한 마음으로 심지를 넓혀 천하의 현자를 대하고 천하의 사람과 서로 친해야 이로써 ‘비’의 도리가 광대해질 수 있다. 지금 그것은 도리어 한결같은 마음으로 어떤 한 효에 오로지 응하여 도량이 협애하고 사사로이 어떤 대상에 계념하여 결과는 다만 분명하게 육이에게 친부할 뿐이다. 이른바 ‘왕용삼구 실전금(王用三驅 失前禽)’의 ‘삼구’는 고대 전렵의 예제로 왼쪽으로 달리고자 하면 왼쪽으로 가게 하고 오른쪽으로 달리고자 하면 오른쪽으로 가게 하며 명에 듣지 않고 그물 속에 들어온 것만을 잡으니 이것이 삼구의 예이다. 삼구를 채용하는 까닭은 전렵할 때 금수 가운데 사냥꾼을 등지고 달아나는 것은 버리고 쫓지 않고 방향을 따라 달려오는 것을 불쌍히 여겨 방생하므로 전렵의 예에 의하면 늘 저 앞으로 달아나는 금수를 놓아 보낸다.

今九五不能恢洪廣大其道，而止應於二，是應於己者則比之，不應於己者則棄之，是常失於不應己者也。邑人不誡吉者，言九五其志既狹，但顯然明比於二，是不能親天下之賢，而賢者亦不來附於上，故止於已邑之人不為誡令，而歸附於已，故得其吉也。象曰顯比之吉位正中也者，五處至尊，不能廣逺其志，而苐顯然比於六二，然本不得吉，此所以獲吉者，蓋以其居中得正也。邑人不誡上使中也者，言此比道雖不廣，而能於己邑之間不須誡令而得吉者，蓋由居上者使以中道之故也。

지금 구오는 자기의 도량을 확충하여 홍대하게 하지 못하고 다만 육이와 서로 응하는 것과 같아 자기와 상응하면 친근하고 자기와 상응하지 않으면 버려 보내므로 늘 저 본래 자기와 상응하지 않는 사람을 잃는다. 이른바 ‘읍인불계 길(邑人不誡 吉)’은 구오의 심지가 이미 협착하여 다만 분명하게 육이에게 친부하므로 천하의 현자를 친근할 수 없고 현자도 또한 와서 위에 귀부하지 않으며 이로써 다만 자기의 봉읍 안의 사람이 특별히 고계의 명령을 내리지 않아도 저절로 그에게 귀부하여 길상을 얻는다는 것이다. 《상전》의 ‘현비지길 위정중야(位正中也)’는 구오가 지존의 자리에 몸을 두면서도 심지를 넓고 멀게 놓지 못하고 다만 밝게 육이에게 친부하므로 이치에 비추면 본래 길을 얻어서는 안 되나 그것이 오히려 길을 얻을 수 있는 까닭은 가운데 있고 또한 바름을 얻었기 때문이라는 것이다. 《상전》의 ‘읍인불계 상사중야(上使中也)’는 그것의 서로 친하는 도가 비록 넓지 않으나 자기의 봉읍 안에서 고계를 하령하지 않아도 길상을 얻을 수 있는 것은 윗사람이 중도로 그들을 부린 데에서 말미암았다는 것이다.

上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

상육 효사가 말한다. 사람과 서로 친부하면서도 앞서 우두에 서서 솔선하여 귀부하기를 하지 않으면 흉험하다. 《상전》이 해석하여 말한다. 친부하면서도 앞장서서 먼저 할 수 없는 것은 그가 좋은 결국을 가지지 않음을 말한다.

義曰：比言無首凶，而乾言無首吉者，何也？蓋乾之為道，至剛至健，若為事物之先，必至玩威而暴物，是必待物之來犯，然後從而加之，所以得吉也。此親比之道，必先往比於人，如在下者比於上，卑者比於尊，愚者比於賢，又原其情性，筮決其善惡，觀其有元永貞三徳之人，從而附之。如是，卑可升於尊，愚可至於賢，是必先往而比，則可獲其吉也。是故聖人一起，天下之人畢來附之，其有不從而逆之者，則為聖人之所誅戮也，故有後夫之凶。今上六以陰柔之質，居比卦之終，是不能率先親比於賢者，所以致其凶咎，信無所終也。

호원의 해설: 《비》괘는 ‘무수(无首)’로 흉하고 《건》괘의 《용구》는 도리어 ‘군룡무수 길(群龍无首 吉)’이라 하는 것은 무슨 까닭인가. 건의 도리는 지극히 강강하고 건장하므로 만일 일일이 사람 앞에 나서면 반드시 위세를 남용하여 남을 잔학하게 대한다. 그러므로 상대가 먼저 와서 범하기를 기다려 그 뒤에 징치를 가하여야 이로써 비로소 길을 얻을 수 있다. 그런데 서로 친하고 서로 돕는 도는 이와 반대하여 반드시 자기가 먼저 남에게 친부하러 가야 한다. 아랫자는 윗자에게 친부하고 비미한 자는 존귀한 자에게 친부하고 우매한 자는 현명한 자에게 친부한다. 동시에 또한 상대의 성정을 추구하고 복서로 그의 선악을 판단하여 그가 참으로 원·영·정의 세 가지 덕행을 갖춤을 알아보고 그 뒤에 따라 의부한다. 이와 같이 되면 낮은 자는 높은 자리로 올라갈 수 있고 어리석은 자는 현명으로 나아갈 수 있으므로 반드시 앞서 가서 친부해야 비로소 길상을 얻을 수 있음을 볼 수 있다. 그러므로 성인이 일단 흥기하면 천하의 사람이 모두 와서 귀부하고 그 가운데 만일 복종하기를 하지 않고 도리어 항거하는 자가 있으면 성인에게 주살당하니 이것이 괘사가 말하는 ‘후부흉’이다. 지금 상육은 음유의 자질로 《비》괘의 맨 끝에 있어 바로 솔선하여 현자에게 친부할 수 없는 사람이므로 흉구를 불러오니 참으로 좋은 결국은 없다.