주역구의(周易口義) 발제(發題)

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

《문언전》이 말한다. 구사는 강효를 겹쳤으나 중위에 있지 않고 위로는 천위에 미치지 못하며 아래는 전야의 자리에 있지 않고 가운데에 있어도 또한 사람의 자리에 있지 않다. 그러므로 ‘혹(或)’이라 한다. 이른바 ‘혹’은 지의(遲疑)하여 정해지지 않는다는 뜻이므로 허물이 없다.

義曰：此又釋九四之爻。乾之六爻，上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人，備三才也。此九四一爻，上不在天，下不在田，中不在人，是中不在人臣而正得儲君之位。既為儲貳，則進退上下皆有疑惑，故所進而上者，修徳也；所退而下者，守位也。夫如是，故無咎矣。

호원의 해설: 여기는 또 구사의 이 효를 해석한다. 건괘의 여섯 효 가운데 위의 두 효는 하늘을 나타내고 아래의 두 효는 땅을 나타내며 가운데의 두 효는 사람을 나타내어 마침 천지인 삼재를 구비한다. 구사의 이 효는 위로는 천위에 미치지 못하고 아래는 전야의 자리에 있지 않으며 가운데에 있어도 또한 사람의 자리에 있지 않으니――곧 신하의 열에 속하지 않고 마침 저군의 자리를 얻었다. 이미 저군이면 진퇴 상하가 모두 의려를 면하기 어렵다. 위로 진취하는 면은 덕행을 수양하는 것이고 아래로 퇴수하는 면은 위분을 지키는 것이다. 이렇게 하므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

《문언전》이 말한다. 이른바 ‘대인’은 그 덕은 천지와 합하고 그 밝음은 일월과 합하며 그 정령의 차서는 사시와 합하고 그 선을 상하고 악을 벌하는 것은 귀신이 복을 내리고 화를 내리는 길흉과 합한다. 그가 천시보다 앞서 일을 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 그가 천시보다 뒤져서 일을 행하면 그것은 천시를 봉순하는 것이다. 하늘조차도 오히려 그를 어기지 않는데 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가.

義曰：此又釋九五之爻。大人者，大才大徳之人也。夫天高而覆，地厚而載，故其徳曰生；聖人亦能以仁愛生成於物，故與天地合徳。日月至明，故無幽無隠皆燭之；而聖人亦能同其明。天以春夏秋冬而生成肅殺，聖人亦能以仁義刑政化天下，故與四時合其序。鬼神之為道，善者福之，淫者禍之；聖人則賞善罰惡，是與鬼神合其吉凶。先於天時而行事，則天弗違之，是天合大人也；後於天時而行事，則奉順於天時，是大人合天也。以天之至大而聖人合之，況於人與鬼神乎？

호원의 해설: 여기는 또 구오의 이 효를 해석한다. ‘대인’은 큰 재주와 큰 덕의 사람이다. 하늘은 높이 위에 있어 만물을 덮고 땅은 심후하여 아래에 있어 만물을 싣는다. 그러므로 그것들의 덕을 ‘생’이라 부른다. 성인도 또한 인애의 마음으로 만물을 생양 성취할 수 있으므로 천지의 덕과 합한다고 한다. 일월은 가장 광명하므로 유암하고 은폐되어 비추지 못하는 곳이 없다. 성인도 또한 같은 명찰을 가질 수 있다. 하늘은 춘하로 생장하게 하고 추동으로 숙살(肅殺)하며, 성인도 또한 인의와 형정으로 천하를 화육할 수 있으므로 사시의 차서와 합한다고 한다. 귀신의 도리는 선을 행하는 자에게는 복을 내리고 음사(淫邪)한 자에게는 화를 내린다. 성인은 곧 선을 상하고 악을 벌하니 이것이 곧 귀신의 길흉과 합하는 것이다. 그가 천시보다 앞서 일을 행하여도 하늘이 그를 어기지 않는 것은 하늘이 와서 대인과 합하는 것이고, 그가 천시보다 뒤져서 일을 행하면 그것은 천시를 봉순하는 것이니 이는 대인이 가서 하늘과 합하는 것이다. 상천의 저 지극히 높고 지극히 큰 것으로도 오히려 성인과 서로 합할 수 있는데 하물며 사람과 귀신이겠는가.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

《문언전》이 말한다. 이른바 ‘항(亢)’은 앞으로 나아갈 줄만 알고 뒤로 물러날 줄을 모르며, 보존할 줄만 알고 소망(消亡)할 줄을 모르며, 얻을 줄만 알고 잃을 줄을 모르는 것이다. 이것이 어찌 성인일 수 있겠는가. 진퇴 존망의 분촌을 알되 그 바름을 잃지 않는 자는 대개 성인뿐이겠지.

義曰：此又釋上九之爻。亢之為言，但知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，如此之類皆聖人之所不為，是亢而招悔者也。唯聖人為能知進而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘喪，故於衰耗之年則求所代而終之，堯、舜、禹是也。上一句其唯聖人乎，於義不安，當為羨文。

호원의 해설: 여기는 또 상구의 이 효를 해석한다. 이른바 ‘항’은 앞으로 나아갈 줄만 알고 뒤로 물러날 줄을 모르며 보존할 줄만 알고 소망할 줄을 모르며 얻을 줄만 알고 잃을 줄을 모르는 것이니, 이 같은 부류는 모두 성인이 하지 않는 바이며 항진하기 때문에 비로소 후회할 일을 불러온다. 오직 성인만이 나아갈 줄을 알되 물러남을 잊지 않고 보존할 줄을 알되 소망을 잊지 않으며 얻을 줄을 알되 잃음을 잊지 않을 수 있다. 그러므로 쇠로하여 힘이 다한 나이에 이르면 후계자를 물색하여 자기 직위를 매듭짓게 하니 요·순·우가 이와 같다. 위의 저 ‘기유성인호’ 한 구에 이르러서는 문의로 통하지 않으므로 나와서 남은 연문(衍文)이어야 한다.

義曰：此伏羲所畫、文王所重，純陰之卦也。上下六爻皆陰，以象地積諸陰氣而成也。坤者，順也。言坤柔順之徳，上承於天以生成萬物，猶臣以柔順之徳上奉於君，以生成萬民也。

호원의 해설: 곤괘의 세 획 부호는 복희가 그린 데서 나오고 이를 상하로 겹쳐 여섯 획의 괘로 만든 것은 주 문왕에게서 나온 것으로, 이는 순수하게 음효로 이루어진 괘이다. 상하 여섯 효가 모두 음효로서 대지를 상징한다――대지는 바로 많은 음기를 쌓아 모아야 비로소 형체를 응성(凝成)한 것이다. ‘곤’ 자의 본의는 순종으로, 이것이 곤의 ‘괘덕(卦德)’ 곧 한 괘가 대표하는 근본적 성정(性情)과 공용이다. 이는 곤이 갖춘 유순(柔順)의 덕이 위로는 하늘의 양기를 승접하여 이에 따라 만물을 생양 성취함을 말한다. 마치 신자가 유순한 품덕으로 위로는 군주를 봉사하여 이에 따라 천하의 백성을 기르는 것과 같다.

元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

곤괘의 괘사가 말한다. 곤은 ‘원형이정’ 네 덕을 갖추었으니――원은 창시이고 형은 통달이며 이는 각기 그 마땅함을 얻음이고 정은 바름을 지키고 굳게 지킴이다――다만 그 정은 어미 말과 같은 유순하고 바른 것을 본받는다. 군자가 나아갈 곳이 있을 때 사람보다 앞서면 방향을 잃고 사람보다 뒤처지면 도리어 의귀(依歸)를 찾아 이로움을 얻는다. 서남쪽으로 가면 동류의 도움을 얻고 동북쪽으로 가면 동류를 잃는다. 본분에 편안히 있고 바른 도를 굳게 지키면 길상을 얻는다.

義曰：此一節是文王所作卦下之彖辭也。凡坤之四徳，與乾之四徳同也。但乾以剛健之徳資始萬物，坤以柔順之徳資生其形也。其言利牝馬之貞者，蓋乾體至大，全用剛徳，故於乾卦之下直言元亨利貞，而不言所利也。今坤主臣道，故言利牝馬之貞者，蓋馬取其服乘有善行之才，而又牝馬順之至也。以言地之為道，能順承天之氣以生成萬物，無有休息。若人臣順承於君，而能宣君之令、行君之事，皆不失其正道，故言利牝馬之貞也。

호원의 해설: 이 절은 주 문왕이 괘 아래 매단 단사 곧 한 괘의 대의를 총단하는 괘사이다. 곤이 갖춘 네 덕은 건괘의 네 덕과 본래 같은 것이며 차이는 건은 강건의 덕으로 만물에게 창생의 동력을 제공하고 곤은 유순의 덕으로 만물에게 성형(成形)의 질지(質地)를 제공한다는 점이다. ‘리빈마지정’이라 하는 까닭은, 건의 체량이 지극히 박대하여 순수하게 강덕을 쓰므로 건괘 아래 바로 ‘원형이정’이라 하고 더 이상 이로운 방향을 지명할 필요가 없는 데 반하여, 곤이 주관하는 것은 신자의 도이므로 어미 말처럼 바름을 지키는 것이 이롭다고 해야 하기 때문이다. 말을 취하여 상으로 삼는 것은 말이 사람에게 타고 달리기를 제공하여 잘 걷는 재능이 있기 때문이며 어미 말은 또한 유순함이 극점에 이르렀다. 이는 대지의 운행하는 도가 순종하여 하늘의 양기를 승수하여 만물을 생양하고 영영히 멈추지 않음을 말한다. 마치 신자가 순종하여 군주를 받들어 모셔 군주의 호령을 선포하고 군주의 정사를 처리하여 모두 바른 도를 잃지 않는 것과 같다. 그러므로 ‘리빈마지정’이라 한다.

君子有攸往者，夫坤體之利，唯至順至正，然後不失其常道。人臣之分，亦當執其正而濟之以順。若順而不正，則失於諂媚；若正而不順，則失於悍愎而有先君之事。是故惟君子有全徳，乃能循此道，始終不失其分，以此而往，無所不利，故曰君子有攸往也。

‘군자유유왕(君子有攸往)’이라 함에 이르러서는, 곤의 이 괘체의 좋은 점은 지극히 순하고 지극히 바르게 해야 비로소 그 고유의 상도를 어기지 않는다는 것이다. 신자의 본분도 역시 이와 같아 바른 도를 지키고 또 유순으로 그것을 이루어야 한다. 순종하기만 하고 단정하지 못하면 아유 봉승(阿諛奉承)에 흐르고, 단정하기만 하고 순종하지 못하면 강벽 자용(剛愎自用)에 흘러 심지어 군주보다 앞서 제멋대로 일을 행하기에 이른다. 그러므로 오직 덕행이 완비한 군자만이 이 길을 준순하여 처음부터 끝까지 본분을 잃지 않을 수 있으며, 이러한 품덕을 지니고 나아가면 나아가서 이롭지 않은 것이 없다. 그러므로 괘사가 ‘군자유유왕’이라 한다.

先迷後得主利者，夫乾者天道，坤者地道。言之人事，則乾為君、為父、為夫，坤為臣、為子、為婦。言其分，則君倡而臣和，父作而子述，夫行而婦從。若臣先君而倡、子先父而作、婦先夫而行，則是亂常道也。若能處其後而順行其事，不為事先，則得其主守，而不失為臣為子為婦之道也。

‘선미후득주리(先迷後得主利)’라 함에 이르러서는, 건은 천도를 나타내고 곤은 지도(地道)를 나타낸다. 인사에 떨어뜨리면 건은 군주·아비·남편이고 곤은 신자·아들·아내이다. 각기 명분에 비추어 보면 군주가 발기(發起)하고 신자가 응화하며, 아비가 창시(創始)하고 아들이 승술(承述)하며, 남편이 먼저 행하고 아내가 따른다. 만일 신자가 군주보다 앞서 발기하고 아들이 아비보다 앞서 창시하며 아내가 남편보다 앞서 행동하면 그것은 상도를 교란한 것이다. 만일 뒤에 편안히 있어 상위자의 뜻에 순하여 일을 이루어 내고 발기하는 사람이 되기를 다투지 않으면 자기가 의귀하는 주체를 지킨 것이 되어 신자·아들·아내의 바른 도를 잃지 않는다.

西南得朋者，西南致養之地，陰之位也。今坤本陰，以陰之陰，是得其朋類而行。若君子未仕之時，必得明師賢友以相切磋。蓋聖賢事業尤甚淵博，獨學則不能成，獨見則不能明，固須資於朋類而後有所至也。故《伐木》詩曰：自天子至庶人，未有不須友以成也。是言人必得朋類而事業可成也。

‘서남득붕(西南得朋)’이라 함에 이르러서는, 서남은 만물을 자양(滋養)하는 방위로 음의 위치에 속한다. 곤은 본래 음이므로 음의 신분으로 음의 자리로 가면 동류를 찾아 함께 다니는 것과 같다. 이는 마치 군자가 아직 출사하지 않았을 때 반드시 명사(明師)와 익우(益友)를 사귀어 서로 절차해야 하는 것과 같다. 성현의 학문 사업은 지극히 연심(淵深)하고 광박하여 혼자 고학(苦學)하여도 성취하기 어렵고 혼자 사색하여도 통명하기 어려워, 본래 동류의 도움을 빌려야 비로소 도달할 수 있다. 그러므로 《시경·소아》의 《벌목(伐木)》 편의 시서(詩序)에 ‘위로는 천자에서 아래로는 평민에 이르기까지 붕우에게 의뢰하여 자기를 성취하지 않는 자가 없다’ 하였다. 이는 곧 사람이 반드시 동류의 도움을 얻어야 비로소 사업이 이루어진다는 것이다.

東北喪朋者，西南為陰位，東北為陽位。今離西南而反之東北，是以陰之陽，喪失其朋類。如君子之人，與師友講成道徳，及其業已就、其性已明，務行其道而薦身於朝廷之間，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。安貞吉者，言地體安靜而永守其正。若天氣降於地，地則承而發生，是不妄有所發也。如臣之輔君，當常守安靜貞正之徳，待君倡然後和之，是亦不妄有所動，故得獲其吉也。

‘동북상붕(東北喪朋)’이라 함에 이르러서는, 서남은 음의 방위이고 동북은 양의 방위이다. 지금 서남을 떠나 동북으로 향하는 것은 음의 신분으로 양의 자리에 들어가는 것이어서 이로 인하여 동류를 잃는다. 이는 마치 군자가 사우(師友)와 함께 강습하여 도덕을 성취하고 학업이 이미 이루어지고 심성이 이미 밝아지면 자기 주장을 추행하는 데 힘쓰고 자기 몸을 조정에 천하여 들어가 군주를 보좌하고 백성에게 은혜를 베푸는 일을 하는 것――이는 곧 원래의 동류를 떠나는 것과 같다. ‘안정길(安貞吉)’이라 함에 이르러서는, 대지의 형체가 편안하고 고요하여 영원히 그 단정함을 지킨다는 것을 말한다. 하늘의 양기가 땅에 내리면 땅은 받들어 이어 만물을 생발하게 하고 제멋대로 발동하지 않는다. 이는 마치 신자가 군주를 보좌함에 마땅히 늘 안정하고 바른 품덕을 지키고 군주가 먼저 발기한 뒤에 응화하며 마찬가지로 제멋대로 망동하지 않으므로 길상을 얻을 수 있는 것과 같다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《단전》이 말한다. 곤의 창시의 덕이여 얼마나 두루 미치는가. 만물이 이에 의지하여 비로소 형체를 이루어 생장하고 그것은 순하며 하늘의 양기를 받들어 이은다. 대지는 심후하여 만물을 싣고 그 덕은 광대하여 한계가 없다. 그것은 함용하여 관후하고 광명 성대하여 각류의 사물이 이로 인하여 모두 형통한다. 어미 말은 대지와 동류이어서 대지를 다녀도 끝이 없다. 유순하면서 바르고 굳음을 지키는 것은 바로 군자가 가야 할 길이다. 앞서 나아가면 방향을 잃고 뒤따라야 비로소 상도에 합한다. 서남으로 가서 동류를 얻는 것은 자기의 족류와 함께 가는 것이고 동북으로 가서 동류를 잃는 것은 끝내 도리어 경사가 있다. 바름에 편안하여 길상을 얻는 것은 바로 대지의 끝없는 덕행에 응하는 것이다.

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭。至哉坤元，萬物資生，乃順承天，此三句釋坤元之徳也，故先嘆美之。言至哉者，蓋坤主承天之氣而生萬物之形，必有所至也。萬物資生者，言一元之氣降於地，為萬物之始也。承一元之氣以生萬物之形，是天下萬品之物，莫不資取於坤元而生其形質也。乃順承天者，蓋地得天之降氣，然後順從而發生萬物也。

호원의 해설: 여기서 아래로는 공자가 문왕의 단사를 해석한 말이다. ‘지재곤원 만물자생 내순승천(至哉坤元 萬物資生 乃順承天)’의 세 구는 곤의 창시의 덕을 해석하므로 먼저 찬탄을 가한다. ‘지재’라 하는 것은 곤이 오로지 하늘의 양기를 받들어 이어 만물의 형체를 생성함을 주로 하여 반드시 이르는 곳이 있기 때문이다. ‘만물자생’이라 하는 것은 저 통일된 원기가 대지에 내려와 만물의 개단이 되고 이 원기를 승접하여 만물의 형체를 생성하므로 천하 각류의 사물 가운데 곤의 창시의 덕에 자자(取資)하여 비로소 형질을 얻지 않은 것이 없다는 것이다. ‘내순승천’이라 하는 것은 대지가 하늘이 내린 양기를 얻은 뒤에야 순하여 만물을 생발하게 하기 때문이다.

坤厚載物，徳合無疆，此二句釋坤之自然之徳也。坤厚載物者，言地道博厚，於天下之物，高下洪纎無不持載，無不包容也。徳合無疆者，言地者形之名，坤者地之用，是地之形則至廣至大而無疆畔；若其徳，則持載生育萬物，大無不周，逺無不及，是坤之徳亦合地形之無疆也。

‘곤후재물 덕합무강(坤厚載物 德合无疆)’의 두 구는 곤이 천연으로 갖춘 덕행을 해석한다. ‘곤후재물’이라 하는 것은 대지의 도가 박대하고 두터워 천하 만물에 대해 높은 것도 낮은 것도 굵고 큰 것도 가늘고 작은 것도 싣지 않는 것도 품어 넣지 않는 것도 없다는 것이다. ‘덕합무강’이라 하는 것은 ‘지(地)’는 형체에 대해서의 명칭이고 ‘곤(坤)’은 대지의 공용에 대해 말하는 것이다. 땅의 형체는 지극히 광대하여 한계가 없고 그 덕행에 이르러서는 만물을 싣고 생육하여 아무리 큰 것도 두루 미치지 않는 것이 없고 아무리 먼 곳도 도달하지 않는 곳이 없으니, 곤의 덕행이 역시 대지 형체의 저 끝없고 가장자리 없음에 합함을 볼 수 있다.

含光大，品物咸亨者，此釋亨之徳也。含，包也；厚也；光，明也；大，盛也。謂之含者，言坤之為體，無所不包，無所不周；謂之者，言博厚而無所不載；謂之光者，言萬物由地而生，皆得亨通而光明；謂之大者，言其體至廣至大。謂坤之有此四徳，然後萬物繁植，得其亨通也。

‘함홍광대 품물함형(含弘光大 品物咸亨)’의 이 한 구는 곤의 형통의 덕을 해석한다(원문은 여기와 아랫글에서 두 ‘홍(弘)’ 자가 빠졌다). ‘함(含)’은 포용이고 ‘홍(弘)’은 후중(厚重)이며 ‘광(光)’은 밝음이고 ‘대(大)’는 성대이다. ‘함’이라 칭하는 것은 곤이 하나의 전체로서 포용하지 않는 것도 두루 미치지 않는 것도 없다는 것이다. ‘홍’이라 칭하는 것은 박대 후중하여 싣지 않는 것이 없다는 것이다. ‘광’이라 칭하는 것은 만물이 대지에서 나서 모두 형통하여 현명(顯明)할 수 있다는 것이다. ‘대’라 칭하는 것은 그 형체가 지극히 광대하기 때문이다. 바로 곤이 이 네 가지 덕행을 겸비하였기 때문에 그 뒤에 만물이 번성하여 생장하고 각기 형통할 수 있었다.

牝馬地類，行地無疆者，此釋利牝馬之貞。言地之為道，生成萬物，無有休息；馬為人所服乘，亦能行之不息，是為地之倫類，而行之無疆也。柔順利貞，君子攸行者，此釋君子有攸往之義。言君子之人，能柔和謙順以盡其為臣之節，而又不失其正，是所往無不獲其利也。

《단전》의 ‘빈마지류 행지무강(牝馬地類 行地无疆)’의 이 한 구가 해석하는 것은 괘사 속의 ‘리빈마지정’이다. 대지의 운행하는 도는 만물을 생양 성취하여 영원히 그치지 않고, 말은 사람에게 타고 달리기를 제공하여 마찬가지로 쉬지 않고 걸을 수 있어 대지와 같은 부류에 속하므로 대지를 다녀도 가장자리가 없다고 한다. 《단전》의 ‘유순이정 군자유행(柔順利貞 君子攸行)’의 이 한 구가 해석하는 것은 괘사 속의 ‘군자유유왕’의 함의이다. 군자가 유화하고 겸손함으로 신하의 절조를 다하면서 또한 자기의 단정함을 잃지 않고, 유순하면서도 그 바름을 잃지 않는 것이 바로 군자가 가야 할 길이므로, 어디로 가든 이익을 얻을 수 있다는 것이다.

先迷失道，後順得常者，此釋先迷後得主利之義。言為人子、為人臣、為人婦，其為道必須待倡而後和，行而後隨。若首先而行，則迷惑錯亂而失其道；若所行居人之後，而順承其上，乃得君子之常道也。西南得朋，乃與類行者，已釋在前。東北喪朋，乃終有慶者，此言君子已仕，進用朝廷，上以致君，下以澤民，以施已之素蘊，是終獲其美慶之道也。

‘선미실도 후순득상(先迷失道 後順得常)’의 이 한 구는 괘사 ‘선미후득주리’의 뜻을 해석한다. 아들 노릇, 신하 노릇, 아내 노릇은 그 사람 노릇의 도가 반드시 상대가 먼저 발기한 뒤에 응화하고 상대가 먼저 행동한 뒤에 따라가야 한다. 만일 앞질러 먼저 행하면 미혹하고 착란하여 바른 도를 잃고, 남의 뒤에 있어 순종하여 상위자를 받들어야 비로소 군자의 상도에 합한다. ‘서남득붕 내여류행(乃與類行)’은 앞에서 이미 해석하였다. ‘동북상붕 내종유경(乃終有慶)’은 군자가 이미 출사하여 조정에 임용되어 위로는 군주를 보좌하여 이루고 아래로는 백성에게 은혜를 베풀어 평소의 학양을 모두 펼쳐 내는 것이니, 이것이 곧 끝내 아름다운 경사를 얻는 길이다.

安貞之吉，應地無疆者，此言坤之所以安靜守正而得吉者，蓋由承天之氣以發育萬物，無所不得其生，是其徳之無疆也。君子之人上承於君，亦當安然守至正之徳，而不為事始，不為物先，待君令而後行，此其所以獲吉也，是其徳應地無疆也。

‘안정지길 응지무강(安貞之吉 應地无疆)’의 이 한 구는 말한다. 곤이 안정하게 바름을 지켜 길상을 얻을 수 있는 까닭은 그것이 하늘의 양기를 받들어 이어 만물을 발육하여 한 가지 사물도 그로 인하여 생장을 얻지 않는 것이 없기 때문이니, 이것이 바로 그 덕행의 끝없고 가장자리 없음이다. 군자가 위로 군주를 받들어 모심에도 마땅히 편안히 지극히 바른 품덕을 지키고 일의 발기자가 되지 않으며 다른 사물보다 앞서지 않고 군주의 명령이 내려온 뒤에야 행동한다. 이것이 곧 그가 길상을 얻을 수 있는 까닭이며 바로 그의 덕행이 대지의 끝없음에 응하는 것이다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。

《대상전》이 말한다. 대지의 형세는 곤의 유순하고 후중함을 체현하니, 군자는 이 괘상을 본받아 관후한 덕행으로 만물을 싣고 여러 사람을 품는다.

義曰：此先聖大象之辭。言地之形體，固本柔順，柔順者地之勢也，故能生成萬物之形質也。君子以厚徳載物者，言君子之人法地之道，以寛厚其徳，使其器業廣大弘博，無所不容，以載萬物，使萬物無不得其所，皆如地之容載也。

호원의 해설: 이것은 공자가 지은 《대상전》의 말이다. 대지의 형체는 본래 유순을 근본으로 하고 유순이 바로 대지의 형세이므로 만물의 형체 질지를 생성할 수 있다. ‘군자이후덕재물(君子以厚德載物)’이라 하는 것은 군자가 대지의 도를 본받아 자기의 덕행을 넓고 두껍게 하고 금근(胸襟)의 그릇과 사업의 규모를 광대하고 홍박(弘博)하게 하여 용납하지 못하는 것이 없게 하고 이로써 만물을 실어 만물에 하나도 그 자리를 얻지 못하는 것이 없게 하여 대지가 일체를 용재(容載)하는 것과 같게 하라는 것이다.

初六：履霜，堅氷至。象曰：履霜堅氷，陰始凝也；馴致其道，至堅氷也。

초육 효사가 말한다. 발로 서리를 밟으면 단단하고 두꺼운 얼음이 곧 온다. 《소상전》이 말한다. 서리를 밟아 단단한 얼음이 올 줄 아는 것은 음기가 응결하기 시작하는 징조이다. 이 길을 따라 한 걸음씩 익숙해지며 가면 단단한 얼음의 지경에 이른다.

義曰：言履霜者，陰氣始凝結之時也；堅氷者，陰氣極盛之時也。夫坤之六爻皆陰，而初六居其最下，是陰氣始凝之時也。大凡陰之為氣，至柔至微，不可得而見，故自建午之月，則一陰之氣始萌於地下，以至於秋，人但見其物之衰剝、時之愴慘，且不知其陰之所由來。然於履霜之時，則是其跡已見，故可以推測其必至於堅氷也。

호원의 해설: 이른바 ‘리상(履霜)’은 음기가 막 응결하기 시작할 때이고 이른바 ‘견빙(堅氷)’은 음기가 극성할 때이다. 곤괘의 여섯 효는 모두 음효이고 초육은 가장 아래의 ‘효위’ 곧 한 효가 괘 중에 있는 층차에 있으니 바로 음기가 처음 엉기는 때이다. 무릇 음은 하나의 기로서 지극히 유약하고 세미하여 보이지도 만져지지도 않는다. 그러므로 건오(建午)의 달(하력 오월, 하지가 있는 달)부터 첫 가닥의 음기가 땅속에 맹동하기 시작하여 가을에 이르기까지 사람들은 다만 만물이 쇠패하고 조락하며 시절이 처량하고 참담한 것만 보고 이 음기가 어디서 왔는지를 알지 못한다. 그러나 서리를 밟을 수 있는 때가 되면 그 흔적이 이미 드러났으므로 반드시 단단한 얼음으로 발전할 것을 추단할 수 있다.

以人事言之，則人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意，不易外測，故大奸若忠是也。然為臣而佐君，必有行事之跡，於其始善善惡惡可得而度之，故在人君早見之也。見其人臣之間始有能竭節報効，則知終必有黃裳之吉，乃任而用之，使之由小官至於大官，則為國家之福。

인사로 말하면 군주가 신하를 부리는 방법이 여기서 시작된다. 사람 마음 깊은 곳의 정의(情意)는 겉으로 헤아리기 어려우므로 큰 간악이 충성과 비슷한 일이 있다. 그러나 신자로서 군주를 보좌하는 이상 반드시 일을 처리한 흔적을 남기니, 흔적이 막 나타날 때 선으로 향하는지 악으로 향하는지를 추단할 수 있으므로 요점은 군주가 일찍 알아볼 수 있느냐에 있다. 어떤 신자가 처음부터 절조를 다하여 조정에 보효(報效)하는 것을 보면 그가 끝내 반드시 육오의 ‘황상원길(黃裳元吉)’과 같은 길상이 있음을 알고 이에 그를 임용하여 작은 벼슬에서 큰 벼슬로 오르게 하면 이것이 국가의 복이 된다.

若奸邪小人，其有諂佞之狀一露，則知積日累乆，必至於龍戰之時，故當早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至於大位，以僭竊侵陵，則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅氷，是冝辨之在始也。象曰履霜堅氷陰始凝也者，言陰之至於履霜，是陰氣始凝之時也。堅氷二字，當為羨文，蓋下文已有至堅氷也。馴至其道至堅氷也者，蓋馴者，馴狎之義，謂臣之積惡有漸，乆而不已，則至大患也。

반대로 만일 간사한 소인이면 일단 아첨하고 영교(佞巧)한 형적을 드러내면 날이 가고 달이 쌓여 나가면 반드시 상육의 ‘용전우야(龍戰于野)’와 같은 군신이 서로 싸우는 지경에 발전함을 알고 일찍 변명(辨明)하여 파면하고 물리쳐야 한다. 이렇게 하면 그의 악이 조금씩 자라날 길이 없다. 만일 그가 높은 자리에 기어오르는 것을 내버려 두어 참월하여 권력을 훔치고 군상을 업신여기면 그때의 화해는 쉽게 해소하기 어렵다. 이것이 바로 서리를 밟는 것의 축적으로, 쌓여 그치지 않으면 마침내 단단한 얼음이 된다. 분별하는 공부를 처음에 들여야 함을 볼 수 있다. 《소상전》의 ‘리상견빙 음시응야(陰始凝也)’는 음기가 서리를 밟을 수 있는 정도에 이른 것이 바로 그것이 응결하기 시작하는 때라고 말하는 것이며, 그 가운데 ‘견빙’ 두 글자는 연문(衍文)이어야 한다. 아래 구에 이미 ‘지견빙(至堅氷)’이 있기 때문이다. ‘순치기도 지견빙야(馴致其道 至堅冰也)’에 이르러서는 ‘순(馴)’은 순하고 익숙해져 상습하는 뜻으로, 신자가 악행을 축적하는 데 과정이 있어 오래 방임하여 돌보지 않으면 큰 화를 빚어냄에 이른다는 것을 가리킨다.

六二：直、方、大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。

육이(六二) 효사가 말한다. 곧고 방정하며 넓고 크니 반복하여 익히지 않아도 이롭지 않은 것도 없다. 《소상전》이 말한다. 육이의 발동은 곧고 또한 방정하다. 익힐 필요 없이 가도 이롭지 않음이 없는 것은 대지의 도가 본래 광명 성대하기 때문이다.

義曰：直，正也。待夫陽之至，然後發而生成萬物，是其體安靜守正而不為物之先也。方，義也。義，冝也。言生物無私，使各得其宜也。大者，言地體至大，無所不包，無所不容也。不習無不利者，言坤有三徳，自然而物生，故不待修習而後能。以人事言之，則君子之人，其徳素蘊，其行素著，聖賢之事業已習之於始，至此用之朝廷之上，隨時而行之，且非臨事而乃營習，故無所不利，是以孟子四十不動心者此也。於卦則二為地之上，是萬物發生之時也，故三徳之備，地道之美，盡於此矣。象曰六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也者，言六二以直方大之三徳發動而生物，無不得其冝，蓋以自然之質，不勞而生，不為而成，光大之至也。

호원의 해설: ‘직(直)’은 단정함이다. 대지는 양기가 오기를 기다린 뒤에야 발동하여 만물을 생성하므로 그 본체가 안정하여 바름을 지키고 만물보다 앞서지 않음을 볼 수 있다. ‘방(方)’은 도의에 합하는 것이다. 이른바 의는 마땅함으로 대지가 만물을 생양함에 조금도 편사(偏私)가 없이 한 물건 한 물건에 각기 그 마땅함을 얻게 하는 것이다. 이른바 ‘대’는 대지의 형체가 지극히 박대하여 포라(包羅)하지 않는 것도 용납하지 않는 것도 없다는 것이다. ‘불습무불리(不習无不利)’라 하는 것은 곤이 이 세 가지 덕행을 갖추어 만물이 자연히 나오므로 익힘을 거쳐야 비로소 할 수 있는 것이 아니라는 것이다. 인사로 말하면 군자의 덕행은 평소에 이미 응축(蘊蓄)되었고 조행은 평소에 이미 드러났으며 성현의 사업은 일찍이 처음에 연련(演練)하였으므로 이때 조정에 가져다 시용하여 시세에 따라 추행하니, 일에 임하여 비로소 부랴하여 연습하는 것이 아니므로 가서 이롭지 않음이 없다. 맹자가 자기는 마흔 살에 부동심하였다고 한 것은 이 도리를 말한 것이다. 괘체로 말하면 이효는 지면 위에 있어 바로 만물이 발생하는 때이므로 세 가지 덕행의 완비와 대지의 도의 아름다움이 모두 이 한 효에 다 체현되어 있다. 《소상전》의 ‘육이지동 직이방야 불습무불리 지도광야(六二之動 直以方也 不習无不利 地道光也)’는 육이가 직·방·대 세 가지 덕행에 의지하여 발동하여 만물을 생양하되 한 사물도 그 마땅함을 얻지 않는 것이 없다는 것이다. 이는 그것이 천연의 자질에서 나와 기력을 들이지 않고 만물이 생장하며 조작을 가하지 않고 만물이 성취되어 광명 성대가 극점에 이르기 때문이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

육삼(六三) 효사가 말한다. 아름다운 재화(才華)를 함장(含藏)하여 바름을 지킬 수 있고 혹은 나아가 군왕의 사무를 처리하되 공을 자거(自居)하지 않고 좋은 결말을 가진다. 《소상전》이 말한다. 아름다운 자질을 함장하여 바름을 지키는 것은 적당한 시기를 기다려 비로소 발휘하기 위함이다. 나아가 군왕의 사무를 처리하는 것은 이 사람의 견식이 광명하고 홍대(宏大)함을 설명한다.

義曰：含，畜也；章，美也；貞，正也。言六三陽位，今以陰居之，是能執謙不敢為事之倡始，故內畜聖賢之事、章美之道，待君之所令及謀議之所至，則從而發其章美之道以進於君，如此是得臣子之正。或從王事無成有終者，言六三之君子執臣子之分，不敢先倡，待君有命然後從而行之；既行之，又歸美於君而不敢居其成功，但竭節盡忠而終於為臣之分也。

호원의 해설: ‘함(含)’은 축장(蓄藏)이고 ‘장(章)’은 아름다움이며 ‘정(貞)’은 단정함이다. 육삼은 본래 양의 자리인데 지금 음효가 여기에 있으므로 겸퇴를 지키고 일의 발기자가 되기를 감히 하지 않음을 알 수 있다. 그러므로 성현의 학문과 아름다운 재화를 마음에 축장하여 군주의 명령이 내리거나 혹은 정사를 상의하여 자기에게 묻기를 기다려 비로소 형세에 따라 이 아름다운 자질을 발휘하여 군주에게 진헌(進獻)하니 이렇게 하여 신자의 바른 도에 합한다. ‘혹종왕사 무성유종(或從王事 无成有終)’이라 하는 것은 육삼 같은 군자가 신자의 본분을 삼가 지켜 앞서 창의(倡議)하기를 감히 하지 않고 군주에게 명령이 있은 뒤에 그에 따라 행하며 이루어 낸 뒤에는 또 공미(功美)를 군주에게 돌려 공을 자거하기를 감히 하지 않고 다만 절조와 충성을 다하여 신하의 본분을 끝까지 지킨다는 것이다.

象曰含章可貞，以時發也者，言人臣含畜章美之道，若謀議臣之所為而不知君之所命，則失所以為臣之分也。今含畜章美，俟可發而發之，然後功成於己，即歸之於君，而不失臣子之分也。或從王事，知光大也者，此言君子待君之命而從之，則是君子之智益光明而盛大也。

《소상전》의 ‘함장가정 이시발야(含章可貞 以時發也)’는 신자가 아름다운 자질을 안에 축장하여 만일 자기가 하려는 일을 도모하기만 하고 군주에게 명령이 있는지를 돌보지 않으면 신하의 본분을 잃는다는 것이다. 지금 아름다운 자질을 축장하여 발휘해야 할 때를 기다려 비로소 발휘하고 일이 이루어진 뒤에는 곧바로 공로를 군주에게 돌리면 비로소 신자의 본분을 잃지 않는다. 《소상전》이 또 ‘혹종왕사 지광대야(知光大也)’라 하는 것은 군자가 군주의 명령이 내리기를 기다린 뒤에 승반(承辦)하면 그의 지혜가 더욱 광명하고 성대해진다는 것이다.

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，愼不害也。

육사(六四) 효사가 말한다. 주머니를 묶어 조이듯 자기를 거두어들이면 허물도 없고 칭예(稱譽)도 없다. 《소상전》이 말한다. 주머니를 묶어 조이면 허물이 없는 것은 일을 처리함에 근신하기 때문이니 남이 그를 해치지 못한다.

義曰：括，結也；囊，所以盛物也。坤是陰卦，六四本陰位，又以陰居之，則是陰陽之道不交，而君臣之間不相接也。然六四既當此否塞之時，則必括結其囊，藏其徳，卷而懐之，以待其時。無咎者，言六四有聖賢之才，若非時而進，則為小人所害；今既能韜光晦跡，故得無咎也。無譽者，言六四既括結其囊，所以斂其才徳，則天下之美譽何由而至哉，故曰無咎無譽也。象曰括囊無咎，慎不害也者，言六四當君臣不交之時，而能慎宻而不出，則小人雖有殘賊之心而欲害之，必不能及也。

호원의 해설: ‘괄(括)’은 묶어 조이는 것이고 ‘낭(囊)’은 물건을 담는 주머니이다. 곤은 본래 음괘이고 육사는 본래 음의 자리인데 또 음효가 여기에 있으므로 음양의 도가 서로 통하지 않고 군과 신 사이가 서로 접촉하지 않음을 알 수 있다. 육사가 이미 이런 폐색(閉塞)의 때에 있는 이상 반드시 주머니를 묶어 조이고 덕행을 감추고 포부를 거두어 말아 품에 넣고 시기를 기다려야 한다. ‘무구’라 하는 것은 육사가 본래 성현의 재능이 있어 만일 시의에 맞지 않게 나와 진을 구하면 소인에게 함해(陷害)를 당하는데 지금 광망을 거두어들이고 행적을 감출 수 있으므로 허물이 없다는 것이다. ‘무예(无譽)’라 하는 것은 육사가 이미 주머니를 묶어 조여 재능과 덕행을 모두 거두었으므로 천하의 아름다운 이름이 어디서 오겠는가. 그러므로 ‘무구무예’라 한다. 《소상전》의 ‘괄낭무구 신불해야(慎不害也)’는 육사가 군신이 서로 통하지 않는 때에 있어 근신하고 치밀하여 밖으로 드러내지 않을 수 있으면 소인이 비록 잔해(殘害)할 마음이 있어 그에게 해를 가하려 해도 반드시 그를 해치지 못한다는 것이다.

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

육오(六五) 효사가 말한다. 누른 아래 옷을 입으면 크게 길상하다. 《소상전》이 말한다. 황상이 크게 길한 것은 아름다운 문채가 안에 응함(蘊含)되어 가운데 자리에 있기 때문이다.

義曰：黃者，中之色；裳者，下之飾。蓋衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中，而當公卿之位，是能執中道、施美利而暢於四方，故獲元大之吉也。象曰黃裳元吉，文在中也者，大凡五色備具謂之文，今六五能居中而施其美利，自內及外，自朝廷及天下，是得黃中之色，而可以見四方之色也。

호원의 해설: 황(黃)은 다섯 빛깔 가운데 가운데 있는 색이고 상(裳)은 아랫몸에 입는 복식이다. 윗옷은 군주에 비유하고 아래 옷은 신자에 비유한다. 육오는 상괘의 가운데 자리에 있어 공경의 직위에 해당하고 ‘중(中)’의 도를 지킬 수 있으니, 곧 치우치지도 기울지도 않고 적절하여 아름다운 이익을 사방에 추행하므로 대길을 얻는다. 《소상전》의 ‘황상원길 문재중야(文在中也)’: 무릇 다섯 가지 색이 갖추어져야 비로소 ‘문(文)’이라 부른다. 지금 육오는 가운데 자리에 있어 아름다운 이익을 시행하여 안에서 밖으로 미치고 조정에서 천하에 미치므로, 가운데의 누른 색을 얻고 또한 이로써 사방의 여러 가지 색을 드러낼 수 있는 것이다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。

상육(上六) 효사가 말한다. 용이 교야(郊野)에서 서로 싸우니 흘러나온 피는 청흑(靑黑)과 토황(土黃)이 섞인 빛이다. 《소상전》이 말한다. 용이 교야에서 서로 싸우는 것은 음유(陰柔)가 발전하여 끝에 이르러 갈 길이 없어졌기 때문이다.

義曰：龍者，陽之氣；戰者，戰敵之稱；野者，非龍之所處。言陰之為物，至微至柔，積而不已，至於彰著，必成堅氷。蓋自履霜，若能積其善、杜其惡，及其終則有黃裳之大吉；若不能杜其惡，以至害於而家、凶於而國，終有龍戰之災也。夫奸臣賊子之為心，其禍亂之萌，包蔵之乆，至此既不可遽滅之，則必有賢明之君起而誅討之。然而以陽來勝陰，不無相傷，故血玄黃也。玄者，天之色；黃者，地之色，言上下相傷之甚也。象曰龍戰于野，其道窮也者，言自細惡而不辨，至於盛大以及於戰，是其道之窮極也。

호원의 해설: ‘용’은 양기를 가리키고 ‘전(戰)’은 적과 교봉(交鋒)하는 말이며 ‘야(野)’는 교외로 본래 용이 있어야 할 곳이 아니다. 이는 음이라는 것이 처음에는 지극히 세미하고 유약하나 일단 쌓여 그치지 않으면 드러나 나올 때 반드시 엉겨 단단한 얼음이 됨을 말한다. 서리를 밟는 그 한 걸음부터 만일 선행을 쌓고 악념을 끊을 수 있으면 마지막에 육오의 ‘황상’과 같은 대길이 있고, 만일 악념을 끊지 못하여 이르러 그대의 집을 해롭게 하고 그대의 나라를 어지럽히면 마침내 용전(龍戰)의 재앙이 있다. 간신 역적의 마음은 화란의 싹을 품은 지 오래되어 이때에 이미 일거에 삭제할 수 없으므로 반드시 현명한 군주가 일어나 그를 토벌해야 한다. 그러나 양으로 음을 이기면 쌍방이 서로 손상함을 면하기 어려우므로 흐르는 피가 청흑과 토황이 섞인다. 현(玄)은 하늘의 빛이고 황은 땅의 빛이니 이는 상하 쌍방이 서로 지극히 심하게 손상함을 말한다. 《소상전》의 ‘용전우야 기도궁야(其道窮也)’는 세소한 악행부터 분별을 가하지 않아 그것이 장대해지고 서로 싸움으로 연출되기까지 그 길이 끝에 이르렀다는 것이다.

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

용육(用六) 한 조는 곤괘가 모두 음효를 쓰는 원칙을 총론하여 오래 바르고 굳음을 지키는 것이 이롭다고 한다. 《소상전》이 말한다. 용육으로 오래 바름을 지키는 것은 홍대한 의리로 시작을 잘하고 끝을 잘할 수 있기 때문이다.

義曰：此言六者，陰之位，自初至終，皆有柔順之徳，故曰用六。然既柔順而不守其正，則為邪為惡，故純用柔順，則利在永長守其貞正，則不失臣子之道也。象曰用六永貞，以大終也者，言既能用其柔順，又能永守貞正之道，則是臣子能以大義而終也。

호원의 해설: 여기서 말하는 ‘육(六)’은 음효의 대칭으로 곤괘는 초효에서 상효까지 모두 유순의 덕행을 갖추었으므로 ‘용육’이라 부른다. 다만 유순만 있고 바름을 지키지 않으면 사벽하고 간악한 데에 흐르므로 순수하게 유순을 쓸 때 좋은 점은 오래 정정(貞正)을 지키는 데 있어 이래야 비로소 신하의 바른 도를 잃지 않는다. 《소상전》의 ‘용육영정 이대종야(用六永貞 以大終也)’는 자기의 유순을 시용할 수 있고 또 영원히 정정의 도를 지킬 수 있으면 그것은 신하가 큰 의리로 잘 마칠 수 있다는 것이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

《문언전》이 말한다. 곤은 지극히 유순하나 일단 발동하면 강건하고 힘이 있으며 지극히 안정하나 그 덕행은 방정하여 치우침이 없다. 뒤에 따라야 비로소 의귀를 찾고 상도가 있으며 만물을 함용하여 화육의 공을 광대하게 한다. 곤의 도는 대개 하나의 ‘순(順)’ 글자이겠지――하늘의 양기를 받들어 이어 시절에 따라 추행한다.

義曰：此以下仲尼之文言，釋坤之徳也。坤至柔而動也剛者，言坤之體用至柔，得天之降氣，然後生成萬物之形質，無不持載，是其動則至剛也。至靜而徳方者，言地體凝靜，不妄有所動，待天之降氣，然後始發生萬物；若天氣不降於下，則凝結安靜，而其徳至方至正，不妄有所發也。

호원의 해설: 여기서 아래로는 공자가 지은 《문언전》으로 곤의 덕행을 해석하는 데 쓴다. ‘곤지유이동야강(坤至柔而動也剛)’이라 하는 것은 곤의 체성 작용이 지극히 유순하여 하늘이 내린 양기를 얻은 뒤에야 만물의 형체 질지를 생성하여 한 사물도 그에게 실리지 않는 것이 없으므로 그것이 일단 발동하면 지극히 강건함을 볼 수 있다. ‘지정이덕방(至靜而德方)’이라 하는 것은 대지의 형체가 응정하고 안정하여 가볍게 움직여 망동하지 않고 하늘이 양기를 내리기를 기다려 비로소 만물을 생발하게 하며 만일 하늘의 양기가 내려오지 않으면 그것은 응취하여 안정하고 그 덕행은 지극히 방정하고 지극히 단정하여 제멋대로 발동하지 않는다는 것이다.

後得主而有常者，此釋文王之彖辭也。凡為人臣之道，必待君倡而後和，君令而後從，不敢居事之先，則得所守而不失臣子之常也。含萬物而化光者，此釋含弘光大之義，言地之道含養萬物，其徳弘厚而光大也。坤道其順乎，承天而時行者，此仲尼嘆美坤卦之辭，言坤道至柔至順，承天之道，順時而行之，若春則生、秋則成是也。以人事言之，若臣奉君之命以時而行之，皆無不得其宜也。

《문언전》의 ‘후득주이유상(後得主而有常)’은 문왕 괘사 속의 ‘선미후득주리’ 한 구를 해석하는 것이다. 무릇 신자 노릇의 도리는 반드시 군주가 먼저 발기한 뒤에 응화하고 군주가 먼저 명령한 뒤에 준행하며 일에 앞서기를 감히 하지 않아야 이래야 비로소 자기 본분을 지켜 신자의 상도를 잃지 않는다. ‘함만물이화광(含萬物而化光)’이라 하는 것은 괘사 ‘함홍광대’의 뜻을 해석하는 것으로 대지의 도가 만물을 함용하여 양육하고 그 덕행이 홍후하고 광대하여 광명하다는 것이다. ‘곤도기순호 승천이시행(坤道其順乎 承天而時行)’이라 하는 것은 공자가 곤괘를 찬미한 말로 곤의 도는 지극히 유하고 지극히 순하여 하늘의 도를 받들어 이어 시절에 따라 추행하니, 예를 들어 봄에 만물을 생발하게 하고 가을에 만물을 성숙하게 하는 것과 같다. 인사로 말하면 신자가 군주의 명령을 받들어 마땅한 시기에 따라 집행하면 한 가지도 타결하고 합의하지 않은 것이 없다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。

《문언전》이 말한다. 선행을 쌓은 집에는 반드시 남는 복경(福慶)이 후손에게 남겨지고 악행을 쌓은 집에는 반드시 남는 재앙(災殃)이 자손에게 남겨진다. 신자가 군주를 죽이고 아들이 아비를 죽이는 것은 하루아침 한 밤에 이루어진 것이 아니라 그 유래는 조금씩 쌓여 온 것이며 뿌리는 분별해야 할 때 일찍 분별하지 않은 데 있다. 《주역》의 ‘리상 견빙지(履霜 堅冰至)’는 바로 이 형세를 따라 쌓이는 도리를 말한 것이다.

義曰：此釋初六之爻辭也。積善之家必有餘慶，此釋履霜之義，因先發此文。言君子之人不以小善為無益而不為，故積日累乆，至於大善，延及於乃子乃孫，皆獲慶善之餘也。故《中庸》曰：舜其大孝也與，徳為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大徳必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。其言大舜自匹夫有一小善，未嘗舍去，以至積為大善，而終享聖人之位，流慶於後，此積善之慶也。

호원의 해설: 이것은 초육의 효사를 해석한다. ‘적선지가 필유여경(積善之家 必有餘慶)’은 ‘리상’의 뜻을 해석하므로 먼저 이 한 구를 꺼낸다. 군자는 선한 일이 작다고 하여 무익하다고 여겨 하지 않는 법이 없으므로 이로 인하여 날이 가고 달이 쌓여 큰 선을 이루어 복택이 아들 손자에 이어 미치고 사람마다 모두 선행이 남긴 여경을 얻는다. 그러므로 《예기·중용》에 말하기를, 순은 대개 가장 효순한 사람이겠지. 덕은 성인이고 존귀는 천자이며 부유함은 사해 안을 가지고 종묘에서 그를 제향하고 자손 대대로 그의 공업을 보유한다. 따라서 큰 덕이 있는 사람은 반드시 상응한 지위를 얻고 반드시 상응한 봉록을 얻고 반드시 상응한 명성을 얻고 반드시 상응한 수명을 얻는다고 하였다. 이 대목의 말은 대순이 한 개의 평민에서 시작하여 작은 선도 조금도 놓치지 않고 줄곧 쌓아 큰 선이 되어 마침내 성인의 지위를 누리고 복경을 후대에 흘러 전하게 한 것을 말한다――이것이 곧 적선의 복경이다.

積不善之家必有餘殃者，夫小人以小惡為無傷而弗去，故積小惡以至大惡，累小罪以及大罪，而終有殃禍加之於身，以至乃子乃孫皆受餘殃也。臣弒其君、子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也者，言君素寵其臣，父素寵其子，寵而不已，耳目之所狎習，荏成凶惡，以至包蔵禍賊之心，非在弒君之朝、弒父之夕驟使然也。蓋由積乆漸漬而成其凶災也如此，由君之不早辨其臣、父之不早辨其子故也。易曰履霜堅氷至，蓋言順也者，此先聖因履霜之戒，故引上文以結。蓋言順者，是言履霜而至堅氷，由順而積至之也。

‘적불선지가 필유여앙(積不善之家 必有餘殃)’이라 하는 것은 소인이 작은 악행은 대수로운 상처가 아니라 여겨 제거하기를 하지 않으므로 작은 악이 쌓여 큰 악이 되고 작은 죄가 겹쳐 큰 죄가 되어 마침내 재화가 자기 몸에 떨어지고 심지어 아들 손자까지도 이 남겨진 화앙(禍殃)을 물려받아야 한다는 것이다. ‘신시기군 자시기부 비일조일석지고 기소유래자점의 유변지불조변야(臣弑其君 子弑其父 非一朝一夕之故 其所由來者漸矣 由辨之不早辨也)’라 하는 것은 군주가 평소에 저 신자를 총신(寵信)하고 아비가 평소에 저 아들을 총애하여 총애에 절제가 없이 귀에 물들고 눈에 배어 늘 익숙해져 점차 흉악을 길러 이루어 마음에 화해의 마음을 품기에 이르기까지――결코 임금을 시살한 그 아침, 아비를 시살한 그 밤에 이르러 갑자기 이렇게 된 것이 아니라는 것이다. 이것들은 모두 오랜 기간의 침염(浸染) 축적으로 흉재를 빚어낸 것이니 근원은 군주가 그의 신자를 일찍 간파하지 못하고 아비가 그의 아들을 일찍 간파하지 못한 데 있다. ‘역왈 리상견빙지 개언순야(蓋言順也)’라 하는 것은 공자가 서리를 밟는 고계를 빌려 윗글을 끌어 매듭지은 것으로 이른바 ‘순’은 서리를 밟는 데서 단단한 얼음으로 발전하는 것이 바로 이 형세를 따라 조금씩 쌓여 저 지경에 이른 것이라는 뜻이다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

《문언전》이 말한다. ‘직(直)’이 말하는 것은 내심의 단정함이고 ‘방(方)’이 말하는 것은 행사의 합의(合宜)이다. 군자는 공경으로 내심을 정직하게 하고 도의로 외재적 행위를 방정하게 한다. 공경과 도의가 일단 서면 덕행이 고립하여 도움이 없지 않다. 효사가 말하는 ‘직방대 불습무불리(直方大 不習无不利)’는 바로 이런 사람이 자기가 걷는 길에 조금도 의혹이 없음을 말한다.

義曰：此釋六二之爻辭也。直其正也者，言地之為道，不為妄動，必待天氣至而後發之，故其徳無有不正也。方其義也者，義，冝也。言地之為徳，四時之間生育萬物，終始皆得其冝也。君子敬以直內者，凡人有忿怒之氣，皆出於心之不敬，故君子之人既執直於內，則必濟之以恭敬也。以之事君而能恭敬其顏色，內有執直不回之心，則反覆之間皆合於道也。

호원의 해설: 이것은 육이의 효사를 해석한다. ‘직기정야(直其正也)’라 하는 것은 대지의 운행하는 도가 가볍게 움직여 망동하지 않고 반드시 하늘의 양기가 온 뒤에야 발동하므로 그 덕행에 단정하지 않은 것이 없음을 말한다. ‘방기의야(方其義也)’라 하는 것은 의는 곧 마땅함으로 대지의 덕행이 사계절 가운데 만물을 생육하여 처음부터 끝까지 각기 그 마땅함을 얻음을 말한다. ‘군자경이직내(君子敬以直內)’라 하는 것은 사람의 몸에 무릇 분노의 기가 있으면 모두 내심이 공경하지 않은 데서 나오므로, 군자가 이미 내심에 정직을 지키는 이상 반드시 공경으로 이를 이루어야 하기 때문이다. 이런 태도로 군주를 섬기면 신색을 공경하게 하고 내심에 또 정직하여 회피하지 않는 조수(操守)가 있어 되풀이하는 응대 사이에 모두 도에 합할 수 있다.

義以方外者，夫君子外有廉隅方正而立，則邪不能入；然而所行又能合其宜，則於事無不通濟也。夫直而不敬則傷於訐，方正而不得其冝則傷於愎，故君子直則必敬於內，方則必合於外也。敬義立而徳不孤者，言君子之人內直以敬，外方以義，則其徳不孤也。何則？蓋君子既以敬義接於人，則人亦以敬義反於已，是不孤也。

‘의이방외(義以方外)’라 하는 것은 군자가 밖에 있어 능각(稜角)이 있고 입신이 방정하면 사악이 침입하지 못한다. 동시에 그 하는 바도 모두 일의 마땅함에 합하여 일을 처리하여 통달하지 않는 것이 없다. 다만 한결같이 정직하면서 공경이 없으면 남의 단점을 공격하여 질탄하는 데로 흐르고, 한결같이 방정하면서 시의에 합하지 않으면 강벽자용(剛愎自用)으로 흐른다. 그러므로 군자는 정직할 때 반드시 내심에 공경을 유지하고 방정할 때 반드시 행위를 외물의 마땅함에 합하게 한다. ‘경의립이덕불고(敬義立而德不孤)’라 하는 것은 군자의 내심이 공경으로 정직하고 외재가 도의로 방정하면 그 덕행이 고독하지 않다는 것이다. 왜냐하면 군자가 공경과 도의로 사람을 대하면 남도 공경과 도의로 그에게 보답하므로, 이것이 고독하지 않은 까닭이다.

直方大，不習無不利，則不疑其所行也者，夫直而不邪，正而謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，如此既不假營習而無所不利，則不須疑慮其所行而皆中於道也，故曰不疑其所行也。

‘직방대 불습무불리 즉불의기소행야(則不疑其所行也)’라 하는 것은 이런 사람이 정직하여 사벽하지 않고 단정하면서도 겸공하며, 도의를 말하면 외물과 다투지 않고 방정을 지키면 응중하여 부조(浮躁)하지 않음을 말한다. 이 지경에 이르면 임시로 부랴하여 연련하지 않아도 가서 이롭지 않음이 없고 자기 행위에 대해 유의(猶疑)할 필요도 없으니, 일거일동이 모두 도에 합하기 때문에 ‘불의기소행’이라 한다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

《문언전》이 말한다. 음유(陰柔)의 편은 비록 아름다운 자질을 품고 있어도 그것을 함장하여 그것으로 군왕의 사무를 승반(承辦)하되 성공을 자거하기를 감히 하지 않는다. 이것은 대지의 도이고 아내의 도이며 또한 신하의 도이다. 대지의 도는 창시의 공을 자거하지 않고 하늘을 대신하여 생육하는 일을 완성한다.

義曰：此釋六三之爻辭也。言為臣之道，當內含章美之徳，以待君議論之所及、詢謀之所至，然後發已之素蘊，以贊行君之事業，輔成君之教化。及其有所成功，則歸美其君而不敢自居其成功，此所以盡為臣為子之分，故曰陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。

호원의 해설: 이것은 육삼의 효사를 해석한다. 신자 노릇의 도리는 내심에 아름다운 덕행을 함장하여 군주가 정사를 의논하여 말이 미치거나 모략을 자문하여 물음이 미치기를 기다려 비로소 자기 평소의 학양을 꺼내어 군주를 도와 사업을 추행하고 군주를 보좌하여 교화를 이루어야 한다는 것이다. 성적이 있은 뒤에는 미명(美名)을 군주에게 돌리고 공로를 자기 머리에 놓기를 감히 하지 않으니――이것이 바로 신하 노릇, 아들 노릇의 본분을 다하는 것이므로 ‘음수유미 함지이종왕사 불감성야(陰雖有美 含之以從王事 弗敢成也)’라 한다.

地道也，妻道也，臣道也者，此先聖釋地之道，因舉大綱而言之。蓋凡為子當奉於父，為弟當事於兄，卑者當事於尊之類，皆下奉上之道也。地道無成而代有終也者，言地之為徳，必待天之氣至，然後發之以贊成天之生育之徳，是得其地道大終之義也。

‘지도야 처도야 신도야(地道也 妻道也 臣道也)’라 하는 것은 공자가 대지의 도를 해석하면서 겸하여 꺼낸 대강(大綱)이다. 무릇 아들 노릇은 아비를 받들어 섬기고 아우 노릇은 형을 받들어 섬기고 지위가 낮은 자는 존귀한 자를 받들어 섬겨야 하니 모두 아래 있는 자가 위에 있는 자를 받드는 도리에 속한다. ‘지도무성이대유종야(地道无成而代有終也)’라 하는 것은 대지의 덕행이 반드시 하늘의 양기가 온 뒤에야 발동하여 하늘이 만물을 생육하는 공덕의 완성을 도우니, 이것이 대지의 도가 하늘을 대신하여 공을 거두고 시작을 잘하고 끝을 잘하는 함의를 얻은 것이라는 말이다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隠。易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。

《문언전》이 말한다. 천지의 두 기가 교감하여 변화하면 초목이 번무하여 생장하고 천지가 폐색하여 통하지 않으면 현인은 은퇴하여 몸을 감춘다. 《주역》의 ‘괄낭 무구무예(括囊 无咎无譽)’는 바로 이런 근신하여 자기를 지키는 태도를 말한 것이다.

義曰：此釋六四之爻辭也。天地變化，若陽下交陰，陰上交陽，陰陽交通，故能生成萬物，而草木品類皆得蕃昌，猶如君臣之道交接則天下得其安也，故曰天地變化草木蕃也。天地閉，賢人隠者，言天地不交，陰陽不通，則草木枯槁而萬物衰滅，猶君不交於臣、臣不交於君，君臣道塞則賢者退隠也。

호원의 해설: 이것은 육사의 효사를 해석한다. 이른바 천지변화는 양기가 하강하여 음과 사귀고 음기가 상승하여 양과 사귀어 음양이 서로 관통하므로 만물을 생성할 수 있어 초목의 각 부류가 번무하고 창성할 수 있는 것이다. 이는 마치 군신의 도가 서로 통하여 천하가 안정을 얻는 것과 같으므로 ‘천지변화초목번(蕃)’이라 한다. ‘천지폐 현인은(天地閉 賢人隱)’이라 하는 것은 천지가 서로 사귀지 않고 음양이 서로 통하지 않으면 초목이 시들고 만물이 쇠패하여 멸절한다는 것이다. 이는 마치 군주가 신자와 소통하지 않고 신자가 군주와 소통하지 않아 군신의 도가 폐색하면 현능한 사람이 물러나 숨는 것과 같다.

蓋坤為陰卦，四本陰位，又以陰居之，是天地閉塞、陰陽不交之時，是猶君不交於臣，而賢者退而自處也。若於此不能退，則為小人之害也。易曰括囊，無咎無譽，蓋言謹也者，言賢者當此之時，既能括結其囊而自處，是能謹慎而避害也。

곤은 본래 음괘이고 넷째 효는 본래 음의 자리인데 지금 또 음효가 여기에 있으므로 순음이어서 양이 없으니 이것이 바로 천지가 폐색하고 음양이 서로 왕래하지 않는 때로, 마치 군주가 신자와 서로 통하지 않아 현능한 사람이 부득이 물러나 홀로 그 몸을 잘하는 것과 같다. 만일 이때 물러나 피하기를 하지 않으면 도리어 소인의 함해(陷害)를 당한다. ‘역왈 괄낭 무구무예 개언근야(蓋言謹也)’라 하는 것은 현자가 이런 때에 처하여 주머니를 묶어 조이고 편안히 자기를 지킬 수 있으면 곧 근신으로 화해를 피할 줄 안다는 것이다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

《문언전》이 말한다. 군자가 가운데의 황덕(黃德)을 안에 품어 사리에 통달하고 있는 자리가 단정하여 본분을 편안히 지키며 아름다운 자질이 마음속에 응장(蘊藏)되고 사지에 창달(暢達)되어 사업 위에 발휘되니 이것은 아름다움의 극치이다.

義曰：此釋六五之爻辭也。黃者，中之色，居其中則通於四方之理，言其黃則極於四方之色，今六五之君子有此黃中之徳，故能通天下之物理也。正位居體者，言六五位極公相，是得其正也；而又執柔順之道以全臣子之節，是居其體也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也者，言六五正居公相之位，內總百揆，外統九州島牧伯，而又作樂以興天下之和，制禮以正天下之序，施刑以懲天下之惡，為政以正天下之治，是皆內含章美之道以通暢於四支，開發天下之事業，如此是文明章美之極至者也。

호원의 해설: 이것은 육오의 효사를 해석한다. 황은 가운데 있는 색으로 가운데 자리에 있으면 사방의 사리를 알 수 있고 황을 말하면 사방의 여러 가지 색을 다한다. 지금 육오라는 군자가 이 가운데의 황덕을 갖추었으므로 천하 만물의 이에 통달할 수 있다. ‘정위거체(正位居體)’라 하는 것은 육오가 공경 재상의 극위에 있어 이것이 그 바름을 얻은 것이고 동시에 또 유순의 도를 지켜 신하의 절조를 보전하니 이것이 자기 본위(本位)에 편안히 있는 것이다. ‘미재기중 이창우사지 발우사업 미지지야(美在其中 而暢于四支 發于事業 美之至也)’라 하는 것은 육오가 바로 공경 재상의 자리에 있어 안으로는 백관을 총령하고 밖으로는 구주의 방백 장관을 통할하며 또 음악을 제작하여 천하의 화목을 일으키고 예의를 제정하여 천하의 질서를 바로잡고 형벌을 시행하여 천하의 사악을 징치하고 정사를 처리하여 천하의 치리를 광정(匡正)한다는 것이다. 이것들은 모두 내심에 응장한 아름다운 자질을 사지에 창달시켜 나아가 천하의 사업을 개창하는 것이니 이러하므로 문채가 광명하고 미질이 성대하여 극점에 이른다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

《문언전》이 말한다. 음이 성하여 양과 필적하면 반드시 싸움이 일어난다. 사람이 그릇하여 이때에는 이미 양이 없다고 생각할까 염려하여 일부러 ‘용’이라 칭하였고 또 음이 끝내 자기 족류를 떠나지 않았으므로 ‘혈(血)’이라 칭하였다. 이른바 현황(玄黃)은 하늘빛과 땅빛이 서로 섞인 것으로 하늘빛은 청흑의 현이고 땅빛은 토황의 황이다.

義曰：此釋上六之爻辭也。言其疑者，蓋其始不杜凶惡之漸，以至於極盛，則疑忌之心生，而僭竊禍亂之事作，以至見侵於陽，而陽與之戰也。為其嫌於無陽也，故稱龍焉者，此坤六爻皆隂，故無陽。龍，陽也，此稱之者，蓋言隂至於此，既已極盛，則是至於建子之月，必有一陽之生，以消退群隂，使之不能有為也。猶如亂臣賊子為惡已甚，則必有剛明之君子與之戰而滅之也。此蓋聖人不容隂之過盛，故稱龍以存戒也。

호원의 해설: 이것은 상육의 효사를 해석한다. ‘의(疑)’를 말한 것은 처음에 흉악한 싹을 끊지 않아 그것이 극성으로 발전하도록 내버려 두었으므로 시기(猜忌)의 마음이 생겨나 참월하여 권력을 훔치고 화란을 일으키는 일이 행해지기에 이르러 이윽고 양의 진공을 받아 양이 그와 교전하기 때문이다. ‘위기혐우무양야 고칭용언(爲其嫌於无陽也 故稱龍焉)’이라 하는 것은 곤괘의 여섯 효가 모두 음효이므로 괘 중에 본래 양이 없다. 용은 양의 상징인데 여기서 용이라 칭하는 것은 음이 이 지경으로 발전하면 이미 극성하여 건자의 달(하력 십일월, 동지가 있는 달)에 이르면 반드시 한 가닥 양기가 생겨나 뭇 음을 물러가게 하여 그들이 하는 바가 없게 한다는 것이다. 이는 마치 난신적자가 악을 지나치게 행하면 반드시 강강하고 명찰한 군자가 일어나 그와 서로 싸워 그를 멸하는 것과 같다. 이것은 성인이 음의 지나친 강성을 용납하지 않으므로 일부러 ‘용’ 자를 내걸어 한 가지 경계를 남긴 것이다.

猶未離其類也，故稱血焉者，言陽微隂盛以至相敵，然而隂雖至極，猶不能離其隂類，故雖見敵於陽，但稱血也。猶臣雖盛極，見侵於君，猶不能離臣之分也。夫黃者，天地之雜也；天而地黃者，天之色，黃地之色。以其上下相敵，必有相傷，故黃之色錯雜於其間。然隂雖至盛，終不能勝於陽，猶臣之道惡雖至盛，亦終不能有其成也。此皆聖人存戒於人君，言於履霜之時，則必察其臣之所為而進退之，故至此可無龍戰之事也。

‘유미리기류야 고칭혈언(猶未離其類也 故稱血焉)’이라 하는 것은 양이 쇠미하고 음이 강성하여 쌍방의 세가 균형에 이른다는 것이다. 그러나 음은 비록 정점에 이르러도 여전히 자기의 음류에서 벗어나지 못하므로 양과 적대하면서도 다만 ‘혈’이라 칭하고 ‘용’이라 칭하지 않는다. 이는 마치 신자의 세력이 아무리 성하여도 군주의 토벌을 당하면 끝내 신자의 명분을 떠나지 못하는 것과 같다. ‘부현황자 천지지잡야 천현이지황(夫玄黃者 天地之雜也 天玄而地黃)’이라 하는 것은(원문에 여기서 몇 ‘현(玄)’ 자가 빠졌다) 현은 하늘의 색이고 황은 땅의 색이며 상하가 서로 적이면 반드시 서로 손상하므로 현과 황의 두 빛이 피 속에 착잡(錯雜)하는 것이다. 그러나 음은 비록 극성이어도 끝내 양을 이기지 못하니, 마치 신자의 악이 아무리 커도 마지막에는 일을 이루지 못하는 것과 같다. 이것들은 모두 성인이 군주를 위해 남긴 경계로서, 서리를 밟는 때에 반드시 신자가 하는 바를 고찰하여 그에 따라 진용하거나 물러나게 하면 나중에 용전(龍戰)과 같은 일이 없게 할 수 있다.