태(泰)　건(乾)하 곤(坤)상

泰：小往大來，吉，亨。

괘사가 말한다. 태괘는 음유의 작은 자가 가서 외괘에 있고 양강의 큰 자가 와서 내괘에 있으니 길상하고 형통한다.

義曰：按《序卦》云，履而泰然後安，故受之以泰。蓋言凡人旣能行其禮典，則必獲其安泰。泰者，安也。以二體言之，則乾本在上，今降而下之；坤本在下，今升而上之，是上下相交、陰陽相，故謂之泰。以人事言之，君以禮下於臣，臣以忠事於君，君臣道交而相和同，則天下皆獲其安泰也，故曰泰。

《서괘전》이 말하기를 ‘예를 행하여 태하여 그 뒤에 편안하므로 받는 데 태를 쓴다’ 하였다. 이것은 사람이 다만 예에 따라 행할 수 있으면 반드시 안태(安泰)를 얻으므로 《태》괘가 《리》괘의 뒤에 잇는다는 것이다. ‘태’는 곧 편안함이다. 상하 두 몸으로 보면 건은 본래 위에 있어야 하는데 이 괘에서는 내려와 안에 있고 곤은 본래 아래에 있어야 하는데 이 괘에서는 올라가 밖에 있으니 상하가 서로 왕래하여 교통하고 음양이 서로 감합하므로 ‘태’라 부른다. 인사로 보면 군주가 예로 자기를 굽혀 신자와 아래로 사귀고 신자가 충성으로 군주를 받들어 섬기니 군신의 도가 교통하여 서로 화동하면 천하가 모두 안태를 얻으므로 괘명을 ‘태’라 한다.

小往大來，吉亨者，自內之外是往也，由外入內是來也。陽德剛明，又主生育，其道至大，故稱大，今下降之，是大來也；陰主柔弱，又為消剝，故稱小，今上而升之，是小往也。陰陽之氣旣交，則萬物得其吉而亨也。以人事言之，則大為君子也，小為小人也。大者來居於內，是君子進用於朝廷；小者往而處外，是小人退黜於巖野也。君子旣進，小人旣退，則君臣之道交而上下之心和同，成治於天下，而天下之民皆得其吉而亨通也。

‘소왕대래 길형(小往大來 吉亨)’ 가운데 내괘에서 외괘로 가는 것을 ‘왕’이라 하고 외괘에서 내괘로 들어오는 것을 ‘래’라 한다. 양의 덕성은 강강하고 명달하며 또한 생육을 주재하니 그 도가 지극히 크므로 ‘대’라 칭하고 이 괘는 양이 안에 있으니 바로 ‘대래’이다. 음의 덕성은 유약하고 또한 소손하고 박락함을 주관하므로 ‘소’라 칭하고 이 괘는 음이 밖에 있으니 바로 ‘소왕’이다. 음양 두 기가 이미 교통하면 만물이 모두 길상하고 형통을 얻는다. 인사로 말하면 ‘대’는 군자를 가리키고 ‘소’는 소인을 가리킨다. 큰 자가 와서 내괘에 있는 것은 군자가 조정에 진용됨이고 작은 자가 가서 외괘에 있는 것은 소인이 산야로 폄퇴됨이다. 군자가 진용하고 소인이 물러가면 군신의 도가 교통하고 상하의 마음이 화동하여 천하가 이로써 크게 다스려지고 백성도 모두 길상과 형통을 얻는다.

彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

《단전》이 말한다. 태괘의 ‘소왕대래 길 형’은 곧 천지 두 기가 교합하여 만물이 통창하고 군신 상하가 교통하여 심지가 서로 같음이다. 양이 안에 있고 음이 밖에 있으며 강건이 안에 있고 유순이 밖에 있고 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있다. 군자의 도는 날날이 생장하고 소인의 도는 날날이 소퇴한다.

義曰：天地交而萬物通者，言陽氣下附，陰氣上騰，二氣交感，萬物得其生而亨通也。上下交而其志同者，上，君也；下，臣也。若君以禮敬接於臣，臣以忠節事於君，財是上志下接，下情上通，上下之道交通，故能行天下之大道也，立天下之大治也，則天下之民皆得其安泰也。

‘천지교이만물통(天地交而萬物通)’은 양기가 하강하여 땅에 부착하고 음기가 상승하여 하늘에 등달하여 두 기가 교호하여 감응하면 만물이 이에 생장하고 통창을 얻는다는 것이다. ‘상하교이기지동(上下交而其志同)’ 가운데 ‘상’은 군주를 가리키고 ‘하’는 신자를 가리키니 군주가 예경으로 신자를 대하고 신자가 충정하고 절조로 군주를 받들어 섬겨야 이에 군주의 의지가 아래에 미치고 신하의 실정이 위에 통한다고 말할 수 있다. 상하의 도가 서로 교통하므로 천하의 큰 도를 추행하고 천하의 대치를 세울 수 있어 백성도 또한 모두 안태를 얻는다.

內陽而外陰者，陽為君子，陰為小人，小人外而君子內，泰之道也。內健而外順者，此止以君子之身而言也，故君子內懐剛健之德而外示柔順之貌，以此之故，所以為泰也。內君子而外小人者，言君子則親附而用之，小人則疎遠而黜之，是君子之道日以長，而小人之道日以消。然則聖人作《易》，書不盡言，言不盡意，於此所以丁寧而言者，蓋欲其在位者登君子而任用之，抑小人而黜退之，則天下之事無不舉，萬民之業無不安，是泰道畢矣，故聖人所以申勸而言也。

‘내양이외음(內陽而外陰)’: 양은 군자를 대표하고 음은 소인을 대표하며 소인이 밖에 배제되고 군자가 안에 있으니 이것이 태의 길이다. ‘내건이외순(內健而外順)’: 이 한 구는 오로지 군자 자신으로 입론하여 군자는 안에 강건한 덕을 품고 밖에 유순한 모습을 나타내니 바로 이 때문에 태도를 성취할 수 있다. ‘내군자이외소인(內君子而外小人)’은 군자에게는 친근하여 의락하고 임용을 가하고 소인에게는 소원하여 배척하고 폄퇴를 가하므로 군자의 도는 날날이 생장하고 소인의 도는 날날이 소퇴한다는 것이다. 성인이 《역》을 지음에 본래 문자는 말할 바를 다 못하고 말은 마음속 뜻을 다 못하나 여기서는 거듭 정녕히 말하니 그 용의는 자리에 있는 사람이 군자를 뽑아 올려 중용하고 소인을 억제하여 물리치기를 바라는 데 있다. 과연 능히 이와 같이 하면 천하의 일에 이루지 못하는 것이 없고 만민의 생업에 편안하지 않는 것이 없어 태도도 또한 원만한다. 성인이 이와 같이 말한 것은 바로 분명히 권면하기 위함이다.

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《대상전》이 말한다. 천지 두 기가 교합하니 이것이 태의 괘상이다. 군주는 이를 본받아 천지의 생양의 도를 재절하여 성취하고 천지의 마땅한 일을 보조하여 배합하여 이로써 백성을 부조한다. ‘후’는 천자 제후를 가리키고 ‘재(財)’는 ‘재(裁)’와 통하며 ‘좌우’는 부조이다.

義曰：夫天氣下降，地氣上升，二氣交通而萬物得其生，此天地交泰之道也。後者，天子諸侯之通稱也。蓋天地交泰以生天下之財，是以天子諸侯觀此泰卦之象，阜豐其財，以成就天地生育之道，故作為網罟以畋以漁，作為耒耜以耘以耔，用商賈以通有無，作工功以便器用，阜豐其財，使鰥寡孤獨皆有常餼，此所以成天地化育之道，輔相天地所生之宜，以扶助天下之民而至於安泰也。

천기는 하강하고 지기는 상승하여 두 기가 교통하여 만물이 생장을 얻으니 이것이 천지 교태의 도이다. ‘후’는 천자와 제후의 통칭이다. 천지가 교태하여 천하의 재화를 낳으므로 천자 제후는 태괘의 상을 관찰하여 재화를 풍후하게 하는 법을 마련하여 이로써 천지의 생양의 공을 이룬다. 망고(網罟)를 만들어 사람으로 사냥하고 고기잡이하게 하고 뇌사(耒耜)를 만들어 사람으로 경운하고 배토하게 하며 상고(商賈)를 운용하여 각 지방의 유무를 서로 통하게 하고 공역을 흥반하여 기용을 편리하게 한다. 재화가 풍후해지면 환부·과부·고아·자식 없는 노인이 모두 고정된 구량을 가질 수 있다. 이것이 천지의 화육의 도를 성취하고 천지의 마땅한 생양의 일을 보조하여 이로써 천하의 백성을 부지하여 안태에 이른다.

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

초구 효사가 말한다. 띠 풀을 뽑으면 뿌리 수염이 서로 견련하여 동류를 띠어 내니 앞으로 가면 길상하다. 《소상전》이 말한다. 띠를 뽑아 앞으로 가서 길을 얻는 것은 그것의 지향이 밖의 천하에 있기 때문이다. ‘여(茹)’는 뿌리 수염이 서로 견련함을 가리키고 ‘휘(彙)’는 동류이다.

義曰：乾本在上，今居於下，必務上進，若君子將進用於朝廷，以佐君澤民而興天下之泰也。茹者，相續之稱也；彚者，類也；徵者，進也。夫茅之為物，拔之則其根牽連而起。若此初九之君子旣進用於朝廷，則天下之賢必皆引類而進，則是君子之道長之時也。君子之道得長，則天下之民受其賜，如此則吉莫大也。象曰志在外也者，言初九之君子必將引類而登進者，蓋其志於天下之民而進求其用，所以佐君而共立天下之治，興天下之泰也。

건은 본래 위에 있어야 하는데 이 괘에서는 아래에 있으므로 반드시 힘을 구하여 위로 나아가니 마치 군자가 장차 조정에 임용되어 군주를 보좌하고 백성에게 은혜를 베풀며 천하의 안태를 흥기하는 것과 같다. ‘여’는 뿌리 수염이 서로 견련한다는 강설이고 ‘휘’는 동류이며 ‘정’은 전진이다. 띠 풀이라는 물건은 한 번 뽑아 올리면 뿌리 수염이 견련하여 한 떼로 일제히 띠어 나온다. 초구라는 이 군자가 일단 조정에 임용되면 천하의 현재는 반드시 또한 이어져 추천되어 올라가니 이것이 바로 군자의 도가 생장하는 때이다. 군자의 도가 생장을 얻으면 천하의 백성이 은택을 받아 길리는 이것보다 큰 것이 없다. 《소상전》의 ‘지재외야(志在外也)’는 초구라는 이 군자가 반드시 동류를 견인하여 함께 등진(登進)하는 것은 그의 심사가 본래 천하의 백성에게 있고 출사하여 쓰임을 구하는 것은 다만 군주를 보좌하여 함께 천하의 치세를 세우며 천하의 안태를 흥기하기 위함이라는 것이다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

구이 효사가 말한다. 황예(荒穢)를 포용할 수 있고 감히 맨몸으로 강을 건너는 맹용한 사람을 임용할 수 있으며 소원한 사람을 버리지 않고 사당을 맺지 않아 이로써 중도에 합하여 행한다. 《소상전》이 말한다. 황예를 포용할 수 있어 중도에 합하는 것은 그 도가 광명하고 광대하기 때문이다.

義曰：九二以剛明之德居中，而上應於六五之君，為六五之所任，是君子見用於時，為興泰之臣也。然而天下雖泰，其間不無荒穢，而九二旣以剛居中，則必寛弘廣大其心，以包藏其荒垢也，故曰包荒。用馮河者，馮河是暴猛之人也。九二旣居重位，柄重權，為天子之見任，而能逺大其器量，雖此馮河暴猛之人亦能用之。何則？夫良匠無棄材，隨其長短大小而皆適其用；況天下之廣，當泰之時，雖此暴猛之人亦有以用，故曰用馮河。

구이는 강강 명달의 덕으로 하괘의 중위에 있어 위로 육오 임금과 서로 응하여 육오에게 의임(倚任)되니 이것은 군자가 때를 만나 쓰임을 받아 태도를 흥기하는 대신을 맡는 것이다. 천하는 비록 이미 안태하나 그 속에 황무하고 오예한 곳이 없지는 않다. 구이는 이미 양강으로 가운데 있으므로 반드시 흉금을 넓고 후대하게 놓아 저 황예하고 오구한 것을 함께 포용하여 넣으므로 효사가 ‘포황(包荒)’이라 한다. ‘용빙하(用馮河)’의 ‘빙하’는 주극을 쓰지 않고 맨몸으로 물을 건너는 거칠고 용맹한 사람을 가리킨다. 구이는 요위에 몸을 두고 중권을 손에 쥐며 천자에게 의임되면서도 기량을 멀고 크게 놓아 이러한 조맹한 사람까지도 쓸 수 있다. 왜냐하면 고명한 공장(工匠)은 버릴 재료가 없어 길고 짧고 크고 작은 것이 모두 각각 쓸 곳이 있으니 하물며 천하가 넓고 바로 안태한 때에 당하여는 이러한 맹인조차 저절로 쓸 곳이 있으므로 ‘용빙하’라 한다.

不遐遺者，遐，遠也；遺，棄也。言此九二之君子，荒穢者包藏之，暴猛者能用之，是皆由其廣大寛厚之至，故雖遐遠者亦不遺棄之也。朋亡得尚于中行者，言九二旣以剛明之德見任於六五，而又廣大其量以容於物，故必不親己之所親而親其朋類，如此所以得尚於中道而行也。象曰以光大也者，言九二之君子旣得尚於中而行，是其道光大而明顯也。

‘불하유(不遐遺)’의 ‘하’는 멂이고 ‘유’는 버림이다. 이것은 구이라는 이 군자가 황예한 것은 포용할 수 있고 조맹한 것은 임용할 수 있어 모두 그의 지극히 광대하고 후중한 흉금에서 나오므로 관계가 소원한 사람도 그에게 버림받지 않는다는 것이다. ‘붕망 득상우중행(朋亡 得尚于中行)’은 말하기를, 구이는 이미 강명한 덕으로 육오에게 의임되고 또한 기량을 확대하여 여러 사람을 용납할 수 있으므로 결코 다만 자기가 사적으로 친근하는 사람에 친근하고 자기의 한 당을 제거(提携)하는 데에 그치지 않으니 바로 이 때문에 중도에 합하여 행할 수 있다 한다. 《소상전》의 ‘이광대야(以光大也)’는 구이라는 이 군자가 이미 중도에 합하여 행사할 수 있으면 그의 도는 저절로 광대하여 광명하고 현저하다는 것이다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。

구삼 효사가 말한다. 늘 평탄하여 기울어짐으로 돌리지 않는 것이 없고 늘 가서 돌아오지 않는 것이 없으니 간난 속에서 바름을 지키면 과실이 없다. 자기의 성신이 사람에게 알려지는가를 근려하지 않고 녹을 편안히 누려 저절로 복분이 있다. 《소상전》이 말한다. 가서 돌아오지 않는 것이 없는 것은 구삼이 바로 천지의 교계에 있기 때문이다.

義曰：此一爻，聖人因天地將復之際，故設為之戒也。言乾本在上，坤本在下，所以泰者，上下交也；今九三居下卦之極，是天地將復之際也，天地復則不交而否矣。故聖人戒之曰：無有平而不歸險陂，無有往而不復其所者，猶若無有泰極而不至衰否，故當艱難而守之以正道，則可以久於其泰而免其凶咎也。

이 한 효는 성인이 천지가 장차 각각 본래 자리로 돌아가려는 시기에 기회를 틈타 마련한 고계이다. 건은 본래 위에 있고 곤은 본래 아래에 있으니 이 괘가 태인 까닭은 바로 상하가 서로 바꾸어 서로 교통하기 때문이다. 지금 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 천지가 장차 각각 원래 자리로 돌아가려 하고 일단 원래 자리로 돌아가면 다시 교통하지 않아 태가 비로 돌린다. 그러므로 성인이 고계하여 말하기를 늘 평탄하여 기울어짐으로 돌리지 않는 것이 없고 또한 늘 가서 원래 자리로 돌아오지 않는 것이 없으니 안태가 극점에 이르러 쇠패하고 폐색으로 향하지 않는 것이 없는 것과 같다 한다. 이로써 마땅히 간난 속에서 바른 도를 견지하여 이로써 비로소 태의 국면을 조금 오래 유지할 수 있어 흉험과 과실을 면한다.

勿恤其孚，于食有福者，言旣能艱守正道，則不待憂恤其孚信而自然明顯，故可以往而安食其福祿也。象曰無往不復，天地際也者，言九三居乾之上，是將復於上；在坤之下，是將復於下，當天地之分際，故曰天地際也。

‘물휼기부 우식유복(勿恤其孚 于食有福)’은 말하기를, 이미 간난 속에서 바른 도를 지킬 수 있으면 자기의 성신이 사람에게 알려지지 않음을 근심할 필요가 없어 그것이 저절로 드러나 나오므로 이로써 마음 놓고 앞으로 가고 안연히 마땅한 복록을 향수할 수 있다 한다. 《소상전》의 ‘무왕불복 천지제야(无往不復 天地際也)’는 구삼이 건체의 맨 위 한 효에 있어 장차 위로 하늘의 자리에 돌아가려 하고 동시에 또한 곤체의 맨 아래 한 효에 바로 붙어 곤도 장차 아래로 땅의 자리에 돌아가려 하니 그것이 바로 하늘과 땅의 분계에 당하여 ‘천지제’라 한다는 것이다.

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。

육사 효사가 말한다. 가볍게 날아 내려와 자기의 부후에 의거하지 않아도 가까운 이웃의 동반을 이끌 수 있고 고계하지 않아도 서로 성신으로 대한다. 《소상전》이 말한다. 편편히 날아 내려와 부유하지 않은 것은 상하가 모두 본래 자리를 떠났기 때문이다. 고계하지 않아도 서로 성신한 것은 내심의 공동한 의원에서 나온 것이다.

義曰：翩翩者，自上而下疾飛之貌也。夫九三以陽居乾卦之極，是三陽同志皆務上進也；六四以陰居坤卦之初，是三陰同志而皆欲下復也，故此所以翩翩然與上二陰具復其本，所以無有凝滯也，故曰翩翩。不富以其鄰，不戒以孚者，以，用也，言三陰同志皆欲下復，故此六四不待富盛而自然能用其鄰，不須戒備而自孚信也，故曰不富以其鄰，不戒以孚。

‘편편(翩翩)’은 위에서 아래로 빠르게 나는 모양이다. 구삼은 양효로 건체의 꼭대기에 있어 하괘 세 양효의 지향이 일치하여 모두 위로 밀고 나아가려 함을 설명한다. 육사는 음효로 곤체의 기시에 있어 상괘 세 음효의 지향이 일치하여 모두 아래로 본래 자리에 돌아가려 함을 설명한다. 그러므로 육사가 가볍게 위의 육오·상육 두 음효와 함께 본래의 자리로 돌아가 그 사이에 반점의 체애도 없으므로 이로써 ‘편편’이라 한다. ‘불부이기린 불계이부(不富以其鄰 不戒以孚)’의 ‘이’는 ‘용’으로 말한다. 세 음효는 뜻이 같고 도가 합하여 모두 아래로 돌아가려 하므로 육사는 자신의 부후에 빙자하지 않아도 저절로 가까운 이웃의 동반을 이끌 수 있고 미리 약속하여 방비하지 않아도 서로 저절로 성신으로 서로 대하므로 ‘불부이기린 불계이부’라 한다.

象曰皆失實也者，實謂居處也。言乾本在上，今泰之時則下之；坤本在下，今上之，是上下皆失其實也。六四所以翩翩然欲將復而居下，謂其失實故也。中心願也者，言六四不待戒備，自然有孚信而下復者，是眾心之所共願也。

《소상전》의 ‘개실실야(皆失實也)’에서 여기의 ‘실’은 본래 마땅히 처해야 할 자리를 가리킨다. 건은 본래 위에 있어야 하는데 태괘의 때에는 아래로 내려갔고 곤은 본래 아래에 있어야 하는데 태괘의 때에는 위로 올라갔다. 상하가 모두 본래 자리를 떠났다. 육사가 편편히 아래로 돌아가기를 급히 하는 까닭은 바로 자기가 지금 실위한 상태에 있기 때문이다. ‘중심원야(中心願也)’에 이르러서는 육사가 미리 방비하지 않아도 저절로 성신으로 아래로 돌아갈 수 있는 것은 이것이 여러 효의 마음속 공동한 원망이라는 것이다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。

육오 효사가 말한다. 제을이 딸을 아래의 제후에게 시집보내 이로써 복지를 얻고 대길하다. 《소상전》이 말한다. 복을 얻고 대길한 것은 육오가 중도로 자기의 소래의 심원을 실현할 수 있었기 때문이다.

義曰：帝乙，商之賢王也。歸者，婦人謂嫁曰歸；歸妹之為言順也；祉，福也。此六五乃中順之主也，當此泰平之時，能以文柔接於下，則彖所謂上下交而其志同，卽君降志而接其臣，所以興泰道者也。猶言帝乙賢王以女下嫁於諸侯，是謙順之至也，故曰帝乙歸妹。

제을은 상대의 한 현명한 군왕이다. ‘귀’는 옛사람이 여자가 시집가는 것을 칭하는 강설이고 ‘귀매(歸妹)’ 두 글자는 유순하여 서로 따름의 의미를 함유하며 ‘지(祉)’는 복이다. 육오는 중을 지키고 유순한 군주로 이 태평의 세상에 당하여 문아하고 유화한 자태로 아래의 신자를 받아들일 수 있으니 곧 《단전》이 말하는 ‘상하교이기지동’――군주가 몸을 낮추어 신하와 사귀러 가니 태도가 바로 이와 같이 일어난다. 이는 마치 현왕 제을이 딸을 제후에게 시집보내어 겸손하고 유순함이 극점에 이른 것과 같으므로 효사가 ‘제을귀매’라 한다.

以祉元吉者，夫天子以女而下降於諸侯，是順之之至也，而在下者又能盡其分，故上下皆獲其福祉而有元大之吉也，故曰以祉元吉。象曰中以行願也者，言君治天下，必欲得賢能之臣為之委任也。今六五能執謙以下於九二賢明之臣，以至獲元大之吉，是由其中道而素願得行也。

‘이지원길(以祉元吉)’은 말하기를, 천자가 딸을 제후에게 시집보내는 것은 유순함이 이미 극점에 이르고 또한 아랫자리에 있는 한편도 각각 본분을 다할 수 있으므로 상하가 모두 복지를 얻어 가장 큰 길상을 얻으므로 ‘이지원길’이라 한다. 《소상전》의 ‘중이행원야(中以行願也)’는 군주가 천하를 치리함에 대체로 현능한 신하를 얻어 중임을 맡기고자 하는데 지금 육오가 겸퇴의 마음을 지켜 몸을 굽혀 구이라는 이 현명한 신하와 사귀러 가서 이윽고 대길을 얻으니 이것이 바로 중도에 의거하여 자기의 소래의 심원을 실현할 수 있었다는 것이다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

상육 효사가 말한다. 성곽이 넘어져 성을 지키는 마른 해자로 무너져 돌아가니 군대를 동용해서는 안 되고 다만 자기의 성읍 안에서 호령을 발시할 따름이며 이를 지켜 가면 참으로 비린(鄙吝)하다. 《소상전》이 말한다. 성곽이 해구로 무너져 돌아가는 것은 정령이 이미 문란하였기 때문이다. ‘황(隍)’은 물 없는 성을 지키는 해자이다.

義曰：大凡平治之世，雖教化甚盛，其間不能無奸惡之人。堯舜太平也，未必無小人；桀紂暴亂也，未必無君子，皆繫於其上之所為如何耳。是故古之善為國者，旣以仁義道德為己任而安治天下，又且髙其城，浚其隍，以為之戒備而防天下之奸冦也。何則？天下雖在熙泰，而奸惡之人其心未嘗安，故聖人謂王公設險以守國者，將使治天下者必有仁義以興治道，亦須設險厄以崇備也。若但有其德而不能設備，則不可以保其國也；若但設其險阻而無其德，其國固不能以保也。

대범 태평의 세상은 비록 교화가 극성하여도 그 속에 간악한 사람이 한 사람도 없을 수는 없다. 요순의 태평 성세에 반드시 소인이 없지 않고 걸주의 폭란한 세상에도 반드시 군자가 없지 않으니 관건은 모두 윗사람이 어떻게 하는가에 있을 따름이다. 그러므로 옛날 나라 다스리기를 잘한 사람은 한편으로 인의 도덕을 자기의 임무로 하여 천하를 안정하고 한편으로 또한 성곽을 높이고 해구를 깊이 파서 경비로서 천하의 간인과 구도를 방범하였다. 왜냐하면 천하는 비록 희흡하고 안태한 속에 있으나 간악한 사람의 마음은 종래 얌전한 적이 없기 때문이다. 그러므로 《역》에 ‘왕공은 험을 설치하여 그 나라를 지킨다’고 하였으니 바로 천하를 다스리는 사람이 이미 인의로 치도를 흥기한 이상 반드시 또한 험요를 설치하여 방비를 더욱 강하게 해야 한다. 만약 덕행만 있고 방비를 설치하지 않으면 국가를 지키지 못하고 만약 험조만 설치하고 덕행이 없으면 국가는 마찬가지로 지키지 못한다.

昔在太王居邠，狄人侵之，去而居岐山之下而邑焉。以太王為國非無德也，然卒為狄人之所迫者，以不設備故也；使太王居是時髙其城池，則雖夷狄之侵擾，亦無能為也。又秦之始皇有天下，北築長城，西據崤函，帶山阻河，險厄萬里，非無備也，然二世則失天下者，以不為德故也；使秦皇能以是國而修其德以濟之，則傾亡之禍無有也。以此知為國者必有其德，又設其險，則可以永永而守也。

종전에 태왕이 빈 땅에 살았는데 적인(狄人)이 와서 침범하므로 부득이 옮겨 떠나 기산의 기슭에 따로 성읍을 세웠다. 태왕이 나라를 다스림으로 논하면 덕행이 없는 것이 아니었으나 끝내 적인에게 핍박당했으니 원인은 방비를 설치하지 않은 데 있었다. 가령 태왕이 당시에 성곽 해지(壕池)를 높고 깊게 쌓았으면 비록 이적(夷狄)이 와서 소요하여도 그를 어찌하지 못하였을 것이다. 다시 보면 진시황은 천하를 가져 북쪽에 장성을 쌓고 서쪽에 효산 함곡을 지키어 산을 둘러싸고 강을 띠어 험요가 만 리에 이어졌으니 방비가 없다고는 못하였으나 그러나 이세에 전하여 천하를 잃었으니 원인은 덕행을 닦지 않은 데 있었다. 가령 진시황이 이러한 국세에 의거하여 다시 덕행을 닦아 그것을 보성(輔成)하였으면 경복 멸망의 화는 본래 피할 수 있었을 것이다. 이로 말미암아 나라를 다스리는 사람이 반드시 이미 덕행이 있고 또한 험요를 설치하여야 비로소 오래도록 국가를 지킬 수 있음을 안다.

然呉起曰在德不在險，蓋一時之權言耳，非萬世之大法也。且五帝而下，堯都於冀，舜都於蒲，今之河中府是也；禹都於安邑，湯都於亳，今之河南是也；周都於酆鎬，今之洛京是也。是皆其所都之地、所處之國，未有不以山河之險而守其國也。聖人之戒治天下者，安不忘危，治不忘亂，則可以永有其泰也。

오기가 말한 ‘덕에 있지 험에 있지 않다’에 이르러서는 저것은 다만 당시의 정세에 대한 권의의 말이지 만세에 통행하는 대법은 아니다. 하물며 오제 이하로 요는 기주에 도읍을 세우고 순은 포판에 도읍을 세웠으니 곧 오늘의 하중부이고 우는 안읍에 도읍을 세우고 탕은 박에 도읍을 세웠으니 곧 오늘의 하남이며 주는 풍·호에 도읍을 세웠으니 곧 오늘의 낙경이다. 이들 제왕이 세운 도성과 자리잡은 국토는 산하의 험고에 의거하여 국가를 지키지 않은 곳이 한 곳도 없다. 성인이 천하를 치리하는 사람에게 고계한다. 안정할 때 위난을 잊지 말고 다스려진 세상에서 화란을 잊지 말아야 이로써 비로소 오래 안태를 보유할 수 있다.

上六處卦之極而泰道將革，又不能居安而思危，處治而思亂，以至驕慢邪侈而不為之戒備，故有城復于隍之事也。蓋言城復傾圯而無髙險之阻，隍復盈滿而無固之限，是皆恃泰之至，以及於否也，故曰城復于隍也。

상육은 온 괘의 꼭대기에 있어 태도가 장차 변이하려 하는데 그것은 안정할 때 위난을 생각하고 다스려진 세상에서 화란을 생각할 수 없어 이윽고 교종하고 태만하며 사벽하고 사치하여 방비를 가하지 않아 이로써 성곽이 해구로 무너져 돌아가는 국면이 나타났다. 이것은 성곽이 쓰러져 내려와 다시 높고 험고한 병장이 없고 해구가 메워져 평평하여 다시 견고한 계한(界限)이 없다는 것이다. 이 일체는 안태를 믿고 의지함이 지나쳐 비로소 폐색한 비경(否境)에 떨어진 것이므로 ‘성복우황(城復于隍)’이라 한다.

勿用師者，夫泰道既極，已不能自為之備，而更用軍師以攻伐於人，則是不量己力，而天下之人必不服從，適自取滅亡之道耳，故聖人又戒之，言不可復用師也。自邑告命貞吝者，夫威賞政令行之於天下則可，今上六既無所戒備，又不可用師，威德不足以及遠，告命不能及天下，但可號令於己邑之中而已。此皆由恃安泰之過而不能防閒以至於此，以正道言之，誠足以鄙吝者也，故曰自邑告命貞吝。象曰其命亂也者，蓋其命令紛亂，不能及於天下。聖人所以丁寧而言之者，欲戒後之人君處天下之泰，必常思危亡之事，則可以常保其泰也。

‘물용사(勿用師)’는 말하기를, 태도가 이미 끝에 이르렀는데 자기는 방비도 하지 못하면서 군대를 동용하여 남을 공벌하려는 것은 자신의 힘을 헤아리지 않는 것으로 천하 사람이 반드시 복종하지 않고 다만 스스로 멸망을 찾는 길에 지나지 않으므로 성인이 다시 고계를 가하여 병을 다시 쓰지 못한다고 한다. ‘자읍고명정린(自邑告命貞吝)’은 말하기를, 위형과 상의 정령이 천하에 통행할 수 있어야 비로소 좋은데 지금 상육은 이미 경비가 없고 또한 용병할 수 없어 위망 덕행이 먼 곳에 미치지 못하고 호령이 천하에 전해지지 않아 다만 자기의 한 성읍 안에서 호령을 발시할 따름이다. 이것들은 모두 안태를 믿고 의지함이 지나치고 방범을 알지 못하여 이 지경에 떨어진 것이니 바른 도로 말하면 참으로 비린하고 가석(可惜)하므로 ‘자읍고명정린’이라 한다. 《소상전》의 ‘기명란야(其命亂也)’는 그의 정령이 분잡하고 착란하여 천하에 미치지 못함을 가리킨다. 성인이 거듭 정녕히 말하는 까닭은 후세의 군주에게 고계하는 것으로 몸이 천하 안태의 때에 있어서는 반드시 늘 위망의 일을 생각하여야 이로써 비로소 오래 안태를 지킬 수 있다.

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

괘사가 말한다. 폐색한 세상은 사람이 마땅히 가져야 할 상도에 합하지 않고 군자가 바른 도를 지킴에 이롭지 않으며 양강의 큰 자는 가서 밖에 있고 음유의 작은 자는 와서 안에 있다.

義曰：按《序卦》云，物不可以終泰，故受之以否。否者，閉塞之道也。天地相交，陰陽相接，則萬物得其亨通而繁盛，故曰泰，泰者，通也；物不可終通，故天地各復其本而陰陽不相交，則萬物皆閉塞而不生，此否之道也。

《서괘전》이 말하기를 ‘사물은 끝내 태할 수 없으므로 받는 데 비를 쓴다’ 하였다. ‘비’는 곧 폐색하여 통하지 않는 도이다. 천지 두 기가 서로 교하고 음양이 서로 접합하면 만물이 형통하고 번성을 얻으므로 ‘태’라 부르니 태는 곧 통함이다. 그러나 사물은 영원히 통달할 수 없어 천지가 각각 본래의 자리로 돌아가고 음양이 다시 교합하지 않으면 만물이 모두 폐색하여 생장하지 못하니 이것이 비의 길이다.

否之匪人者，匪，非也。言天地不交，萬物不生而否塞，此非所謂人之常道也。夫君必以至誠接於臣，臣必以至忠奉於君，則天下可以獲安也；今否之時，君臣不交而物不得其所，是非人之常道也。何則？夫人情莫不欲安、欲逸、欲富、欲壽，否之時則不得其安，不得其逸，不得其富，不得其壽，是豈人之常道乎？

‘비지비인(否之匪人)’의 ‘비(匪)’는 곧 아니다이다. 이것은 천지가 서로 교하지 않아 만물이 생장하지 못하여 곳곳이 폐색하는 것은 이것은 사람이 마땅히 가져야 할 상도가 아니라는 것이다. 군주는 반드시 지극히 성은한 태도로 신자를 대하고 신자는 반드시 지극히 충정한 태도로 군주를 받들어 섬겨야 천하가 비로소 안정을 얻을 수 있다. 지금 폐색한 세상에는 군신이 서로 교통하지 않고 만물이 마땅한 자리를 얻지 못하니 이것은 저절로 사람의 상도가 아니다. 왜냐하면 사람의 상정에 안정을 바라지 않고 안일을 바라지 않고 부족을 바라지 않고 장수를 바라지 않는 자가 없는데 폐색할 때에 이르러서는 안정도 얻지 못하고 안일도 얻지 못하고 부족도 얻지 못하고 장수도 얻지 못하니――이것이 아직 사람의 상도라고 할 수 있겠는가.

不利君子貞者，夫否之時，天地不相交，君臣不相接，小人見用而其道長；小人之道長，則疾於君子，為君子者苟欲以正道而行，則必為小人之所害，故韜晦道德，卷懷仁義，退而自處，不露其正則可也。大往小來者，陽德至大，陰德至小；今否之時，陽之大德往居於外，陰之小德來處於內，往者屈之，來者伸之，猶君子往屈於巖穴，小人來居於朝廷，則否道所以致也。

‘불리군자정(不利君子貞)’은 말하기를, 폐색할 때에 천지가 서로 교하지 않고 군신이 서로 접하지 않으며 소인이 임용을 얻어 기염이 날로 자란다. 소인의 도가 한번 자라면 군자를 미워하려 한다. 군자 노릇이 만일 반드시 바른 도대로 행사하려 하면 필연 소인에게 해되므로 마땅히 도덕을 거두어 감추고 인의를 품속에 말아 감추며 물러나 홀로 그 몸을 선하게 하고 자기의 정직을 드러내지 않아야 이로써 비로소 가하다. ‘대왕소래(大往小來)’는 말하기를, 양의 덕성은 지극히 크고 음의 덕성은 지극히 작은데 지금 폐색할 때에 양의 큰 덕은 가서 외괘에 있고 음의 작은 덕은 와서 내괘에 있으니 밖으로 간 한편은 억굴을 받고 들어온 한편은 펴짐을 얻어 마치 군자가 산야 암혈 사이에 물러나 피하여 굴곡을 받고 소인이 들어와 조정을 차지하는 것과 같으니 폐색의 국면은 이와 같이 만들어진 것이다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。

《단전》이 말한다. 비괘의 ‘비지비인 불리군자정 대왕소래’는 곧 천지 두 기가 교하지 않아 만물이 통하지 않고 군신 상하가 교하지 않아 천하가 나라 없는 것과 같음이다. 음이 안에 있고 양이 밖에 있으며 유가 안에 있고 강이 밖에 있고 소인이 안에 있고 군자가 밖에 있다. 소인의 도는 날날이 생장하고 군자의 도는 날날이 소퇴한다.

義曰：言否之所以非人常道而不利君子貞者，由天地各復其所，二氣不相交而萬物不得其亨通也。上下不交而天下無邦也者，上，君也；下，臣也。君不以禮敬接於臣，臣不以忠節事其君，禮敬忠義之情不交，則君臣之道塞；君臣之道塞，則天下之諸侯從而亂，所以邦國將至於傾覆矣。

비가 사람의 상도에 합하지 않고 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않은 까닭은 천지가 각각 본래 자리로 돌아가 두 기가 다시 교합하지 않고 만물이 형통을 얻지 못하기 때문이다. ‘상하불교이천하무방야(上下不交而天下无邦也)’ 가운데 ‘상’은 군주를 가리키고 ‘하’는 신자를 가리키니 군주가 예경으로 신자를 대하지 않고 신자가 충정하고 절조로 군주를 받들어 섬기지 않아 예경과 충의의 정이 서로 통하지 않으면 군신의 도가 막힌다. 군신의 도가 한번 막히면 천하의 제후가 따라 이심하여 난을 일으키고 방국도 장차 넘어지려 하여 비록 나라가 있어도 나라 없는 것과 같이 된다.

內陰而外陽者，內者，親也；外者，疎也。陰為小人，陽為君子，親小人而疎君子，此所以成否道也。內柔而外剛者，此小人之體也。內而柔，則陰賊殘害；外而剛，則狠僻凌暴。故語曰色厲而內荏，厲，嚴厲也；荏，柔荏也。外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。內小人而外君子，小人道長，君子道消也者，由其內小人而親信之，外君子而疎逺之，是以小人之道日以長，君子之道日以消也。

‘내음이외양(內陰而外陽)’ 가운데 ‘내’는 친근함을 의미하고 ‘외’는 소원함을 의미한다. 음은 소인을 대표하고 양은 군자를 대표하며 소인을 친근하고 군자를 소원히 하면 폐색의 국면은 이와 같이 형성된다. ‘내유이외강(內柔而外剛)’은 소인의 본래 모습을 말하는 것으로 안쪽이 유연하면 음흉하게 남을 잔해하고 겉이 강경하면 흉흉하고 괴벽하게 남을 압박한다. 그러므로 《논어》에 ‘색려이내임(色厲而內荏)’의 강설이 있으니――‘려’는 엄려이고 ‘임’은 유약이다. 겉으로 엄려한 안색을 내고 속은 한 벌의 연약한 심장이니 이것은 바로 군자의 도와 반대된다. ‘내소인이외군자 소인도장 군자도소’는 소인을 가까운 곳에 두어 친신을 가하고 군자를 먼 곳으로 밀어 소원을 가하므로 소인의 도는 날날이 생장하고 군자의 도는 날날이 소퇴하는 것이다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《대상전》이 말한다. 천지 두 기가 서로 교하지 않으니 이것이 비의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 검약한 덕행으로 화난을 피하고 높은 벼슬과 후한 녹으로 자신을 자랑해서는 안 된다. ‘벽(辟)’은 ‘피(避)’와 통한다.

義曰：言君子於此天地不交、賢人道塞之時，則當韜光遁跡，以全身遠害，不可與小人並立；若與小人並立，則必見害而召禍也。故但守儉素之德，不憫貧賤，以避小人疾之患耳。如不得已而仕，則不可居重位、享重祿以榮其身，第可全已遠害而已。故《君子陽陽》之詩曰：君子陽陽，左執簧，右招我由房。言周之衰，君子遭是時者相招為祿仕，但為一伶官之賤職，以全身遠害而已矣。

군자는 천지가 교하지 않고 현인의 도가 막힌 때에는 마땅히 봉망(鋒芒)을 거두고 행적을 숨기어 이로써 자신을 보전하고 화해를 멀리 하며 소인과 어깨를 나란히 하고 서서는 안 된다. 일단 소인과 나란히 서면 반드시 그 함해를 당하여 화환을 부른다. 그러므로 다만 검약하고 소박한 덕행을 지키고 빈천 때문에 상심하지 않으며 이 방법으로 소인의 질한을 피하면 된다. 만약 부득이 출사하여도 요직을 차지하고 후한 녹을 누려 자기를 빛내서는 안 되고 다만 자신을 보전하고 화해를 멀리 하기를 구하면 족하다. 그러므로 《시경·왕풍》의 《군자양양》 한 편에 말하기를 ‘군자양양 왼쪽에 황을 잡고 오른쪽에 나를 유방에 부른다’ 하였다. 이것은 주실이 쇠미할 때에 이 때를 만난 군자가 서로 이끌어 녹을 받는 작은 벼슬을 하여 다만 악공 같은 천한 직위를 맡아 이로써 자신을 보전하고 화해를 멀리 할 따름이라는 것이다.

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

초육 효사가 말한다. 띠 풀을 뽑으면 뿌리 수염이 서로 이어져 동류를 띠어 낸다. 바른 도를 지키면 길상하고 형통한다. 《소상전》이 말한다. 띠를 뽑아 바름을 지켜 길을 얻는 것은 그것의 마음속에 시종 임금을 생각하기 때문이다.

義曰：泰之初，是君子道長之時，可以進用於朝廷，是以連引其類而進之，故其爻辭曰拔茅茹，以其彚，征吉。今否之初，是小人道長、君子不可用之時也。時旣不可用，則必引類而退，守以正道，不可求進，然後得其吉而獲亨也。象曰拔茅貞吉，志在君也者，夫君子之志，未嘗不在致君澤民也，雖當此否塞之時，引退守正，不苟務其進，俟時而後動者，蓋亦志在致君澤民而已。

태괘의 초효는 바로 군자의 도가 생장할 때에 당하여 조정에 진용될 수 있으므로 동류를 견인하여 함께 위로 나아가 효사가 ‘발모여 이기휘 정길(拔茅茹 以其彙 征吉)’이라 한다. 지금 비괘의 초효는 소인의 도가 생장하고 군자가 출사할 수 없는 때이다. 시세가 이미 출사를 용납하지 않으면 반드시 동류를 데리고 함께 물러나 바른 도를 지키고 나아감을 꾀하지 않아야 그 뒤에 비로소 길을 얻고 형통할 수 있다. 《소상전》의 ‘발모정길 지재군야(志在君也)’는 군자의 지향은 종래 임금의 덕을 돕고 백성에게 은혜를 베푸는 이 한 일을 떠난 적이 없으니 비록 폐색한 때에 있어 몸을 이끌어 물러나 바른 도를 지키고 구차하게 나아감을 구하지 않으며 시기를 기다려 행동하여도 마음속에 두는 것은 오히려 여전히 임금의 덕을 돕고 백성에게 은혜를 베푸는 것이라는 말이다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。

육이 효사가 말한다. 순종의 마음을 품고 윗사람을 받들어 모시면 소인은 이로써 길을 얻고 큰 덕의 사람은 폐색 속에서 스스로 지켜 형을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 대인이 비세에 도리어 형통할 수 있는 것은 그가 소인과 섞여 무리를 이루지 않기 때문이다.

義曰：六二居否之時，小人而見用者也。然而以陰居陰，處得中正，是於小人之中能包其柔順便佞之心以奉承於上，是以小人而得小人之吉者也。大人否亨者，若大德大才之人則不然：居是時也，以其道塞而不通，故能以正自守，韜藏其仁義，卷懐其道德，不為世俗之所變，而不雜於小人之中，於否之世行否之中道，所以全身遠害也。

육이는 폐색의 세상에 있어 임용된 소인이다. 다만 그것은 음효로 음의 자리에 있고 또한 하괘의 중위에 있어 자리가 중정하므로 소인 가운데서는 저 유순하고 첨미한 심사를 거두어 위를 받들어 모실 수 있어 이로써 소인의 신분으로 소인에 속하는 길리를 얻는다. ‘대인비형(大人否亨)’은 이와 달라 큰 덕 큰 재의 사람이 이 때에 처하여 길이 막혀 통하지 않으므로 바름을 지키고 스스로 잡아 인의를 거두어 감추고 도덕을 품에 말아 두며 세속의 풍기에 개변되지 않고 또한 소인의 무리에 섞이지 않으며 폐색의 세상에 폐색의 세상이 가야 할 중도를 걸어 이 방법으로 자신을 보전하고 화해를 멀리 한다.

《中庸》曰：國有道，其言足以興；國無道，其黙足以容。《詩》曰：旣明且哲，以保其身。蓋否之時不可進用，但以義而自處，全身遠害而已。《中庸》又曰：素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。是言大人君子於否之時行否之道，所以亨也，故曰大人否亨。象曰大人否亨，不亂群也者，言大人君子其時雖否，然能以道自處，以正自守，不與小人雜，是不亂其群類也。

《중용》이 말하기를 ‘나라에 도가 있으면 그 말은 흥하기에 족하고 나라에 도가 없으면 그 침묵은 용납되기에 족하다’ 하였다. 《시경·대아·증민》이 말하기를 ‘밝고 또한 철하면 이로써 그 몸을 보전한다’ 하였다. 보면 알 수 있듯이 폐색할 때는 출사하여 쓰임을 받는 것이 마땅하지 않고 다만 도의에 따라 자기를 안돈하고 성명을 보전하며 화해를 멀리 하면 된다. 《중용》이 또한 말하기를 ‘소박하게 부귀하면 부귀에 행하고 소박하게 환난이면 환난에 행하니 군자는 들어가서 스스로 얻지 않는 곳이 없다’ 하였다. 이것이 바로 큰 덕의 군자가 폐색의 세상에 폐색의 세상의 길을 걸어 이로써 형통할 수 있으므로 효사가 ‘대인비형’이라 한다. 《소상전》의 ‘대인비형 불란군야(不亂羣也)’는 큰 덕의 군자가 비록 비세를 만나도 도로 자처하고 바름으로 스스로 지킬 수 있어 소인과 서로 섞이지 않고 또한 자기가 소속된 이 한 부류를 요란하게 하지 않는다는 것이다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。

육삼 효사가 말한다. 다만 수치를 품어 감추고 구차하게 몸을 수용할 따름이다. 《소상전》이 말한다. 수치를 품어 감추는 것은 그것이 있는 효위가 마땅하지 않기 때문이다.

義曰：六二雖以小人之道用於時，猶且不失其中，承事其上而得其吉也。今此六三位既過中，履復失正，小人之道愈，但包其羞恥，苟容其身而已，故曰包羞。象曰包羞，位不當也者，蓋言六三於小人之中最為甚者，言其所處之位不當故也。

육이는 비록 소인의 도로 세상에 쓰였으나 필경 오히려 중도를 잃지 않아 위를 받들어 섬겨 길리를 얻을 수 있었다. 지금 육삼의 자리는 이미 중위를 넘어가 있고 있는 곳도 또한 그 바름을 잃었으니――음효가 양의 자리에 있으면 곧 자리에 당하지 않음――소인의 습기가 더욱 심하여 다만 수치를 품어 감추고 구차하게 몸을 수용하기를 구할 따름이므로 ‘포수(包羞)’라 한다. 《소상전》의 ‘포수 위부당야(位不當也)’는 육삼이 소인 가운데서 가장 못 견디는 하나인 것은 원인이 그것이 처하는 자리가 적당하지 않은 데 있다는 것이다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。

구사 효사가 말한다. 임명하는 바가 있으면 과실이 없고 동류도 따라 복지에 젖는다. 《소상전》이 말한다. 임명하는 바가 있어 과실이 없는 것은 그것의 지향이 시행을 얻었기 때문이다. ‘주(疇)’는 동류이고 ‘리(離)’는 붙음이다.

義曰：有命，謂九四有命於初也；疇，類也；離，附也；祉，福也。夫否塞之時不可有命於其人，蓋小人眾多也；然此九四乃有所命者，以其有剛明勤儉之德，所應在初耳。何則？初六居否之時，以道不行於天下，故不苟進，引類而退，存心在君，蓋守道之君子也。今九四有命焉，所以為無咎也。然以君子而應君子，不唯已得無咎，使其疇類亦得附離於福祉也，故曰有命無咎，疇離祉。象曰有命無咎，志行也者，蓋九四以正而見命於初，以至同有其福祉，是己之志得行也。

‘유명(有命)’은 구사가 아래로 초육에게 임명하는 바가 있음을 가리키고 ‘주’는 동류이며 ‘리’는 붙음이고 ‘지’는 복이다. 폐색의 세상은 본래 함부로 사람을 임명하는 것이 마땅하지 않으니 소인이 너무 많기 때문이다. 구사가 임명하는 바가 있는 것은 그것이 강강 명달하고 근면 검약의 덕행을 갖추고 더하여 그것과 서로 응하는 것이 바로 초육이기 때문이다. 어찌하여 이렇게 말하는가 하면 초육은 비세에 몸을 두어 도가 천하에 통하지 않으므로 구차하게 나아가기를 하지 않고 도리어 동류를 데리고 물러나 피하며 마음속에는 시종 임금을 기괸(記掛)하고 있어 바로 한 도를 지키는 군자이다. 지금 구사는 그것에게 임명하는 바가 있으므로 과실이 없다. 더하여 군자로 군자에 응화하면 다만 자기에게 과실이 없을 뿐 아니라 또한 동류의 사람을 함께 복지에 붙게 할 수 있으므로 ‘유명무구 주리지(有命无咎 疇離祉)’라 한다. 《소상전》의 ‘유명무구 지행야(志行也)’는 구사가 바른 도로 초육에게 명을 주어 이윽고 서로 복지를 함께 누리니 이것이 곧 자기의 지향이 시행을 얻었다는 것이다.

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

구오 효사가 말한다. 폐색의 형세를 멈추게 하면 큰 덕의 사람이 이로써 길을 얻는다. 마음속에 때때로 장차 멸망하려 한다 장차 멸망하려 한다고 생각하여야 강산이 총생한 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 튼튼해진다. 《소상전》이 말한다. 대인이 길을 얻는 까닭은 그가 있는 자리가 지극히 정당하기 때문이다.

義曰：休，息也。夫以柔順之道婉遜以承其上而獲小人之吉者，六二是也；以剛健中正之德而履至尊之位，憂天下之所宜憂，泰天下之所未泰，消去天下之小人而休息天下之否道者，惟九五大人行之而獲吉也，故曰休否，大人吉。

‘휴(休)’는 그침이다. 유순하고 완전한 태도로 위를 받들어 모셔 이로써 소인의 저 한 몫의 길리를 얻은 것은 육이이다. 그런데 강건 중정의 덕으로 지존의 자리에 올라 천하가 근려해야 할 일을 근려하고 천하의 아직 안돈되지 않은 국면을 안돈하며 천하의 소인을 제거하여 폐색의 형세를 정지시킨 것은 오직 구오라는 이 대인만이 할 수 있어 이로써 길을 얻으므로 효사가 ‘휴비 대인길(休否 大人吉)’이라 한다.

其亡其亡，繫于苞桑者，桑之為物，其根幹皆相迫結而堅固者也；苞即叢生也。夫以大人之德，能消天下之否而反於泰，雖然，且當常謂危亡之在前，不敢遑安，而曰其亡矣其亡矣。如此之戒，則社稷盤固，如係于苞桑之上而不可拔也。

‘기망기망 계우포상(其亡其亡 繫于苞桑)’: 뽕나무라는 식물은 뿌리와 줄기가 모두 감기고 얽혀 지극히 견고하고 ‘포’는 곧 총생하여 다발을 이룸이다. 대인의 덕행에 의거하여 천하의 폐색을 소제하여 안태로 돌아올 수 있어도 오히려 마땅히 늘 자기에게 위망이 눈앞에 있음을 일깨워 한 순간도 해태하고 안일하기를 감히 하지 않고 입에 장차 망하려 한다 장차 망하려 한다고 생각해야 한다. 이러한 경계가 있어야 국가 사직이 비로소 얽혀 튼튼해져 총생한 뽕나무의 뿌리 줄기에 매인 것처럼 뽑아 움직이지 못한다.

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

상구 효사가 말한다. 폐색의 국을 뒤집으면 먼저는 폐색이고 뒤에는 환희로 돌린다. 《소상전》이 말한다. 폐색이 끝에 이르면 뒤집히니 어찌 오래 유지할 수 있겠는가.

義曰：傾，覆也，圯也。夫否極則泰，剝極則復，未濟終之於既濟，此《易》之常道也。在《繫辭》則曰易窮則變，變則通，通則久；又揚子曰：陰不極則陽不生，亂不極則治不成，皆變易之常道也。今上九居卦之極，則必傾去其否而反之於泰，可以獲其亨通也，故曰傾否。先否後喜者，此言否之道，始則六二包承而大人否，九五休否而有大人吉，至此上九則否傾而之泰，是先否後喜之驗也。

‘경(傾)’은 경복하고 무너짐이다. 폐색이 극점에 이르면 통태로 돌리고 박락이 극점에 이르면 회복으로 돌리며 《미제》 뒤에는 마침내 《기제》로 돌아가니 이것은 《역》리의 상도이다. 《계사전》이 ‘역은 궁하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 곧 오래간다’ 하였고 양웅도 또한 말하기를, 음이 극점에 이르지 않으면 양이 나오지 못하고 란이 극점에 이르지 않으면 치가 이루어지지 않는다 하였다. 이것들은 모두 변역의 상리이다. 지금 상구는 온 괘의 꼭대기에 있어 필연히 폐색의 국을 쓰러뜨려 안태로 돌려 이로써 형통을 얻으므로 ‘경비(傾否)’라 한다. ‘선비후희(先否後喜)’는 말하기를, 비괘가 한길 내려와 처음에는 육이가 순종을 품어 감추고 큰 덕의 사람은 다만 비에 스스로 지킬 따름이고 이어서 구오는 비색을 멈추게 하여 대인이 길을 얻고 상구에 이르러는 비국이 경복하여 태경으로 돌입하니――이것이 바로 먼저 폐색하고 뒤에 환희함에 응험한다.

象曰否終則傾，何可長也者，言何可常若此之否也。然聖人言之，繫乎勸戒也。泰之時，慮其恃安而過極，故九三則曰無平不陂，無往不復，至上六則曰城復于隍，皆所以存戒之之意也；今否之時，又慮其躓跋而不進，故九五言休否大人吉，至此上九則言傾否，先否後喜，亦存勸之之意也。此皆極言人事之道，而明《易》之深也。

《소상전》의 ‘비종즉경 하가장야(否終則傾 何可長也)’는 이러한 폐색한 국면이 어찌 오래 유지될 수 있겠는가라는 것이다. 다만 성인이 이와 같이 말하는 것은 그 용의가 모두 권면과 고계에 있다. 안태할 때에는 사람이 태평을 믿고 의지하여 방종함이 지나칠까 두려워 구삼에게 ‘무평불파 무왕불복’이라 하고 상육에 이르러 또한 ‘성복우황’이라 하여 모두 고계의 뜻을 두었다. 폐색할 때에는 또한 사람이 처절히 넘어지고 회심하여 나아가지 않을까 두려워 구오에게 ‘휴비 대인길’이라 하고 상구에게 ‘경비 선비후희’라 하여 권면의 뜻을 두었다. 이것들은 모두 인사의 도리를 극처까지 말하여 이로써 《역》리의 심절함을 드러낸 것이다.