이(頤)　진(震)하 간(艮)상

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

《이(頤)》 괘의 괘사에 이르되, 양육의 도는 바름을 지키면 길상하다. 사람이 어떻게 사람을 기르는가를 관찰하고, 또 자기는 무엇으로 입과 배를 충실하게 하고 자신을 보양하는가를 반성해야 한다.

義曰：按《序卦》云「頤，養也」，蓋旣止畜於邪欲，必正道以養之也，故大畜然後受之以頤。然得謂之頤者，蓋二陽居其外，四陰居於內，陽為實，陰為虛，外實而內虛，口頷之象，頤養之義也。「貞吉」者，言所養得其正則獲吉也。「觀頤」者，言觀它人之所養，能得正道則已法而效之，若不得其正道則已革而去之。「自求口實」者，此觀己之所養也，口實是養身之具，故當常自求觀己之所養而從於正道也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면 ‘이(頤)’는 곧 기름이다. 이미 사욕을 약속할 수 있었으면 반드시 정도를 써서 이를 함양해야 한다. 그러므로 《대축》 뒤에 《이》 괘가 잇는다. 무엇 때문에 ‘이’라 하는가. 이 괘는 상하의 두 효가 양이고 중간 네 효가 음이니, 양은 실이고 음은 허라서 밖은 실하고 속은 비어 있어 바로 구강과 아래턱의 형상이다. 곧 이양(頤養)의 뜻을 취한 것이다. 괘사에 ‘정길(貞吉)’이라 한 것은 기르는 내용이 정도에 합하면 길을 얻는다는 것이다. ‘관이(觀頤)’라 한 것은 사람이 어떻게 사람을 기르는가를 관찰한다는 것이다. 그가 정도에 합하면 자기는 곧 그를 본받고, 정도에 합하지 않으면 자기는 곧 그러한 결함을 고치고 이를 버린다. ‘자구구실(自求口實)’은 곧 돌이켜 자기가 기르는 물건을 보는 것이다. 입속의 음식은 몸을 기르는 빙차이므로 사람은 마땅히 늘 자기를 검성하여 자기가 기르는 것이 무엇인가를 보고 또한 이를 정도에 합하게 해야 한다.

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

《단전》에 이르되, 《이》 괘 ‘정길’은 기르는 바가 정도에 합하기에 길상하다는 것이다. ‘관이’는 한 사람이 남을 양육하는 방식을 관찰하는 것이고 ‘자구구실’은 한 사람이 자신을 보양하는 방식을 관찰하는 것이다. 천지는 만물을 양육하고 성인은 먼저 현재를 기르고 다시 현재로부터 만민에 미치게 한다. 이양의 때의 의의는 실로 심히 중대하다.

義曰：言人之所養惟在於正。故上以仁義之道養於下，使生靈遂性，予天下之人以安；在下者必勤身竭力以養其上。故君能以仁義養於民，則謂之聖君；臣能以忠信奉養其上，則謂之賢臣；民能厚衣食以養其家，則謂之良民；士能充五常以養其身，則謂之君子。是所養皆得其正，則獲吉也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 사람이 기르는 바의 관건은 다만 한 자의 ‘정(正)’에 있다. 그러므로 상위에 있는 자는 인의의 도를 써서 하민을 양육하여 백성으로 하여금 각각 그 성품을 이루게 하고 천하 사람에게 안정을 준다. 하위에 있는 자는 근로하고 힘을 다하여 군상을 봉양한다. 그러므로 군주가 인의를 써서 백성을 양육할 수 있으면 성군이라 칭하고, 신자가 충신을 써서 군상을 봉양할 수 있으면 현신이라 칭하고, 백성이 풍족한 의식으로 일가를 양활할 수 있으면 양민이라 칭하고, 사인이 인·의·예·지·신 오상으로 자신을 충양할 수 있으면 군자라 칭한다. 기르는 바가 모두 정도에 합하면 자연히 길상을 얻는다.

「觀頤，觀其所養也」者，言觀人所養得其正，則君子取以為法；不得其正則禍害生，故君子取以為鑑也。「自求口實，觀其自養」者，言君子之人既能觀人之所養，又復觀己之所養，若皆得其正，則無不得其安也。

‘관이, 관기소양야(觀頤, 觀其所養也)’는 남이 양육하는 방식을 관찰한다는 것이다. 정도에 합하는 자는 군자가 취하여 본보기로 삼고 정도에 합하지 않아 화해를 초치하는 자는 군자가 취하여 전거지감으로 삼는다. ‘자구구실, 관기자양(觀其自養)’은 군자가 이미 남의 양육하는 방식을 관찰할 수 있고 또 돌이켜 자기가 자신을 보양하는 방식을 검시한다는 것이다. 만일 양 방면이 모두 정도에 합하면 안녕을 얻지 못하는 것이 없다.

「天地養萬物」者，此以下又廣明頤養之義。言天地以陰陽二氣流佈於四時，發而為日月風霆，散而為雨露霜雪，使蠢動萬類皆遂其性而安其所，此天地所以能養於萬物者也。「聖人養賢以及萬民」者，言聖人法天地所養之道而頤養天下之民。然四海之廣，一人不可以獨治，教化不可以遍及，擇天下之賢於眾人者，為公為卿，為守為宰，班祿以養之，使其宣君之教化，行君之仁政，代君司牧，所以養天下之民也，言聖人之有天下必先養賢然後及民也。「頤之時大矣哉」者，言頤之時大，將以使上下內外大小所養皆得其正，故先聖重嘆美之。

‘천지양만물(天地養萬物)’ 이 한 구 이하는 또 한층 나아가 이양의 도리를 신명한다. 천지는 음양 이기를 춘하추동 사시 속에 포산하여 현현하는 것은 일월과 풍뢰이고 산락하는 것은 우로와 상설이니, 일체의 기어 움직이고 자라나는 물류로 하여금 모두 그 본성을 순수하고 처하는 곳에 편안하게 한다. 이가 곧 천지가 만물을 양육할 수 있는 도리이다. ‘성인양현이급만민(聖人養賢以及萬民)’은 성인이 천지가 만물을 양육하는 방식에 효법하여 천하의 백성을 이양한다는 것이다. 다만 사해가 이와 같이 광대하여 한 사람이 홀로 치리할 수 없고 교화도 또한 몸소 미칠 수 없다. 그러므로 중인 가운데서 천하의 현자를 도선해 내어 그들로 하여금 삼공·구경·군수·현재를 담임하게 하고 봉록을 반급하여 그들을 공양하며 그들로 하여금 군주의 교화를 선양하고 군주의 인정을 추행하며 군주를 대신하여 백성을 관리하게 하여 이로써 천하의 민을 양육한다. 이는 곧 성인이 천하를 가지면 반드시 먼저 현재를 기르고 뒤에 은택이 만민에 미친다는 것이다. ‘이지시대의재(頤之時大矣哉)’는 이양의 때는 의의가 중대하다는 것이다. 상하·내외·대소의 각 방면이 기르는 바를 모두 정도에 합하게 해야 한다. 그러므로 앞선 성인이 재삼 이를 찬탄하고 칭미하였다.

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《대상전》에 이르되, 산 아래에 우레 소리가 울리니 이가 《이》 괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 말을 근신하고 음식에 절도가 있다.

義曰：上艮為止，下震為動，上止下動，是頤頷之象也。君子觀此之象，先慎其言語，節其飲食，以贍養其身也。夫言語由口而出，不慎則榮辱隨之；飲食從口而入，不節則患害隨之。故君子必當慎重其言語而不妄發，以養其德；節止其飲食，使皆得其宜，以養其身。如是，身所以安，道德所以成也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상괘 간의 성정은 정지이고 하괘 진의 성정은 운동이니, 위는 움직이지 않고 아래는 움직인다. 바로 사람이 저작할 때 윗턱은 움직이지 않고 아래턱은 개합하는 모양이다. 그러므로 취하여 이함(頤頷)의 상으로 삼는다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 우선 자기 언어를 근신하고 자기 음식을 절제하여 신체를 보양한다. 알아야 할 것은, 언어는 입에서 나가니 근신하지 않으면 영요 혹은 치욕이 곧 따라 오고, 음식은 입으로 들어오니 절제하지 않으면 질병과 화환이 곧 따라 온다는 것이다. 그러므로 군자는 반드시 언사를 신중하게 하고 함부로 말을 내뱉지 않으며 이로써 자기 덕성을 함양하고, 음식을 절제하여 각각 그 마땅함을 얻게 하며 이로써 자기 신체를 보양한다. 이와 같이 하면 신체는 안강을 얻고 도덕은 이루어진다.

初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

초구 효사에 이르되, 너의 그 길흉을 알 수 있는 신귀를 버려두고 도리어 남이 크게 먹는 것을 바라보며 침이 떨어지려 한다. 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 남이 먹고 마시는 것을 바라보며 군침을 흘리려 하는 이 작법은 실로 중히 여길 만하지 않다.

義曰：龜所以知人之吉凶，猶人之明智也。凡賢人君子居於卑下，或貧賤而不得其所養者，必須韜藏仁義，卷懐道德，俟其時，需其命，不躁求妄進，然後可以自得其所養也。故《禮》曰「儒有席上之珍以待聘」，又孟子曰「天有爵，刖人爵從之」，是君子有道蘊於身而能俟時須命，自然得其所養也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 거북은 사람의 길흉을 점쳐 알 수 있다. 사람의 몸 위의 명지에 비긴다. 무릇 현인 군자가 비하한 위치에 처하거나 또는 빈천하여 잠시 공양을 얻지 못할 때는 반드시 인의를 수장하고 도덕을 품속에 싸두며 시기를 기다리고 운명을 들어 기다리고 조급하게 진출을 구하지 않으며 함부로 꾀하지 않아야 그 뒤에 자기로 인하여 마땅한 공양을 얻는다. 그러므로 《예기》에 말하기를, 유자는 석 위의 진보와 같은 재덕을 몸에 품고 사람의 와서 부름을 기다린다 하였다. 맹자도 또한 말하기를, 사람은 먼저 하늘이 부여한 작위가 있으니 곧 인의충신이며 인간의 작위는 뒤에 따라 온다 하였다. 이들은 모두 군자가 도를 자신에 운장하고 능히 시기를 기다리고 천명을 듣어 기다리며 자연히 마땅한 공양을 얻는다는 것이다.

今初九有剛明之才，足以自養其正，然以居震動之初，故不能守己之道而躁求妄進，舍己之明智而觀它人之所養，若它人之居崇髙富貴，而已乃朶動其頤，是凶之道也。「象曰：觀我朶頤，亦不足貴」者，言君子無祿而富，無爵而貴，以其道在已也。今初九有其道而不能自守以待其時，有明智而不能自保以俟其養，為天下之人所賤，故曰「亦不足貴」也。

지금 초구는 강강명달의 재간을 갖추어 본래 정도로 자신을 기르기에 족하지만, 진괘의 조동하는 최하위에 처해 있기 때문에 자기 원칙을 지키지 못하고 조급하게 진출을 구하여 자신의 명지를 버리고 남의 향용을 바라보며, 남이 존숭하고 부귀한 몸에 있는 것을 보고 자기는 군침이 뺨이 움직일 만큼 흐른다. 이것이 흉한 도이다. 《소상전》에 ‘관아타이, 역부족귀(觀我朵頤, 亦不足貴)’ 한 것은, 군자는 봉록이 없어도 스스로 부유함을 느끼고 작위가 없어도 스스로 존귀함을 느끼는 것은 도가 자기 몸에 있기 때문이다. 지금 초구는 도가 있으면서 스스로 지켜 시기를 기다리지 못하고 명지가 있으면서 스스로 보전하여 마땅한 공양을 기다리지 못하여, 그러므로 천하 사람에게 가볍게 여겨진다. 그러므로 실로 중히 여길 만하지 않다고 한다.

六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。

육이 효사에 이르되, 전도하여 아래로 향하여 기름을 구하고 상리를 어겨 높은 언덕 위로 달려가 기름을 구한다. 이와 같이 앞으로 가면 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 육이의 앞으로 감이 반드시 흉한 것은 그 행위가 동류가 지켜야 할 상도를 어겼기 때문이다.

義曰：夫自上而反下謂之顛。夫為下者勤身竭力以奉於上，此其常道也。今六二無正應而下近初九之剛，故因而反養於初，自上而養於下，故曰「顛頤」。且為下不能以道養於上而反養於初，是拂違其常道，如履於丘墟不平之地而為養也，故曰「拂經于丘頤」。居下不養於上而養於下，則是拂違常道，以此而行，凶之至矣。「象曰：六二征凶，行失類也」者，夫居上養下，在下養上，此常道也，今二反養於下，是所行失其類也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 위에서 도리어 아래로 향하는 것을 ‘전(顛)’이라 한다. 신하된 자가 근로하고 힘을 다하여 군상을 봉양하는 것, 이것이 상도이다. 지금 육이는 그와 상응하는 정응의 효가 없고 아래 초구의 양강에 가까이 잇닿아 있다. 이웃한 두 효가 가깝게 서로 친하는 것을 역례에서는 ‘비(比)’라 한다. 그리하여 도리어 초구에게 기름을 구한다. 본래 위로 향해야 하는데 아래로 돌렸으므로 ‘전이(顛頤)’라 한다. 더욱이 하위의 몸으로서 정도로 군상을 봉양하지 못하고 도리어 초구에게 의부하는 것은 상도를 어기는 것이니, 언덕과 황지처럼 높고 낮이 고르지 않은 곳에 서서 생계를 구하는 것과 같다. 그러므로 ‘불경우구이(拂經于丘頤)’라 한다. 하위에 있으면서 군상을 봉양하지 않고 도리어 더 아래에 있는 자에게 기름을 구하는 것은 상도를 어기는 것이니, 이와 같이 행하면 흉험이 극에 이른다. 《소상전》에 ‘육이정흉, 행실류야(行失類也)’ 한 것은, 상위에 있는 자가 하민을 양육하고 하위에 있는 자가 군상을 봉양하는 것, 이것이 상도이기 때문이다. 지금 육이는 도리어 아래로 기름을 구하였으므로 그 행위가 마땅한 류속을 잃었다고 한다.

六三：拂頤貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

육삼 효사에 이르되, 이양의 도를 어기면 정도로 볼 때 흉하다. 십 년이 오래도록 쓸 수 없고 무슨 일을 해도 이익이 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 십 년이나 임용할 수 없는 것은 이양의 도를 크게 어겼기 때문이다.

義曰：拂，亦違也。夫所養之道得其正則獲吉，故彖所謂「養正則吉」也。今六三以陰居陽，是履不得其位，行不得其正，正旣失之，是拂違所養之道也，故以正道言之，是以凶也。「十年勿用，無攸利」者，十者數之極也。夫以不正之道，居於上則不能以仁義之道愛養於人，居於下則不能以忠信之道奉養於君，如此而行，雖極十年之間亦不可用矣，是以所行所為皆無所利也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘불(拂)’도 또한 어기는 뜻이다. 양육의 도는 바름에 합해야 길을 얻는다. 그러므로 《단전》에 ‘양정즉길(養正則吉)’이라 하였다. 지금 육삼은 음효이면서 셋째라는 양위를 차지하여 ‘효위’가 마땅하지 않고 행사도 따라서 단정하지 않다. 단정이 이미 잃어버린 것은 이양의 도를 어긴 것과 같으므로 정도의 각도로 헤아리면 흉하다. ‘십년물용, 무유리(十年勿用, 无攸利)’의 ‘십(十)’은 수목의 극점으로 수가 일에서 십까지 세면 다하므로 시간이 오래되어 더 이상 없음을 형용한다. 한 사람이 바르지 않은 작풍을 품고 상위에 있으면 인의의 도로 백성을 애호하고 양육할 수 없고 하위에 있으면 충신의 도로 군주를 봉양할 수 없다. 이와 같이 행하면 비록 온전히 십 년을 지내도 오히려 임용에 감당하지 못하므로 그의 일거일동이 이익을 얻지 못한다.

「象曰：十年勿用，道大悖也」者，言君子之人於所養之道皆得其正，則建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。今六三不能修養己之德，而以不正為養之道，是其大違悖於所養之道也。

《소상전》에 ‘십년물용, 도대패야(道大悖也)’ 한 것은, 군자가 이양의 도에서 일마다 바름에 합하면 그것을 천지 사이에 세워도 서로 어기지 않고 그것을 귀신에 질증하여도 의심이 없으며 백 대 뒤에 성인이 나와 인증하여도 의심을 남기지 않는다는 것이다. 지금 육삼은 자기 덕성을 수양할 수 없고 도리어 바르지 않은 작법을 양육의 도로 삼았으니 이는 크게 이양의 정도를 어긴 것이다.

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

육사 효사에 이르되, 위로부터 스스로 아래에 있는 자를 양육하는 것은 길상하다. 눈빛은 호랑이처럼 위엄 있게 핍시하고 공급은 또 끊임없이 이어지므로 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 이 위로부터 아래를 기름이 길한 것은 위에 있는 자가 베푸는 은택이 광대하기 때문이다.

義曰：六二居下不養於上而養於下，故進則凶也。今六四處於上體，是居人上也，以陰居陰，履得其正，下應於初九之陽，是養於下者也，旣居上位而又能養下，是得其吉也。「虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」者，言虎，暴猛之物也，其視眈眈然，言威嚴之至也。夫居上者以正而養於下，則下無不得所養；下旣得所養，若無所節制，則必傷於寛裕而眾將放恣，故用威嚴以濟之，若恩威並立，使民懐德而畏威也。逐逐，相繼不絶之貌，言居上之人旣養於下，則必隨其人之慾，使之逐逐然而不絶，此乃全其吉而無有咎害也。「象曰：顛頤之吉，上施光也」者，言六四居於上位而能盡其道以養於下，是其施澤之光大也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 육이는 하위의 몸으로 군상을 봉양하지 않고 도리어 아래에 기름을 구하였으므로 한 걸음 앞으로 가면 흉하다. 지금 육사는 상괘에 처하여 중인의 위에 있는 자이다. 음효로 음위에 있어 위치가 단정하고 아래로 초구의 양강과 상응하여 바로 위로부터 아래위의 자를 양육하니, 상위에 있으면서 능히 아래를 기르므로 그러므로 길을 얻는다. ‘호시담담, 기욕축축, 무구(虎視眈眈, 其欲逐逐, 无咎)’에 이르러서는, 호랑이는 흉맹한 야수로 그 눈빛이 형형하여 핍시하는 모양은 위엄이 극에 이름을 형용한다. 상위에 있는 사람이 정도로 하민을 양육하면 하민에 공양을 얻지 못하는 자가 없다. 다만 하민이 이미 공양을 얻고서 만일 절제가 조금도 없으면 허물이 관대함에 지나쳐 중인이 방종하고 자사하게 되므로 위엄을 써서 조제하여 은덕과 위엄을 함께 세우고 백성으로 하여금 은덕을 감념하게 하고 위엄을 두려워하게 해야 한다. ‘축축’은 끊임없이 이어지는 모양으로 상위에 있는 사람이 하민을 양육하려는 이상 반드시 그들의 수요에 순응하여 공급을 끊임없이 이어지게 해야 하고, 이로써야 길상을 보전하여 과오와 재해가 없음을 말한다. 《소상전》에 ‘전이지길, 상시광야(上施光也)’ 한 것은, 육사가 상위에 있으면서 힘을 다하여 정도로 하민을 양육할 수 있어 그 베푸는 은택이 광대하고 광명함을 볼 수 있다는 것이다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

육오 효사에 이르되, 상리를 어기기는 하였으나 다만 편안히 처하여 바름을 지키면 길상하고, 다만 큰 강을 건너 중대한 험난을 떠맡아서는 안 된다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 편안히 처하여 바름을 지킴이 길한 것은 유순하게 상구에 의종할 수 있기 때문이다.

義曰：凡為養之之道，當守以正則可也。今六五乃以陰柔之質居於陽之位，是拂亂其頤之義也。「經」，言「經」字之誤也，豈有居至尊而乃拂亂其常道之甚哉？但以其少不得於正，故唯失其養之道耳。「居貞吉，不可涉大川」者，言六五失其正，故至於拂違其頤養之義，今若能居守之以正道，則可以得其吉也。雖以居守其正道而得吉，然本有失，是未可以濟於險難也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 무릇 양육의 도는 다만 한 자의 ‘정(正)’을 지키기만 하면 된다. 지금 육오는 음유의 자질로 양강의 자리에 있으니 이는 이양의 본의를 교란하는 것이다. 효사 속의 ‘경(經)’ 자에 이르러서는 호원은 전사의 잘못이라 생각한다. 지존의 자리에 있으면서 상도를 이 지보까지 심히 패란하는 자가 어찌 있겠는가. 다만 그것이 약간 바름에 합하지 않았으므로 지나지 않아 양육의 도에서 실당이 있었을 뿐이다. ‘거정길, 불가섭대천(居貞吉, 不可涉大川)’은 육오가 바름을 잃었으므로 이양의 본의를 어기는 데 이르렀다는 것이다. 지금 만일 편안히 처하여 움직이지 않고 정도를 견수할 수 있으면 오히려 길상을 얻을 수 있다. 다만 바름을 지켜 길을 얻는다 하더라도 필경 그 몸에 흠결이 있으므로 아직 이것을 가지고 대험 대난에 응할 수 없다.

上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

상구 효사에 이르되, 천하가 모두 그에게 의지하여 양육을 얻는다. 계구와 엄려를 지키면 길하고 또한 큰 강을 건너 중대한 험난을 담당하는 데 이롭다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 중인이 그로 인하여 기름을 얻고 계구하여 길을 얻는 것은 크게 복경이 있기 때문이다.

義曰：此一爻以剛明之質居一卦之最上，雖非至尊之位，然下四陰不能自養，故必皆由於已而後得其養也。「厲吉」者，上以剛明之才為眾陰之主，眾皆由已而後得其養，若不濟之以威嚴，則必有所瀆也，故當臨之以威厲，則得其吉。「利涉大川」者，言上九旣以仁義之道以養於下，下由之而後得所安，而已又能濟之威嚴，則是恩威並立，而天下之人皆樂歸之，故雖有大險大難亦可以濟之也。「象曰：由頤厲吉，大有慶也」者，言上九居其上而下皆由之得其養，為眾之所服，是大有福慶之事也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상구 이 한 효는 강강명달의 자질로 전 괘의 최상단에 처하여 지존의 군위는 아니지만 아래의 네 음효는 모두 자기를 기르는 능력이 없어 반드시 모두 그에게 의지해야 공양을 얻는다. 그러므로 효사는 이를 ‘유이(由頤)’라 칭한다. 전 괘의 사람이 모두 그를 경유하여 뒤에 기름을 얻는 것이다. ‘려길(厲吉)’이라 한 것은, 상구가 강명의 재간을 빌려 중음의 주재가 되어 모두가 그에게 의지해야 밥을 먹기 때문이다. 이 때 만일 위엄으로 보좌하지 않으면 반드시 경만하고 무례한 자가 나오므로 ‘려’는 여기서 위험이 아니라 엄정하고 구차하지 않음이니 위엄의 자태로 중인에게 임어하여야 길을 얻는다. ‘이섭대천’이라 한 것은, 상구가 이미 인의의 도로 하민을 양육하고 하민은 그에게 의지하여 안돈을 얻으며 그는 또 위엄을 갖추어 은덕과 위엄을 함께 세울 수 있어 천하 사람이 모두 기쁘게 귀부하므로, 비록 지극히 큰 흉험과 간난을 만나더라도 중인을 거느리고 건너갈 수 있기 때문이다. 《소상전》에 ‘유이려길, 대유경야(大有慶也)’ 한 것은, 상구가 상위에 있어 아래의 사람이 모두 그에게 의지하여 공양을 얻고 그러므로 중인에게 기쁘게 복종되니 이는 크게 복경 있는 일이다.

大過：棟撓，利有攸往，亨。

《대과(大過)》 괘의 괘사에 이르되, 동량이 휘어 처진다. 이 때 갈 곳이 있음에 이롭고 형통을 얻을 수 있다.

義曰：按《序卦》云「不養則不可動，故受之以大過」。蓋聖賢之人仁義道德素有以積習之，而蘊畜其心，然後擴而充之天下，以救天下之衰弊，此所以次於頤。然謂之大過者，言聖賢之人有大才大德而過越於常分，以正天下之衰弊，故謂之大過也。「棟撓」者，言大過之時政教陵遲，紀綱衰壊，本末皆弱，若大廈之將顛而樑棟不能支持，故致傾撓。「利有攸往亨」者，聖賢之人有大才大智，當此之時則過越常分而拯天下之衰弊，以此而往，則天下皆獲其利，獲其利則得其亨通。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 《서괘전》에 의하면, 함양을 가하지 않으면 행동할 수 없다. 그러므로 《이(頤)》 뒤에 《대과》가 잇는다. 성현의 사람은 평소에 인의도덕을 축적하고 연습하여 심중에 운축한 뒤에 이것을 천하에 추광하고 확충하여 천하의 쇠패를 구완하는 데 쓴다. 이것이 이 괘가 《이》 뒤에 나열한 까닭이다. 무엇 때문에 ‘대과’라 하는가. 성현의 사람이 대재대덕을 갖추고 행사가 심상의 본분을 초월하여 이로써 천하의 쇠패를 광정하기 때문이므로 ‘대과’라 한다. ‘동요(棟撓)’는 이 때에 정령과 교화가 날로 퇴패하고 법기와 강상이 쇠괴하여 근본과 말초가 모두 연약하고 무력하여 고층 건물이 장차 기울려 하는데 기둥과 들보가 지탱하지 못하므로 굽어 처진다는 것이다. ‘이유유왕형(利有攸往亨)’은 성현의 사람이 대재대지가 있어 이러한 때에 처하여 상분을 초월하여 천하의 쇠폐를 구구해야 하며, 이와 같이 하면 천하가 모두 이익을 얻고 이익을 얻으면 형통을 얻는다는 것이다.

象曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！

여기에 인용한 것은 사실 《단전》이다. 이른바 《대과》는 양으로서 큰 자가 상분을 초과함을 가리킨다. ‘동요’는 초·상 두 효가 근본과 말초의 위치에 처하면서 모두 유약한 음효이기 때문이다. 양강이 비록 상분을 초월하면서도 오히려 중도를 지키고 행사는 겸손하면서 또 사람을 기쁘게 할 수 있으므로 갈 곳이 있음에 이롭고 형통을 얻는다. 대과의 때의 의의는 실로 심히 중대하다. 문의에 의하면 원각의 여기 표목은 ‘상왈(象曰)’로 되어 있으나 마땅히 ‘단왈(彖曰)’의 잘못일 것이다.

義曰：言聖賢之人有大才大德，故能過行其事而拯天下之衰弊，是大過之時唯大者之人乃能過分以成天下之大功也。若才德賢智之偏則不可，況無才德乎？「棟撓本末弱」者，此言二陰居其上下，陰體柔弱，是猶內外皆小人而朝廷紀綱敗壊，若大廈將顛而樑棟已摧，本末皆傾撓也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 성현의 사람은 대재대덕을 갖추었으므로 상규를 초월하여 행사하고 천하의 쇠패를 구완할 수 있다. 이는 곧 이러한 시대에는 재덕이 홍대한 사람만이 본분을 초월하여 천하의 대공을 이룰 수 있다는 것이다. 만일 재덕지혜가 일우에 편하기만 하면 이 짐을 짊어질 수 없고 하물며 근본에 재덕이 없는 사람이랴. ‘동요, 본말약야(本末弱也)’는 초육과 상육 두 음효가 전 괘의 최하와 최상에 나뉘어 처하여 음유하고 힘이 없으니 조정의 내외에 소인이 당도하고 강기가 패괴한 것과 같고 고층 건물이 장차 기울려 하는데 기둥과 들보가 이미 부러져 근기와 꼭대기가 함께 무너져 내리는 것과 같다.

「剛過而中」者，此指九二而言也。夫以陽居陽，守常之道也，今以陽而居陰，是過越於常分也。如聖賢之人有大剛明之才而超邁古今，過行其事而又不失其中，故能復正天下之弊，扶救天下之衰。若當此之時，有其才德而或不能過分行之，則不能除天下之弊而立天下之功也。

‘강과이중(剛過而中)’은 구이에 대하여 말한 것이다. 양효가 양위에 있는 것은 상규를 지키는 작법이다. 지금 구이는 양효로 음위에 있으니 이는 심상의 본분을 초월한 것이다. 이는 성현의 사람이 지극히 강강명달의 재간이 있고 기개가 고금을 초월하며 일을 처리함에 상규를 돌파하기를 감히 하면서 동시에 중도를 잃지 않는 것과 같다. 그러므로 천하의 적폐를 다시 광정하고 천하의 쇠퇴를 부구할 수 있다. 만일 이러한 시대에 몸을 처하면서 재덕은 있으나 상규를 벗어나 행사하기를 감히 하지 않으면 천하의 폐병을 제거할 수도 없고 천하의 공업을 세울 수도 없다.

「巽而說行，利有攸往，乃亨」者，下順上說，言聖賢君子拯大過之時，以順而說天下之心而行之。故湯始徵葛，東征西夷怨，南征北狄怨，曰「奚為後我」，是皆應天順人而行，乃得天下之悅從，故所往皆利而無不亨通也。「大過之時大矣哉」者，言君子挺不世之才，駕非常之德，必欲拯天下之衰弱，出生民於水火者，必得其時則可以行之也。若有其德而無其時，亦無能為也，故先聖重嘆美之。

‘손이열행, 이유유왕, 내형(巽而說行, 利有攸往, 乃亨)’은 하괘 손이 유순하고 상괘 태가 희열이기 때문이다. 성현 군자가 쇠세를 구완할 때는 천하의 인심에 순응하고 기쁘게 하여 뒤에 행동해야 한다는 것이다. 그러므로 상탕은 처음에 갈국을 토벌할 때 동으로 정벌하면 서쪽 부족이 원망하고 남으로 정벌하면 북쪽 부족이 원망하여 모두 어찌하여 우리를 뒤에 두는가 하였다. 이는 모두 위로 천의에 응하고 아래로 인심에 순하여 행동하였기 때문에 천하 사람의 환희와 귀부를 얻은 것이다. 그러므로 가는 곳마다 순조롭지 않은 것이 없고 형통하지 않은 것이 없다. ‘대과지시대의재(大過之時大矣哉)’는 군자가 광세에 드물게 있는 재간과 심상을 초월한 덕행을 품고 일심으로 천하의 쇠약을 구구하고 백성을 수화에서 구해내려 하여도 반드시 적합한 시기를 만나야 시전할 수 있다는 것이다. 만일 덕행은 있으나 시기가 없으면 마찬가지로 한 가지 일도 이루지 못하므로 앞선 성인이 재삼 이를 찬탄하고 칭미하였다.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《대상전》에 이르되, 소택의 물이 수목을 덮어 잠기니 이가 《대과》의 상이다. 군자는 이를 본받아 홀로 우뚝 서서 두려워하지 않고 비록 세상을 피하여 은거하여도 고민을 느끼지 않는다.

義曰：夫澤本卑，木本髙，今澤反居木之上，是卑者踰於髙、下者踰於上，大過之象也。君子之人當是時而能越常分，推仁義不忍之心，獨立特行，挺然而無所懼憚，不顧險難，不畏小人，如此則可以救天下之衰弱，立天下之事業也。當是時苟不得已而不可為，當韜光遯跡，養晦仁義，以道自樂，不與世俗混於衰弊之中而無所憂悶也。然則聖賢之人所謂遯者，非謂入於林幽谷，但不使名跡少露於人而反貽其害耳。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 소택은 본래 낮은 곳에 있어야 하고 수목은 본래 높이 자라야 한다. 지금 소택이 도리어 수목 위까지 잠기니 이는 낮은 것이 높은 것을 넘고 아래의 것이 위의 것을 넘은 것으로 바로 ‘대과’의 상이다. 군자가 이러한 시대에 처하여 상규를 초월하고 인의 불인의 마음을 추행하며 특립독행하고 우뚝하여 두려워하지 않고 험난을 돌보지 않으며 소인을 두려워하지 않으면 이와 같이 하여 천하의 쇠약을 구완하고 천하의 사업을 건립할 수 있다. 만일 시세가 실로 허가하지 않아 할 바가 없으면 마땅히 봉망을 수렴하고 행적을 숨기며 인의를 어두운 곳에 함양하고 도로써 스스로 즐기며 세속을 따라 함께 쇠패에 빠지지 않고 심중도 이로 인하여 근심하지 않는다. 보아야 할 것은 성현이 말하는 은둔은 반드시 산림과 심곡에 숨어들어야 하는 것이 아니라 다만 자기 명성과 행적을 사람 앞에 조금도 드러내지 않아 도리어 화해를 부르지 않게 할 뿐이다.

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

초육 효사에 이르되, 결백한 모초로 깔개를 삼으면 과오가 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 백모로 깔개를 삼는 것은 유연한 물건을 아래에 까는 뜻을 취한 것이다.

義曰：初六居卦之初，為事之始也。夫為事之始，不可輕易，必須恭慎，然後可以免咎，況居大過之時，政教陵遲，紀綱隳壊，而聖賢之人有大才德欲往而拯之，是其事至重，功業至大，尤不易於有為，必當過分而慎重然後可也。若一失其措，則禍不旋踵而至矣。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 초육은 전 괘의 최하의 한 음효로 유약하면서 일의 시작에 해당한다. 일의 시작을 함에는 경솔하고 수편해서는 안 되며 반드시 공경하고 근신해야 과실을 면할 수 있다. 하물며 이러한 쇠세에 해당하여 정령과 교화가 날로 퇴패하고 법기와 강상이 붕괴하는데 성현의 사람이 대재대덕을 품고 나와 구완하려 함은 이 일의 분량이 지극히 무겁고 공업이 지극히 크며 손을 움직이기가 특히 쉽지 않아 반드시 평상보다 더욱 정중하게 일을 해야 한다. 일단 조치가 실당하면 화환이 눈 깜짝할 사이에 이른다.

故《繫辭》曰：「初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」蓋凡物置之於地，固得其安矣，而又以潔白之茅藉之，是愼重之至也。如聖賢拯天下之大過，苟於事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有耶？「象曰：藉用白茅，柔在下也」者，初六以陰居卦之初，是以柔而在下，蓋君子過行其事而慎重之至，此以柔潔之茅藉之於下，斯免咎矣。

그러므로 《계사전》은 이 한 효를 인용하여 말한다. ‘초육, 자용백모, 무구(藉用白茅, 无咎).’ 공자는 해석하여 말하기를, 물건을 직접 땅에 놓아도 본래 되는데 또 모초를 깐다면 어디에 과실이 있겠는가, 이는 근신이 극에 이른 것이다 하였다. 무릇 물건을 땅에 놓는 것은 본래 이미 온당하나 오히려 결백한 모초를 써서 까는 것은 바로 정중함이 극에 이른 것이다. 성현이 천하의 대폐를 구완하려 함에 만일 일의 시작에 이와 같이 근신할 수 있으면 천하의 대공을 건립하고 천하의 대리를 일으킬 수 있으며 또 어디에 과실이 있겠는가. 《소상전》에 ‘자용백모, 유재하야(柔在下也)’ 한 것은, 초육이 음효로 전 괘의 최하에 처하여 바로 유연한 물건이 밑바닥에 깔린 모양이다. 군자가 상규를 초월하여 대사를 처리하고 정중함이 극에 이르는 것은 유연하고 결정한 모초를 아래에 까는 것과 같아 이와 같이 하면 과실을 면한다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

구이 효사에 이르되, 마른 버드나무가 다시 연한 싹을 내고 늙은 남자가 젊은 아내를 얻는다. 불리한 것이 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 노부가 소처에 배하는 것은 쌍방이 상규를 벗어나 서로 결합하는 것이다.

義曰：稊者，楊之秀也。此以陽居陰，是君子之人越其常分而過行其事者也。夫大過之時，聖賢君子能過行其事，以剛明之才、勤健之德，立天下之功業，使陵遲者得以興起之，隳壊者得以振舉之，故如枯槁之楊復生秀美之稊，衰老之夫而得少懦之女，復有生息之象也。「無不利」者，言聖賢之人過其常分以行事，使衰者復興，亡者復存，是所行無不得其利也。「象曰：老夫女妻，過以相與也」者，以老夫而得女妻，則有生息之漸；以女妻而得老夫，則有老成之漸，是皆過以相與者也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. ‘제(稊)’는 버드나무가 새로 움트는 연한 싹이다. 구이는 양효로 음위에 있으니 바로 군자가 상규를 벗어나 본분을 돌파하여 일을 처리하는 모양이다. 이러한 시대에 성현 군자는 상규를 벗어나 행사할 수 있고 강강명달의 재간·근면강건의 덕성을 빌려 천하를 위하여 공업을 건립하여 퇴패한 것을 다시 일어나게 하고 붕괴한 것을 다시 진작하게 한다. 그러므로 마른 버드나무가 다시 수미한 새싹을 움트고 쇠로한 남자가 다시 연소하고 유약한 여자를 얻는 것처럼 다시 생육하고 번연하는 기상이 있다. ‘무불리(无不利)’라 한 것은 성현의 사람이 상분을 초월하여 일을 하여 쇠락한 것을 다시 진흥하고 장차 망할 것을 다시 보전하므로 일거일동에 이를 얻지 못하는 것이 없다는 것이다. 《소상전》에 ‘노부여처, 과이상여야(老夫女妻, 過以相與也)’ 한 것은, 노부가 소처를 얻으면 생육의 가능이 있고 소처가 노부를 얻으면 노성하고 지중한 의의가 있으니 쌍방이 모두 상규를 벗어나 피차에 성전한다는 것이다.

九三：棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。

구삼 효사에 이르되, 동량이 휘어 부러진다. 흉하다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 동량이 휘어 흉한 것은 이러한 사람이 군주에게 보조를 제공할 수 없기 때문이다.

義曰：大過之時，君子有為之際，故若過其分而行則可以立天下之功，若但守常之人，則未見其能成天下之事業也。九二能過分行之，故所行皆利；此九三有剛明之才德，而乃以陽居陽，則是守常之人，不能過行其事，如有才而不能施用，有德而不能操致，獨用匹夫之見而繫上六之應，使其政教愈敗，綱紀愈頹，若大廈之梁傾撓而不能扶持，是凶之道也。「象曰：棟撓之凶，不可以有輔也」者，夫天之生聖賢，將使拯天下之危難，濟天下之生靈，立其事業也。今九三乃為守常之人，有才而不能用，是不可以有輔於大過之君也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 이러한 시대는 바로 군자가 크게 작위할 시기이다. 그러므로 상분을 벗어나 일을 할 수 있는 자는 천하를 위하여 공을 세울 수 있고, 만일 다만 묵수상규의 사람이면 그가 천하의 사업을 이루는 것을 본 적이 없다. 구이는 상분을 벗어나 행사할 수 있으므로 곳곳에 순조롭다. 이 구삼은 강강명달의 재덕은 있으나 양효가 양위에 있어 묵수상규의 사람에 속하여 상규를 벗어나 일을 처리하기를 감히 하지 않는다. 이는 재간은 있으나 써내지 못하고 덕성은 있으나 꺼내지 못하며 다만 일기의 견해를 빌려 행사하고 또 상육의 그 사적인 상응에 걸려 있는 것과 같아서 결과는 정교가 더욱 패괴하고 강기가 더욱 퇴폐하여 고층 건물의 기둥과 들보가 이미 휘어 지탱할 수 없는 것과 같으니 이것이 흉한 도이다. 《소상전》에 ‘동요지흉, 불가이유보야(不可以有輔也)’ 한 것은, 상천이 성현을 낳는 것은 본래 그들로 하여금 천하의 위난을 구구하고 천하의 백성을 구제하며 한 번의 사업을 건립하게 하려는 것이다. 지금 구삼은 다만 묵수상규의 사람으로 재간은 있으나 써내지 못하니 이로써는 쇠세에 몸을 처한 군주에게 무슨 보조도 제공할 수 없다.

九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。

구사 효사에 이르되, 동량이 융기하여 곧다. 길상하다. 다만 만일 다른 마음의 생각이 있으면 감석이 있을 것이다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 동량이 일어나 길한 것은 그것이 아래로 향하여 휘지 않기 때문이다.

義曰：夫大過之時，是本末衰弱之世，唯聖賢出乎其類，過行其事而拯濟之。今九四以陽居陰，是能過其位分以拯天下之弊，亦如大廈將傾而得良匠扶持之，使其樑棟隆起而得全安也。蓋衰亂之世，旣拯民出於塗炭，然後獲其亨通而得吉也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 이러한 시대는 근본과 말초가 모두 쇠약한 시대로 성현이 출중하고 뛰어나 상규를 초월하여 일을 처리하여야 이를 구완할 수 있다. 지금 구사는 양효로 음위에 있으니 바로 자기 위분을 벗어나 천하의 적폐를 구치할 수 있는 사람이다. 고층 건물이 장차 경도하려 하는데 좋은 공장을 만나 부지를 가하여 기둥과 들보를 다시 일으켜 안연히 태평하게 하는 것과 같다. 쇠란의 세도 안에서는 먼저 백성을 수심화열 가운데서 구해내고 뒤에 형통하여 길을 얻음을 말해야 한다.

「有它吝」者，九四之應在初六，若聖賢之人慾興起天下之治，必須至公至平，用心不偏，獨力特行，挺然無所畏憚，使天下無一物不獲其賜，如此則可以興滯補弊，扶衰拯弱，而立功業於天下。若一有它志而繫於私應，則亦鄙吝之道也。「象曰：棟隆之吉，不撓乎下也」者，言九四雖下有初六之應，而已以剛明之才終不私累於已，是不撓於下，故獲吉。

‘유타린(有它吝)’은 구사가 응하는 바가 아래의 초육이기 때문이다. 성현의 사람이 만일 천하의 치적을 진흥하려 하면 반드시 지극히 공정하고 평정하여 용심에 조금도 사사로움이 없고 홀로 힘으로 담당하고 특립독행하여 우뚝하여 두려워하지 않고 천하에 한 물건이라도 그의 은혜를 얻지 못하는 것이 없게 해야 한다. 이로써야 정체를 진기하고 결실을 메우며 쇠약을 부조하고 위망을 구구하여 천하를 위하여 공업을 건립할 수 있다. 만일 일단 다른 생각을 내어 사적인 응원에 걸리면 그것은 협애하고 비루한 길에 떨어진다. 《소상전》에 ‘동륭지길, 불요호하야(棟隆之吉, 不撓乎下也)’ 한 것은, 구사가 비록 아래에 초육이 그와 상응하더라도 강강명달의 재간을 빌려 끝내 사정에 자기를 누적시키지 않으므로 아래로 향하여 휘지 않고 그러므로 길을 얻는다는 것이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

구오 효사에 이르되, 마른 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 젊은 남편에게 시집간다. 과오도 없고 칭예도 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 고양이 꽃을 피우니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 노부가 소부에 배하는 것도 또한 보기 흉한 일이다.

義曰：聖賢之人居至尊之位，有大中之道，當衰弱之世，必須過越以行事，則可以拯救於時也。今九五以剛陽處於至尊，是居可致之位，操可致之資，是可以振綱紀於廢壊也。今反不能過越其分，而但固守已任，是亦守常之人也。以守常之人而拯天下之衰弊，故如枯朽之楊生其葩華易落之物，不若九二生稊之茂實；老婦得其士夫，無所補助，不能滋息，不若老夫之得其女妻也。然以陽居陽，當至尊之位，但得其無咎而已，然不能過越以行事，是以無休美之譽。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 성현의 사람이 지존의 자리에 있어 중에 처하고 큰 것을 지키는 원칙을 병집하고 쇠약한 시대에 처해서는 반드시 상규를 초월하여 행사하여야 때를 구할 수 있다. 지금 구오는 양강으로 지존의 자리에 있으니 몸은 일을 이룰 수 있는 위치에 있고 손은 일을 이룰 수 있는 자본을 쥐었다고 할 만하여 본래 붕괴한 강기를 다시 진작하기에 족하다. 그러나 그것은 도리어 본분을 벗어나기를 원하지 않고 다만 현성의 직분을 죽게 지킬 뿐이니 이 또한 묵수상규의 사람이다. 묵수상규의 사람으로 천하의 쇠패를 구완하므로 마른 버드나무가 떨어지기 쉬운 꽃을 몇 송이 피우는 것과 같아 구이가 움틴 새싹처럼 무성하고 결실하지 못하다. 또 노부가 소부에게 시집가는 것과 같아 가업에 아무 보익도 없고 또 생육하고 번연할 수 없어 노부가 소처를 얻는 것에 미치지 못한다. 다만 그것은 필경 양효로 양위에 있고 지존의 자리에 해당하므로 다만 과오가 없음에 머물 뿐이다. 그러나 상규를 초월하여 행사할 수 없으므로 어떠한 아름다운 칭예도 얻지 못한다.

「象曰：枯楊生華，何可久也」者，言五當大過之時自守已分，若枯朽之楊生葩花易落之物，其榮茂不可得久也。「老婦士夫，亦可醜也」者，言衰老之婦得其士夫，無所補助，又不能生息，適足以鄙丑者也。

《소상전》에 ‘고양생화, 하가구야(枯楊生華, 何可久也)’ 한 것은, 구오가 쇠패의 세상에 몸을 두면서 다만 자기 본분을 지킬 뿐이니 마른 버드나무가 떨어지기 쉬운 꽃을 몇 송이 피우는 것과 같아 보기에는 회춘한 듯하나 실은 한바탕 바람을 견디지 못하여 그 번성함이 오래 유지되지 못한다는 것이다. ‘노부사부, 역가추야(老婦士夫, 亦可醜也)’라 한 것은, 쇠로한 부인이 젊은 남편에게 시집가는 것은 무슨 도움도 되지 못하고 또 자녀를 낳아 기를 수도 없으니 다만 보기 흉하게 나타날 뿐이라는 것이다.

上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

상육 효사에 이르되, 무리하게 물을 건너다가 물이 머리 꼭대기를 넘어 잠긴다. 흉하다. 다만 이로 인하여 그를 꾸짖을 수는 없다. 《소상전》의 풀이에 이르되, 모험하여 물을 건너다가 흉을 당하는 것은 이를 꾸짖을 수 없다.

義曰：以陰柔之質居上卦之極，當本末衰弱之世，而已雖有仁義不忍之心，憫生靈之塗炭，悼紀綱之廢墜，然而其體本柔弱，則是才小德薄之人，終不能濟天下之難，猶如渉險之人，其志雖欲終濟，其力薄而微弱，以至滅沒其首，是凶之道也。滅頂猶言涉難之也。「無咎」者，言上六有是心而欲濟天下之衰弱，然其才力寡薄，不能終濟，以至滅頂，是不可以咎責之也。「象曰：過涉之凶，不可咎也」者，志在拯難而雖至於滅頂，故聖人於此憫之，蓋此上六慾立天下之功業，何可咎責之也。

호원(胡瑗)이 풀이한다. 상육은 음유의 자질로 상괘의 꼭대기에 처하여 바로 근본과 말초가 모두 쇠약한 시대에 해당한다. 그것은 비록 인의 불인의 마음을 품고 백성이 수화에 빠진 것을 불쌍히 여기며 강기가 폐이하여 땅에 떨어진 것을 통석히 여기지만 본체의 자질이 유약하여 재간이 짧고 덕성이 단박한 사람에 속하여 끝내 천하의 위난을 구구하는 짐을 짊어지지 못한다. 이는 물을 건너 험을 지나는 사람이 마음속으로는 반드시 건너가려 하면서도 힘이 단박하고 미약하여 결과는 머리 꼭대기까지 물에 잠기는 것과 같으니 이것이 흉한 도이다. 이른바 ‘멸정(滅頂)’은 바로 그가 위난 속에 빠진 것을 형용한다. 효사가 또 ‘무구(无咎)’라 한 것은, 상육이 이 마음을 품고 천하를 쇠약에서 구하려 하였으나 다만 재력이 너무 단박하여 끝까지 지탱할 수 없어 멸정에 이른 것은 이를 가지고 그를 꾸짖을 수 없다는 것이다. 《소상전》에 ‘과섭지흉, 불가구야(過涉之凶, 不可咎也)’ 한 것은, 그가 위난을 구구하는 것을 뜻으로 하여 비록 멸정의 지보에 떨어지더라도 성인은 여기에서 그에게 동정한다는 것이다. 상육은 본래 천하를 위하여 공업을 세우려 하였으니 어찌 꾸짖을 수 있겠는가.