주역구의(周易口義) 발제(發題)

先生曰：夫《易》者，伏羲、文王、周公、孔子所以垂萬世之大法，三才變易之書也。自伏羲仰觀天文，俯察地理，始畫八卦，故爻有九六以盡陰陽之數，位有三畫以盡三才之道，寫天地雷風水火山澤之象以盡天下之用，明健順動入止說陷明之體以盡天下之理。然而伏羲之時，世質民淳，巧偽未興，詐端未作，故雖三畫亦可以盡吉凶之變。自神農至堯舜，莫不取法八卦之象以為大治之本。歴夏商以及桀紂之世，民欲叢生，奸偽萬狀，禮隳樂缺，天下紛然，故三爻不能盡萬物之消長、究人心之情偽。文王有大聖之才，罹於憂患，觀紂之世小人在位，詐偽日熾，思周身之防，達憂患之情，通天人之淵蘊，明人事之始終，遂重卦為六十四，重爻為三百八十四，又於逐卦之下為之彖辭，故天地通變之道、萬物情偽之理一備於此。

호원(胡瑗) 선생이 말한다. 《역(易)》이라는 책은 복희·문왕·주공·공자 네 성인이 만세에 근본 대법을 세우기 위해 쓴 것으로, 하늘·땅·사람의 ‘삼재(三才)’가 변화전역(變化轉易)하는 이치를 말하는 책이다. 처음에 복희가 위를 우러러 하늘의 일월성신을 관찰하고 아래를 굽어보아 땅 위의 산천 형세를 고찰한 뒤에야 비로소 팔괘(八卦)를 그리기 시작하였다. 그러므로 효(爻)는 구(九)·육(六) 두 종류로 나뉘어 ‘구’로 양을, ‘육’으로 음을 표하여 음양의 수를 다하였고, 각 괘에는 세 획만을 세워 하늘·땅·사람 삼재의 도에 대응하게 하였으며, 또 하늘·땅·우레·바람·물·불·산·못이라는 여덟 가지 물상(物象)으로 천하의 모든 사물의 공용을 그려내고, 또 건(乾)의 건(健)·곤(坤)의 순(順)·진(震)의 동(動)·손(巽)의 입(入)·간(艮)의 지(止)·태(兌)의 열(說)·감(坎)의 함(陷)·리(離)의 명(明)이라는 여덟 가지 괘성(卦性)으로 천하의 도리를 밝혔다. 다만 복희의 시대에는 풍기가 소박하고 백성이 순후하여 교묘함과 허위가 아직 일어나지 않았고 사기의 싹도 나지 않았으므로, 세 획의 팔괘만으로도 길흉의 변화를 다 밝히기에 충분하였다. 신농에서 요·순에 이르기까지 역대 성왕은 팔괘의 상을 취법하여 천하를 크게 다스리는 근본으로 삼지 않은 이가 없었다. 하·상을 거쳐 걸·주의 시대에 이르러서는 사람의 욕망이 무리지어 일어나고 간사하고 허위된 것이 만 가지 모양을 이루며, 예제가 무너지고 악교가 온전치 못하여 천하가 어지럽게 흩어지니, 세 획의 효로는 더 이상 만물의 소장(消長)을 다 말할 수 없고 사람 마음의 진위를 꿰뚫을 수 없게 되었다. 문왕은 대성인의 재구를 지니고도 우환 가운데 몸을 두었는데, 주왕의 세상에 소인이 권력을 잡고 사위(詐僞)의 풍기가 날로 성해지는 것을 보고, 몸을 보전할 방책을 깊이 생각하고 우환의 실정을 헤아리며, 천도와 인사의 깊은 함의를 관통하고 세사의 전후 연맥을 밝게 보아, 팔괘를 두씩 겹쳐 육십사괘로 하고 세 효를 배가하여 삼백팔십사효로 하였으며, 또 각 괘 아래에 ‘단사(彖辭)’――곧 한 괘의 대의를 판단하는 글자――를 매달았다. 이로써 하늘과 땅이 변통하는 규율과 만물의 진위의 도리가 모두 이 책 안에 갖추어졌다.

然謂之《易》者，按《乾鑿度》云：「易一名而含三義，簡易也，不易也，變易也。」故穎達作疏，洎崔覲、劉正簡皆取其說。然謂不易、簡易者，於聖人之經繆妄殆甚。且仲尼曰：「名不正則言不順，言不順則事不成。」是言凡興作之事先須正名，名正則事方可成，況聖人作《易》為萬世之大法，豈復有二三之義乎？按掦子曰：「陰不極則陽不生，亂不極則徳不形。」又《繫辭》曰：「易窮則變，變則通，通則乆。」又云：「生生之謂易。」是大《易》之作，專取變易之義，蓋變易之道，天人之理也。

이 책이 왜 ‘역(易)’이라 불리는가 하면, 한대 위서(緯書) 《건착도(乾鑿度)》의 말에 ‘역이라는 이름 하나에 세 겹 뜻이 들어 있으니, 하나는 간이(簡易), 하나는 불이(不易), 하나는 변이(變易)’라 하였다. 당나라 공영달이 《주역정의(周易正義)》를 지으면서 이 설을 그대로 따랐고, 뒤에 최관(崔覲)·유정간(劉正簡) 등도 이에 따라 말하였다. 그러나 ‘불이’ ‘간이’까지 책 이름의 취의(取義)에 넣는 것은 성인의 이 경전에 대해 실로 심히 황당한 일이다. 공자가 말하기를 ‘명분이 바르지 않으면 말이 순리롭지 않고, 말이 순리롭지 않으면 일이 이루어지지 않는다’ 하였다. 이는 무슨 일이든 일으키려면 먼저 명칭을 바로 세워야 하고, 명칭이 바로 선 뒤에야 일이 이루어진다는 말이다. 하물며 성인이 《역》을 지어 만세의 근본 대법으로 삼는데, 어찌 하나의 책 이름에 두세 가지 취의를 나란히 달 수 있겠는가. 양웅은 ‘음기가 극에 이르지 않으면 양기가 나지 않고, 화란이 극에 이르지 않으면 덕정이 드러나지 않는다’ 하였고, 《계사전(繫辭傳)》에도 ‘일이 궁하면 변하고, 변하면 통하고, 통하면 오래간다’ 하였으며, 또 ‘나고 또 나서 육성이 그치지 않는 것, 이를 역이라 한다’ 하였다. 이로 보건대 이 대《역》의 지음은 오직 ‘변이(變易)’의 뜻을 취한 것이니, 변이의 법칙이야말로 천도와 인사를 관통하는 근본 도리이기 때문이다.

以天道言之，則陰陽變易而成萬物，寒暑變易而成四時，日月變易而成晝夜；以人事言之，則得失變易而成吉凶，情偽變易而成利害，君子小人變易而成治亂。故天之變易則歸乎生成而自為常道，若人事變易，則固在上位者裁制之如何耳。

천도의 면에서 말하면, 음기와 양기가 서로 번갈아 변역하여 만물을 화생하고, 한서(寒暑)가 왕래하며 번갈아 변역하여 춘하추동 사시를 이루고, 태양과 달이 번갈아 변역하여 낮과 밤을 나눈다. 인사의 면에서 말하면, 한 일에 득과 실이 있어 번갈아 변역하면 길과 흉이 생기고, 사람 마음에 참과 거짓이 있어 번갈아 변역하면 이와 해가 생기며, 조정에서 군자와 소인이 번갈아 진퇴하면 치세와 난세가 생긴다. 그러므로 천도의 변역은 끝내 만물의 화생 성취로 돌아가 그 자체가 항상의 법칙이니 사람이 마음 쓸 필요가 없고, 인사의 변역이 어느 쪽으로 굴러가는가는 오로지 상위에 있는 집정자가 어떻게 재단하고 제어하느냐에 달렸을 뿐이다.

何則？在位之人苟知其君子小人相易而為治亂，則當常進用君子而擯斥小人，則天下常治而無亂矣；知其情偽相易而成利害，當純用情實而黜去詐偽，則所為常利而無害矣；知其得失相易而成吉凶，當就事之得而去事之失，則其行事常吉而無凶矣。是皆人事變易，不可不慎也。故大《易》之作，專取變易之義。

어찌 그렇게 말하는가. 관위에 있는 사람이 군자와 소인의 진퇴 교체가 치세와 난세를 만든다는 것을 알면, 마땅히 항상 군자를 발탁하여 등용하고 소인을 배척하여 물리치면 되니, 그러면 천하가 오래 다스려지고 화란이 생기지 않는다. 사람 마음의 참됨과 거짓의 교대가 이와 해를 가져온다는 것을 알면, 성실한 사람을 일률로 등용하고 간사한 무리를 파면하면 되니, 그러면 하는 일이 항상 이를 얻고 해를 받지 않는다. 일의 득당과 실당의 교대가 길과 흉을 불러온다는 것을 알면, 바르게 한 것을 따라 하고 그른 곳을 제거하면 되니, 그러면 행하는 일이 항상 길하여 흉에 이르지 않는다. 이것들은 모두 인사상의 변역이니 삼가 다루지 않을 수 없다. 그러므로 이 대《역》의 지음은 오직 ‘변이’의 뜻을 취한 것이다.

謂之《周易》者，自伏羲畫卦，文王重之，又從而為之彖辭，至周公又為之爻辭，仲尼又十翼之，數聖相繼，其道大備於周，故曰《周易》。謂之上經、下經者，自乾坤至坎離三十卦謂之上經，自咸恆至未濟三十四卦謂之下經。然則所以分上下二經者，以簡帙重大，故分之也。乾坤者天地之象，坎離者日月之象，故取以為上經；咸恆者夫婦之義，既濟未濟人倫終始之道，故取以為下經。先儒亦常謂不分之即無損於義，分之亦無害，其實但以簡帙重大而分之也。乾傳者，乾卦名也；傳，傳也，言傳述聖人之法以示萬世也。

《주역(周易)》이라 부르는 것은, 복희가 팔괘를 그리고 문왕이 팔괘를 두씩 겹쳐 육십사괘로 하고 각 괘에 단사를 매달았으며, 주공이 각 효에 효사(爻辭)를 매달았고, 마지막으로 공자가 《십익(十翼)》을 지어 이를 천명(闡明)하였으니, 여러 성인이 앞뒤로 이어지며 이 학문이 주대에 이르러 크게 갖추어졌기 때문이다. ‘상경(上經)’ ‘하경(下經)’으로 나누는 것은, 《건(乾)》 《곤(坤)》 두 괘에서 《감(坎)》 《리(離)》 두 괘까지 서른 괘를 상경이라 하고, 《함(咸)》 《항(恒)》 두 괘에서 《미제(未濟)》 괘까지 서른네 괘를 하경이라 한다. 상하 두 경으로 나눈 까닭은 죽간의 권질이 많고 무거워 나누지 않을 수 없었기 때문이다. 《건》 《곤》은 하늘과 땅의 상을 취하고 《감》 《리》는 해와 달의 상을 취하므로 이들로 상경을 통령한다. 《함》 《항》은 부부 결합의 의를 말하고 《기제(旣濟)》 《미제》는 인륜에 시종이 있는 도를 말하므로 이들로 하경을 마무리한다. 전대 학자들도 늘 나누지 않아도 경의에 손상이 없고 나누어도 방해가 없으며, 실은 다만 간책이 무거워 나눈 것뿐이라 하였다. 편제(篇題)에 올린 ‘건전(乾傳)’에 대해서는, ‘건’은 괘의 명칭이고 ‘전’은 전술(傳述)의 뜻으로, 성인이 세운 법칙을 전술하여 만세에 보이는 것을 가리킨다.

義曰：此伏羲所畫之卦也。伏羲畫八卦，始有三爻，一爻為地，二爻為人，三爻為天，以象三才之道，然未能盡變通之理，故文王重之為六爻。初為地之下，有蒙泉之象；二為地之上；三於人為臣民之位；四出於臣民之上，為儲貳之象；五正當天位；六為天之上，有太虛之象。然後萬物成形而天下之能事畢矣。六爻皆陽，象天積諸陽氣而成也。既象天，其不名天而名乾者，蓋天者乾之形，乾者天之用。

호원의 해설: 이것은 복희가 그린 괘이다. 복희가 팔괘를 그릴 당초에는 각 괘가 세 효뿐이었는데, 맨 아래 한 효는 땅을 나타내고 가운데 한 효는 사람을 나타내고 맨 위 한 효는 하늘을 나타내어 하늘·땅·사람 ‘삼재’의 도에 상을 취하였다. 그러나 세 효로는 변화 통달의 이치를 다하기에 부족하므로 문왕이 이를 두씩 겹쳐 여섯 효로 하였다. 초효는 지면 아래에 있어 땅속에 엎드린 샘의 의상이 있고, 이효는 지면 위에 있다. 삼효는 인사로 말하면 신민(臣民)이 있는 자리이다. 사효는 신민 위를 넘어 태자·저군(儲君)의 상이다. 오효는 바로 천자의 자리에 해당한다. 상효는 천위(天位) 위에 있어 태허(太虛)가 요량(寥廓)한 의상이 있다. 이처럼 하여 만물이 각기 형체를 이루고 천하에서 할 수 있는 일이 모두 싸여 다 들어간다. 건괘의 여섯 효는 모두 양효로서 하늘에 상을 취한다. 하늘은 바로 많은 양기가 쌓여 이루어진 것이다. 그런데 하늘에 상을 취하면서 왜 ‘천(天)’이라 하지 않고 ‘건(乾)’이라 하는가. ‘천’은 건의 형체를 가리키고 ‘건’은 하늘의 공용을 가리키기 때문이다.

夫天之形，望之其色蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵，此天之形也。言其用，則一晝夜之間凡行九十餘萬里。夫人之一呼一吸謂之一息，一息之間天行已八十餘里，人之一晝一夜有萬三千六百餘息，是故一晝一夜而天行九十餘萬里，則天之健用可知。自古及今，未嘗有毫釐之過，亦未嘗有毫釐之不及，蓋乾以至健至正而然也。

하늘의 형체는 멀리 바라보면 온통 창창한 빛깔이고, 회전하는 남극은 지평선 아래 삼십육 도에 잠기고 북극은 지평선 위 삼십육 도에 높이 솟아, 천구 전체가 비스듬히 기대어 있는 비스듬히 세운 공이 같으니 이것이 하늘의 형체이다. 하늘의 공용은 하루 낮과 밤 사이에 구십여 만 리를 운행한다. 사람의 한 번 들이쉬고 내쉬는 것을 ‘한 숨(一息)’이라 하는데, 한 숨 사이에 하늘이 이미 팔십여 리를 가고, 사람은 하루 낮과 밤에 대략 일만 삼천육백여 숨이 있으므로 하루 낮과 밤에 하늘이 구십여 만 리를 간다. 하늘의 강건하면서 쉬지 않는 공용을 이로써 생각해 볼 수 있다. 예로부터 지금까지 그 운행은 한 치의 터럭만큼도 빨라진 적이 없고 늦어진 적도 없으니, 이는 바로 건의 덕이 지극히 강건하고 지극히 중정(中正)하기에 이럴 수 있는 것이다.

故聖人於此垂教，欲使人法天之用而不法天之形，所以名乾而不名天也。且天之形，象人之體魄也；天之用，象人之精神也。使寒暑以成，日月以明，萬物以生，此天之健用也。若人之有耳目口鼻四體，是其形也；其口言、鼻臭、目視、耳聽、手足四體之運，此其用也。至於心之思慮，蘊於內則為五常百行，發於外則為政教禮義。故為君、為臣、為父、為子、為兄、為弟、為夫、為婦，以至於為士農工商，莫不本於乾乾不息，然後皆得其所成立也。左氏曰：「民生在勤，勤則不匱。」是皆言人當法天之健用也。故曰乾。

그러므로 성인이 여기에 세운 가르침은 사람에게 하늘의 공용을 본받게 하려는 것이지 하늘의 형체를 모방하라는 것이 아니므로, 이 괘를 ‘건’이라 이름하고 ‘천’이라 하지 않은 것이다. 더 말하면, 하늘의 형체는 사람의 구각(軀殼)과 같고 하늘의 공용은 사람의 정신과 같다. 한서가 왕래하여 사시를 이루게 하고 일월로 하여금 비추어 밝히게 하며 만물로 하여금 생장하게 하는 것은 모두 하늘의 강건하면서 쉬지 않는 공용이다. 사람에게 이·목·구·비와 사지가 있는 것은 사람의 형체이고, 입이 말하고 코가 맛을 분별하며 눈이 보고 귀가 듣고 수족 사지가 움직일 수 있는 것이 비로소 사람의 공용이다. 마음속 사려에 이르러서는 안에 감추면 인·의·례·지·신의 ‘오상(五常)’과 여러 가지 품행이고 밖으로 드러내면 정령 교화와 예법 도의이다. 그러므로 국군으로서든 신하로서든 아비로서든 아들로서든 형으로서든 아우로서든 남편으로서든 아내로서든, 나아가 사·농·공·상에 이르기까지 ‘건건하여 쉬지 않는(乾乾不息)’ 스스로 굳세어 그치지 않는 정신을 근본으로 하지 않는 것이 없고, 그런 뒤에야 각기 이루어 낼 수 있다. 《좌전》에 ‘백성의 생계는 근로에 있고 근로하면 궁핍하지 않다’ 하였다. 이 말들은 모두 사람이 하늘의 강건하면서 쉬지 않는 공용을 본받아야 한다는 것을 말한다. 그러므로 이 괘를 ‘건’이라 칭한다.

元、亨、利、貞。

건괘의 괘사가 말한다. 건에는 만물을 창생하는 ‘원(元)’의 덕이 있고, 만물을 창달하게 하는 ‘형(亨)’의 덕이 있고, 만물이 각기 마땅함을 얻게 하는 ‘이(利)’의 덕이 있고, 만물을 바르고 굳은 데로 돌아가게 하는 ‘정(貞)’의 덕이 있다.

義曰：文王既重伏羲所畫之卦，又為此卦下之彖辭，以明乾之四徳，又配之四時五常而言也。元者，始也，言天以一元之氣始生萬物，聖人法之以仁而生成天下之民物，故於四時為春，於五常為仁。

호원의 해설: 문왕은 복희가 그린 팔괘를 두씩 겹친 위에 이 괘 아래 단사를 매달아 건이 갖춘 네 가지 덕성을 천명하고, 그것들을 춘하추동 사시와 인의례지 오상에 하나씩 배당하여 말하였다. ‘원’은 시작이라는 것으로, 하늘이 혼연 일체의 원기로 만물의 생육을 시작함을 말한다. 성인은 이를 본받아 인애의 마음으로 천하의 백성과 만물을 생양(生養)한다. 그러므로 ‘원’은 사시에서는 봄에, 오상에서는 인에 배한다.

亨者，通也。夫物春始生之，夏則極生而至於大通，故高者、下者、洪者、纎者各遂其分而得其性也。聖人觀夏之萬物有高下洪纎，乃作為禮以法之，使尊者、卑者、貴者、賤者各定其分而不越於禮，故於四時為夏，於五常為禮。

‘형’은 통달이라는 것이다. 만물이 봄에 싹트기 시작하여 여름이 되면 지극히 왕성하게 자라서 온전히 통창(通暢)한다. 그러므로 높은 것도 낮은 것도, 굵고 큰 것도 가늘고 작은 것도 각기 자기 본분을 따라 생장하여 모두 그 본성을 이룬다. 성인은 여름의 만물에 높고 낮음과 굵고 가늠이 있음을 보고 례제(禮制)를 제작하여 이를 취법하여, 존한 자·비한 자·귀한 자·천한 자가 각기 명분에 편안하여 예의 한계를 넘어서지 않게 하였다. 그러므로 ‘형’은 사시에서는 여름에, 오상에서는 례에 배한다.

利者，和也。在《文言》曰：「利者，義之和。」言物之既生既育，故必成之有漸，自立秋涼風至，八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，以成萬物，莫不有漸而成也。聖人法之以為義，義者冝也，天下之民雖有禮以定其分，然必得其義以裁制之，則各得其冝也，故於四時為秋，於五常為義。

‘이’는 화순(和順)이라는 것이다. 《문언전(文言傳)》에 ‘이란 의의 조화다’ 하였다. 이는 만물이 이미 생육 성장한 뒤 성숙에는 반드시 점진의 과정이 있어서, 입추의 서늘한 바람이 불어 일어나고 팔월에 백로가 내리고 구월에 한로가 내리며 서리가 맺고 눈이 내리기에 이르기까지 만물을 성숙으로 재촉하니, 어느 하나도 순서를 따라 점진하지 않고 이루어진 것이 없다는 말이다. 성인은 이를 취법하여 ‘의(義)’에 실어 놓았다. 의란 마땅함이다. 천하의 백성이 이미 례로 각자의 명분을 정하였어도 또한 의로써 재단하고 절제해야 비로소 사람마다 각기 마땅함을 얻게 할 수 있다. 그러므로 ‘이’는 사시에서는 가을에, 오상에서는 의에 배한다.

貞者，正也，固也，言物之既成必歸於正，以陰陽之氣幹了於萬物。聖人法之為智，事非智不能幹固而成立，故於四時為冬，於五常為智。然則此五常不言信者何也？蓋信屬於土，土者分王四季，凡人之有仁義禮智，必有信然後能行，故於四者無所配也。

‘정’은 바르다는 것이고 또 굳다는 것으로, 만물이 이미 성숙한 이상 반드시 바르고 정해진 데로 돌아가게 하여 음양 이기(二氣)가 만물의 생장을 거두어 매듭짓고 처리해 끝냄을 말한다. 성인은 이를 취법하여 ‘지(智)’에 실어 놓았다. 어떤 일이든 지혜가 없으면 굳건히 처리하여 이루어 낼 수 없다. 그러므로 ‘정’은 사시에서는 겨울에, 오상에서는 지에 배한다. 그러면 오상 가운데 왜 ‘신(信)’을 들지 않는가. 신은 오행에서는 토(土)에 속하고 토는 춘하추동 사계절의 끝에 각기 왕성하여 어느 한 계절에 전속하지 않기 때문이다. 사람이 인·의·례·지를 갖추었어도 반드시 신을 밑천으로 삼아야 통행하므로, 신은 이 네 덕에 따로 배당하지 않는다.

然此四徳，以天下事業言之，則元為樂，亨為禮，利為刑，貞為政。何則？蓋元者始生萬物，萬物得其生然後鼔舞而和樂，聖人法之制樂以治天下，則天下之民亦熙然而和樂，故以元為樂也。天下既已和樂，然而不節則亂，故聖人制禮以定之，使上下有分，尊卑有序，故以亨為禮也。

또 이 네 가지 덕성을 천하를 다스리는 사업에 떨어뜨려 말하면 ‘원’은 악(樂)에 해당하고 ‘형’은 례(禮)에 해당하고 ‘이’는 형(刑)에 해당하고 ‘정’은 정(政)에 해당한다. 어째서인가. ‘원’은 만물의 생육을 시작하므로 만물이 생기를 얻으면 자연히 환희고무하여 화순하게 즐긴다. 성인은 이를 취법하여 악을 제작하여 천하를 다스리니 천하의 백성도 희희로이 융화하고 화목하여 즐긴다. 그러므로 ‘원’을 악에 배한다. 천하가 이미 화락하여도 화락만 하고 절제가 없으면 난이 생기므로, 성인은 례를 제정하여 이를 규범으로 삼아 상하에 각기 명분이 있고 존비에 각기 차서가 있게 하였다. 그러므로 ‘형’을 례에 배한다.

夫禮樂既行，然其間不無不率教者，聖人雖有愛民之心，亦不得已乃為刑以治之，於是大則有征伐之具，小則有鞭樸之法，使民皆畏罪而遷善，故以利為刑也。夫天下既有樂以和之，禮以節之，刑以治之，不以正道終之則不可也，故政者正也，使民物各得其正，故貞為政也。夫四者達而不悖，則天下之能事畢矣。故四者在《易》則為元亨利貞，在天則為春夏秋冬，在五常則為仁義禮智，聖人備於乾之下，以極天地之道而盡人事之理也。

례와 악이 이미 추행되어도 그 가운데에는 오히려 교화에 복종하지 않는 자가 면하기 어려우므로, 성인은 비록 백성을 애호하는 마음을 지녔어도 부득이 형벌을 설치하여 그들을 다스릴 수밖에 없다. 큰 것에는 정벌하여 죄를 치는 군사 수단이 있고 작은 것에는 편타 장책(鞭打杖責)의 형구가 있어 백성으로 하여금 모두 죄에 걸림을 두려워하여 사특함을 고치고 바름으로 돌아가게 한다. 그러므로 ‘이’를 형에 배한다. 천하에 악으로 사람을 화목하게 하고 례로 사람에게 절도를 갖게 하고 형으로 징치하는 것이 있어도, 바른 도로 끝까지 수습하지 않으면 역시 이루어지지 않는다. ‘정’은 단정(端正)의 뜻으로 백성과 만물을 각각 바름으로 돌아가게 하는 것이다. 그러므로 ‘정’을 정에 배한다. 이 네 가지가 다 함께 통행하여 서로 어기지 않으면 천하를 다스리는 데 할 수 있는 일이 갖추어진다. 따라서 이 넷은 《역》에서는 원·형·이·정이고 천시에서는 춘·하·추·동이며 오상에서는 인·의·례·지이다. 성인은 이들을 완비하게 건괘 아래에 안치하여 천지의 법칙을 다하고 인사의 도리를 다 말한 것이다.

初九，潛龍勿用。

초구의 효사가 말한다. 용이 아직 아래에 잠복하니 이때 베풀어 쓰지 말아야 한다. 호원의 독법으로 이 한 구절은 성인이 후세를 경계한 것으로, 잠장은둔(潛藏隱遁)을 덕으로 받들어 행하지 말라는 것이다.

義曰：自此至用九，皆周公所作之爻辭也。爻者，效也，效一卦之動而為之，故謂之爻。謂之初者，一卦之始也；謂之九者，陽之數也。凡《易》言九六者，皆陰陽之數也。天一、天三、天五、天九是陽數之竒也，地二、地四、地六是陰數之耦也。潛者，隠也；龍者，有變化之神，陽氣之象也；陽以生成為徳，君子之象也。

호원의 해설: 이 조항에서 ‘용구(用九)’까지는 모두 주공이 지은 효사이다. ‘효(爻)’의 뜻은 방효(倣效)로, 한 괘 가운데의 변동을 방효하여 쓴 것이므로 효라 한다. ‘초(初)’라 칭하는 것은 한 괘의 시작에 있기 때문이고 ‘구(九)’라 칭하는 것은 구가 양의 대수(代數)이기 때문이다. 무릇 《역》에서 ‘구’ ‘육’이라 하는 것은 모두 음양의 수를 가리킨다. 천일·천삼·천오·천구는 양에 속하는 기수(奇數)이고 지이·지사·지육은 음에 속하는 우수(偶數)이다. ‘잠(潛)’은 은복(隱伏)이고 ‘용(龍)’은 변화할 수 있는 신물(神物)로서 양기를 상징한다. 양은 만물을 생양 성취하는 것을 덕으로 하므로 또 군자를 상징한다.

凡乾坤之十二爻，配之十二月，今初九乃是建子之月，一陽始萌於黃鍾之宮，雖生成之功未及於物，然已有生成萬物之心矣；若君子未得位之時，雖道未澤於世，然已有澤天下之心矣。謂之潛龍者，言陽氣未發見而在潛隠之地也；勿用者，聖人戒後世勿用此潛龍為徳也。

건·곤 두 괘는 합쳐 열두 효로서 각기 열두 달에 배한다. 여기 초구가 배하는 것은 하력 십일월 건자(建子)의 달로, 그때 첫째 줄기 양기가 ‘황종(黃鍾)’이라는 율이 주관하는 지하의 궁에 싹트기 시작한다. 그것은 아직 생양의 공효를 만물에 베풀지는 못하였지만 이미 만물을 생육하는 마음 뜻을 품고 있다. 이는 마치 군자가 아직 직위를 얻지 못한 때에 그 도는 아직 세상에 미치지 못하지만 마음에는 이미 천하에 택을 입힐 지원을 품고 있는 것과 같다. ‘잠룡(潛龍)’이라 칭하는 것은 양기가 아직 드러나지 않아 오히려 잠장 은복의 곳에 있기 때문이다. ‘물용(勿用)’이라 하는 것은 성인이 후세 사람에게 이러한 잠장 은둔을 덕으로 받들어 행하지 말라고 경계하는 것이다.

何以言之？凡人萃五行秀氣而生，為萬物之最靈者也，然天下之眾，愚不肖者常多，賢智者常少，況聖人挺全粹之徳，受天元之純，則又過於賢也逺矣。夫有聖人之資，則無所不通，無所不明矣，固當出見於世，輔其君，澤其民，利其物，以成天下之事業則可也。《文言》曰：「君子以成徳為行，日可見之行也。」今有聖人之徳之明，反以潛隠為事，則天下之愚不肖將誰治之？是不知天所以生聖人之意也。

무엇을 가지고 그렇게 말하는가. 사람은 오행의 정취(精粹)의 기를 모아 태어난 것으로 만물 가운데 가장 영성 있는 존재이다. 그러나 천하의 운운중생 가운데는 우매하고 불초한 자가 늘 다수이고 현명하고 지혜 있는 자가 늘 소수다. 하물며 성인은 순수하고 완비한 덕성을 받들어 받고 하늘의 원기의 정순을 이어받았으므로 일반 현자에 비해 한참을 뛰어넘는다. 성인의 자질을 갖춘 이상 통하지 않는 것도 밝지 않은 것도 없어 본래 나서서 세상에 드러나 그 군주를 보좌하고 그 백성에게 혜택을 베풀며 천하의 사물을 이롭게 하여 세상을 건지는 사업을 이루어야 마땅하다. 《문언전》에 ‘군자는 닦아 이룬 덕행을 실천에 옮겨 날마다 사람에게 보이는 행위로 한다’ 하였다. 이제 성인과 같은 덕행과 명지를 지니고서 도리어 한결같이 은둔을 일로 삼으면, 천하의 우매하고 불초한 자를 누가 다스리겠는가. 이는 하늘이 성인을 낸 뜻을 알지 못하는 것이다.

孔穎達作疏，以謂勿用者，於此時小人道盛，若其施用則為小人所害，寡不敵眾，弱不勝強，禍患斯及，故戒勿施用。此大非聖人之。夫聖人才無所不能，智無所不周，懐道徳，持仁義，以革天下弊，舉陋典，新汙俗，矯曲為直，表邪為正，以陶冶於上而天下治矣，又何憚小人之害？若懼其見害而勿施用，則是天下常亂而不可得治也。

공영달은 《주역정의》를 지어 ‘물용’을 ‘이때 소인의 세력이 한창 왕성하니 만일 나서서 시전(施展)하면 소인에게 해를 입고, 사람이 적어서 많은 것을 당하지 못하고 힘이 약해서 강한 것을 당하지 못하여 화환이 곧 임하므로 시전하지 말라고 경계한 것’이라 해석하였다. 이는 성인의 본의를 크게 거스른 것이다――원문 ‘此大非聖人之’ 아래에는 탈자가 있어야 한다. 알아야 할 것은, 성인은 재간으로 능히 하지 못하는 것이 없고 지려로 두루하지 않는 것이 없으며 도덕을 품에 안고 인의를 받들어 천하의 폐단을 혁신하고 비루한 옛 제도를 폐지하며 오탁한 풍속을 갱신하고 굽은 것을 바로잡아 곧게 하며 삐뚤어진 것을 바로잡아 단정하게 하여 상위에 있어 도야 교화하면 천하가 또한 다스려지는 것이니, 무엇 때문에 소인의 가해를 두려워하겠는가. 만일 해를 입을까 두려워 시전하지 않으면 천하는 오래 어지러운 채 영원히 다스려지지 못할 뿐이다.

然此勿用者，蓋言勿用此潛龍為徳也。今歴考《易》中或彖或爻言勿用者有四：若《屯》之彖云「勿用有攸往」，言屯難之時，不可徃撓其民，務安全也；《姤》之彖云「勿用取女」，言一女配一男是其正也，今一陰而遇五男，剛壯者也，若此之女勿可取之，不可與長也。

그러므로 여기서의 ‘물용’은 잠장 은둔의 방식을 덕으로 받들어 행하지 말라는 것이다. 이제 《역경》 가운데 단사나 효사가 ‘물용’이라 말한 곳을 낱낱이 고찰하면 모두 네 곳이 있다. 《둔(屯)》 괘의 단사가 ‘물용유유왕(勿用有攸往)’이라 하는 것은 간난 초창의 때에 있어서 서둘러 나아가 백성을 소란하게 해서는 안 되고 반드시 그들을 안정시켜 보전하라는 것이다. 《구(姤)》 괘의 단사가 ‘물용취녀(勿用取女)’라 하는 것은 한 여자에 한 남자를 짝하는 것이 바른 혼배인데 《구》 괘는 하나의 음효가 다섯 양효를 만나는 것이니 저것은 강건하고 왕성한 한 무리의 남자이며, 그런 여자는 맞이하지 말아야 하고 그녀와 오래 함께할 수 없다는 것이다.

《師》之上六曰「大君有命，開國承家，小人勿用」，言上六師道之成，大君班爵行賞，其功大者開建其國為諸侯，其功小者建立其家為卿大夫。若小人偶立一戰之效，與之金帛可也，賜之甲冑可也。後漢光武不任功臣以吏事，深得其道；不然，若用小人必亂其邦，所以韓、彭、英、盧立功受地，不旋踵而就戮也。

《사(師)》 괘의 상육 효사가 ‘대군유명 개국승가 소인물용(大君有命 開國承家 小人勿用)’이라 하는 것은 상육에 이르러 용병의 도가 이미 완성되어 천자가 조명을 반포하여 등급을 나누어 상을 행한다는 것이다. 공로가 큰 자에게는 국토를 봉하여 제후로 하고 공로가 작은 자에게는 그 가족을 세워 경대부로 한다. 소인이 우연히 한 번 전공을 세운 경우에는 금백을 상주어도 좋고 투구와 갑옷 병기를 내려도 좋지만 토지와 백성을 주어서는 안 된다. 후한 광무제가 개국 공신에게 백성을 다스리는 정무를 맡기지 않은 것은 바로 이 이치를 깊이 얻었기 때문이다. 그렇게 하지 않으면 일단 소인을 등용하여 반드시 국가를 교란한다. 그래서 한신·팽월·영포·노관 같은 이들이 공을 세우고 봉지를 받고도 눈깜짝할 사이에 주륙을 당한 것이다.

之六三曰「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」，言婦人必當正靜其徳，以待六禮之備，然後用父母之命、媒妁之言，方可歸之。今六三持身不正，見其金夫遂欲從之，聖人戒之勿用取此女也。

네 번째는 《몽(蒙)》 괘의 육삼(六三)――원문은 이 구절 앞머리에 괘명이 빠짐――의 효사로 ‘물용취녀 견금부 불유궁 무유리(勿用取女 見金夫 不有躬 无攸利)’라 한다. 이는 부인은 반드시 단정하고 침정하게 자기 덕조(德操)를 지키고 납채·문명 등 여섯 가지 혼례가 갖추어진 뒤에 부모의 명과 매인의 중매에 의지하여 비로소 시집갈 수 있다는 것이다. 지금 육삼은 몸을 바르게 하지 않아 재물 있는 남자를 보면 따라가려 하므로 성인은 이런 여자를 맞이하지 말라고 경계한 것이다.

由是觀之，聖人之戒後世不可用潛龍為徳，誠無疑矣。故孔子目長沮、桀溺曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」又曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。」葢後世之人多以潛隱為徳，或隱於巖野，或遯於林泉，罔徳義以沽名，傲衣冠以耀志，故有終身不見用於世而亂人倫者也。

이로부터 보면 성인이 후세에 잠장 은둔을 덕으로 삼지 말라고 경계한 것은 참으로 의심이 없다. 그러므로 공자는 장저·걸익이라는 두 은자를 평하여 ‘사람은 새와 짐승과 무리를 이루어 함께 살 수 없다. 내가 이 세상 사람들과 사귀지 않으면 누구와 사귀겠는가’ 하였고, 또 ‘편벽된 이치를 탐구하고 괴이한 행동을 하는 것은 후세에 혹 칭술할 자가 있겠으나 나는 그런 일은 하지 않는다’ 하였다. 대개 후세 사람은 많이 잠장 은둔을 미덕으로 삼아 혹은 산암 황야에 숨고 혹은 임천(林泉) 사이에 둔입(遁入)하여 덕의를 속이고 명성을 넘겨 팔며 의관 예법을 오만하게 보아 지절을 자랑한다. 이 때문에 끝내 세상에 쓰이지 않고 도리어 인륜 강상을 교란하는 자가 있다.

且疏又引舜耕歴山、漢祖為泗水亭長，是豈終潛哉？蓋養成其徳耳。然聖賢其無隠乎？曰：已道未著，已行未成，必學問之以養成聖徳，然後施為於天下耳，甘終身於山林川澤哉？

또 공영달의 소(疏)는 순이 일찍이 역산에서 밭을 갈았고 한 고조가 일찍이 사수의 정장(亭長)이었던 예를 들지만, 저 두 사람이 일생 잠장하여 나오지 않았다고 말할 수 있겠는가. 다만 그 기간에 자기 덕행을 함양하여 이루었을 뿐이다. 그러면 성현은 결코 은거하지 않는가. 대답은, 자기 도가 아직 현명하지 않고 자기 덕행이 아직 닦여 이루어지지 않았을 때에는 반드시 배우고 물음으로써 성인의 덕을 함양하여 이룬 뒤에야 비로소 천하에 시행하는 것이니, 어찌 기꺼이 일생 산림 수택 사이에서 늙어 마치겠는가.

然或上下為戾，亦有可隠之時，故《中庸》曰：「君子之道，費而隱。」雖然，豈隠遁哉？隠其身，不隠其道。所以然者，不以一己之私忘天下之公。故孔子皇皇於衰周，孟軻汲汲於戰國，皆謂有聖人之徳，身未顯而其道不自窮也。乾六爻皆聖人象也，若之何有聖人之資而潛隠自居乎？《文言》曰：「潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。」聖人之戒勿用潛隠為徳，可謂明矣。

물론 군신 상하가 서로 괴위(乖違)하면 참으로 은퇴해도 되는 때도 있다. 그러므로 《중용(中庸)》에 ‘군자의 도는 작용은 광대하고 본체는 유미(幽微)하다’ 하였다. 그렇다 하더라도 그것이 어찌 은둔 피세(避世)이겠는가. 숨기는 것은 자기 몸일 뿐이고 자기 도를 숨기는 것이 아니다. 그렇게 하는 것은 한 개인의 사념으로 천하의 공의를 내팽개칠 수 없기 때문이다. 그러므로 공자가 쇠란한 주대에 분주히 뛰어다니며 서서황황(栖栖遑遑)하였고 맹가(孟軻)가 전국의 세상에 급급히 구한 것은, 모두 그들이 성인의 덕을 품에 안고 자신은 현달하지 못하였어도 그 도는 이로써 스스로 봉하지 않는다는 것을 말한다. 건괘의 여섯 효는 모두 성인의 상을 말하는데 어찌 성인의 자질을 가지고도 기꺼이 잠장 은복에 있을 수 있겠는가. 《문언전》에 ‘잠이라 하는 것은 은복하여 아직 드러나지 않고 덕행이 아직 닦여 이루어지지 않았으므로 군자가 잠시 시용(施用)하지 않는 것’이라 하였다. 성인이 잠장 은둔을 덕으로 삼지 말라고 경계한 것은 참으로 명백하다고 할 수 있다.

九二，見龍在田，利見大人。

구이(九二)의 효사가 말한다. 용이 이미 전야(田野)에 나타났으니 이때 큰 재주와 큰 덕의 ‘대인(大人)’을 보는 것이 이롭다.

義曰：九二之爻，是十二月中氣之後、正月中氣之前，陽氣發見地上之時也。田者，稼穡所生而有資益之地也。以人事言之，則是聖賢君子有中庸之徳發見於世之時也。夫君子之道，積於內則為中庸之徳，施於外則為皇極之化。此爻但有君徳而無君位，故曰見龍在田。

호원의 해설: 구이의 이 효가 배하는 것은 하력 십이월의 중기 대한(大寒) 이후, 정월의 중기 우수(雨水) 이전으로, 바로 양기가 지면 위로 드러나는 시절이다. ‘전(田)’은 곡식을 심어 사람을 생양하고 자익할 수 있는 땅이다. 인사로 말하면 이것은 성현 군자가 중용의 덕을 품고 세상에 드러날 때이다. 군자의 도는 안에 쌓으면 중용의 덕이고 밖으로 베풀면 《상서·홍범》이 말하는 ‘황극(皇極)’과 같은 대중(大中)의 교화이다. 이 효는 인군의 덕은 있고 인군의 자리는 없으므로 ‘현룡재전(見龍在田)’이라 한다.

利見大人者何？蓋凡有大人之徳，必須利見有大才大徳之君，然後可以行己之道，若舜之得堯、禹之得舜、伊尹之得成湯、傅說之得高宗、呂尚之得周文是也。然則五得天位，亦曰利見大人者何？曰：有是君必須有是臣，然後萬務可舉，天民可治，若堯得舜、舜得禹皋陶、禹得稷、成湯得伊尹、文王得呂尚是也。故九二九五之爻皆言利見大人。

‘이견대인(利見大人)’은 무슨 뜻인가. 무릇 자신에게 대인의 덕을 갖춘 사람은 반드시 큰 재주와 큰 덕의 군주를 만나는 다행이 있어야 비로소 자기 주장을 추행할 수 있다. 순이 요를 만나고 우가 순을 만나고 이윤이 성탕을 만나고 부열(傅說)이 은 고종을 만나고 여상(呂尚)이 주 문왕을 만난 것이 모두 이러하다. 그런데 구오는 이미 천자의 자리에 있는데 왜 ‘이견대인’이라 하는가. 대답은, 이러한 군주가 있어도 또한 이러한 신하가 있어야 비로소 만반의 정무가 세워지고 천하의 백성이 다스려지는 것이니, 요가 순을 얻고 순이 우와 고도(皋陶)를 얻고 우가 후직(后稷)을 얻고 성탕이 이윤을 얻고 문왕이 여상을 얻은 것이 모두 이러하다. 그러므로 구이와 구오 두 효가 모두 ‘이견대인’이라 한다.

今驗於《易》，或彖或爻言利見大人者有七：《萃》之彖曰「王假有廟，利見大人」，言既作廟以萃聚先祖之神靈，必須得大才大徳之人以輔行其禮；《訟》之彖曰「利見大人」，言訟之事必須利見大才大徳之人以辨其是非；《巽》之彖曰「小亨，利有攸往，利見大人」，言申其號令法制，必須大才大徳之人以參酌恢隆之也；《蹇》之上六曰「徃蹇來碩，吉，利見大人」，言居蹇難之極，往則益蹇，若來居位則安，安則得其碩大之福而吉，必須利見大才大徳之人以求解散蹇難也。及此乾之二五，凡七，皆聖人之微也。

이제 《역경》을 가져다 대조해 보면 단사나 효사에서 ‘이견대인’이라 한 곳이 모두 일곱 곳이다. 《췌(萃)》 괘의 단사가 ‘왕가유묘 이견대인(王假有廟 利見大人)’이라 하는 것은 군왕이 이미 종묘를 세워 조선(祖先)의 신령을 모았으므로 반드시 큰 재주와 큰 덕의 사람을 얻어 제례의 거행을 보좌하게 해야 한다는 것이다. 《송(訟)》 괘의 단사가 ‘이견대인’이라 하는 것은 송사 같은 일에는 반드시 큰 재주와 큰 덕의 사람을 만나는 다행이 있어 시비 곡직을 변명하게 해야 한다는 것이다. 《손(巽)》 괘의 단사가 ‘소형 이유유왕 이견대인(小亨 利有攸往 利見大人)’이라 하는 것은 호령 법도를 신명(申明)하는 데는 반드시 큰 재주와 큰 덕의 사람에 의지하여 손익을 징작(斟酌)하고 발양 광대하게 해야 한다는 것이다. 《건(蹇)》 괘의 상육 효사가 ‘왕건래석 길 이견대인(往蹇來碩 吉 利見大人)’이라 하는 것은 간난 험조의 꼭대기에 몸을 두어 더 나아가면 오직 더 어려울 뿐이고 물러나 돌아와 본위를 안수(安守)하면 안온을 얻고, 안온하면 석대(碩大)의 복분을 얻어 길하니, 이것도 반드시 큰 재주와 큰 덕의 사람을 만나는 다행이 있어 간난의 해제를 구해야 한다는 것이다. 건괘의 구이·구오 두 곳을 합하여 모두 일곱 곳으로, 말하는 것은 모두 성인의 깊고 미묘한 용의이다――원문 ‘聖人之微’ 아래에 탈자가 있는 듯하다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

구삼(九三)의 효사가 말한다. 군자는 종일 근면하여 게을리하지 않고 스스로 굳세어 그치지 않으며, 밤에 이르러도 오히려 계구(戒懼)하고 경계한다. 비록 위험한 경지에 있더라도 허물이 없다.

義曰：九三居下卦之上，在人臣之極位，正當公相之權也。上則須輔弼於君，下則須總領百官以平均天下之民，凡朝廷之幾務，莫不一責於已。若專奉上而怠於恤下，則有佞邪之謟；若勤恤於下而簡於奉上，則有侵權之誅。固宜終朝乾乾，日不自暇，慎思之，力行之，不倦以終之，是上則以思輔其君，下則以思總百官以治天下之民，自朝及夕常戒懼而惕若，則可以無咎矣。若者，辭之助。注以為至於夕猶惕然，若厲，今則不取。

호원의 해설: 구삼은 하괘의 가장 위 자리에 있어 신하가 이를 수 있는 가장 높은 위치로, 마침 삼공 재상의 권병에 해당한다. 위로는 군주를 보좌하여 바로잡고 아래로는 백관을 통령하여 천하의 백성이 각기 그 평(平)을 얻게 하니, 조정의 일체 기요 정무 가운데 그에게 돌아가지 않는 것이 없다. 만일 군상을 섬기기만 하고 아랫백성을 체휼(體恤)하는 데 해태하면 아첨하는 영신(佞臣)이 되고, 만일 아랫백성을 체휼하기만 하고 군상 섬기는 데 태만하면 군권을 침탈했다는 주책(誅責)을 불러온다. 그러므로 그는 마땅히 종일 근면하여 그치지 않고 하루가 다하도록 스스로를 한가하게 두기를 감히 하지 않으며, 일마다 삼가 사량하고 힘을 다하여 실행하여 지침 없이 관철해 끝낸다. 이것은 위로는 한결같이 군주를 보좌할 것을 생각하고 아래로는 한결같이 백관을 통솔하여 천하의 백성을 다스릴 것을 생각하는 것이다. 아침부터 저녁까지 늘 계구를 품고 경계하여 편안치 않으면 이렇게 해서 허물이 없을 수 있다. ‘약(若)’ 자는 여기서 다만 문장 끝의 어조사이다. 왕필의 주(注)는 이를 ‘밤이 되어도 오히려 경계하는 모습으로 위험이 있는 듯하다’고 풀이하는데, 이 설은 지금 채용하지 않는다.

九四，或躍在淵，無咎。

구사(九四)의 효사가 말한다. 용이 혹은 등약하여 일어나고 혹은 오히려 깊은 연못 속에 머문다. 이렇게 하면 허물이 없다.

義曰：或者，疑惑也；躍者，騰躍也；淵者，龍之常處也。九三已極人臣之位，九四出人臣之上，切近至尊之位，既非人君，又非王官，是儲貳之象也。何哉？仲尼曰：「或躍在淵，乾道乃革。」言人道近於地，今九四近於天位，已出人臣之上，是乾道革變之始也。

호원의 해설: ‘혹(或)’은 의혹하여 정해지지 않음이고 ‘약(躍)’은 몸을 날려 뛰는 것이며 ‘연(淵)’은 용이 평소 서식하는 깊은 물이다. 구삼은 이미 신하의 꼭대기에 이르렀고 구사는 또한 신하 위를 넘어 지존의 군위에 바로 이어져, 국군도 아니고 조정 백관에도 속하지 않으니, 이는 바로 태자·저군의 상이다. 무엇으로 보면 알 수 있는가. 공자가 말하기를 ‘혹약재연 건도내혁(或躍在淵 乾道乃革)’이라 하였다. 인도는 본래 지위에 가까운데, 지금 구사는 이미 천자의 자리에 박근(迫近)하여 신렬(臣列) 위를 넘었으니, 이는 바로 건도(乾道)의 변혁이 일어나는 기점이다.

夫太子者，天下之本，生民之望也。不有所進則無以副四海之望，欲進其位又恐侵君之權，處多懼之地，故不得不疑也。始則疑惑，終則無咎者，蓋或躍以進其徳，在淵以守其位分，是進其徳不進其位也。故昔者太子必入太學，求賢師以教諭之，就賢友以漸摩之，使知為君、為臣、為父、為子之道，目見正色，耳聞正聲，是躍以進已徳而在淵以守已位也。

태자는 천하의 근본이요 백성이 우망(仰望)하는 사람이다. 그가 만일 진취하지 않으면 사해의 기망을 저버리게 되고, 그러나 지위에서 더 나아가려 하면 군부(君父)의 권병을 침범할까 두려우므로, 이런 곳곳이 두려운 지위에 몸을 두었으니 의려중중(疑慮重重)하지 않을 수 없다. 처음에는 의혹하였으나 끝내 허물이 없는 것은, ‘혹약’이 덕행 위에서 진을 구하고 ‘재연’이 자기 명분 본위를 지키는 것이니, 곧 덕은 진하여도 자리는 진하지 않기 때문이다. 그러므로 옛날에는 태자가 반드시 태학(太學)에 나아가 독서하고 현덕의 사부(師傅)를 청하여 그를 교도하게 하며, 현덕의 벗에 친근하여 절차(切磋)하고 훈염하게 하여, 그로 하여금 군(君) 노릇, 신(臣) 노릇, 부(父) 노릇, 자(子) 노릇의 도리를 알게 하고, 눈이 보는 것은 단정한 용색(容色)이요 귀가 듣는 것은 아정(雅正)한 음성이니, 이것이 곧 ‘약’으로 자기 덕행을 증진하고 ‘재연’으로 자기 위분을 지키는 것이다.

《震》曰：「震驚百里，不喪匕鬯。」言百里者，威不逺也；匕鬯者，宗廟之器也。有威而不過，守禮而循常，是以見臣子之道全而不侵於君父也。

《진(震)》 괘의 단사가 말한다. ‘우레 소리가 백 리 먼 곳에 진동하여도 제사를 주관하는 사람의 손 속의 비(匕)와 창(鬯)은 잃어버리지 않는다.’ ‘백 리’라 하는 것은 이 위세가 멀리 퍼지지 않고 스스로 한도가 있음을 나타낸다. ‘비’는 종묘 제사에서 희생을 취하는 예기(禮器)이고 ‘창’은 제사에 쓰는 향기로운 술이니 모두 종묘 안의 기물에 속한다. 진괘는 장자로 제사를 주관하게 하여 위엄은 있으나 과분하지 않고, 예수를 지키고 상규를 의순한다. 이로써 신(臣) 노릇, 자(子) 노릇의 본분이 온전히 보존되어 군부를 침범함에 이르지 않음을 볼 수 있다.

今輔嗣之注曰「近乎尊位，欲進其道，廹乎在下，非躍所及」，孔頴達從而疏之曰「以其遲疑進退，不敢果敢以取尊位」。且聖人六經垂萬世之教，為天下之法，所以教人臣之忠、人子之孝也，今其言曰「不敢果敢以取尊位」，是何人臣之忠、人子之孝哉？又言曰「西伯內執王心，外率諸侯以伐紂」，此尤違聖人之。如其言，則簒逆之道也，今故不取。

지금 왕필의 주는 ‘구사는 존귀한 군위에 박근하여 자기 도를 추진하려 하나 또한 아래 자리에 제약되어 한 번 뛰면 이를 수 있는 것이 아니다’ 하고, 공영달이 이어 소를 지어 ‘그가 지의(遲疑)하여 정해지지 않고 진퇴양난이라 감히 과단하여 존위를 취득하지 않기 때문’이라 한다. 알아야 할 것은, 성인의 육경(六經)은 만세에 수시(垂示)하는 교전이요 천하 사람의 법도로서, 바로 신하는 충을 다하고 자식은 효를 다하도록 가르치는 것이라는 점이다. 지금 그들은 ‘감히 과단하여 존위를 취득하지 않는다’고 말하니, 이것이 무슨 신하의 충, 자식의 효이겠는가. 그들은 또 ‘서백 문왕이 마음속에 왕을 칭할 뜻을 품고 밖으로는 제후를 거느리고 주왕을 토벌하러 갔다’ 하는데, 이는 더욱 성인의 본의를 거스른다――원문 ‘此尤違聖人之’ 아래에도 탈자가 있다. 그들의 이 설에 비추면 그것은 참람(篡奪)하고 반역하는 도이므로 지금 채용하지 않는다.

夫聖人之言，不勸則戒。勸之者，欲其進徳也；戒之者，懼其侵君之權也。為儲貳者，但進修其徳，以禮法而守其位，則《文言》所謂「進徳修業，欲及時也」，故無咎。

성인이 말하는 것은 면려(勉勵) 아니면 고계(告戒)이다. 면려는 그가 덕행 위에서 장진하기를 바라는 것이고, 고계는 그가 군부의 권병을 침범할까 두려워하는 것이다. 저군의 몸에 있는 사람은 다만 끊임없이 진하여 자기 덕행을 수양하고 예법으로 자기 위분을 지키면, 그것이 바로 《문언전》이 말하는 ‘덕행을 증진하고 공업을 닦는 것은 적당한 시기에 미치려 함이다’에 부합하므로 허물이 없다.

九五，飛龍在天，利見大人。

구오(九五)의 효사가 말한다. 용이 이미 비등하여 하늘에 있으니 이때 큰 재주와 큰 덕의 ‘대인’을 보는 것이 이롭다.

義曰：九五之爻，當建辰之月，陽氣盛而上升於天，如龍之騰飛然，猶聖人積中正誠明之徳，徳既廣，業既成，即人君之位，上合天心，下順人情，以居至尊之地也。然乾之六爻，九二九五並言利見大人者，九五雖有聖人之徳之位，必須得大才大徳之臣輔佐之，然後可以有為於天下，使一民不失其所，一物必遂其性，此聖人之心也，故言利見太人。

호원의 해설: 구오의 이 효가 배하는 것은 하력 삼월 건진(建辰)의 달로, 양기가 한창 왕성하여 하늘로 상승하니 용이 비등하여 일어나는 것과 같다. 이는 성인이 중정(中正)·성명(誠明)의 덕성을 축적하여 덕이 이미 광대하고 업이 이미 성취되어 곧 군주의 자리에 오르고, 위로는 천의(天意)에 합하고 아래로는 민정(民情)에 순하여 지존의 지위에 있는 것과 같다. 건괘의 여섯 효 가운데 어찌하여 구이와 구오가 다 ‘이견대인’이라 하는가에 대해서는, 구오는 비록 성인의 덕과 성인의 자리를 겸비하였어도 오히려 반드시 큰 재주와 큰 덕의 신자(臣子)를 얻어 보좌하게 해야 비로소 천하에 이루어 놓는 바가 있어 백성 하나하나가 그 편안할 곳을 잃지 않게 하고 사물 하나하나가 그 본성을 이루게 할 수 있으니, 이것이 바로 성인의 심원(心願)이다. 그러므로 ‘이견대인’이라 한다――원문은 여기서 ‘대인’을 ‘태인(太人)’으로 썼다.

九二雖有聖人之徳，固須得大才大徳之君，然後得已道之行。先聖云：「水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。」此言聖人在位，天下有聖人之徳者皆來仕於朝，皆以類應也。《禮》曰：「天降時雨，山川出雲。」如聖人在上，則天下聖人皆來輔佐之也。孟子曰：「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、稷、皋陶為己憂。」堯，大聖人也，必得舜；舜，大聖人也，必得禹、稷、皋陶，故可以治。是雖有大才大徳之君，必利見大才大徳之臣，然後成天下之治也。

구이에 이르러서는 비록 성인의 덕을 갖추었어도 반드시 큰 재주와 큰 덕의 군주를 만나야 자기 주장이 통행한다. 공자가 말하기를 ‘물은 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향해 타며, 구름은 용을 따라 생기고 바람은 호랑이를 따라 일어나며, 성인이 한번 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다’ 하였다. 이는 성인이 군위에 있으면 천하의 무릇 성인의 덕 있는 자가 모두 조중(朝中)에 와서 벼슬한다는 것이니 모두 동류가 서로 감응하는 도리이다. 《예기》에 ‘하늘이 때에 맞는 비를 내리려 할 때는 산천이 먼저 운기(雲氣)를 일으킨다’ 하였다. 마치 성인이 상위에 있으면 천하의 성현이 모두 와서 그를 보좌하는 것과 같다. 맹자가 ‘요는 순을 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았고 순은 우·후직·고도를 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았다’ 하였다. 요는 대성인으로 반드시 순을 얻어야 했고 순은 대성인으로 반드시 우·후직·고도를 얻어야 비로소 천하를 다스릴 수 있었다. 보아라, 비록 큰 재주와 큰 덕의 군주가 있어도 반드시 큰 재주와 큰 덕의 신하를 만나는 다행이 있어야 비로소 천하의 태평을 성취할 수 있다.

上九，亢龍有悔。

상구(上九)의 효사가 말한다. 용이 높이 날아 지나쳐 극점에 이르면 반드시 후회할 일이 있다.

義曰：此一爻居卦之終，亢極之地也。若聖人當衰耗之年，不可更專己任，必得聖賢之人以代己之聰明也。故堯之耄期倦於勤，則授之舜；舜耄期倦於勤，則授之禹；禹耄期，則授之啟。是聖人與時消息，知進退存亡而不至亢極，故無悔耳。

호원의 해설: 이 효는 전 괘의 맨 끝에 있어 고항(高亢)이 극점에 이르는 위치이다. 비유하면 성인이 정력이 쇠약해진 만년에 이르면 더 이상 한결같이 중임을 홀로 독점할 수 없고, 반드시 성현의 사람을 찾아 자기의 이목 심력을 대신하게 해야 한다. 그러므로 요는 팔구십 세에 이르러 근로 정사에 싫증이 나자 천하를 순에게 전하고, 순은 팔구십 세에 이르러 근로 정사에 싫증이 나자 천하를 우에게 전하고, 우는 노모(老耄)의 해에 이르러 아들 계(啓)에게 전하였다. 이것이 성인이 시세에 따라 소장 진퇴하여 나아가야 할 것과 물러나야 할 것, 남겨야 할 것과 버려야 할 것을 알아서 항진(亢進)하여 극단에 이르지 않았으므로 후회가 없었던 것이다.

然聖人之徳固無亢也，蓋其年有亢耳；聖人之道固無悔也，蓋其身有盛、有長、有耄耳。今上九是年齒衰耗、精神倦怠之時，若居此時不能自反而求代己任，則必有悔矣。《離》之九三曰：「日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。」《太玄》首之上九曰：「巔靈氣形反正。」此謂也。是皆聖賢謂耄必求代而著萬世之戒也。

다만 성인의 덕은 본래 항극(亢極)하는 것이 없고 항극하는 것은 다만 그의 연세이며, 성인의 도는 본래 후회할 일이라는 것이 없고 성년·장년·노모의 구별이 있는 것은 다만 그의 몸뚱이이다. 지금 상구는 바로 나이가 쇠휴(衰朽)하고 정신이 피권(疲倦)할 때인데, 이 때에 있어 만일 몸을 돌이켜 스스로 살펴 사람을 구하여 자기의 중임을 대신하게 하지 못하면 반드시 후회할 일이 있다. 《리(離)》 괘의 구삼 효사가 말한다. ‘해가 기울어 서쪽에 있는 때의 부려(附麗)의 밝음이, 질그릇을 두드리며 노래하고 안연히 처하지 못하면 다만 늙고 힘이 쇠한 비탄이 남을 뿐이니 흉하다.’ 양웅의 《태현(太玄)》의 어떤 수(首)의 상구도 또한 말한다. ‘꼭대기에 오르면 영기(靈氣)와 형체가 다 바름으로 돌아가야 한다.’ 말하는 것이 바로 이 도리이다――원문은 여기서 수명(首名)에 탈루가 있는 듯하다. 이것들은 모두 성현이 말한, 사람이 노모에 이르면 반드시 사람을 구하여 대신하게 해야 한다는 것으로, 이에 따라 만세에 수시하는 고계를 써 남긴 것이다.

用九，見群龍無首，吉。

‘용구(用九)’의 사가 말한다. 한 무리의 용이 나타나되 모두 머리 하나가 되기를 다투지 않는 것, 이는 길리하다.

義曰：乾之六爻，自初至上皆稱龍者，終始全用剛陽之徳也。王者法天之健，居兆人之上，亦當終始用其剛陽之徳也，故言用九見群龍。然謂無首吉者，言全用剛徳，不可居物之首也。

호원의 해설: 건괘의 여섯 효가 초효에서 상효까지 다 용이라 칭하는 것은 처음부터 끝까지 온전히 강건 양강(陽剛)의 덕성을 시용함을 나타낸다. 군왕이 하늘의 강건을 본받아 억만 사람 위에 있는 이상 또한 처음부터 끝까지 이 강양(剛陽)의 덕을 시용해야 한다. 그러므로 ‘용구 견군룡(用九 見群龍)’이라 한다. ‘무수길(无首吉)’이라 하는 것은 비록 강덕을 온전히 쓰더라도 여러 사람의 앞머리에 서서 발난(發難)의 첫머리가 되기를 다투어서는 안 된다는 것이다.

何則？夫國家兵武，至剛威者也，動則蠧民之財，殘民之命，聖人不得已而用之也。凡人臣有背叛，四夷有侵撓，天子於是加兵以誅討之，去其元惡大憝，以安天下之生靈，待其有犯，然後應之耳，不可先之也。先之則窮黷矣。夫窮兵黷武，豈聖人事哉？秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝、唐之明皇，皆為首以自取敗亡之道耳，故聖人戒之，言無首乃得無咎也。

어째서인가. 국가의 병융 무력은 가장 강맹하고 위력한 것으로, 일단 동용하면 백성의 재물을 소모시키고 백성의 성명을 상하게 한다. 성인은 만에 하나 부득이할 때에만 이를 사용한다. 무릇 신하가 배반하여 난을 일으키고 사방의 외족이 변경을 침요하면, 그제야 천자가 군대를 내어 토벌하여 저 수악 거흉을 제거하여 천하의 생령을 안정시킨다. 상대가 먼저 침범해 온 뒤에야 비로소 일어나 응하는 것이지 결코 먼저 손을 써서 움직일 수 없다. 먼저 손을 써서 움직이면 궁병독무(窮兵黷武)가 된다. 궁병독무라니 어찌 성인이 하는 일이겠는가. 진시황·한무제·수양제·당현종은 모두 병단(兵端)을 도발하는 첫머리가 되기를 다툰 자로서 스스로 패망을 취했을 뿐이다. 그러므로 성인이 여기서 고계하여 먼저를 다투어 머리가 되지 않아야 비로소 허물이 없다고 한 것이다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《단전(彖傳)》이 말한다. 위대하도다 건의 원시(元始)의 덕이여. 만물이 모두 이에 의지하여 비로소 개단(開端)을 가지고, 이가 온 천도를 통령한다. 운기가 유행하고 우택이 널리 내리어 각류의 물종이 유포하여 형체를 이룬다. 태양이 조명하여 시종을 관철하고 여섯 효위가 시서에 의해 성립하니, 성인은 때를 타서 여섯 마리 용을 몰아 천도를 부린다. 건도는 운행 변화하여 만물이 각기 자기 본성과 품명(稟命)을 바르게 하고, 저 혼연 일체의 태화(太和)의 기를 보존하고 조화시켜 이로써 ‘이’와 ‘정’이 있다. 건의 덕은 뭇 사물 위에 높이 솟아 천하의 만국이 이로 인하여 모두 안녕을 얻는다.

義曰：彖曰者，仲尼為十翼之文，贊明易道，以觧文王所作卦下彖辭之辭，以明一卦之大要，故亦謂之彖。大哉乾元，萬物資始，乃統天者，此三句釋乾元之義也。大者，無限極之辭；乾者，剛陽至健之氣；元者，始生長養之徳。言天以一元之氣生成萬物而無有限極也。

호원의 해설: 이른바 ‘단왈(彖曰)’은 공자가 지은 《십익》의 글로, 역도를 찬술 천명하고 문왕이 괘 아래 매단 단사를 해석하여 한 괘의 대강 요지를 밝혀 주는 것이므로 이 부분을 《단전》이라고도 부른다. ‘대재건원 만물자시 내통천(大哉乾元 萬物資始 乃統天)’의 세 구는 ‘건원’의 함의를 해석하는 것이다. ‘대’는 가장자리 한량이 없다는 뜻이고, ‘건’은 강건 양강이 극점에 이른 기를 가리키며, ‘원’은 만물의 생육 장양을 시작하는 덕성을 가리킨다. 이는 하늘이 혼연의 원기로 만물을 생성하되 어떤 한계와 그침도 없다는 것이다.

然坤則稱至哉者，蓋天氣降於地為萬物之始，地承天之氣以育成萬物之形，是有所至，故曰至哉。資者，取也，言乾以一元之氣發育施生，故萬種之物資而為始；坤則待天氣之降然後能生萬物，故乾言資始，坤言資生，此聖人於一字皆有意。乃統天者，夫天者，形之名，今以剛健之徳運行不息，故得天氣常存，是乾元能統領天之形也。

《곤(坤)》 괘의 《단전》은 ‘지재곤원(至哉坤元)’이라 하는데, 그것은 하늘의 기가 땅 위에 내려와 만물의 개단이 되고 땅이 하늘의 기를 승수(承受)하여 만물의 형체를 화육하는 것은 승접(承接)하는 바가 있어 이르는 것이므로 ‘지재’라 한다. ‘자(資)’는 취용(取用)의 뜻으로, 건은 혼연의 원기로 생육을 발동하므로 만류(萬類)의 사물이 모두 이를 취하여 자기의 시작으로 삼고, 곤은 천기가 하강한 뒤에야 비로소 만물을 생양할 수 있다. 그러므로 건은 ‘자시(資始)’라 하고 곤은 ‘자생(資生)’이라 하니, 성인이 내린 한 글자 한 글자에 분촌(分寸)의 용의가 있음을 볼 수 있다. ‘내통천’에 이르러서는 ‘천’은 본래 형체의 명칭인데 지금 강건의 덕에 의지하여 운행하여 멈추지 않으므로 하늘의 기가 비로소 오래 존속할 수 있다. 건원이 하늘의 형체를 통령할 수 있음을 볼 수 있다.

雲行雨施，品物流形者，此釋亨之徳也。乾為陽氣而上統於天，天將降雨，山川出云，雲氣升行，雨澤下施，故品彚之物各流佈其形體而得亨通也。

‘운행우시 품물유형(雲行雨施 品物流形)’의 두 구는 ‘형(亨)’의 덕을 해석하는 것이다. 건은 양기로서 위로 향해 하늘에 통섭된다. 하늘이 막 비를 내리려 할 때 산천이 먼저 운기를 증등(蒸騰)시키고 운기가 승등하여 유행하며 우택이 아래로 뿌려 내리니, 이에 각류의 사물이 각기 유포하여 그 형체를 펼쳐 펴고 따라서 형통을 얻는다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天者，此四句總結乾之徳。大明終始之道，六爻之位各有次序：初則潛，陽氣潛萌於黃鍾之宮；二則見，陽氣見於地之上；三則處人臣之極；四則出人臣之上，為儲君；五則陽氣至盛，隮升於天；上則亢極，在太虛之中。時潛則潛，時見則見，時躍則躍，時升則升，是六位以時而成也。

‘대명종시 육위시성 시승육룡이어천(大明終始 六位時成 時乘六龍以御天)’의 여러 구는 건의 덕성을 총결하는 것이다. 태양이 조명하고 시종을 관철하는 도리는 여섯 효의 자리에 떨어져 각기 차서가 있다. 초효는 ‘잠(潛)’으로 양기가 잠장하여 황종이 주관하는 지하의 궁에 맹동한다. 이효는 ‘견(見)’으로 양기가 지면 위에 현현(顯現)한다. 삼효는 신하의 꼭대기에 있다. 사효는 신하 위를 넘어 저군의 자리이다. 오효는 양기가 가장 왕성하여 하늘로 승등한다. 상효는 곧 고항하여 극점에 이르러 태허의 공활(空闊) 가운데 있다. 잠장해야 할 때에는 잠장하고 현현해야 할 때에는 현현하며 등약해야 할 때에는 등약하고 상승해야 할 때에는 상승하니, 이것이 곧 여섯 효위가 시서에 의해 성립한다는 것이다.

時乘六龍以御天者，夫以上下定位而言之謂之六位，以陽氣變化而言謂之六龍。陽氣自十一月漸升，冬至之日萌於黃鍾之宮，至五月而陰氣漸升，是乘此六龍之位以時而升降，故大明生成萬物終始之道，以控御天體也。且人之神氣，萃之則生，散之則亡；天有剛陽之氣運行不息，故天體常存也。

‘시승육룡이어천’이라 하는 것은, 상하의 정위라는 각도에서 말하면 ‘육위’라 부르고 양기의 변화라는 각도에서 말하면 ‘육룡’이라 부른다. 양기는 하력 십일월부터 점차 상승하여 동지 날에 황종의 궁에 맹동하고 오월에 이르러 음기가 또한 점점 상승하기 시작한다. 이것이 곧 이 여섯 용의 자리를 몰아 시서에 따라 승강한다는 것이다. 그러므로 태양이 조명하여 만물을 생양하고 시종을 관철하는 법칙으로 온 천체를 부리고 통섭할 수 있다. 더 말하면, 사람의 정신의 기는 모이면 사람이 살고 흩어지면 사람이 죽는다. 하늘에는 강건의 양기가 있어 운행하여 멈추지 않으므로 천체가 비로소 오래 존재할 수 있다.

乾道變化，各正性命者，此二句申明乾元之徳。變者，後來改前，以漸變易也；化者，一有一無，全然而化也。性者，天生之質，有剛柔遲速之別也；命者，人所稟受，有貴賤夭壽之等也。天以剛陽之徳，自然以漸變化，各正其萬物之性命。按《書》曰：「惟天陰隲下民。」是或富或貴、或夭或壽，皆上天黙定之也。至於草木之性，有甘有苦，有益人者，有害人者，皆天所賦性命之然也。

‘건도변화 각정성명(乾道變化 各正性命)’의 두 구는 건원의 덕성을 더욱 신명(申明)하는 것이다. ‘변(變)’은 뒤의 것이 앞의 것을 대신하여 차츰 고쳐 바뀌는 것이고 ‘화(化)’는 유에서 무로, 무에서 유로 통째로 전환하는 것이다. ‘성(性)’은 하늘이 부여하는 자질로 강과 유, 둔하고 민함의 분별이 있고, ‘명(命)’은 사람이 품수(稟受)하는 명분(命分)으로 귀와 천, 단명과 장수의 등차가 있다. 하늘은 강건 양강의 덕성에 의지하여 자연히 차례로 변화하여 만물이 각기 그 본성과 명분을 바르게 한다. 《상서·홍범》에 ‘오직 상천은 묵묵히 아랫백성을 안정시킨다’ 하였다. 사람이 혹은 부하거나 혹은 귀하거나, 혹은 요절하거나 혹은 장수하는 것은 모두 하늘이 어두운 가운데 정해 놓은 것임을 볼 수 있다. 초목의 성질에 이르러서는 단 것도 있고 쓴 것도 있고, 사람에게 이로운 것도 있고 사람에게 해로운 것도 있으니, 이 또한 모두 하늘이 부여한 성명이 본래 그러한 것이다.

保合太和，乃利貞者，此釋利貞之徳也。天以剛陽之徳生成萬物，必以漸成之，以保合太和之道。蓋剛陽不以健而利物，則不能保合者也，故必漸成之。若立秋涼風至，八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，是漸成其物而不暴，終能正固而幹了之也。若其大暑之後寒涼暴至，則萬物能成乎？故曰保合太和乃利貞。

‘보합태화 내리정(保合太和 乃利貞)’의 두 구는 ‘이’ ‘정’ 두 가지 덕을 해석하는 것이다. 하늘은 강건 양강의 덕성에 의지하여 만물을 생성하되 반드시 한 걸음씩 천천히 촉성(促成)하여 저 혼연의 태화의 기를 보존하고 조화시키는 데 쓴다. 강양은 만일 강건의 힘으로 만물을 이롭게 하지 않으면 보존하고 조화할 수 없으므로 반드시 순서를 따라 점차 이루어야 한다. 입추의 서늘한 바람이 불어 일어나고 팔월에 백로가 내리고 구월에 한로가 내리며 서리가 맺고 눈이 내리기에 이르는 것은, 천천히 만물을 성숙하게 하여 조폭하고 급하지 않게 하여 마침내 만물을 바르고 견고하게 하고 원만히 수확하게 할 수 있다. 만일 대서가 지난 지 얼마 안 되어 갑자기 한량(寒涼)이 강림하면 만물이 오히려 성숙할 수 있겠는가. 그러므로 ‘보합태화 내리정’이라 한다.

首出庶物，萬國咸寧者，自大哉而下明乾之四徳：元為春以始生，亨為夏以大通，利為秋以漸成，貞為冬以幹了，是天道自然而然也。此二句言人為天下之君，首出萬民之上，法乾之四徳，為禮樂刑政以生成天下之萬民，故樂為元，禮為亨，刑為利，政為貞，四達而不悖，萬國所以皆得安寧也。

‘수출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)’의 두 구: ‘대재건원’ 이하는 모두 건의 네 가지 덕성을 천명하는 것이다――원은 봄에 배하여 생육을 시작함을 주로 하고 형은 여름에 배하여 크게 통창함을 주로 하며 이는 가을에 배하여 점차 성숙함을 주로 하고 정은 겨울에 배하여 수결 완성함을 주로 하니, 이는 천도가 자연 그러한 운행이다. 이 마지막 두 구는 말한다. 사람이 천하의 군주가 되어 만민의 머리에 있어 건의 네 덕을 본받아 례·악·형·정을 제정하여 천하의 백성을 생양한다. 악은 ‘원’에 대응하고 례는 ‘형’에 대응하고 형은 ‘이’에 대응하고 정은 ‘정’에 대응하니, 이 넷이 통행하여 서로 어기지 않으면 천하의 만국이 이로 인하여 모두 안녕을 얻는다.

象曰：天行健，君子以自強不息。

《대상전(大象傳)》이 말한다. 천도는 운행하여 강건하고 그치지 않으니, 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영영히 쉬지 않는다.

義曰：此先聖所作大象之辭，所以明一卦之用也。天行健者，蓋言天以至健而行，故一晝夜之間凡行九十餘萬里。而君子之人則當法之而健健不已，以至為君、為臣、為父、為子，小之一身，次之一國，大之天下，皆當法天之至健之徳，強勉於已，夕思晝行，無有休息，則可以成天下之事業而行天下之大道也，故曰天行健，君子以自強不息。

호원의 해설: 이것은 공자가 지은 《대상전》의 사로, 한 괘의 공용을 천명하는 것이다. ‘천행건(天行健)’은 하늘이 지극히 강건한 힘에 의지하여 운행하므로 하루 낮과 밤 사이에 구십여 만 리를 간다는 것이다. 군자는 마땅히 이를 본받아 강건하고 그치지 않아야 한다. 국군으로서든 신자로서든 아비로서든 아들로서든, 작게는 한 몸을 수양하고 다음으로는 한 나라를 다스리며 크게는 천하를 경륜하는 데도 모두 하늘의 지극히 강건한 덕성을 본받아 스스로 면려하고 밤에는 사려하고 낮에는 실행하여 조각도 쉬지 않아야 비로소 천하의 사업을 성취하고 천하의 대도를 추행할 수 있다. 그러므로 ‘천행건 군자이자강불식(天行健 君子以自強不息)’이라 한다.

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《소상전(小象傳)》이 말한다. ‘잠룡물용’은 양기가 아래에 있기 때문이다. ‘현룡재전’은 덕택(德澤)의 베품이 이미 널리 퍼졌다는 것이다. ‘종일건건’은 번번이 뒤집혀도 바른 도를 떠나지 않는다는 것이다. ‘혹약재연’은 다만 덕 위에서 진취하므로 허물이 없다는 것이다. ‘비룡재천’은 대인이 흥작 창제(興作創制)할 때에 이르렀다는 것이다. ‘항룡유회’는 영만(盈滿)한 상태는 오래 유지할 수 없다는 것이다. ‘용구’는 천덕을 본받아 먼저를 다투어 발난의 첫머리가 되어서는 안 된다는 것이다.

義曰：潛龍勿用至不可為首也，此先聖又解釋周公之爻辭，故謂之小象。潛龍勿用，陽在下也者，言建子之月陽氣始發，而功尚未及於物，是猶以聖人之徳而在於潛隠之時也。

호원의 해설: ‘잠룡물용’에서 ‘불가위수야(不可為首也)’까지 이 대목은 공자가 다시 주공이 지은 효사를 해석한 것이므로 《소상전》이라 칭한다. ‘잠룡물용 양재하야(陽在下也)’는 하력 십일월 건자의 달에 양기가 막 싹이 틔어 공효가 아직 만물에 베풀어 미치지 못한 것으로, 이는 마치 성인의 덕을 품에 안고 바로 잠장 은복의 때에 있는 것과 같다.