서괘·하경(序卦·下經)

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。義曰：自此以下凡三十四卦，咸恆首明夫婦之道，人倫之本，故為下經之首也。有天地然後有萬物者，此廣明夫婦之道必自陰陽為本始也。夫天地交錯而生萬物，而有男女；男女既成，則有夫婦；夫婦既正，則有父子；父子既立，則有君臣；君臣既正，則有上下；既有上下，則禮義之道有所注錯。此正天下、治邦國、人倫之大本也。

《서괘》에 이르기를: 하늘과 땅이 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자(父子)가 있고, 부자가 있은 뒤에 군신(君臣)이 있고, 군신이 있은 뒤에 상하(上下)가 있으며, 상하가 있은 뒤에야 예의(禮義)가 놓이고 시행될 곳이 있다. 호애의 해석: 여기서 아래로 모두 서른넷 괘가 하경이다. 처음의 《함》《항》 두 괘가 말하는 것은 부부의 도로서, 이는 인륜의 근본이므로 하경의 머리로 삼았다. 천지가 있은 뒤에 만물이 있다 함은 바로 부부의 도가 반드시 음양을 근본으로 함을 밝히는 것이다. 천지의 두 기(氣)가 교감하여 만물을 화생하고, 이로써 남녀가 있다. 남녀가 이미 이루어지면 부부를 맺는다. 부부의 윤리가 이미 바르면 부자가 있고, 부자의 윤리가 이미 서면 군신이 있고, 군신의 분명함이 이미 바르면 존귀와 상하가 있다. 상하의 차례가 있으면 예의의 도가 자리 잡고 뿌리내릴 곳이 있다. 이것이 바로 천하를 바르게 하고 나라를 다스리며 인륜을 이어가는 근본이다.

夫婦之道不可以不久也，故受之以恆，恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。義曰：夫咸者，感也。艮體在下，兌體在上，艮為少男，兌為少女，以少男下於少女，以成夫婦之道，以成咸感之象，此萬世不易之法也。然而咸道貴速，故以二少而言之。夫婦之道不可不久，以須常久然後可以成室家之道也，故以恆卦次於咸也。物既常久，必至退遯，故以遯卦次於恆也。

《서괘》에 이르기를: 부부의 도는 오래가지 않을 수 없으므로 《항(恒)》괘로 받는다. 항은 곧 오래감이다. 사물은 그 자리에 오래 머물 수 없으므로 《둔(遯)》괘로 받는다. 둔은 곧 물러남이다. 호애의 해석: 함(咸)은 곧 감응이다. 《함》괘는 간(艮)이 아래에 있고 태(兌)가 위에 있다. 간은 소남(少男)이요 태는 소녀(少女)인데, 소남이 스스로 소녀 아래에 몸을 낮추어 이로써 부부의 도를 이루고 두 정이 서로 감하는 상(象)을 이루니, 이는 만세에 변하지 않는 이치이다. 그런데 감응은 빠르고 진실함을 귀하게 여기므로, 일부러 소남·소녀를 취하여 말을 세운 것이다. 어린 남녀의 상감이 가장 순수하고 절박하기 때문이다. 부부의 도는 오래가지 않을 수 없으니, 반드시 오래 유지할 수 있어야 가실(家室)의 도가 성립한다. 그래서 《항》을 《함》 뒤에 두었다. 사물이 이미 한 상태를 오래 유지하면 그 형세가 물러남으로 돌아서므로, 《둔》을 《항》 뒤에 두었다.

物不可以終遯，故受之以大壯。義曰：物不可以終遯而退處之，必須用剛壯之道以出其所處也，不動則不能出，故以大壯次於遯也。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。義曰：物既大壯，動而出乎遯，必須進之，故以晉卦次於大壯也。

《서괘》에 이르기를: 사물이 끝까지 물러날 수는 없으므로 《대장(大壯)》으로 받는다. 호애의 해석: 사람은 영원히 물러나 숨어 있을 수 없으니, 항상 강건하고 성대한 방법으로 처한 곤경에서 벗어나야 한다. 분기하여 움직이지 않으면 벗어나지 못한다. 그래서 《대장》을 《둔》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 사물이 끝까지 장대할 수는 없으므로 《진(晉)》괘로 받는다. 진은 곧 나아감이다. 호애의 해석: 이미 강장해져서 분기하여 물러남의 처지를 벗어났으면, 이어서 앞으로 나아가 취해야 한다. 그래서 《진》을 《대장》 뒤에 두었다.

進必有所傷，故受之以明夷。義曰：物不可以久進，進之不已，必為人之所不與；人既不與，必有所傷，故以明夷卦次於晉也。夷者傷也，傷於外者必反其家，故受之以家人。義曰：傷於外者必反於家，故以家人之卦次於明夷也。家道窮必乖，故受之以睽。義曰：夫治家之道必須嚴正然後無咎，苟失嚴正，則其道必乖，故以睽卦次於家人也。

《서괘》에 이르기를: 나아가면 반드시 다치는 바가 있으므로 《명이(明夷)》로 받는다. 호애의 해석: 사물은 오래 나아가기만 할 수 없으니, 진취하여 그칠 줄 모르면 반드시 무리에게 용납되지 않는다. 무리가 이미 돕지 않으면 자신이 손상을 입는다. 그래서 《명이》를 《진》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 이(夷)는 곧 상함이다. 밖에서 상한 자는 반드시 그 집으로 돌아오므로 《가인(家人)》으로 받는다. 호애의 해석: 밖에서 상하면 집으로 물러나 돌아오므로, 《가인》을 《명이》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 집안의 도가 다하면 반드시 어긋나므로 《규(睽)》괘로 받는다. 호애의 해석: 집을 다스리는 도는 반드시 엄격하고 단정해야 하며, 그래야 허물이 없다. 한번 엄정함을 잃으면 집안의 도가 반드시 괴리(乖戾)하여 마음이 떠나므로, 《규》를 《가인》 뒤에 두었다.

睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。義曰：物既乖離，必成蹇難之事，故以蹇卦次於睽也。蹇者難也，物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。義曰：物不可以久難，必須解而散之，故以解卦次於蹇也。解人之難，必有所損，故以損卦次於解也。損之不已，必須益之，故以益卦次於損也。益之不已，必須決去之，故以夬卦次於益也。

《서괘》에 이르기를: 규(睽)는 곧 어긋남이다. 어긋나면 반드시 환난이 생기므로 《건(蹇)》괘로 받는다. 호애의 해석: 인정이 이미 괴리되었으면 반드시 간난하고 험조한 일을 빚어내므로, 《건》을 《규》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 건은 곧 어려움이다. 사물이 끝까지 어려울 수는 없으므로 《해(解)》괘로 받는다. 해는 곧 완만해짐이다. 완만해지고 느슨해지면 반드시 잃는 바가 있으므로 《손(損)》괘로 받는다. 감손하기를 그치지 않으면 반드시 익(益)으로 돌아가므로 《익》괘로 받는다. 익하기를 그치지 않으면 반드시 결(決)해야 하므로 《쾌(夬)》괘로 받는다. 호애의 해석: 사물이 오래 어려움 속에 갇혀 있을 수 없으니, 반드시 방법을 찾아 풀고 흩어야 한다. 그래서 《해》를 《건》 뒤에 두었다. 남의 환난을 풀어주면 자신은 반드시 모손(耗損)하는 바가 있으므로, 《손》을 《해》 뒤에 두었다. 일방적으로 감손만 해서는 안 되고, 돌이켜 보익(補益)해야 하므로 《익》을 《손》 뒤에 두었다. 일방적으로 증익만 해도 안 되며, 쌓여 차면 결단하여 없애야 하므로 《쾌》를 《익》 뒤에 두었다.

夬者決也，決必有所遇，故受之以姤。義曰：剛決之道必須以正，既以正而決之，則君子有所喜遇也，故以姤卦次於夬也。姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。義曰：君子既有所遇，則萬物莫不萃聚之，故以萃卦次於姤也。既萃之上，必須升進，故以升卦次於萃也。升而不已，其道必困，故以困卦次於升也。升之既久，必反於下，故以井卦次於困也。井道既得其所，不可不革治之，故以革卦次於井也。

《서괘》에 이르기를: 쾌(夬)는 곧 결단이다. 결단하여 물리치면 반드시 만나는 바가 있으므로 《구(姤)》괘로 받는다. 호애의 해석: 강(剛)으로 사악을 결단하여 물리치려면 반드시 정도(正道)에 의해야 한다. 이미 바름을 지켜 결단했으면 군자가 자연히 기쁜 우합(遇合)을 얻으므로, 《구》를 《쾌》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 구는 곧 만남이다. 사물이 서로 만난 뒤에 모이므로 《췌(萃)》괘로 받는다. 췌는 곧 모임이다. 모여서 위로 오르는 것을 승(升)이라 하므로 《승》괘로 받는다. 오르기를 그치지 않으면 반드시 곤궁해지므로 《곤(困)》괘로 받는다. 위에서 곤궁한 자는 반드시 아래로 돌아오므로 《정(井)》괘로 받는다. 우물의 도는 혁신하지 않을 수 없으므로 《혁(革)》괘로 받는다. 호애의 해석: 군자가 이미 만나는 바가 있으면 만물이 그의 곁으로 모여들지 않는 것이 없으므로, 《췌》를 《구》 뒤에 두었다. 모임이 이미 이루어졌으면 나아가 위로 승진해야 하므로 《승》을 《췌》 뒤에 두었다. 오르기를 그칠 줄 모르면 그 길이 반드시 곤궁에 이르므로 《곤》을 《승》 뒤에 두었다. 오른 지 이미 오래면 마침내 아래로 떨어져 돌아오는데, 물이 떨어져 우물에 길어 올려지는 것과 같다. 그래서 《정》을 《곤》 뒤에 두었다. 우물이 이미 자리를 얻어 놓였어도 날이 지나면 뻘이 쌓여 소준(疏浚)하고 개조하지 않을 수 없으므로, 《혁》을 《정》 뒤에 두었다.

革物者莫若鼎，故受之以鼎。義曰：革之必得其道，有鼎新之義焉，故以鼎卦次於革也。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

《서괘》에 이르기를: 사물을 바꾸는 데 솥만 한 것이 없으므로 《정(鼎)》괘로 받는다. 호애의 해석: 변혁이 그 도를 얻으면 자연히 옛것을 혁하고 새것을 취하는 뜻이 있는데, 솥은 바로 삶아서 새롭게 이루는 그릇이다. 그래서 《정》을 《혁》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 그릇을 주관하는 데 장자(長子)만 한 이가 없으므로 《진(震)》괘로 받는다. 진은 곧 움직임이다. 사물이 끝까지 움직일 수 없으니 이를 그치게 하여 《간(艮)》괘로 받는다. 간은 곧 그침이다. 사물이 끝까지 그칠 수도 없으므로 《점(漸)》괘로 받는다. 점은 곧 나아감이다. 나아가면 반드시 돌아갈 곳이 있으므로 《귀매(歸妹)》로 받는다. 돌아갈 곳을 얻는 자는 반드시 커지므로 《풍(豐)》괘로 받는다. 풍은 곧 큼이다. 큼이 다한 자는 반드시 그 머무는 곳을 잃으므로 《려(旅)》괘로 받는다. 나그네 되어 용납할 곳이 없으므로 《손(巽)》괘로 받는다.

義曰：物既鼎新，凡所主者莫非長子，故以震卦次於鼎也。物不可以終動，動必有所止，故以艮卦次於震也。止物必有所漸，故以漸卦次於艮也。漸必有所歸，故以歸妹次於漸也。物既歸之，可以致天下於豐大，故以豐卦次於歸妹也。時既豐大，或有所過失而為旅，故以旅卦次於豐也。既居為旅，不可以剛強，必須巽順，故以巽卦次於旅也。

호애의 해석: 사물이 이미 옛것을 혁하고 솥을 새롭게 하였으면, 종묘의 제기를 잇고 집과 나라의 대사를 주관하는 자는 장자가 아니면 없다. 진(震)은 바로 장남(長男)의 괘다. 그래서 《진》을 《정》 뒤에 두었다. 사물은 계속 동탕(動蕩)할 수 없고 움직임이 일정한 때에 이르면 그쳐야 하므로 《간》을 《진》 뒤에 두었다. 사물을 그치게 할 때도 순서를 따라 점진해야 하고 갑자기 그치게 해서는 안 되므로 《점》을 《간》 뒤에 두었다. 점진에는 모두 귀숙(歸宿)이 있는데, 여자가 점차 나아가 마침내 남편 집으로 돌아가는 것과 같다. 그래서 《귀매》를 《점》 뒤에 두었다. 만물이 이미 귀부했으면 천하를 풍대(豐大)하게 할 수 있으므로 《풍》을 《귀매》 뒤에 두었다. 풍성한 때에 사람은 종종 과실로 말미암아 밖으로 유랑하여 나그네가 되므로 《려》를 《풍》 뒤에 두었다. 이미 나그네로 처했으면 강함을 뽐낼 수 없고 반드시 겸손하고 순종해야 하므로 《손》을 《려》 뒤에 두었다.

巽者入也，入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙。義曰：人既巽順，物亦和說，故以兌卦次於巽也。說之既久，不可偏繫，必須散之，故以渙卦次於兌也。渙者離也。義曰：物既渙散，必致於乖離也。物不可以終離，故受之以節。義曰：物不可以終離，必須有止節之道也，故以節卦次於渙也。

《서괘》에 이르기를: 손(巽)은 곧 들어감이다. 들어간 뒤에 이를 기쁘게 하므로 《태(兌)》괘로 받는다. 태는 곧 기쁨이다. 기쁜 뒤에는 이를 흩어야 하므로 《환(渙)》괘로 받는다. 호애의 해석: 사람이 이미 겸손하고 순종하면 외물도 그와 화기애애하게 지내므로, 《태》를 《손》 뒤에 두었다. 흔열(欣悅)의 날이 오래되면 인심을 한곳에 치우치게 얽매이게 해서는 안 되고 반드시 이를 소산(疏散)해야 하므로, 《환》을 《태》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 환은 곧 이산(離散)이다. 호애의 해석: 사물이 이미 흩어지면 반드시 괴리에 이른다. 《서괘》에 이르기를: 사물이 끝까지 흩어질 수는 없으므로 《절(節)》괘로 받는다. 호애의 해석: 이산이 끝이 없게 해서는 안 되니, 반드시 절제하고 약속하는 도로써 거두어들여야 한다. 그래서 《절》을 《환》 뒤에 두었다.

節而信之，故受之以中孚。義曰：為節之道，必須由中之信以符合之，故以中孚次於節也。有其信者必行之，故受之以小過。義曰：孚信之道，或失其正，或過越其事，必須小有所過，故以小過之卦次於中孚也。

《서괘》에 이르기를: 절제가 있어 이를 믿게 하므로 《중부(中孚)》로 받는다. 호애의 해석: 절제의 도를 행하려면 반드시 마음속 성실함으로 이에 부합해야 하며, 그렇지 않으면 겉의 구속에 지나지 않는다. 그래서 《중부》를 《절》 뒤에 두었다. 「중부」는 마음속 성실함이 신부(信符)처럼 서로 맞는 것이다. 《서괘》에 또 이르기를: 믿음을 품은 자는 반드시 이를 실행에 옮기므로 《소과(小過)》로 받는다. 호애의 해석: 성실함의 도를 시행하는 데는 혹 바름을 벗어나거나 혹 분수를 넘는 경우가 있어 약간의 과월(過越)을 면하기 어렵다. 그래서 《소과》를 《중부》 뒤에 두었다.

有過物者必濟，故受之以既濟。義曰：事既過越，凡矯過者必附人而行之，既附人而行之，則有所濟，故以既濟之卦次於小過也。物不可窮也，故受之以未濟終焉。義曰：物既得所濟，或居安不能慮危，故以未濟之卦次於既濟也。

《서괘》에 이르기를: 사물에 남보다 나은 자는 반드시 일을 이루므로 《기제(既濟)》로 받는다. 호애의 해석: 일이 이미 약간 과월했으면, 무릇 허물을 바로잡는 자는 항상 무리의 힘에 의지하여 이를 추진해야 한다. 무리에 의지하여 행할 수 있으면 일이 이루어진다. 그래서 《기제》를 《소과》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 사물은 다함이 없으므로 《미제(未濟)》로 마무리한다. 호애의 해석: 일은 이루어졌어도 사람은 늘 편안한 데 있어 위험을 생각하지 못하여, 성공 속에 이미 아직 이루어지지 않은 싹이 잠복한다. 그래서 《미제》를 《기제》 뒤에 두었다.

然觀六十四卦，始於乾坤，終於未濟者，以其乾坤是生成之宗，故為六十四卦之首也。必以未濟而終之者，以其常人之性多失成事，或居安不能慮危，居存不能思亡，以至自取其咎，故以未濟而終之也，此聖人垂教之深也。

이제 육십사괘를 통람하면, 《건》《곤》으로 시작하여 《미제》로 끝난다. 《건》《곤》으로 시작을 삼은 것은 건곤이 만물을 낳고 기르는 총 근원이어서 마땅히 육십사괘의 머리에 세우기 때문이다. 반드시 《미제》로 마무리한 것은, 보통 사람의 성정이 일이 이루어진 뒤에 태만하여 놓치는 경우가 많아서, 편안할 때 위험을 미리 생각하지 못하고 존재할 때 망함을 생각하지 않아 마침내 스스로 화환을 부르기 때문이다. 그러므로 아직 완성되지 않은 한 괘로 끝맺어, 인사에 끝이 없고 경계와 두려움이 조금도 느슨해져서는 안 됨을 일깨운다. 성인이 가르침을 세운 깊은 뜻이 바로 여기에 있다.

義曰：夫《周易》所以言雜卦者，葢孔子取其六十四卦之中人所常行之事，交相錯雜以陳其義也。以其事無常定，物無常體，可以施則施之，可以止則止之，故揉雜諸卦之義以為行事之本，故謂之雜卦也。此十翼之中第十翼也。

호애의 해설: 《주역》이 따로 《잡괘(雜卦)》 편을 세운 것은, 공자가 육십사괘 가운데서 사람이 일상에서 거듭 만나는 정사(情事)를 골라내어 둘둘 서로 교차하고 뒤섞이게 나란히 놓고, 이러한 배열을 빌려 각 괘의 의리를 펼쳐 진술했기 때문이다. 인사에는 변하지 않는 확정된 국면이 없고 물상(物象)에도 고정된 형체가 없으니, 추진할 때면 추진하고 그칠 때면 그친다. 공자는 이로써 여러 괘의 의의를 뒤섞어 한곳에 두어 몸을 세우고 일을 행하는 근본으로 삼았다. 이 편이 바로 《잡괘》라는 이름을 얻은 까닭이다. 이는 공자가 경전을 풀이한 「십익(十翼)」 가운데 열 번째에 해당하는 맨 마지막 편이다.

乾剛坤柔，比樂師憂。義曰：夫乾用剛健，必以柔順而資之，故曰乾剛坤柔。夫親比之道貴於和順，和順則人心樂，樂得其道則正，樂失其道則憂，必致於行師動眾也。臨觀之義，或與或求。義曰：夫防民之道貴於中正，既中且正，則可以風化於天下；既可以風化於天下，則為下之所相與，或為下之來求也。

《잡괘》에 이르기를: 건괘는 강(剛)을 주로 하고 곤괘는 유(柔)를 주로 하며, 비괘는 화락하고 사괘는 우로(憂勞)한다. 호애의 해석: 건괘가 베푸는 것은 강건(剛健)이지만, 반드시 유순에 의지하여 보조하고 자양해야 한다. 그래서 건강곤유(乾剛坤柔)라 한다. 「비」는 친부하고 보좌하는 도로서 상하의 화순(和順)을 귀하게 여기니, 화순하면 인심이 환락한다. 이 환락이 정도에 맞아야 비로소 바르고, 한번 정도를 잃으면 우환으로 바뀌어 마침내 군사를 일으키고 무리를 움직이는 전사(戰事)를 부른다. 이것이 사괘의 근심이다. 또 이르기를: 임괘와 관괘의 의미는 하나는 시여(施與)에 있고 하나는 구취(求取)에 있다. 호애의 해석: 백성을 막고 다스리는 도는 중정을 귀하게 여기니, 중하고 바르면 교화로써 천하에 풍행시킬 수 있다. 교화가 이미 천하에 풍행했으면 아래에 있는 자가 스스로 친부하여 서로 어울리거나, 돌이켜 위로 향해 구하는 바가 있다.

屯見而不失其居。義曰：夫屯難之世，是君子經綸之時，必須利建侯以安天下，使天下之人皆安其居，不失其所，此則是君子治屯之事也。蒙雜而著。義曰：夫蒙昧之人未知所著，必求賢者以發明之。然而既得賢者以發明之，則無所錯雜而自然著見也。

《잡괘》에 이르기를: 준괘는 이미 밖으로 나타났으나 그 편안히 사는 곳을 잃지 않는다. 호애의 해석: 준(屯)은 간난하고 처음 시작하는 세상으로서, 바야흐로 군자가 경륜하고 다스려 강기(綱紀)를 정돈할 때이다. 반드시 괘사가 말하는 대로 「이건후(利建侯)」하여 현능(賢能)을 봉건하여 천하를 편안하게 하고, 천하 사람이 모두 그 머무는 곳에 편안하여 의지할 곳을 잃지 않게 한다. 이것이 군자가 준을 다스리는 일이다. 또 이르기를: 몽괘는 뒤섞인 듯 보여도 마침내 밝아진다. 호애의 해석: 몽매한 사람은 스스로 무엇을 밝혀야 할지 알지 못하니, 반드시 현명한 스승을 구하여 계발과 개도를 얻어야 한다. 이미 현자의 계발을 얻었으면 마음속이 더는 분잡하고 착란하지 않아 도리가 자연히 드러난다.

震，起也；艮，止也；損益，盛衰之始也。義曰：震，東北之卦，能起生萬物也。艮有止靜之徳，故為止。損益之道與時偕行，可損則損之，可益則益之，故曰盛衰之始也。大畜，時也。義曰：夫物既無妄，天下之人所共信，故為大畜之時也。然大畜其道必須以正，然後畜其物也，是因其時而畜之也。無妄，災也。義曰：夫無妄之時，天下之所共信，人心之所樂與，若以不信之人廁於其間，則自取其災也。

《잡괘》에 이르기를: 진(震)은 일어나 움직임이요, 간(艮)은 그침이다. 손괘와 익괘는 성쇠(盛衰) 전환의 실마리이다. 호애의 해석: 진은 동북 방위에 있어 만물을 고동시켜 생발하게 할 수 있으므로 기(起)라 한다. 간은 정지하고 안정된 덕성을 지니므로 지(止)라 한다. 손과 익의 도는 시세와 함께 옮겨가서, 감손할 때면 감손하고 증익할 때면 증익하니, 이 한 번 감하고 한 번 익하는 것이 바로 성에서 쇠로, 쇠에서 성으로 돌아가는 기점이다. 또 이르기를: 대축괘가 말하는 것은 시기(時機)이다. 호애의 해석: 만물이 이미 진실하고 허되지 않음에 돌아가 천하 사람에게 함께 신뢰받아야 비로소 대축괘가 말하는 축양(畜養)과 쌓음의 때가 된다. 다만 대축의 도는 반드시 바름을 지켜야 하며, 그런 뒤에야 만물을 기를 수 있다. 이것이 시기에 순응하여 쌓는 것이다. 또 이르기를: 무망괘가 말하는 것은 재화(災禍)이다. 호애의 해석: 무망의 때에 처해서는 천하 사람이 서로 성신으로 대하고 인심도 친하게 서로 어울리기를 즐긴다. 이때 만약 신의를 강구하지 않는 사람이 그 사이에 끼어 있으면, 그 재화는 그가 스스로 불러온 것이다.

萃聚而升不來也。義曰：夫萃聚之時，天下之所和洽也，故能聚。聚之不已，其道必上進可也；若進不由其道則凶，進得其道不還可也。謙輕而豫怠也。義曰：夫謙恭之道不自尊大，是謙輕也；然而為逸豫之道，又自怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。義曰：夫雷電相合，如口頤之中齧去其剛梗之物也，故言食也。夫山火之賁貴其文飾，但合於中而已，不在煩多之色，是無所定也。

《잡괘》에 이르기를: 췌괘는 모임이요, 승괘는 위로 나아가 돌아오지 않음이다. 호애의 해석: 췌괘가 처한 것은 천하가 화합하고 융합하는 때이므로 사람과 사물이 모여들 수 있다. 모임이 그치지 않으면 그 형세가 반드시 위로 올라가 진취하는데, 이는 가능하다. 다만 위로 나아감이 정도에 의하지 않으면 흉함이 있고, 정도를 따라 나아가며 일왕직진(一往直前)하여 뒤돌아보지 않아야 비로소 온당하다. 또 이르기를: 겸괘는 스스로를 낮춤이요, 예괘는 태만함이다. 호애의 해석: 겸공(謙恭)의 도는 스스로 높이지 않는 데 있으니, 이것이 「겸경(謙輕)」이다. 안일과 향락의 도에 이르러서는 지나치게 행하면 스스로 해태(懈怠)에 빠진다. 또 이르기를: 서합은 씹어 먹음이요, 비괘는 짙은 채색을 쓰지 않음이다. 호애의 해석: 서합괘는 뇌전이 교합하여 입안의 위아래 턱이 그 안의 굳고 막힌 물건을 물어 끊는 것과 비슷하므로 식(食)이라 한다. 산 아래 불이 있는 비괘는 문채와 꾸밈을 중히 여기지만 오직 중도에 맞기를 구할 뿐 색채의 많고 화려함에 있지 않으므로, 정해진 빛이 없다고 한다.

兌見而巽伏也。義曰：夫為兌說之道，必貴其顯見，顯見於外，合於正則吉也。夫巽順之道貴其卑伏，若不能卑伏，則非為行巽之道也。隨，無故也；蠱則飭也。義曰：夫隨時之義不在於有故，可行則行之，可止則止之，故云無故也。夫蠱敗之事必須整飭之，然後事有濟也。

《잡괘》에 이르기를: 태괘는 밖으로 나타내고 손괘는 아래로 엎드린다. 호애의 해석: 태괘의 화열(和悅)의 도를 베풀 때는 기쁨을 드러내 보이는 것을 가장 귀하게 여기며, 밖으로 나타내고 또 정도에 맞아야 비로소 길함을 얻는다. 손괘는 유순을 말하여 겸비하여 엎드리는 것을 귀하게 여기니, 겸비하여 엎드리지 못하면 손괘의 도를 행한다 할 수 없다. 또 이르기를: 수괘는 고집하는 바가 없고 고괘는 정돈해야 한다. 호애의 해석: 때를 따라 움직이는 의의는 옛 예와 성규(成規)에 구애되지 않는 데 있으니, 행할 수 있으면 행하고 그칠 수 있으면 그친다. 그래서 「무고(无故)」라 한다. 고괘가 해당하는 썩고 무너진 일에 이르러서는 반드시 정돈하고 수치(修治)해야 하며, 그래야 일이 이루어진다.

剝，爛也；復，反也；晉，晝也；明夷，誅也。義曰：夫五陰一陽，小人剝君子之象也，眾陰消萬物之義也，故云爛。夫五陰在上，一陽在下，是陽氣反覆之時也。夫晉者，日出地上為陽，陽為晝，故曰晝也。夫明入地中，明有所傷，必有誅傷之事。井通而困相遇也。義曰：夫井以濟人為徳，故曰通也。夫物既久困，必須所遇有賢徳之人以出之也。咸，速也。義曰：夫夫婦之道貴於得正，兌為少女，艮為少男，以少男下於少女，是貴速也，故有咸之象也。

《잡괘》에 이르기를: 박괘는 벗겨지고 썩음이요, 복괘는 양기가 돌아옴이요, 진괘는 대낮이요, 명이괘는 주상(誅傷)을 입음이다. 호애의 해석: 박괘는 다섯 음이 아래에서 점점 핍박하여 올라오고 한 양이 위에 외롭게 걸려 있으니, 소인이 군자를 갉아먹는 괘상이요 또 여러 음이 만물을 닳아 없애는 뜻이다. 그래서 란(爛)이라 한다. 복괘는 다섯 음이 위에 있고 한 양이 아래에서 생겨나니, 바야흐로 양기가 다시 돌아오는 시절이다. 진괘는 화지진(火地晉)으로 태양이 지면 위로 솟아올라 양에 속하고 양은 대낮을 주관하므로 주(晝)라 한다. 명이괘는 지화명이(地火明夷)로 광명이 땅속에 가라앉아, 광명이 이미 손상을 입었으면 반드시 주륙(誅戮)하고 상하는 일이 있다. 또 이르기를: 정괘는 통함이요 곤괘는 서로 만남이다. 호애의 해석: 우물은 뭇 사람을 윤기 있게 건네주는 것을 덕으로 하므로 통(通)이라 한다. 사람이 한번 오래 곤돈하면 반드시 현덕(賢德)한 사람을 만나 자신을 발탁해 주어야 한다. 또 이르기를: 함괘가 말하는 것은 신속함이다. 호애의 해석: 부부의 도는 각각 그 바름을 얻는 것을 귀하게 여긴다. 함괘는 위가 태(兌)로 소녀이고 아래가 간(艮)으로 소남인데, 소남이 스스로 소녀 아래로 몸을 낮추어 합을 구하니 감응이 오는 것이 빠르다. 그래서 속(速)을 귀하게 여긴다 하며, 이것이 함괘의 교감(交感)하는 괘상이다.

恆，久也；渙，離也；節，止也；解，緩也；蹇，難也；睽，外也。義曰：夫婦之道貴於長久，故曰久也。渙散之久，物必乖離也。物不可以久離，必須節止之。解緩者，言天下蹇難解而緩散之。蹇者，山上有水，故曰難也。睽者，乖也，物既乖離，必居於外也。家人，內也；否泰，反其類也；大壯則止，遯則退也。義曰：夫家人之道必處於內也。夫天氣下降，地氣上騰，泰之象也；天氣在上，地氣在下，否之象也，是否泰二卦反其類也。雷在天上，大壯之道，物不可終壯，則必止遯之乃可也。

《잡괘》에 이르기를: 항괘는 오래감이요, 환괘는 이산이요, 절괘는 절제요, 해괘는 완만함이요, 건괘는 어려움이요, 규괘는 바깥으로 벗어남이다. 호애의 해석: 부부가 서로 지내는 도는 오래 지속할 수 있음을 귀하게 여기므로 항괘는 구(久)를 말한다. 흩어진 국면이 오래 지속되면 사람과 사물이 반드시 서로 어긋나 갈라지므로, 사물을 오래 이석(離析)하게 해서는 안 되고 반드시 절괘의 절제로 속박하여 그치게 해야 한다. 해완(解緩)이라 함은 천하의 건(蹇)의 어려움이 해소를 얻어 긴장된 국면이 이에 따라 완만해지고 흩어지는 것이다. 건괘는 물이 산 위에 쌓여 길이 험난하여 통하기 어려우므로 난(難)이라 한다. 규는 어긋남의 뜻으로, 사람과 사물이 이미 어긋나 갈라졌으면 자연히 각기 밖에 자리한다. 또 이르기를: 가인괘는 안을 주로 하고, 비괘와 태괘는 성질이 서로 반대이며, 대장은 그칠 줄 알아야 하고 둔괘는 물러나 숨어야 한다. 호애의 해석: 집을 다스리는 도는 반드시 내부에 입족해야 한다. 하늘의 양기가 아래로 내리고 땅의 음기가 위로 오르며 두 기가 교감하는 것이 태괘의 상이고, 하늘의 기가 위에 뜨고 땅의 기가 아래에 가라앉아 둘이 서로 만나지 않는 것이 비괘의 상이니, 비태 두 괘가 바로 뒤집혀 같은 부류가 됨을 볼 수 있다. 대장괘는 천둥이 하늘 위에서 진동하여 형세가 지극히 성대하지만, 사물이 계속 장성할 수는 없으니 장대함이 극에 이르면 그칠 줄 알고 돌이켜 둔괘처럼 물러나 숨어야 한다.

大有，眾也；同人，親也；革，去故也；鼎，取新也；小過，過也；中孚，信也。義曰：夫火在天上，明有所矚，故可大有天下之眾也。與人同者必親也。革，去其故舊者也。鼎有自新之義也。小過者，人情小有過差也。中孚者，有孚信及於天下也。豐，多故也；親寡，旅也。義曰：豐言盛大，髙者懼危，滿者懼溢，故多憂也。親者寡少，故曰旅也。離上而坎下也。義曰：離為日，故宜在上也；坎為水，故宜在下也。

《잡괘》에 이르기를: 대유괘는 많음이요, 동인괘는 친함이요, 혁괘는 옛것을 없앰이요, 정괘는 새것을 취함이요, 소과괘는 약간의 과실이 있음이요, 중부괘는 성실함이다. 호애의 해석: 대유괘는 불이 하늘 위에 있어 광명이 두루 비춰 보지 못하는 것이 없으므로 천하의 무리를 소유할 수 있다. 사람과 뜻을 같이하는 자는 서로 반드시 친하다. 혁괘가 말하는 것은 낡고 쌓인 폐단을 혁거하는 것이고, 정괘는 삶아 새롭게 이루어 스스로를 새롭게 하는 뜻을 품는다. 소과가 말하는 것은 인정상에 약간의 편차와 과오가 있는 것이고, 중부가 말하는 것은 마음속 성실함이 천하에 미칠 수 있는 것이다. 또 이르기를: 풍괘는 우환이 많고, 친한 이가 드물면 곧 려괘다. 호애의 해석: 풍은 성대함을 말하지만, 높이 선 자는 기울어짐을 두려워하고 가득 찬 자는 넘침을 두려워하니, 성대함 속에 도리어 근심이 많다. 나그네는 밖에 있어 친한 사람과 지인이 드무니, 그래서 려(旅)라 한다. 또 이르기를: 리괘는 위에 있고 감괘는 아래에 있다. 호애의 해석: 리는 태양을 상징하여 태양은 마땅히 높이 위에 걸려야 하고, 감은 물을 상징하여 물은 마땅히 낮은 아래로 흘러야 한다.

小畜，寡也。義曰：小畜者，言風行天上，不能徧及於物，故曰寡也。履，不處也。義曰：履以謙為本，隨人而行，故不可定處也。需，不進也。義曰：需者，養也，但待其時而養焉，故曰不進也。訟，不親也；大過，顛也。義曰：天水相違，訟之道也，故曰不親。不親者，不相親洽也。大過者，上下相陵，本末顛錯，故曰顛也。

《잡괘》에 이르기를: 소축괘가 쌓아 모으는 것은 적다. 호애의 해석: 소축은 바람이 하늘 위로 부는 것이니, 바람이 비록 불어 움직여도 만물에 두루 미치지 못한다. 그래서 쌓음이 드물다고 한다. 또 이르기를: 리괘는 한곳에 머물지 않는다. 호애의 해석: 리괘는 겸퇴(謙退)를 근본으로 하여 남을 따라 행하므로, 한곳에 정해져 머물 수 없다. 또 이르기를: 수괘는 앞으로 나아가지 않는다. 호애의 해석: 수는 함양(涵養)을 기다리는 뜻이니, 오직 시기가 무르익기를 기다리며 자신을 축양한다. 그래서 나아가지 않는다고 한다. 또 이르기를: 송괘는 서로 친하지 않음이요, 대과괘는 전도(顛倒)이다. 호애의 해석: 송괘는 하늘이 위에 있고 물이 아래에 있어 하늘은 오르고 물은 내리니 둘이 서로 등진다. 바로 쟁송의 도이므로 불친(不親)이라 하며, 불친은 서로 친하게 어울리지 못함이다. 대과괘는 양강이 지나치게 성하여 위아래가 서로 능력(陵轢)하고 본말과 경중이 뒤섞여 거꾸로 뒤집히므로 전(顛)이라 한다.

姤，遇也，柔遇剛也；漸，女歸待男行也。義曰：姤者，遇也，天下遇之時，柔遇剛也。漸者，進也，男女之行必以漸而進之，然後成其夫婦之道也。頤，養正也。義曰：山下有雷，為頤之象，故曰養也，養其正則吉。既濟，定也。義曰：言水火相濟，君臣相得，是天下大治、物性大定之時也。

《잡괘》에 이르기를: 구괘는 서로 만남이요 유(柔)가 와서 강(剛)을 만남이요, 점괘는 여자의 시집감을 말하여 남자 쪽이 예에 의해 맞이하러 오기를 기다려야 몸을 움직인다. 호애의 해석: 구는 곧 우합(遇合)이니, 천하 사람이 서로 만나는 때에 바로 한 음의 유가 올라가 다섯 양의 강을 만나는 것이다. 점은 점차 나아감의 뜻이니, 남녀의 교제는 반드시 차서를 따라 한 걸음씩 추진해야 비로소 부부의 도를 이룰 수 있다. 또 이르기를: 이괘는 그 바른 도를 기름이다. 호애의 해석: 이괘는 산 아래에 우레가 있어 이양(頤養)하는 괘상이므로 양(養)이라 한다. 기르는 바가 정도이면 길함을 얻는다. 또 이르기를: 기제괘는 안정됨이다. 호애의 해석: 기제는 물과 불이 서로 구제(濟助)하고 임금과 신하가 서로 잘 어울리니, 바로 천하가 크게 다스려지고 만물이 각기 그 성품에 편안한 때이다.

歸妹，女之終也。義曰：夫女者有適人之義，若従男得其道以成夫婦，此則是女之終者也。未濟，男之窮也。義曰：夫男子之道多失於怠事，故居安不能慮危，以成其未濟，是自取窮之道也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。義曰：夫五陽一陰，是五剛而決一柔也，五君子而決一小人也，故君子之道得以長，小人之道所以憂也。此十翼之中，惟《文言》繫在乾坤之卦內，更不必詳解之。

《잡괘》에 이르기를: 귀매괘는 여자의 귀숙(歸宿)이다. 호애의 해석: 여자는 태어나 시집가서 남을 따를 명분이 있으니, 만약 남자 쪽을 따르고 바른 예법을 따라 부부를 맺으면 이것이 여자 일생이 귀결되는 곳이다. 또 이르기를: 미제괘는 남자의 곤궁함이다. 호애의 해석: 남자가 세상을 살아가는 결함은 대개 태만하여 일을 그르치는 데서 나오니, 안일한 곳에 몸을 두면 미리 위난을 생각하지 못하여 마침내 일이 시작은 있고 끝은 없어 이루지 못하는 지경에 떨어진다. 이는 스스로 불러들인 곤궁의 도이다. 또 이르기를: 쾌괘는 결단이니 강이 유를 결단하여 물리침이며, 군자의 도는 날로 자라나고 소인의 도는 근심에 빠진다. 호애의 해석: 쾌괘는 다섯 양이 아래에 있고 한 음이 위에 있으니, 이는 다섯 효의 강양이 함께 한 효의 유음을 결단하는 것으로, 곧 다섯 군자가 힘을 합쳐 한 소인을 재결하는 것이다. 그래서 군자의 도가 자라남을 얻고 소인의 도는 이로 말미암아 근심한다. 「십익」 가운데 이르러서는 오직 《문언(文言)》 한 편만이 건·곤 두 괘 안에 붙어 있으니, 앞에서 이미 강구하였으므로 여기서는 다시 자세히 해설할 필요가 없다.