가인(家人)　리(離)하 손(巽)상

家人：利女貞。

《가인(家人)》이라는 한 괘는 하괘가 리이고 상괘가 손이니 말하는 바는 집을 다스리는 도이다. 괘사에 이르되, 가인의 도는 여자가 능히 바르고 굳게 지킴을 이로움으로 삼는다. 「정(貞)」은 바르고 굳게 지키는 뜻으로 주부가 부인의 직분에 편안히 하여 그 바름을 잃지 않음을 가리킨다. 한 집 안은 주부가 먼저 단정하여야 부자형제의 차서가 비로소 서므로 「이여정(利女貞)」이라 한다.

義曰：按《序卦》云「傷於外者必反於家」，故受之以《家人》。言人之有所傷於外，則必反於內以求其安，故《家人》所以次於《明夷》也。然此謂之家人者，蓋聖人以此為治家之法也。利女貞者，夫家人之道以女正為始。何則？夫女子之性柔弱無常而好惡隨人，故凡君子欲治其家，必正其身以正其女，以正其閨閫之內，父子之列、尊卑長幼之序各得其正。家既正，然後施之為治天下皆可得而正也。故《大學》曰「欲治其國先齊其家」，然則治家之道在女正為始也。

《서괘전》에 이르기를, 밖에서 상해를 입은 사람은 반드시 집 안으로 돌아가므로 《명이》 뒤에 잇는 것은 《가인》이다 하였다. 사람이 밖에서 좌상을 입으면 반드시 집 안으로 돌아가 안정을 찾으니 이것이 곧 《가인》 괘가 《명이》 괘 뒤에 배열된 연고이다. 이 한 괘가 「가인」이라는 이름을 취한 까닭은 성인이 이를 빌려 집을 다스리는 법도를 세우려 하기 때문이다. 「이여정」에 이르러서는 집을 다스리는 도는 여자가 단정함에서 시작하여야 함을 말한다. 무엇 때문인가. 여자의 성정은 유약하여 정해진 기준이 없고 호오가 사람을 따라 옮겨지기 쉬우므로 군자가 한 집을 잘 다스리려면 반드시 먼저 자신을 단정하게 하고 다시 자신으로부터 가서 아내와 딸을 단정하게 하며 나아가 내실과 문호 안의 일체를 단정하게 하여 부자의 행렬과 존비장유의 차서가 모두 각기 그 바름에 돌아가게 하여야 한다. 집 안이 바르면 다시 이 방법을 추행하여 펼쳐 가서 천하를 다스리면 천하도 곧 모두 바름에 돌아갈 수 있다. 그러므로 《대학》에 「자기의 나라를 잘 다스리려면 먼저 자기의 집을 잘 가지런히 하라」고 하였으니 보아야 할 것은 집을 다스리는 도는 여자가 바름을 지킴을 기점으로 삼는다는 것이다.

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。

《단전》이 《가인》 괘를 해석하여 이르기를, 여자는 단정하게 내실의 자리를 지키고 남자는 단정하게 밖의 일의 자리를 지킨다. 남녀가 각기 자기의 자리를 바르게 놓으니 이것이 바로 천지 사이의 가장 큰 윤리 법칙이다. 한 집 가운데에도 위엄 있는 군장이 있으니 가리키는 바는 곧 부모이다. 아버지 되는 이가 아버지답고 아들 되는 이가 아들답고 형 되는 이가 형답고 아우 되는 이가 아우답고 남편 되는 이가 남편답고 아내 되는 이가 아내다우면 집의 도가 단정해지고, 집이 일단 단정하면 천하도 곧 따라서 안정된다 하였다.

義曰：女正位乎內者，謂六二也。六二以柔順之質處內卦之中，若貞正之婦治閨門之內也。然婦人之道不可預聞外事，但以致整於內而已，故《書》曰「牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索」，故女必正位乎內也。男正位乎外者，謂九五也。九五以剛明之徳處外卦之中，是男子以義治外，其父子有禮，兄弟有序，尊卑上下各正其位也。然以義制事則不可從於婦人，故《恆》卦曰「夫子制義，從婦凶也」。

「여정위호내(女正位乎內)」는 육이라는 이 효를 가리킨다. 《주역》이 말하는 「효위(爻位)」는 한 괘 여섯 획의 아래에서 위로 오르는 위차를 가리켜 초·삼·오는 양위이고 이·사·육은 음위이며 음효가 음위에 처하고 양효가 양위에 처하는 것을 득정이라 부르고 제이위 또는 제오위에 처하는 것을 득중이라 부르며 둘을 겸비하면 곧 「중정(中正)」이다. 육이는 바로 음효가 음위에 처하고 또 하괘(내괘)의 중위에 처하여 유순하면서도 그 바름을 잃지 않으니 비유하면 한 사람의 바름을 지키는 주부가 내실을 다스리는 것과 같다. 다만 부인의 직분은 바깥의 정사를 간여하는 것이 마땅하지 않고 다만 집 안을 정돈하여 정정하게 하면 족하다. 그러므로 《상서·목서》에 「암탉은 새벽을 알려서는 안 되며 암탉이 일단 울어 새벽을 알리면 이 집은 곧 쇠락할 것이다」 하였으니 보아야 할 것은 여자는 반드시 단정하게 안의 자리를 지켜야 한다는 것이다. 「남정위호외(男正位乎外)」는 구오라는 이 효를 가리킨다. 구오는 양효가 양위에 처하고 상괘(외괘)의 중위에 처하여 강건명찰한 품덕을 갖추니 비유하면 남자가 도의로 바깥의 사무를 처리하여 부자 사이에 예가 있고 형제 사이에 질서가 있으며 상하존비가 각기 그 자리에 편안한 것과 같다. 이미 도의로써 일을 재단하려면 한결같이 부인에게 따를 수 없으므로 《항》 괘 육오의 《상전》에 「남자는 마땅히 도의에 따라 일을 재단하여야 하며 한결같이 부인에게 순종하면 곧 흉함이 있다」 하였다.

所謂男女正，天地之大義也者，夫天以至剛之徳、至尊之體處於上，地以至柔之徳、至卑之質位乎下，此天地自然之常分也。以人言之，女正位乎內，男正位乎外，男女之位正，是得天地之大義也。

「남녀정, 천지지대의야(天地之大義也)」라 함에 이르러서는 하늘이 가장 강건한 품덕과 가장 존귀한 형체로 위쪽에 처하고 땅이 가장 유순한 품덕과 가장 비하한 질성으로 아래쪽에 처하니 이는 천지의 자연히 그러한 고정된 명분이기 때문이다. 이른바 「강유(剛柔)」는 《주역》에서는 곧 양과 음 두 종류의 성질로 강은 움직임을 주관하여 존함에 처하고 유는 고요함을 주관하여 비함에 처한다. 인사를 가지고 대조하면 여자는 단정하게 안의 자리를 지키고 남자는 단정하게 밖의 자리를 지켜 남녀가 각기 그 자리에 편안하여 서로 참월하지 않으니 이것이 곧 천지 사이의 가장 큰 윤리 법칙에 합한다.

家人有嚴君焉，父母之謂也者，夫君總生殺之權，操富貴之柄，四海之內莫不畏懼群而歸之，故謂之君。若父母之尊，則一家之事皆主焉，故不可專任其慈而無所斷制，必又加之以威嚴，董之以禮節，使一家之內有畏懼之心，如君之尊而又如君之嚴，則家道可以成也。

「가인유엄군언, 부모지위야(家人有嚴君焉, 父母之謂也)」라 한 것은 국군이 손에 생사의 권병을 쥐고 부귀의 상여를 장관하여 사해 안에 그를 경외하지 않고 떼를 지어 그에게 귀부하지 않는 사람이 없으므로 그를 군이라 칭하기 때문이다. 부모가 한 집 가운데의 존위도 또한 바로 이와 같아 온 집의 일이 모두 그들에 의하여 주가 되므로 한결같이 방임하고 자애하여 조금도 재단이 없어서는 안 되고 반드시 다시 위엄을 더하여 예절로써 독책하고 약속하여 한 집 안으로 하여금 사람마다 경외하는 마음을 품게 하여야 한다. 이미 국군과 같은 존위가 있고 또 국군과 같은 위엄이 있으면 집의 도가 비로소 참으로 설 수 있다.

父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正，正家而天下定矣者，夫為父有父道，為子有子道，以至兄弟夫婦各有其道，是以父盡其嚴，子盡其孝，兄盡其友，弟盡其恭，夫盡其義，婦盡其順，如此則家道正矣。家道既正，天下斯定矣。故堯，聖人也，先親九族然後平章百姓；文王亦聖人也，先刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。是君子之治天下必先正家，正家而天下定矣。

「부부자자, 형형제제, 부부부부이가도정, 정가이천하정의(父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正, 正家而天下定矣)」라 한 것은 아버지 되는 데는 아버지 되는 도리가 있고 아들 되는 데는 아들 되는 도리가 있으며 형제부부에 미루어서도 또한 각각 각각의 도리가 있기 때문이다. 아버지는 위엄을 다하고 아들은 효순을 다하고 형은 우애를 다하고 아우는 공경을 다하고 남편은 도의를 다하고 아내는 유순을 다하면 이렇게 하면 집의 도가 곧 단정해진다. 집의 도가 일단 바르면 천하는 자연히 안정된다. 그러므로 요는 성인인데 《상서·요전》은 그가 먼저 구족을 친목하게 하고 뒤에 비로소 백관을 분명히 하고 만방을 협화한 것을 기재하였고, 문왕도 또한 성인인데 《시경·대아·사제》는 그가 먼저 처자에게 표솔을 보이고 다시 미루어 형제에 이르며 나아가 이로써 봉국을 다스렸다고 하였다. 보아야 할 것은 군자가 천하를 다스림에는 반드시 먼저 자기의 집을 단정하게 하여 집이 일단 단정하면 천하도 곧 안정된다는 것이다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《대상전》에 이르되, 바람이 불 속에서 나오니 이가 곧 《가인》 괘의 취상이다——리는 불이 되어 안에 있고 손은 바람이 되어 밖에 있으니 불이 성한 뒤에 바람이 나는 것은 바로 집 안이 먼저 수명하고 교화가 다시 안에서 밖으로 미치는 것과 같다. 군자는 이 괘상을 본받아 말에는 반드시 실재하는 내용이 있고 일을 행함에는 반드시 항상의 준칙이 있어야 한다.

義曰：風自火出，家人者，王通謂「明內而齊外」，有家人之象是也。物，事也。君子觀此之象，治其家使言有其事，行有其常，一言一行無有妄動，此治家之本在於正身也，故《孟子》曰「身不行道，不行於妻子」是也。

「풍자화출, 가인(風自火出, 家人)」은 수대의 대유 왕통(王通)이 그것을 「먼저 안에서 닦아 밝히고 다시 밖으로 가지런히 한다」고 해석하였으니 바로 가인의 취상에 합한다. 「물(物)」은 여기서는 곧 일이요 곧 실재하는 내용이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 집을 다스릴 때에 스스로 말하는 매구마다 사실의 근거가 있게 하고 하는 매건마다 상법을 따라야 함이 있게 하여 일언일행에 감히 경솔히 망동하지 않으니 집을 다스리는 근본이 곧 자신을 바르게 하는 데 있기 때문이다. 그러므로 《맹자·진심하》에 「자신이 도에 따라 행하지 않으면 처자녀조차 부려 움직이지 못한다」 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。

초구 효사에 이르되, 집의 도가 처음 설 때에 방금을 설치하면 회한이 스스로 소실될 것이다. 《소상전》의 해석. 이른바 「한유가(閑有家)」는 한 집 사람의 심지가 아직 나빠지지 않았을 때를 타서 먼저 방범을 가하려 함이다. 「한(閑)」은 본래 문 안의 나무 난간을 가리켜 인신하여 방금·약속이 된다.

義曰：閒者，寛而防之之謂也。凡人之情，愛之極則無疑，親之至則無防，故君子之人治其家，必當思慮未及於邪、耳目未接於私之時，預為之防，曲為之備。不然，使醜惡已彰、奸邪已萌而始為之防，是非家人之罪，乃已陷家人於有過之地也。今初九以陽居陽，處一卦之初，是治家之始，有剛明之徳而能于思慮未動、私邪未萌之前以為之防，故悔亡也。象曰閒有家志未變也者，夫君子防閒其家，待奸邪而後防之，惡彰而後治之，則無及矣。必於家人志慮未變之前豫防閒之，則所謂治家之道也。

「한」은 너그럽고 종용하게 방범을 가하는 뜻이다. 사람의 상정은 사랑함이 극에 이르면 곧 다시 의심하지 않고 친함이 극에 이르면 곧 다시 방비를 설치하지 않으므로 군자가 집을 다스림에는 반드시 가인의 심사가 아직 사벽으로 흘러가지 않고 이목이 아직 사욕에 물들지 않았을 때를 타서 미리 방선을 설치하고 주밀하게 준비를 잘하여야 한다. 그렇지 않으면 추악이 이미 드러나고 간사함이 이미 싹튼 뒤에야 가서 방범하면 곧 그것은 가인의 죄과가 아니라 스스로 가인을 과실 있는 지경으로 밀어낸 것이다. 초구는 양효가 양위에 처하고 또 전 괘의 최하와 집 다스림의 시작에 처하여 강건명찰한 품덕을 갖추어 능히 심사가 아직 움직이지 않고 사사함과 사악이 아직 싹트기 전에 먼저 방금을 세우므로 회한이 소실한다고 한다. 《소상전》의 「지미변야(志未變也)」는 바로 군자가 한 집을 방범함에 만약 간사함이 출현하여야 비로소 막고 죄악이 드러나야 비로소 다스리면 곧 미치지 못하므로 반드시 가인의 심지가 오히려 개변하기 전에 미리 방한하여야 이것이 비로소 집 다스리는 도라 부르기 때문이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

육이 효사에 이르되, 스스로 주장하여 이룰 만한 일이 없이 다만 집 안에서 음식과 제사를 조장하고 바름을 지키면 곧 길상하다. 《소상전》의 해석. 육이가 길상한 까닭은 그것이 이미 유순하면서 또 겸손하여 능히 상위의 명을 받들기 때문이다. 「수(遂)」는 전단독행을 가리키고 「중궤(中饋)」는 집 안의 음식과 공봉의 일을 가리킨다.

義曰：遂者，專也。夫婦人之事雖治於閨門之內，皆稟命而行也。今六二以陰居陰，處內卦之中，履得其正，是婦人之得正者也，但處於內而無所自專，故云無攸遂也。在中饋貞吉者，夫自古以來，上至天子之后妃，下逮庶人之妻妾，其所職之事不過於奉祭祀、饋飲食而已。故《禮》后有瑤爵之獻、奠盎之事，《詩》有《關雎》《采蘩》，皆后夫人之職也。六二處內任婦職而無所專，所主在於饋食而已，職此而又處其正，故得吉也。象曰六二之吉順以巽也者，言六二所以得吉者，以居中履正，順而且巽，上能稟九五之命也。

「수」는 곧 전단이다. 부인의 사무는 내실 가운데서 처리하더라도 모두 가장의 명을 받들어 행한다. 육이는 음효가 음위에 처하고 또 하괘의 중위에 처하여 밟은 자리가 이미 중하고 또 바르니 바로 부인이 그 바름을 얻은 모습이다. 다만 몸이 내실에 처하여 스스로 주장할 수 없기 때문에 「무유수(无攸遂)」라 한다. 「재중궤, 정길(在中饋, 貞吉)」에 이르러서는 옛날로부터 위로는 천자의 후비에서 아래로는 평민의 처첩에 이르기까지 담당하는 직사는 다만 조상을 봉사하고 음식을 공비할 뿐이다. 그러므로 《예기》에 기재된 왕후에게는 요작을 바치고 앙제를 베푸는 일이 있고 《시경》에는 《주남·관저》 《소남·채번》의 편이 있어 쓰는 바가 모두 후비부인의 직분이다. 육이는 안의 자리에 편안히 처하고 부인의 직을 담당하여 권한을 제멋대로 하지 않으며 주관하는 바는 다만 음식 공봉뿐이니 이 직분을 다하고 또 능히 바름을 지키므로 길을 얻는다. 《소상전》의 「순이손야(順以巽也)」는 육이가 길을 얻는 연고가 중에 처하여 바름을 지키고 이미 유순하면서 또 겸손하여 능히 위로 구오의 명령을 받드는 데 있음을 말한다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。

구삼 효사에 이르되, 집을 다스림이 지나치게 엄격하면 가인이 수고하고 원탄하나 비록 회한이 있고 비록 위험을 겪더라도 결과는 여전히 길상하다. 만약 처자녀를 놓아두어 희소가 법도 없게 하면 최종에는 반드시 수린하고 난감함에 이를 것이다. 《소상전》의 해석. 가인이 수고하고 원탄하는 것은 아직 집 다스리는 도를 잃었다고 하지 않는다. 처자녀가 희소하여 법도가 없는 것은 곧 한 집의 규범을 잃은 것이다. 「학학(嗃嗃)」은 엄격함을 형용하고 「희희(嘻嘻)」는 희소함을 형용하며 「린(吝)」은 날로 비루하고 난감함을 가리킨다.

義曰：嗃嗃，過嚴之貌也；嘻嘻，和樂之貌也。夫治家之道不可專任其慈，雖至過嚴，終亦無所傷矣。今九三以陽居陽，有剛明至正之徳，居下卦之上，為一家之主者也。故為家之主若嗃嗃然嚴肅，使家人內外上下皆有畏懼之心，故雖有悔吝之事、危厲之道，亦得吉也。

「학학」은 관속함이 지나치게 엄격한 모양을 형용하고 「희희」는 희소하고 일락하는 모양을 형용한다. 집을 다스림에 한결같이 자애에 의지할 수 없으니 비록 엄격함이 지나치더라도 마침내 근본을 상하지 못한다. 구삼은 양효가 양위에 처하여 강건명찰하고 지극히 단정한 품덕을 갖추고 또 하괘의 가장 위 효에 처하니 바로 한 집의 주인의 위치이다. 몸이 한 집의 주인이 되어 엄숙함이 사람으로 하여금 수탄하게 하는 지경에 이르러 집 안의 내외상하로 하여금 경외하는 마음을 품게 하므로 비록 약간의 회한하는 일을 초래하고 위험의 가장자리를 걷더라도 마지막에는 오히려 길을 얻는다.

婦子嘻嘻終吝者，夫婦子，人之所愛也。若為一家之主而私於所愛，不能嚴正其治，使婦子嘻嘻然和樂，則奸惡由此而萌矣。夫如是，至於終竟必有鄙吝之道也。象曰未失也者，言雖嗃嗃嚴厲，未失治家之道也。失家節也者，若婦子嘻嘻而和樂，是失其治家之節也。

「부자희희, 종린(終吝)」이라 한 것은 처자녀는 본래 사람이 가장 아끼는 대상이기 때문이다. 만약 몸이 한 집의 주인이 되면서 사랑하는 바에 편사하여 능히 엄정하게 관교를 시행하지 못하고 처자녀를 놓아두어 희소가 법도 없게 하면 사악함이 곧 이로부터 자생할 것이다. 이렇게 가면 마침내 반드시 비루하고 난감한 지경에 떨어질 것이다. 《소상전》의 「미실야(未失也)」는 비록 엄격함이 사람으로 하여금 수탄하게 함에 이르더라도 집 다스리는 바른 도를 잃지 않았음을 말한다. 「실가절야(失家節也)」라 한 것은 일단 처자녀로 하여금 희소하고 일락하게 하면 곧 한 집이 마땅히 있어야 할 절도를 잃은 것과 같음을 말한다.

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

육사 효사에 이르되, 가정을 부유하게 하면 크게 길상하다. 《소상전》의 해석. 집을 부유하게 하여 대길한 것은 육사가 유순하면서도 마땅한 위치에 편안히 처하기 때문이다. 육사는 음효가 음위에 처하여 득정에 속하고 또 상괘의 아래에 있으니 대신의 자리이다.

義曰：夫初九既以剛明之徳居卦之初，能防微杜漸，使閨門之內不接於私邪，得正家之初也。六二又能以柔順之體居服勤之職，九三又能過嚴以畏懼其家人，是家道已成。至六四居大臣之位，是君子既正已之家，至此則佐君以正天下之家，故有君之爵祿之富以富其家而得其大吉也。象曰富家大吉順在位也者，六四家道已成之後，當大臣之位，上近於君，是順在其位，以治家之道移於國也，故《孝經》曰「居家理故治可移於國」也。

초구는 강건명찰한 품덕으로 전 괘의 처음에 처하여 능히 미세한 것을 막고 점차 늘어남을 막아 내실로 하여금 사사함과 사악에 물들지 않게 하니 이는 집의 도를 바르게 하는 시작이다. 육이는 또 유순한 자질로 조로하고 봉사하는 직분을 떠맡고 구삼은 또 엄격함으로 가인으로 하여금 마음에 경외를 품게 하니 여기에 이르러 집의 도가 이미 세워졌다. 육사에 이르러서는 몸이 대신의 자리에 처하여 군자가 먼저 자기의 집을 바르게 하고 이 때에 곧 군주를 보좌하여 가서 천하 사람의 집을 바르게 하며 그로써 군주가 하사하는 작위와 봉록의 부유를 향유하여 자기 집을 부유하게 하여 대길을 얻는다. 《소상전》의 「순재위야(順在位也)」는 육사가 집의 도가 이미 이루어진 뒤에 대신을 담임하고 위로는 또한 군위에 바짝 붙어 유순하게 자기 위치에 편안히 처하여 집을 다스리는 방법을 나라를 다스리는 데로 옮겨 씀을 말한다. 그러므로 《효경·광양명장》에 「집에서 능히 집을 잘 다스리면 이 다스리는 재능이 비로소 국가에 옮겨 쓸 수 있다」 하였다.

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。

구오 효사에 이르되, 군왕이 집을 다스리는 도를 천하의 집에까지 미치게 하니 근심할 필요가 없고 자연히 길상하다. 《소상전》의 해석. 군왕이 집을 다스리는 도를 극히 미치게 함은 천하 사람으로 하여금 서로 친애하게 함이다. 「가(假)」는 여기서는 이르다·극히 미치다의 뜻이고 「휼(恤)」은 근심이다.

義曰：九五以剛明中正之徳居於君位，是謂王者能假此治家之道以治於天下者也。故先正其家，使閨門之內莫不一於正，正家而天下定，是為君者以此道而行，則不必憂恤而自得其吉也。象曰王假有家交相愛也者，言聖人能推恩愛於天下之家，父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，各以和順之道交相愛樂也。

구오는 강건명찰하면서 또 중에 처하여 바름을 얻은 품덕을 갖추고 군위 위에 앉아 있으므로 군왕이 능히 이 집을 다스리는 도를 널리 펼쳐 가서 천하를 다스린다고 한다. 그는 먼저 자기의 집을 단정하게 하여 내실의 상하로 하여금 한 곳도 바름에 돌아가지 않는 데가 없게 하니 집이 바른 뒤에 천하가 안정된다. 군주가 되는 자가 이에 따라 행하면 곧 근심하고 노심할 필요 없이 자연히 길을 얻는다. 효사 가운데의 「가」는 바로 빌리고 극히 미치는 뜻이다. 집을 다스림과 천하를 다스림은 본래 한 가지 도리이니 가법이 내실에서 설 수 있으면 방국에 미루어도 또한 설 수 있다. 《소상전》의 「교상애야(交相愛也)」는 성인이 능히 은애를 천하의 매 한 가정에 미치게 하여 부는 자하고 자는 효하며 형은 우하고 제는 공하며 부는 의하고 부는 순하게 하여 사람마다 화순의 도로 서로 친애하고 서로 즐기게 함을 말하니 형벌에 의지하여 부리는 것이 아니다.

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

상구 효사에 이르되, 마음속에 성신을 품고 겉으로는 위엄이 있어 두려울 만하면 최종적으로 길상하다. 《소상전》의 해석. 위엄이 있어 두려울 만하여 길을 얻는다 함은 먼저 돌이켜 자신을 바르게 함을 말한다. 「부(孚)」는 마음속에서 발하는 성신을 가리킨다.

義曰：孚者，由中之信；威，謂威嚴可畏。上九以剛明之才居家人之極，當家道之成，是能先正其身，發其信於中，而外兼之以威嚴，終成家道，使閨門之內肅然有序而畏敬之，故獲其吉也。象曰威如之吉反身之謂也者，言上九所以有威信而使人畏敬之者，蓋能先修其身而後加於人也。

「부」는 마음속에서 발하는 성신이요 「위(威)」는 위엄이 있어 사람으로 하여금 경외하게 함을 가리킨다. 상구는 강건명찰한 재간으로 《가인》 괘의 최상위에 처하여 바로 집의 도가 성취되는 때에 해당하여 능히 먼저 자신을 단정하게 하고 성신을 마음속에서 발하여 내고 밖으로는 또 위엄으로써 보좌하여 마침내 집의 도를 성취하여 내실 가운데를 정숙하고 질서 있게 하고 사람마다 경외하게 하므로 길상을 얻는다. 《소상전》의 「반신지위야(反身之謂也)」는 상구가 이미 위신이 있고 또 능히 사람으로 하여금 경외하게 하는 까닭은 전적으로 그가 먼저 자신을 잘 닦은 뒤에야 비로소 남에게 시가하는 데 있음을 말한다.

睽：小事吉。

《규(睽)》 괘는 하괘가 태(兌)이고 상괘가 리(離)이며 「규」는 서로 어긋나고 등지고 떠남의 뜻이다. 괘사에 이르되, 서로 어긋나는 시세에서는 오직 작은 일만이 비로소 길을 얻을 수 있다. 이는 인심이 이산하여 큰일은 힘을 합하여 할 수 없으므로 능히 세세한 곳의 화순을 지키면 곧 괜찮은 것이기 때문이다.

義曰：按《序卦》云「家道窮必乖」，故受之以《睽》。睽者，乖也，言家人之道既窮極，則必至於睽異而離散也。小事吉者，夫睽乖之時，上下之情既異，內外之志既乖，天下之人其心皆不同，於時雖有大才大徳之人，亦不能大有所為也。何則？夫君子之道，必將大有為則須上下協心，眾賢同力，無有異志，故發之天下而功業被於世也。今既睽乖，故但小事則可以得吉也。

《서괘전》에 이르기를, 집의 도가 끝에 이르면 필연적으로 서로 어긋나므로 《가인》 뒤에 《규》를 잇는다 하였다. 「규」는 곧 서로 어긋남으로 집을 다스리는 도가 일단 궁극에 이르면 필연적으로 서로 등지고 각기 떠나 흩어지는 것으로 향함을 말한다. 이른바 「소사길(小事吉)」은 서로 어긋나는 때에 군신상하의 정의가 이미 격액되고 내외조야의 심지가 이미 배리하여 천하 사람의 심사가 서로 같지 않기 때문이다. 이러한 시세에서는 비록 대재대덕의 사람이 있더라도 큰 작위를 할 방법이 없다. 무엇 때문인가. 군자가 큰 사업을 성취하려면 반드시 상하가 한마음이 되고 여러 현자가 힘을 합하고 다른 뜻이 없어야 이렇게 천하에 시행하여 공업이 비로소 세상에 덮일 수 있다. 지금 이미 인심이 어긋나고 떠나면 그러면 다만 약간의 작은 일을 하여 오히려 길리함을 얻을 수 있을 뿐이다.

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

《단전》의 해석에 이르되, 《규》 괘는 상리가 불이 되어 불의 성질이 위로 향하여 타오르고 하태가 연못이 되어 연못물이 아래로 향하여 흐르니 둘이 각기 한 방향으로 달린다. 리는 중녀이고 태는 소녀이니 두 여자가 한 곳에 함께 살아도 장래에는 각기 시집하여 남을 따르니 심지가 함께 한 곳에 돌아가지 않는다. 하체는 화열하여 상체의 광명에 부의하고 유효는 위로 올라 존위에 처하며 이미 중위를 얻고 또 강효와 서로 호응하니 그러므로 작은 일은 길을 얻을 수 있다. 하늘과 땅은 서로 떨어져 있으나 만물을 낳아 기르는 사업은 도리어 같고, 남자와 여자는 서로 갈라져 있으나 결합하여 집을 이루는 심지는 도리어 서로 통하며, 만물의 품류는 서로 다르나 삶을 좇고 죽음을 피하는 정태는 도리어 같은 부류이다. 서로 어긋나는 때의 쓰임은 참으로 매우 크도다.

義曰：睽，火動而上，澤動而下者，此釋所以得睽之名也。火本炎上，澤本潤下，水火相資，然後能成功而利萬物也。今乃火動於上，水又動於下，水火不相資，是有睽乖之義也。二女同居，其志不同行者，離為中女，兊為少女，女子之生長必從人，此天理之常也。今二女同居，必有從人之志，是其志不同行，亦睽異之義也。

「화동이상, 택동이하(火動而上, 澤動而下)」는 이 한 괘가 무엇 때문에 「규」라 불리는지를 해석한다. 불의 본성은 위로 향하여 연소하고 연못물의 본성은 아래로 향하여 스며들어 물과 불이 서로 빌리고 서로 조절하여야 비로소 공용을 성취하여 만물을 이롭게 한다. 지금 불은 다만 위로 향하여 움직이고 물은 다만 아래로 향하여 움직여 둘이 서로 빌리지 않으니 이것이 곧 서로 어긋나고 등지고 떠나는 의미가 있는 것이다. 「이녀동거, 기지부동행(二女同居, 其志不同行)」은 리괘가 중녀를 상징하고 태괘가 소녀를 상징하기 때문이다. 여자는 자라면 늘 시집가서 남을 따르니 이는 상리이다. 두 여자가 한 집에 함께 살아도 각기 각기의 돌아갈 곳의 생각이 있어 심지가 자연히 같은 길이 아니니 이것도 또한 어긋나고 떠남의 뜻이다.

說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉者，言暌之時所以得小事之吉者，下以兊說而上以離之大明，猶君子以說順之道而附於大明之人，而又以柔進居至尊之位，所行所為正合於中道，無過無不及，又且下應於九二剛明之臣。夫如是，故小事所以得其吉也。

「열이려호명, 유진이상행, 득중이응호강, 시이소사길(說而麗乎明, 柔進而上行, 得中而應乎剛, 是以小事吉)」은 서로 어긋나는 세상에서도 오히려 작은 일에서 길을 얻는 도리를 말한다. 여기서 쓰는 것은 「괘덕」이니 곧 상하 두 몸의 각기 성정으로 하체 태는 화열이요 상체 리는 광명이다. 이는 비유하면 군자가 화열하고 순종하는 태도로 가서 한 명찰한 군주에게 부의하는 것과 같다. 여기에 더하여 육오는 유효로 위로 올라 지존의 자리에 처하여 일거일동이 모두 중도에 합하여 지나치지도 않고 미치지 못하지도 않으며, 또 아래로 구이라는 강건명찰한 신하와 서로 「응」한다——《주역》이 말하는 「응」은 초와 사·이와 오·삼과 상의 이 세 조의 위차에서 음양이 서로 짝하여 피차 호응함을 가리킨다. 이러한 조건이 있으므로 작은 일은 능히 길을 얻는다.

天地睽而其事同也者，此以下廣明睽之義也。言睽之道有自然而合者，若天以髙而處上，地以卑而處下，是睽也，然而陰陽之氣交則生成之事同也，故曰天地暌而其事同也。男位乎外，女位乎內，是睽也，然而相資而成一門之治，則是其志通也，故曰男女睽而其志通也。萬物眾多，品類不同，是睽也，然而好生惡死，樂安懼危，則是其事類也，故曰萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉者，睽乖之世小人眾多，然順時而動者惟大才大徳之人能之，故先聖於此重嘆美之也。

「천지규이기사동야(天地睽而其事同也)」 이하에서 더 나아가 서로 어긋남 가운데 스스로 서로 합하는 곳이 있음을 천명한다. 하늘은 높이 위에 있고 땅은 낮게 아래에 있어 위치가 서로 떨어져 있으나, 그러나 음양 두 기가 한번 교감하면 만물을 화육하는 사업은 도리어 완전히 일치하므로 천지는 비록 어긋나도 그 일은 서로 같다고 한다. 남자는 밖을 주관하고 여자는 안을 주관하여 분위가 서로 갈라져 있으나, 그러나 서로 빌리고 함께 한 집의 다스림을 성취하면 심지가 곧 서로 통하므로 남녀는 비록 어긋나도 그 뜻은 서로 통한다고 한다. 만물은 수량이 많고 품류가 각기 달라 형태가 서로 다르나, 그러나 삶을 좋아하고 죽음을 미워하며 안온을 즐기고 위험을 외구하는 정상은 도리어 같은 부류이므로 만물은 비록 어긋나도 그 일은 같은 부류라고 한다. 「규지시용대의재(睽之時用大矣哉)」에 이르러서는 서로 어긋나는 세상은 소인이 많아 능히 시세에 순응하여 움직이고 이탈과 혼란 가운데서 인심을 수습하는 것은 오직 대재대덕의 사람만이 해낼 수 있으므로 선성이 여기에서 거듭 이를 찬탄한 것이다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《대상전》에 이르되, 상체는 불이고 하체는 연못이니 불은 오르고 물은 내리니 이가 곧 《규》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 남과 화동하여 함께 지내면서도 오히려 스스로 구차하게 합하지 않는 독립한 조수를 보유한다.

義曰：火在上，澤在下，二者不相資，故有睽乖之象。夫睽異之時，小人眾多，皆欲加害於君子，故君子與之和同，然外雖和同，內之所存則異也。

불은 위에 있어 불길이 오르고 연못은 아래에 있어 윤기가 내리니 둘이 서로 빌리지 않으므로 서로 어긋나는 상이 있다. 어긋나고 떠나는 시세에서는 소인이 수를 이루어 많아 모두 군자를 위해하려 하므로 군자는 겉으로는 그들과 화동하여 함께 지내고 대립을 격화시키지 않는다. 다만 겉은 비록 화락하게 순종하더라도 내심이 지키는 조수는 그들과 절연히 같지 않으니 이것이 곧 「동이이(同而異)」의 분수이다.

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。

초구 효사에 이르되, 회한이 소실된다. 말을 잃어도 쫓아갈 필요가 없으니 그것이 스스로 돌아올 것이다. 흉악한 사람을 만나도 허물이 없을 것이다. 《소상전》의 해석. 흉악한 사람을 만나는 까닭은 눈앞의 재화를 피하기 위함이다. 「벽(辟)」은 「피(避)」와 통한다.

義曰：初九居一卦之下，當睽乖之時，上無其應，本有悔者也。然而九四亦無正應，故與初心志相合，逺而相得，其悔所以亡也。喪馬勿逐自復者，馬者至彰顯之物，當睽之時，人心既已乖離，雖喪失彰顯之物，必無有私匿之者，故雖勿逐當自復也。

초구는 전 괘의 최하위에 처하고 또 서로 어긋나는 때를 만나 위에 그것과 상응하는 효가 없으니 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 구사도 역시 같은 바른 응이 없어 두 효가 같은 병으로 서로 불쌍히 여기고 심지가 서로 합하여 비록 서로 떨어짐이 멀더라도 피차에 투기하니 회한이 이로 인하여 소실된다. 이른바 「상마물축, 자복(喪馬勿逐, 自復)」은 말이 지극히 눈에 띄는 큰 가축이기 때문이다. 어긋나고 떠나는 때에 인심이 이미 각기 서로를 돌보지 않으므로 비록 이러한 눈에 띄는 물건을 잃어도 또한 남이 몰래 숨겨 감추는 자가 없을 것이니 그러므로 가서 쫓을 필요가 없고 그것이 자연히 돌아올 것이다.

見惡人無咎者，夫險惡之人，其用心皆欲陷害於君子，況睽乖之時小人熾盛，苟不和同而接見，必罹其所害，故見之乃無咎也。象曰見惡人以辟咎也者，夫君子進用於朝，道行天下，則斥逐小人無所畏忌；時既睽乖，雖其惡人亦禮下而接見之，所以避一時之咎也。

「견악인, 무구(見惡人, 无咎)」라 한 것은 음험하고 흉악한 무리는 마음을 두어 모두 군자를 해치려 하거늘 하물며 서로 어긋나는 때에는 소인의 기세가 바야흐로 성한데 만약 그들과 겉으로 함께 지내기를 좋아하지 않고 접견을 거절하면 필연적으로 그들의 독수를 초래할 것이니 그러므로 기꺼이 한번 만나면 도리어 허물이 없다는 것이다. 《소상전》의 「이벽구야(以辟咎也)」는 군자가 만약 조정에서 지위를 얻어 도가 천하에 통하면 자연히 소인을 물리쳐 쫓아내도 꺼릴 것이 없겠으나 지금 시세가 어긋나고 떠나니 비록 흉악한 사람이라도 예로써 서로 대하고 한번 만나는 것이니 하는 바는 눈앞의 이 한때의 재환을 피하는 데 있음을 말한다.

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

구이 효사에 이르되, 작은 골목에서 군주와 만나니 허물이 없다. 《소상전》의 해석. 작은 골목에서 만남은 군자의 도를 잃지 않은 것이다. 「주(主)」는 구이가 응하는 육오의 임금을 가리키고 「항(巷)」은 굽고 좁은 작은 길이다.

義曰：巷者，委曲不正之道也。君子當治平之世，斥逐小人，則可坦然由正道而行；若睽乖之時，人心不同，群小黨盛，皆欲加害於君子，故此九二與五為應，以五為主，不敢顯然相遇於明坦之途，顯然遇之則為小人之所害，但遇之於委曲隘狹之道，乃得無咎。象曰遇主于巷未失道也者，蓋睽之時不可顯然而行，雖由委曲隘狹之巷而得遇於主，亦未失君子之道也。

「항」은 굽고 바르지 않은 작은 길을 가리킨다. 군자가 태평한 세상에 태어나면 소인을 물리쳐 쫓아내고 탄연히 대로 위를 걸을 수 있다. 그러나 서로 어긋나는 때를 만나면 인심이 각기 다르고 소인이 당을 결하여 세력이 성하여 모두 군자를 위해하려 한다. 구이와 육오는 본래 서로 응하는 한 쌍으로 육오를 자기 군주로 삼으나 감히 공연히 광천화일의 대로에서 서로 만나지 못하니——공연히 서로 만나면 곧 소인에게 중상당할 것이다——다만 굽고 좁은 작은 길에서 서로 볼 수 있을 뿐이니 이렇게 하여 비로소 허물이 없다. 《소상전》의 「미실도야(未失道也)」는 서로 어긋나는 때에는 드러내어 일을 행하는 것이 마땅하지 않아 비록 굽고 좁은 작은 골목을 거쳐 가서 군주를 보더라도 또한 군자가 지켜야 할 바른 도를 잃지 않았음을 말한다. 유의해야 할 것은 작은 골목을 걷는 것은 다만 형적상 우회하여 재화를 피할 뿐이고 군신이 서로 합하는 데 빌리는 바는 여전히 바른 응의 도이니 만약 이를 나아가 몸을 세우기 위해 도를 굽혀 봉영하는 것으로 읽으면 곧 이 한 효를 오해한 것이다.

六三：見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也；無初有終，遇剛也。

육삼 효사에 이르되, 눈앞에서 수레가 끌려 잡히고 수레를 끄는 소가 견제당하며 수레를 모는 사람은 또한 곤발과 비형의 형벌을 입는다. 처음에는 순탄하지 않으나 최종에는 도리어 좋은 결과가 있다. 《소상전》의 해석. 수레가 끌려 잡히는 것은 육삼이 처한 효위가 마땅하지 않기 때문이요(음효가 양위에 처함), 처음에는 순탄하지 않으나 최종에 이룸이 있는 것은 마침내 강건명찰한 상구를 만났기 때문이다.

義曰：輿，所以載物而行也。六三以陰居陽，履失其正，上有上九之剛為己之應，己得往而應之；然睽異之時，履於不正，則上下皆欲害之，故若其輿為人之牽曵，其牛為人之拘掣也。其人天且劓者，天當作而字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法有罪髠其髮曰而；又《周禮》梓人為筍簴作而，亦謂髠其髮也。其人即謂九二九四也，以六三履非其正，皆欲害之，故或來髠其髮，或來劓割其鼻也。

「여(輿)」는 곧 물건을 싣고 가는 수레이다. 육삼은 음효이면서 도리어 양위에 처하여 밟은 위치가 바름을 잃었으나 위에 상구라는 강효가 있어 그 바른 응이 되니 본래 나아가 서로 응할 수 있다. 다만 서로 어긋나는 세상에서 또한 몸을 바르게 세우지 못하여 위아래의 사람이 모두 그것을 해치려 하므로 수레가 남에게 끌려 잡히고 소가 남에게 견제당하는 것과 같아 한 치도 가기 어렵다. 「기인천차이(其人天且劓)」에 이르러서는 호원은 「천(天)」 자는 「이(而)」 자로 하여야 하며 고문의 두 글자가 모양이 가까워 후대 사람의 전사의 잘못이라 생각한다. 「이」는 한대의 형법 가운데서 수염과 머리털을 깎아 없애는 형벌을 가리켜 범죄한 자의 머리털을 깎는 것을 「이」라 부르고, 《주례·고공기》의 재인이 종과 경을 걸어두는 신구를 만들 때 그 위에 새기는 짐승의 형상에도 「이」 자를 쓰니 역시 털을 깎아 없앰을 가리킨다. 「기인(其人)」이 가리키는 바는 곧 구이와 구사의 이 두 효이다. 육삼이 몸을 바르게 세우지 못하므로 두 효가 모두 그것을 해치려 하여 이에 한 효는 와서 그 머리털을 깎고 한 효는 와서 그 코를 베는 것이다.

無初有終者，六三本以正應於上九，以其履不得正，故小人皆來害之。上九既見六三為小人之所害，故亦疑之，不與六三之從已，是無初也。然六三本以至誠而應上九，初雖不與之應，然其有剛明果斷之才，故終則明知六三之誠而與之應，是有終也。象曰無初有終遇剛也者，言初為上之見疑，然終則知已之誠而與之應，是六三所遇得剛明之人也。

이른바 「무초유종(无初有終)」은 육삼이 본래 상구와 바른 응을 맺었으나 다만 몸을 바르게 세우지 못하여 소인들이 모두 와서 해친다는 것이다. 상구는 육삼이 소인에게 얽매임을 보고 또 그것에 대하여 의심을 일으켜 육삼의 귀부를 받아들이기를 좋아하지 않으니 이것이 곧 「무초」——처음이 순탄하지 않음이다. 그러나 육삼은 본래 지성의 마음으로 가서 상구에 응한 것이니 처음에는 비록 거절당하였으나 상구는 강건명찰하고 과감히 일을 결단하는 재구를 갖추어 최종적으로 육삼의 성의를 분명히 보고 그것과 서로 응하니 이것이 곧 「유종」——마침내 좋은 결과가 있음이다. 《소상전》의 「우강야(遇剛也)」는 육삼이 처음에는 상구에게 시의당하였다가 뒤에 상구가 그 성심을 명백히 알고 이와 서로 합하였으니 보아야 할 것은 육삼이 만난 바가 한 강강하고 명찰한 사람이라는 것이다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。

구사 효사에 이르되, 서로 어긋나는 세상에서 고립되어 원조가 없으나 도리어 뜻이 같고 도가 합하는 선사를 만나 서로 성신으로 사귀니 비록 위험한 경지에 처하더라도 도리어 허물이 없다. 《소상전》의 해석. 성신으로 서로 사귀어 허물이 없는 것은 마음속에 두는 지향이 시행됨을 얻었기 때문이다. 「원부(元夫)」는 초구를 가리키고 「부(孚)」는 성신이다.

義曰：九四當睽乖之世而無應獨立，是睽之孤者也。元夫，謂初九也。初九以剛明之才處下卦之下而無正應，今九四亦無正應，是其心志相同，體類相契而為配偶也。交孚者，九四初九既不以正而合，是必傾至誠至信以交相待也。厲無咎者，九四雖與初以信相交，然彼此皆不正，故須必常若危厲，則可以免其咎悔也。象曰交孚無咎志行也者，夫當睽乖之時，果無應則所存之志不得行矣，今四乃與初以道相應，是其志得行也。

구사는 서로 어긋나는 세상에 태어나 바른 응이 없어 외롭게 홀로 서니 「규고(睽孤)」라 부른다. 「원부」가 가리키는 바는 초구이다. 초구는 강건명찰한 재간으로 하괘의 최하위에 처하여 또한 바른 응이 없고 구사도 역시 같은 바른 응이 없으니 둘은 심지가 같고 류성이 서로 맞아 이에 배우와 같은 동도를 결성하였다. 이른바 「교부(交孚)」는 구사와 초구가 본래 바른 응의 예에 의거하여 배합된 것이 아니므로 다만 지성과 지신을 다 기울여 서로 대할 수 있을 뿐이라는 것이다. 이른바 「려무구(厲无咎)」는 구사가 비록 초구와 성신으로 서로 사귀더라도 두 효가 각각 몸을 세움이 모두 단정하다고 하지 못하므로 반드시 늘 위경에 임하는 듯이 하고 계구하여 게으르지 않아야 비로소 허물과 회한을 면할 수 있다는 것이다. 《소상전》의 「지행야(志行也)」는 서로 어긋나는 때에 만약 참으로 응원이 없으면 가슴 속의 뜻을 펼칠 길이 없음을 말한다. 지금 구사가 초구와 도에 의하여 서로 응하면 지향이 곧 추행됨을 얻었다.

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

육오 효사에 이르되, 회한이 소실되고 자기 집의 종당이 유연한 살가죽을 베어 무는 것처럼 쉽게 저애를 제거하니 나아가면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》의 해석. 종당이 살가죽을 무는 것처럼 경막을 제거하면 나아가면 반드시 경사가 있을 것이다. 「궐종(厥宗)」은 육오와 상응하는 구이를 가리키고 「서부(噬膚)」는 함이 지극히 쉬움을 비유한다.

義曰：六五以陰居陽，履於不正，本有悔者也，然居至尊之位而下應九二之剛陽，故其悔所以亡也。厥宗噬膚者，宗謂九二也。九二既為已之正應，則是已之宗黨也；膚者，柔脆之物，易於噬齧者也。九二本以正而應己，然當睽乖之時，眾皆來肆害於己，故九二之宗排斥此陰邪不正之小人，使之不為害，是易於噬柔脆之物也。

육오는 음효가 양위에 처하여 몸을 세움이 본래 단정하다고 하지 못하니 이치에 비추어 회한이 있어야 하나, 그러나 그것은 몸이 지존의 군위에 처하고 아래로 또 구이라는 양강한 효와 서로 응하므로 회한이 소실됨을 얻는다. 이른바 「궐종서부(厥宗噬膚)」에서 「종」이 가리키는 바는 구이이니 구이가 이미 육오의 바른 응이면 곧 그것의 같은 종족의 당우와 같다. 「부(膚)」는 부드럽고 여린 물건이니 물어뜯기에 조금도 힘이 들지 않는다. 구이는 본래 단정한 도로 위로 육오에 응하나 서로 어긋나는 때에 여러 소인이 모두 와서 마음대로 임금에게 해를 가하니 이에 구이라는 종당이 나서서 저 음사하고 바르지 못한 소인을 배척하여 그들로 하여금 임금을 해치지 못하게 하니 함이 곧 한 덩이의 여린 살을 베어 무는 것처럼 쉽다.

往何咎者，言九二既以至誠來應於己，己往而應之，又何咎哉。象曰厥宗噬膚往有慶也者，言六五之應既在九二，而為小人之間廁，故九二終能噬齧之，不妨己之路，若往而應之，則不惟相合，而又有喜慶之事也。

「왕하구(往何咎)」라 한 것은 구이가 이미 지성의 마음으로 위로 올라와 응합하면 육오가 나아가 그것과 회합하는 데 또 무슨 허물이 있겠는가를 말한다. 《소상전》의 「왕유경야(往有慶也)」는 육오의 바른 응이 본래 구이에 있는데 중간에 도리어 소인이 끼어들어 막아 끊었으나 구이가 마침내 이러한 경막을 물어 뚫어 제거하여 군왕이 자기와 회합하는 도로를 방애하지 않았음을 말한다. 육오가 나아가 서로 응하면 다만 군신이 능히 뜻을 합할 뿐만 아니라 또한 기뻐하고 경하할 결과를 가져올 것이다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

상구 효사에 이르되, 서로 어긋남이 극에 이르러 고립되어 등에 오니가 가득한 한 마리의 돼지를 보고 또 한 수레 가득한 귀신을 본다. 먼저 활을 당겨 쏘려 하다가 뒤이어 활을 내려놓으니 온 것은 강도가 아니라 혼인을 구하는 사돈이다. 나아가 화윤한 비를 만나면 곧 길상하다. 《소상전》의 해석. 비를 만나 길을 얻는 것은 여러 가지 시의가 모두 소산하기 때문이다. 「설(說)」은 여기서는 「탈(脫)」로 읽으니 벗어 내리고 내려놓음이다.

義曰：四以無正應而曰睽孤，今上九處卦之終，是睽乖之極者也。睽乖之極，雖有其道亦不能通，故亦曰睽孤。豕本不潔之物，而又負其泥塗，是穢之甚者也。言六三為己之正應，而在九二九四之間，故已之視乎六三必有猜貳之心、狐疑之惑，若視豕之負塗然，穢惡之甚也。

구사는 바른 응이 없기 때문에 「규고」라 칭하였고, 상구는 전 괘의 끝에 처하여 서로 어긋남이 극점에 이르러 비록 서로 응하는 효가 있어도 통달할 수 없으므로 역시 「규고」라 칭한다. 돼지는 본래 곧 더러운 물건인데 하물며 등에 또한 오니가 가득 묻었으면 그것은 더러움이 극점에 이른 것이다. 이는 육삼이 본래 상구의 바른 응이면서도 도리어 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 있음을 말한다. 상구가 육삼을 보면 마음속에 반드시 시의와 의심이 양쪽으로 생겨나고 호의하여 정하지 못하는 생각이 나서 곧 한 마리의 오니를 진 돼지를 보는 것 같아 그것을 더럽고 견디기 어렵다고 여긴다.

載鬼一車者，鬼者虛無而不可見也，車之所不可載者也。今上九見六三在九二九四之間，故疑其穢惡，若見一車之鬼，是其造虛成實，以無為有，妄偽之甚也。先張之弧者，言六三本為己之應，今既廁於二陽之間，故上反疑之，張其弧矢欲以攻之也。

「재귀일거(載鬼一車)」라 한 것은 귀신은 허무하고 표邈하여 보이지도 만져지지도 않아 본래 곧 수레가 실을 수 있는 물건이 아니기 때문이다. 상구가 육삼이 구이·구사 사이에 끼어 있음을 보고 곧 그것을 더럽고 바르지 못하다고 의심하여 가득한 한 수레의 귀신을 보는 것 같으니——이는 허환을 사실로 여기고 없는 것을 있다고 하는 것으로 시의함이 황당하여 극점에 이르렀다. 「선장지호(先張之弧)」라 한 것은 육삼이 본래 상구의 바른 응인데 지금 두 양효의 중간에 끼어 있으므로 상구가 도리어 그것에 대하여 의심을 일으켜 활과 화살을 벌려 그것을 쏘려 함을 말한다.

後說之弧者，上卦為離，離為火，火性至明，上九處離之極，明之至者也；下卦為兊，兊為水，水性至潔，六三處兊之極，至潔者也。六三本以至誠來應於己，為小人之所廁，至於致疑，然上九以至明之性，故終能察六三之至清而審其至誠，遂說去其弧而與之會合也。

「후탈지호(後說之弧)」라 한 것은 상괘가 리이니 리는 불을 상징하고 불의 성질이 가장 밝아 상구가 또 리체의 꼭대기에 처하니 명찰이 극에 이른 것이고, 하괘가 태이니 태는 물을 상징하고 물의 성질이 가장 깨끗하여 육삼이 태체의 꼭대기에 처하니 깨끗함이 극에 이른 것이다. 육삼은 원래 지성의 마음으로 와서 서로 응하였으나 다만 소인이 중간에 끼어들어 시의를 초래하였다. 상구는 이미 지극히 명찰한 본성이 있으므로 마침내 육삼의 청백함을 분명히 보고 그 성의를 살펴 밝혀 이에 활과 화살을 내려놓고 그것과 회합한다.

匪冦婚媾者，六三本以正道應己，然以二陽所間，故不得會合，今既察明六三之情偽，是雖讒言不能間之而終得會合也。往遇雨則吉者，雨者陰陽之和也，今上九之陽合於六三之陰，則是和而得吉也。象曰遇雨之吉群疑亡也者，言上九始以小人之讒間六三，故疑之而不與之應，然上九有剛明之徳，知六三以至誠而來應，遂不疑而與之會遇和合，是群疑亡也。

「비구혼구(匪冦婚媾)」라 한 것은 육삼이 본래 바른 도로 와서 상구와 서로 응하였으나 다만 두 양효에게 격단되어 회합하지 못하였기 때문이다. 지금 상구가 이미 육삼이 진성인지 허위인지를 분명히 보았으면 곧 참언이라도 또한 그들을 이간하지 못하여 최종적으로 결합함을 얻는다. 「왕우우즉길(往遇雨則吉)」이라 한 것은 비는 음양이 교감하여 화합하는 산물이기 때문이니 상구의 양과 육삼의 음이 서로 합하면 바로 음양이 조화하여 길을 얻는 상징이다. 《소상전》의 「군의망야(羣疑亡也)」는 상구가 처음에는 소인의 참언을 듣고 믿어 육삼을 소원히 하여 그로써 의심하고 서로 응하기를 좋아하지 않았음을 말한다. 다만 상구는 강건명찰한 품덕을 갖추어 마침내 육삼이 지성으로 귀의함을 명백히 알고 이에 의려를 소거하여 그것과 서로 만나 화합하니 여러 가지 시의가 이로써 연기처럼 사라지고 구름처럼 흩어졌다.