귀매(歸妹)　태(兌)하 진(震)상

歸妹，征凶，無攸利。

《귀매(歸妹)》 괘의 괘사에 이르되, 따라 시집가는 여동생과 조카의 신분으로 남편 집에 시집가 만약 본분에 편안하지 않고 한결같이 앞으로 다투어 나아가면 곧 흉험을 초래하여 어느 한 곳의 이익도 얻을 수 없다.

義曰：按《序卦》云「進必有所歸」，故受之以《歸妹》。大凡人事，其進必有所歸；若進而無所歸，則是於進之義失其道矣。然則所謂歸妹者，謂侄娣從女兄而適於人，故謂之歸妹。夫人之不孝，無後為大。其諸侯守宗廟社稷之大，其事尤重，故聖人制禮，使一娶九女，廣其繼嗣，生生不絶，永可以守宗廟社稷之祀而不廢也。

호원이 해설한다. 《서괘전》의 「진필유소귀(進必有所歸)」라는 설법에 의하면 사물이 앞으로 추진한 뒤에는 필정적으로 귀숙이 있으니 그러므로 《점》 괘 뒤에 이어 《귀매》를 배열한다. 무릇 인간의 일은 앞으로 가면 반드시 안돈할 갈 곳이 있어야 하고 다만 전진만 알고 돌아갈 곳이 없으면 곧 「진」이라는 이 일에서 바른 도를 잃는다. 이른바 「귀매」는 혼수를 따라가는 조카와 여동생이 적저를 따라 함께 남편 집에 시집감을 가리킨다. 옛사람은 불효 가운데 후사가 없음을 가장 엄중하게 여겼고 나아가 제후가 세대로 종묘와 사직을 지켜 자사를 이어가는 한 일이 더욱 긴요하니 그러므로 성인이 혼례를 제정하여 제후로 하여금 한 번에 아홉 여자를 맞이하게 하여 자사의 내력을 넓히 넓게 하여 생육이 단절되지 않고 능히 오래도록 종묘와 사직의 제사를 지켜 중폐함에 이르지 않게 한다.

故娶一而二往從之，為左右媵，各有侄娣，同姓者九人。必須同姓，所以親親相睦，絶爭妬之心，是以聖人重之。因震兌之象以明其義：震為長男，兌為少女，以少女從於長男，非其所配也；非其配而從之者，則是侄娣而從於女兄適人之義也。征凶無攸利者，此言侄娣雖從於人，然上有女兄為之正配，當退守其分。苟非其位而有征進，則是侵女兄之權，奪女兄之寵，欲以下而陵於上，以卑而侵於尊，以庶而亂於嫡，是凶之道，必無所利也。

그러므로 제후가 정식으로 한 정처를 맞이하고 따로 두 동성의 나라가 딸을 보내 혼수를 따라가게 하니 좌잉·우잉이라 칭한다. 정처와 두 잉이 또한 각기 조카와 여동생을 데리고 따라가니 합하여 모두 아홉 사람이다. 반드시 동성이어야 한다고 규정한 까닭은 혈친 사이로 하여금 서로 친애하고 화목하게 하여 총을 다투고 질투하는 마음을 끊으려 함이니 성인이 바로 이로 말미암아 이 예제를 중히 여긴다. 호원이 또한 상진하태의 괘상에 대하여 와서 괘의를 천명한다. 진은 장남을 상징하고 태는 소녀를 상징하니 소녀로 하여금 가서 장남을 따르게 하는 것은 본래 곧 그녀와 서로 짝하는 대상이 아니다. 이미 바른 짝이 아니면서도 오히려 그를 따라 출가하면 저것이 바로 질제가 적저를 따라 시집가는 뜻이다. 괘사의 「정흉, 무유리(征凶, 无攸利)」는 질제가 비록 같이 남편 집에 시집가더라도 윗머리에 오히려 적저가 정처로 있으니 그녀들이 마땅히 자기의 명분을 물러나 지켜야 함을 말한다. 만약 본위에 편안하지 않고 앞으로 다투어 나아가면 곧 그것은 적저의 권병을 침탈하고 적저의 총애를 빼앗는 것이니 아래로 위를 능가하고 비로 존을 침하며 서로 적을 어지럽히니 이것이 바로 흉을 부르는 도로서 필연적으로 이로울 곳이 없다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

《단전》에 이르되, 귀매의 예는 체현하는 바가 천지 사이의 가장 중대한 도리이다. 천지의 두 기가 만약 서로 감하지 않으면 만물이 곧 흥기할 곳이 없다. 남녀의 혼배와 질제가 따라 시집감은 바로 인류의 생명의 종결과 연속에 관계한다. 하괘 태는 희열을 주관하고 상괘 진은 행동을 주관하니 희열로 말미암아 행동하면 시집가는 바가 바로 여동생이다. 괘사가 「정흉」이라 한 것은 각 효가 처한 위차가 적당하지 않기 때문이요 「무유리」라 한 것은 음유가 양강 위에 능가하기 때문이다.

義曰：此廣言天地之道，以明歸妹之義也。夫天地之道，陽氣下降，陰氣上升，陰陽交通，二氣相感，然後萬物生。若其二氣不相交感，則萬物孰由興發而生成也？故古者諸侯一娶九女，所以廣繼嗣而承守宗廟社稷之祀；若其婚姻之禮廢，不廣其繼嗣，則其社稷之祀、宗廟之奉絶而無守，是猶天地不交則萬物不能興也。

호원이 해설한다. 이 단락은 천지가 운행하는 큰 도에서 미루어 널리 발휘하여 이로써 《귀매》라는 한 괘의 의의를 천명한다. 천지의 법칙은 양기가 위에서 아래로 내리고 음기가 아래에서 위로 오르니 음양이 서로 관통하고 두 기가 서로 감응한 뒤에야 만물이 비로소 화생함을 얻는다. 만약 이 두 기가 서로 감하지 않으면 만물이 또한 무엇을 의지하여 흥기하고 자라겠는가. 그러므로 옛날 제후가 한 번에 아홉 여자를 맞이한 것은 바로 자사를 넓게 열어 종묘와 사직의 제사를 짊어지고 지키기 좋게 하기 위함이다. 만약 혼인의 예가 황폐하여 자사의 내력을 넓히러 가지 않으면 그러면 사직의 제사와 종묘의 봉양이 곧 단절되어 이어 지킬 사람이 없을 것이니 이는 비유하면 천지의 두 기가 서로 통하지 않으면 만물이 곧 흥발할 곳이 없는 것과 같다.

歸妹人之終始者，言人凡有生則有死，有盛則有衰。諸侯一娶九女，正室死則右媵繼之，以至左媵及侄娣繼之不絶，所以廣其嗣息而承其祖先之業，是歸妹者人之終始者也。說以動所歸妹者，此因二體以釋歸妹之義。上體震，震為動；下體兌，兌為說。兌為少女而從於震之長男，非其所說者，今動而得說者，蓋其所歸嫁侄娣以從於女兄之故也。

《단전》이 귀매가 사람의 종시에 관한다고 말한 것은 사람이 생이 있으면 반드시 사가 있고 흥성이 있으면 반드시 쇠미가 있음을 말한다. 제후가 한 번에 아홉 여자를 맞이한 것은 정처가 세상을 뜨면 곧 우잉으로 말미암아 이어지고 다시 아래로 내려가 좌잉 및 질제로 말미암아 차례로 이어져 단절되지 않게 하여 이로써 자손을 넓게 열고 선조의 기업을 이어받게 함이니 그러므로 귀매가 인륜의 종결과 시작에 관계한다고 말한다. 「열이동, 소귀매야(說以動, 所歸妹也)」에 이르러서는 상하 두 단괘의 성정에 대하여 와서 괘의를 해석한다. 이른바 「괘덕」은 곧 한 괘가 대표하는 성정과 작용이다. 상괘는 진이요 진의 괘덕은 동이 되며 하괘는 태요 태의 괘덕은 열이 된다. 태는 소녀이면서 진의 장남을 따르니 본래 그녀가 기뻐하는 대상이 아닌데 지금 도리어 능히 한편으로 행동하면서 한편으로 기뻐하는 것은 바로 시집가는 것이 질제이요 적저를 따라 함께 문을 넘는 연고이기 때문이다.

征凶位不當者，謂九四、九二皆以陽居陰，六三、六五以陰居陽，是位不當也。夫以侄娣而從於女兄，是不當其正位；既不當其正位而妄有征進，則奪寵侵權，凶之道也。無攸利柔乗剛者，蓋六三之柔乗九二之剛，六五之柔乗九四之剛。言柔乗剛者，是卑陵於尊，庶亂於嫡，必不利矣。

「정흉, 위부당야(征凶, 位不當也)」라 한 것은 구사·구이 두 효가 모두 양효로 음위에 처하고 육삼·육오 두 효가 모두 음효로 양위에 처함을 가리키니 이것이 곧 「효위」가 해당하지 않음이라 한다. 이른바 효위는 한 효가 여섯 위차 가운데 처한 위치와 그 음양의 속성이 이 위차와 서로 합하는지 아닌지를 가리킨다. 질제가 적저를 따라 시집가는 것은 본래 곧 정처의 명위에 서지 않는다. 이미 바른 자리에 있지 않으면서 또한 함부로 앞으로 다투어 나아가면 곧 총을 빼앗고 권을 침하니 이는 흉을 부르는 도이다. 「무유리, 유승강야(无攸利, 柔乘剛也)」라 한 것은 육삼이라는 이 음효가 구이의 양효 위에 능가하고 육오라는 이 음효가 구사의 양효 위에 능가하기 때문이다. 「강유」는 양효와 음효의 대칭이다. 음효가 양효 위에 누르는 것을 「승」이라 하고 바짝 양효 아래에 있는 것을 「승(承)」이라 하며 합하여 「승승」이라 칭한다. 음유로 양강에 타는 것은 곧 비한 자가 존한 자를 능가하고 서첩이 적처를 교란하여 필정적으로 이로움이 없을 것이다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《상전》에 이르되, 소택 위에 뇌성이 울리니 이가 곧 《귀매》 괘의 취상이다. 군자는 이로써 깨닫는다. 일을 함에는 착안하여 오래도록 마침에 이르고 아울러 미리 한 법도가 말류에 이르러 마침내 나타날 폐패를 보아야 함을 안다.

義曰：澤上有雷，所以鼓動萬物以廣生成之功，有歸妹之象，故聖人名為歸妹，一娶九女之道，使其永久繼嗣而無絶。君子之人觀此歸妹之象，必當察其事之永乆，法之終末必有敝壞，當預防之可也。

호원이 해설한다. 소택 위에 우레가 있어 뇌성이 만물을 고동하여 화육하고 생성하는 공을 널리 미치게 하니 바로 귀매의 상징에 합하므로 성인이 이 한 괘에 귀매라 이름을 짓는다. 한 번에 아홉 여자를 맞이하는 제도는 곧 자사로 하여금 오래도록 연속하여 단절되지 않게 하려는 것이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 반드시 한 일이 능히 오래도록 유지할 수 있는지를 고찰하고 아울러 무슨 법도이든 말류에 이르면 모두 패괴가 나타나므로 응당 미리 방범을 더하여야 함을 명백히 한다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。

초구 효사에 이르되, 따라 시집가는 여동생의 신분으로 출가함이 곧 절뚝발이가 여전히 능히 걷는 것과 같으니 이렇게 앞으로 가면 이것이 길리하다. 《상전》에 이르되, 제의 신분으로 따라 시집가는 것은 이것이 인륜 가운데 항구하고 변하지 않는 도리이요 절뚝발이면서도 여전히 능히 걸어 길을 얻는 것은 그녀가 능히 안심하여 위의 사람을 받들기 때문이다.

義曰：女子少者曰娣。初九處一卦之始，最近卑下之地，是侄娣從於女兄以適於人，而能自處卑下，盡其卑順之道以承其上，而得侄娣之道，故曰歸妹以娣也。跛者，足之偏也，猶侄娣者非其正配，然而從女兄以適於人，能盡其道以配君子而廣其孕嗣以成其家，猶足之雖偏而能履地而行，不至於廢也。既能盡其侄娣之道，守卑順之質，以是而往事於君子，則獲其吉也。象曰歸妹以娣以恆者，言女弟以從於女兄而適人者，人倫之常也。跛能履吉相承也者，言能盡其柔順承事於上，以承其家，吉之道也。

호원이 해설한다. 여자 가운데 나이가 어린 것을 「제(娣)」라 한다. 초구는 전 괘의 처음에 처하여 위치가 가장 아래에 있고 가장 비미하니 바로 질제가 적저를 따라 남편 집에 시집가는 것을 상징하면서도 능히 비하한 자리에 편안히 처하여 힘을 다하여 겸비하고 유순한 도를 지켜 와서 위의 사람을 봉사하니 그로써 질제가 마땅히 가져야 할 분제에 합하므로 효사가 「귀매이제(歸妹以娣)」라 한다. 「파(跛)」는 발에 편잔이 있음이니 비유하면 질제가 결코 정처가 아니다. 그러나 그녀가 적저를 따라 시집가 능히 자기의 본분을 다하여 남편을 보좌하고 자사를 번연하며 가실을 이루면 곧 발이 비록 편잔하더라도 여전히 능히 땅을 밟아 걸어 버려져 쓰이지 않는 데 이르지 않는 것과 같다. 이미 능히 질제의 도를 다하고 겸비하고 유순한 본질을 지켜 이러한 태도로 가서 남편을 시봉하면 자연히 길상을 얻는다. 《상전》의 「귀매이제, 이항야(以恒也)」는 여동생이 적저를 따라 출가하는 것은 이것이 인륜의 상도라는 것이다. 「파능리길, 상승야(跛能履吉, 相承也)」라 한 것은 그녀가 능히 유순한 덕을 다하여 위의 사람을 받들어 이로써 가실을 떠받들어 일으킨다는 것이니 이것이 곧 길을 얻는 도이다.

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

구이 효사에 이르되, 한쪽 눈에 병이 있는 사람이 여전히 능히 볼 수 있으니 마땅히 유거하여 고요함을 지키는 사람처럼 바른 도를 굳이 지켜야 한다. 《상전》에 이르되, 유정한 사람의 정정을 지킴이 마땅한 것은 그녀가 결코 항상의 도를 바꾸지 않았기 때문이다.

義曰：眇者，目之偏也。九二以陽居陰，履非其正，亦猶侄娣從於女兄非正室之象也。然而能盡卑下之節以承於上，而配君子，廣其繼嗣，猶目之偏亦不廢於視也。利幽人之貞者，言九二雖履非其正，然上有六五之應；雖上有其應，而為侄娣者不可越其位分而上進，如其妄求上進，則奪女兄之權，故當退處其位分，守其幽靜之道而不變，故獲其利。象曰利幽人之貞未變常者，言侄娣所以從女兄而適人，必居幽靜守正以事君子，此道之常也。九二雖有其應，不妄求進，盡至正之道，是未變其常也。

호원이 해설한다. 「묘(眇)」는 한쪽 눈에 편잔이 있음이다. 구이는 양효로 음위에 처하여 처한 곳이 바름에 합하지 않으니——양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있어야 비로소 「정」이라 하고 상하괘의 중간의 한 효에 있는 것을 「중」이라 하며 둘을 겸비하면 곧 「중정」이라 칭한다. 이는 바로 질제가 적저를 따라 출가하여 정처가 아닌 형상과 같다. 그러나 그녀가 능히 겸비한 절을 다하여 와서 위의 사람을 봉사하고 남편을 보좌하며 자사를 넓게 미치면 곧 눈이 비록 편잔하더라도 또한 보는 것을 방해하지 않는 것과 같다. 「리유인지정(利幽人之貞)」이라 한 것은 구이가 비록 처한 곳이 바르지 못하나 위로 도리어 육오가 그것과 서로 「응」하는 것이 있다. 이른바 응은 초와 사·이와 오·삼과 상의 이 세 조의 위차 사이의 한 음 한 양이 서로 호응하는 관계를 가리킨다. 비록 위에 호응이 있으나 몸이 질제가 되어서는 감히 자기의 명분을 넘어 위로 다투어 나아갈 수 없으니 만약 망령되이 올라감을 구하면 곧 적저의 권병을 빼앗을 것이므로 응당 본분을 물러나 지키고 유정하고 스스로 처함을 견지하여 바꾸지 않아야 하니 그로써 비로소 이익을 얻는다. 《상전》의 「리유인지정, 미변상야(未變常也)」는 질제가 적저를 따라 시집가서 반드시 유정하고 스스로 지켜 바름을 가지고 이로써 남편을 섬겨야 하니 이는 항상의 도라는 것이다. 구이가 비록 호응이 있으나 망령되이 전진을 구하지 않고 지극히 바른 도를 다하였으니 바로 상도를 바꾸지 않은 것이다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。

육삼 효사에 이르되, 출가하는 여동생은 또한 기다려야 하니 때가 이르기를 기다려 다시 돌이켜 이로써 제의 신분으로 출가한다. 《상전》에 이르되, 출가하되 기다려야 하는 것은 눈앞이 아직 적당한 때에 이르지 않았기 때문이다.

義曰：須，待也。六三以陰柔之質居剛陽之位，是履非其正也，猶侄娣之從於女兄，其年尚幼，未可以適人，必待年於父母之國，待其長大，然後復歸君子之家以為侄娣。故《春秋》隱二年書伯姬歸於紀，至七年書叔姬歸於紀。伯、叔者，長幼之稱，則叔姬者伯姬之侄娣也。當二年伯姬歸紀之時，其年尚幼少，故待年於魯國，至七年乃始歸於紀，是侄娣有待年之義也。象曰歸妹以須未當者，是言侄娣有幼少未當歸人，必待年於父母之國也。

호원이 해설한다. 「수(須)」는 곧 기다림이다. 육삼은 음유의 자질로 양강의 위차를 차지하여 처한 곳이 바름에 합하지 않으니 비유하면 질제가 본래 응당 적저를 따라 출가하여야 하나 그러나 나이가 아직 어려 능히 시집가지 못하니 다만 부모의 나라에 머물러 나이가 합당하기를 기다려 자란 뒤에야 비로소 남편 집에 이르러 질제를 충당하는 것과 같다. 그러므로 《춘추》 은공 이 년은 백희가 기국으로 시집감을 기재하고 은공 칠 년에 이르러 또한 숙희가 기국으로 시집감을 기재한다. 백·숙은 항렬의 장유의 칭호이니 보아야 할 것은 숙희가 곧 백희의 질제라는 것이다. 은공 이 년에 백희가 기국에 출가할 때 숙희는 나이가 아직 어려서 그로써 노국에 머물러 성년을 기다려 칠 년에 이르러서야 비로소 기국에 시집갔으니 이것이 곧 질제에게 「대년(待年)」의 예가 있는 실례이다. 《상전》의 「귀매이수, 미당야(歸妹以須, 未當也)」는 바로 질제가 나이가 어려 아직 시집갈 때에 이르지 않아 반드시 부모의 나라에서 성년을 기다려야 한다는 것이다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。

구사 효사에 이르되, 출가하는 날이 원래 정한 기한을 늦게 넘겼으니 늦게 출가함이 스스로 그 적합한 시기가 있다. 《상전》에 이르되, 혼기를 늦추는 마음의 뜻은 기다리는 것이 있어 뒤에야 행동함이다.

義曰：愆，過也。九四以陽居陰，處非正位，猶女子雖備侄娣之數以適於人，過期而未往。雖過期未往，然而以剛陽之質居陰柔之位，不為躁進，有柔順之徳，以其年尚幼，未可以往，故待其禮之全備，俟其年之長大，然後歸於君子，斯得其時也。遲，亦待也。象曰愆期之志有待而行者，言九四居其陰位，有柔順之徳，不務剛躁，是志有所待而行也。

호원이 해설한다. 「건(愆)」은 곧 넘어감이다. 구사는 양효로 음위에 처하여 바른 자리에 있지 않으니 비유하면 여자가 이미 질제의 수에 들어가 응당 남에게 따라 시집가야 하나 도리어 혼기가 지나도 아직 가지 않은 것과 같다. 비록 기한이 지나도 아직 시집가지 않았으나 그녀가 양강의 자질로 음유의 자리에 있어 기꺼이 조급하고冒進하지 않고 유순한 덕을 갖추었다. 나이가 아직 어려 능히 출가하지 못하기 때문에 그러므로 예수가 완비하고 연세가 자라기를 기다려 뒤에야 비로소 남편 집에 돌아가니 이렇게 하여야 비로소 시의에 합한다고 셈한다. 「지(遲)」도 또한 기다림의 뜻이다. 《상전》의 「건기지지, 유대이행야(愆期之志, 有待而行也)」는 구사가 음위에 처하여 유순한 덕을 갖추고 강강하고 조급함을 뽐내지 않으며 심지가 기다리는 것이 있어 뒤에 행동한다는 것이다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

육오 효사에 이르되, 상왕 제을이 여동생을 시집보내니 저 정실이 된 자의 의수 장식이 도리어 혼수한 제의 화미함에 미치지 못하고 달이 장차 둥글려 하나 아직 차지 않으니 길리하다. 《상전》에 이르되, 제을이 여동생을 시집보내니 정실의 의식이 그 제의 아름다움에 미치지 못하고 육오가 상괘의 중위에 처함은 존귀한 신분으로 행사함이다.

義曰：帝乙者，商之賢王也。言六五以陰柔之質居上卦之中，是猶帝乙之王所歸之妹也。然按《泰》之六五言帝乙歸妹，此亦言之者，蓋帝乙是商之賢王，於時最能盡婚姻之禮，周之去商尤近，知其最詳，故聖人特取帝乙為言以明其義也。

호원이 해설한다. 제을은 상대의 한 분 현명한 군왕이다. 육오가 음유의 자질로 상괘의 중위에 처하니 곧 제을이 시집보낸 저 여동생에 비유된다. 《태》 괘 육오도 또한 「제을귀매」를 말하였는데 여기서 다시 한번 제기하는 것은 제을이 상대의 현왕이어서 그 때에 가장 능히 혼인의 예를 행하여 주전하게 하였기 때문이다. 주조는 상대와 거리가 심히 가까워 이러한 예제에 대하여 아는 것이 가장 상세하니 그러므로 성인이 특히 제을을 들어 예로 삼아 와서 괘의를 천명한다.

其君之袂不如其娣之袂良者，蓋君者，正室之小君也。故《衛詩·鶉之奔奔》之篇曰：「鶉之奔奔，鵲之疆疆，人之無良，我以為君。」君者指宣姜而言之，是正室得稱為君也。袂謂衣袖，所以為禮容也。良，善也。

「기군지멸불여기제지멸량(其君之袂不如其娣之袂良)」이라 한 것은 그 가운데의 「군」은 정실을 가리키니 곧 제후 부인이 칭하는 「소군」이다. 그러므로 《시경》 위지의 시 《순지분분(鶉之奔奔)》 편에 쓰기를, 메추라기가 쌍쌍이 서로 따르고 까치가 쌍쌍이 무리를 이루는데 저 사람의 품행이 결코 미호하지 않은데 나는 도리어 그녀를 국의 군부인으로 삼아야 한다 하였으니 시 속의 「군」은 바로 위나라의 선강을 가리키니 보아야 할 것은 정처는 이로써 군이라 칭할 수 있다는 것이다. 「몌(袂)」는 의수를 가리키니 이는 의례의 용식을 나타내는 부위이다. 「량」은 곧 아름답고 좋음이다.

言侄娣本卑賤之位，今六五居極貴之地，是正室已死而侄娣繼為正室，有柔順之德，能盡婦道以配於君子，雖其正室之徳亦不如侄娣之容禮最備而善良也。月幾望者，望為月十五盈滿之時也。月者，陰道婦妾之象也。言六五雖得繼為正室，處至貴之地，然不可時有驕盈之志，當常執柔順之道，但如月之幾近於望，不至盈滿，則獲其吉。象曰其位在中以貴行者，六五以其處上卦之中，履至尊之位，是侄娣至此得繼其嫡而為正室，以配於上，是以賤從貴而行也。

이는 질제가 본래 비천한 지위에 처하는데 지금 육오가 도리어 지극히 존귀한 자리에 있으니 보아야 할 것은 정처가 이미 세상을 떠나 질제로 말미암아 이어져 정실이 된 것이다. 그녀가 유순한 덕을 갖추고 능히 아내가 되는 도를 다하여 와서 남편을 보좌하면 비록 원래 정처의 덕행이라도 또한 이 질제의 의용과 예절이 가장 주비하고 미호함에 미치지 못한다. 「월기망(月幾望)」의 「망」은 매 달 보름에 달이 원만할 때이다. 달은 음에 속하니 이는 부인과 첩잉의 상징이다. 이는 육오가 비록 이어져 정실이 되고 지존한 땅에 처함을 얻었으나 도리어 감히 교긍하고 자만하는 념두가 있어서는 안 되며 응당 시종 유순한 도를 지켜 다만 달이 둥금에 가까우나 지극히 차는 정도에 이르지 않는 것처럼 하여야 이렇게 하여 비로소 능히 길을 얻는다는 것이다. 《상전》의 「기위재중, 이귀행야(其位在中, 以貴行也)」는 육오가 상괘의 중위에 처하고 지존의 자리에 있어 질제가 여기에 이르러 이어져 적처가 되어 정실이 되어 위의 남편과 배합한다는 것이니 이는 비천한 몸으로 말미암아 존귀한 이를 따라 행사함이다.

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

상육 효사에 이르되, 여자가 받들어 가는 죽광 속이 비어 한 물건도 없고 남자가 양을 잡아도 피가 보이지 않으니 이로운 곳이 한 곳도 없다. 《상전》에 이르되, 상육이 일무소유하니 받드는 것은 한 빈 광주리이다.

義曰：筐，竹器也。大凡女子承其筐篚，必有物以實之；士之刲羊，必有其血，此事之常也。亦猶侄娣之適於人，進必有所遇，退必有所繫，此亦女子之常也。今上六處一卦之上，居窮極之地，進則無所往，退則無所應，進退之間皆無所得，如女子之承筐而無其實，士之刲羊而無其血，進退失所，若以此而行，何有所利哉？象曰上六無實承虛筐者，上六位至窮極，進退無所適，猶女徒承虛筐而無其實也。

호원이 해설한다. 「광(筐)」은 대나무로 엮은 기구이다. 무릇 여자가 광비를 받들어 제사에 참여하면 속에 필정적으로 제품이 담겨 있고 남자가 양희를 잡아 죽이면 필정적으로 피를 보니 이는 상리이다. 이는 또한 비유하면 질제가 남편 집에 시집가 앞으로 나아가면 필정적으로 만날 곳이 있고 물러나 처하면 필정적으로 의탁할 곳이 있으니 이는 또한 여자의 상태이다. 지금 상육은 전 괘의 가장 위에 처하여 궁진이 극점에 이른 곳에 있어 앞으로 가면 갈 곳이 없고 뒤로 물러나면 또한 그것과 호응하는 효가 없으니 진퇴 사이에 하나 얻는 곳이 없으니 곧 여자가 광을 받들어도 광 속이 빈빈하고 남자가 양을 잡아도 피를 보지 못하는 것과 같아 진퇴가 모두 귀숙을 잃었다. 이렇게 비추어 행사하면 어찌 또 무슨 이익을 말할 것이 있겠는가. 《상전》의 「상육무실, 승허광야(上六无實, 承虛筐也)」는 상육의 위차가 이미 궁진의 극에 이르러 진퇴가 모두 갈 곳이 없으니 곧 여자가 헛되이 한 빈 광주리를 받들어도 안에 아무것도 없는 것과 같다는 것이다.

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

《풍(豐)》 괘의 괘사에 이르되, 풍대할 때에는 이로써 형통할 수 있다. 군왕이 능히 이러한 성대한 경지에 도달하면 곧 근려할 필요가 없고 다만 태양이 정중앙에 이르는 것처럼 두루 사방을 비추면 곧 좋다.

義曰：按《序卦》云「得其所歸者必大」，故受之以《豐》。言凡得其所歸者，其道必至盛大，故以豐次於歸妹。然則豐者，王者富有天下，生聚繁夥，民物眾多，是天下眾大之時也，故謂之豐。既富有天下以至豐盛之極，是其道大通矣。

호원이 해설한다. 《서괘전》의 「득기소귀자필대(得其所歸者必大)」라는 설법에 의하면 무릇 귀숙을 얻은 사물이 있으면 그 도가 필정적으로 성대함에 향하니 그러므로 《풍》 괘가 《귀매》 뒤에 배열된다. 이른바 풍은 군왕이 천하를 부유하게 가지고 인구가 번연하여 모이며 백성과 물산이 모두 지극히 많아 바로 천하에 사람이 많고 물이 성할 때이니 그로써 풍이라 부른다. 이미 천하를 부유하게 가져 풍성함의 꼭대기에 도달하였으면 그러면 그가 행하는 도가 자연히 크게 통달한다.

王假之者，凡有聖人之徳，有仁義之道，苟不得其時，不得其位，則無興天下之勢，無居天下之資，是則雖有仁義之道，安能有所為哉？故聖人必假此豐盛之時，發號施令則民易以從，行賞用罰則民易以服，以至制禮作樂，施發教化，可以大行於天下也。

「왕가지(王假之)」라 말함에 이르러서는 한 사람이 비록 성인의 덕행을 갖추고 인의의 도를 포지하더라도 만약 나서 때를 만나지 못하고 또한 서로 응하는 지위를 얻지 못하면 곧 이미 천하를 진흥할 형세도 없고 또한 의거하여 천하를 다스릴 빙계도 없으니 이렇게 하면 비록 인의의 도를 품어도 또한 무슨 일을 이룰 수 있겠는가. 그러므로 성인이 반드시 풍성한 시기를 빙계하여야 한다. 정령을 발포하면 백성이 곧 듣고 따르기 쉽고 상벌을 시행하면 백성이 곧 신복하기 쉬우며 나아가 예를 제하고 악을 지어 교화를 추행하면 모두 능히 천하에서 대규모로 시행할 수 있다.

勿憂宜日中者，夫天下至廣，有教化之所不能及者，有一物不得其所者，是王者之所憂也。今戒之勿憂者，日中則宜也。蓋言日未中之時，則其明未盛；日之過中，則其明將衰；惟是日中正之時，則徧照天下，無纎悉幽隱不被其光輝。聖人雖富有天下，必須仁義道徳徧及於天下，使無一民一物不被其澤，不被其燭，如此可以勿憂恤也。

「물우, 의일중(勿憂, 宜日中)」이라 말함에 이르러서는 천하가 지극히 광대하여 늘 교화가 미치지 못하는 곳이 있고 또한 어떤 한 사람이나 물건이 각기 그 곳을 얻지 못한 것이 있으니 이것이 바로 군왕이 근려하는 바이다. 지금 괘사가 도리어 그에게 근려하지 말라 하는 것은 태양이 정중앙에 당하는 것처럼 하면 곧 합당하기 때문이다. 태양이 아직 정중앙에 올라 이르지 못하면 광명이 곧 성하지 못하고 한번 정중앙을 지나면 광명이 곧 쇠감할 것이며 오직 정중앙의 하늘 가운데 당하는 시각만이 능히 두루 천하를 비추어 다시 세미하고 유암한 구락도 또한 그 광휘를 받지 않는 것이 없다. 성인이 비록 천하를 부유하게 가져도 또한 반드시 인의도덕을 천하에 널리 미치게 하여 한 백성·한 사물조차 은택을 얻지 못하고 광명을 비추지 못하는 것이 없게 하여야 이렇게 하여 비로소 근수하지 않을 수 있다.

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

《단전》에 이르되, 풍은 곧 성대함이다. 안에 광명을 품고 밖에 능히 행동하니 그러므로 풍이라 부른다. 군왕이 이러한 경지에 도달하는 것은 성대함을 숭상하기 때문이다. 근려하지 않고 해가 정중앙에 있음이 마땅한 것은 두루 천하를 비추어야 함을 말한다. 그러나 태양이 한번 정중앙에 이르면 곧 치우치고 달이 한번 원만하면 곧 휴식한다. 천지 사이의 영만과 허허가 모두 시서를 따라 물러나 소멸하고 자라나니 하물며 사람에게 있어서는 어떠하며 하물며 귀신에게 있어서는 어떠하겠는가.

義曰：言聖人廣有四海萬類，是豐盈盛大之時也。明以動故豐者，此因二體以明豐卦之義。上體震，震為雷；下體離，離為火。雷主動，火主明。聖人當豐盛之時，以至明之徳而動，則其徳敎仁義大被於天下，故此所以致豐大之極也。

호원이 해설한다. 이는 성인이 사해를 넓게 가지고 만류이 귀부하여 바로 풍영하고 성대한 때라고 말한다. 「명이동고풍(明以動故豐)」이라 한 것은 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 와서 《풍》 괘의 의의를 천명한다. 상괘는 진이요 진은 우레를 상징하고 하괘는 리요 리는 불을 상징한다. 우레는 발동을 주관하고 불은 광명을 주관한다. 성인이 풍성한 때에 처하여 지극히 명찰한 덕행을 의지하고 뒤에 행동하면 그의 덕교와 인의가 곧 능히 천하에 널리 미치니 이로써 비로소 풍대의 극치를 조성한다.

王假之尚大者，夫有聖人之徳，雖居豐盛則不能加益，雖貧賤則不能虧損。此言尚大者，蓋其得天下之勢，則仁義道德可以大行於天下，而成光大明盛之業，固非假以自大其已而己。勿憂宜日中宜照天下者，言日之中正，則天下萬物無所不照；王者之道能徧通天下，使遠近幽隱無所不燭，如日之中，乃可以勿用憂恤也。

「왕가지, 상대야(尚大也)」라 함. 성인의 덕행은 본신이 결코 풍성에 몸을 처함으로 말미암아 늘어나지 않고 또한 빈천에 몸을 처함으로 말미암아 줄어들지 않는다. 여기서 성대함을 숭상한다고 한 까닭은 그가 일단 천하의 형세를 장악하면 인의도덕이 곧 능히 천하에 크게 행하여 광명하고 성대한 공업을 이루고 결코 풍성함을 빌려 자신을 높이 올릴 뿐이 아니기 때문이다. 「물우의일중, 의조천하야(宜照天下也)」라 한 것은 태양이 정중앙에 이르면 천하의 만물이 비추이지 않는 것이 없음을 말한다. 군왕의 도가 능히 천하에 두루 통하여 원근하고 유은한 곳으로 하여금 광명에 덮이지 않는 것이 없게 하면 곧 태양이 정중앙에 당하는 것과 같아 이로써 비로소 근수하지 않을 수 있다.

日中則昃、月盈則食、天地盈虛、與時消息、而況於人乎、況於鬼神乎者，言凡當盛大之時，過必有衰，是故聖人於此豐大之時以切戒之。言日之過中則必傾昃，月三五而盈，過盈則必虧；天地之道，以陰陽二氣互相推蕩於其間，則有時而消虛，有時而長息，盈虛消息皆於時而行。以天地日月之大尚且如是，況人之小者、鬼神之邇者乎？故於此特戒之，使君子之人安不忘危，存不忘亡，豐盈之時不忘其衰微之際，增修其徳，謹慎其行，然後可以免喪亡傾覆之事也。

「일중즉측, 월영즉식, 천지영허, 여시소식, 이황우인호, 황우귀신호(日中則昃, 月盈則食, 天地盈虛, 與時消息, 而況于人乎, 況于鬼神乎)」에 이르러서는 무릇 성대한 때에 처한 것은 머리를 넘으면 필정적으로 쇠함으로 돌아감을 말하니 그러므로 성인이 이 풍대한 마당에 정중히 고계한다. 태양이 한번 정중앙을 지나면 필연적으로 서쪽으로 기울고 달이 보름에 이르러 원만하면 원만을 지나 필연적으로 휴결한다. 천지의 법칙은 음양 두 기가 그 사이에서 서로 추이하고 격탕하여 그로써 때로는 소퇴하고 허허하고 때로는 증장하고 충영하여 영허소장이 모두 시서를 따라 운행한다. 천지와 일월의 이러한 광대한 존재로도 오히려 이와 같은데 하물며 외소한 사람과 가까운 귀신에게 있어서는 어떠하겠는가. 그러므로 특히 여기서 고계하여 군자로 하여금 안정할 때에 위난을 잊지 않고 생존할 때에 멸망을 잊지 않으며 풍영할 때에 처하여 후일의 쇠미한 경지를 잊지 않고 나아가 덕행을 수양하고 행사를 신신하여야 뒤에야 비로소 상망하고 경복하는 재환을 면할 수 있게 한다.

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《상전》에 이르되, 우레와 번개가 함께 도래하니 이가 곧 《풍》 괘의 취상이다. 군자는 이에 본받아 이로써 송안을 판단하고 형벌을 시행한다.

義曰：雷電者，皆陰陽二氣相擊而成也。夫雷電皆至於天下，使天下萬物莫不興起而成豐大，是豐之象也。君子之人觀此象而折斷其獄訟，致用其刑罰。然必法此雷電者，蓋獄訟之情巧偽萬狀，若有威無明則傷於暴，有明無威則傷於懦，故必明與威兼用之，則獄可折而刑可致矣。

호원이 해설한다. 우레와 번개는 모두 음양 두 기가 서로 부딪쳐 생겨난 것이다. 뇌전이 일제히 천하에 강림하여 천하의 만물로 하여금 진기하여 풍대를 이루지 않는 것이 없게 하니 이것이 곧 풍의 괘상이다. 군자는 이 상을 관찰하여 이로써 송안을 판결하고 형벌을 시용한다. 반드시 뇌전에 본받아야 하는 까닭은 송옥의 실정이 교사하고 만변하기 때문이다. 다만 위엄이 있고 명찰이 없으면 곧 폭학함에 그치고 다만 명찰이 있고 위엄이 없으면 곧 연약함에 그친다. 그러므로 반드시 명과 위를 겸용하여야 안건이 비로소 판결이 청초하고 형벌이 비로소 시용이 적당하다.

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。

초구 효사에 이르되, 자기와 서로 짝하는 주인을 만나 비록 몸이 수가 이미 가득 찬 때에 처하여도 또한 허물이 없을 것이요 가면 사람의 추숭을 받을 것이다. 《상전》에 이르되, 비록 가득 찬 수에 해당하여도 허물을 일으키지 않으나 일단 이 한도를 넘어가면 곧 재화가 있다.

義曰：配主謂九四也。夫豐盛之時，必須上下之間皆有光明盛大之徳以相敷暢，然後可得豐盛之道。今初以剛陽之徳上應於四，四亦有剛陽之徳，是上下之間皆有剛陽之徳，光明盛大之道，其徳相合配，故致其豐盛，是初遇其四之配主也。

호원이 해설한다. 이른바 「배주(配主)」는 구사를 가리킨다. 풍성한 때에 처하여서는 반드시 상하 사이에 모두 광명하고 성대한 덕행을 갖추어 서로 부포하고 창달하여야 뒤에야 비로소 능히 풍성한 도를 이룰 수 있다. 지금 초구는 양강의 덕으로 위로 구사와 호응하고 구사도 또한 양강의 덕을 갖추니 이것이 곧 상하가 모두 양강의 덕이 있고 모두 광명하고 성대한 도를 걸어 둘의 덕행이 서로 합하고 서로 짝하여 그로써 풍성한 국면을 조성하니 그러므로 초구가 구사라는 이 배주를 만났다고 말한다.

雖旬無咎者，旬者十日也，謂數之盈滿也。言初與四皆有剛陽之徳而上下相信，是由君聖臣賢，其德相符。今以其發揚光明之徳徧於天下，是雖居其盈滿盛火之時，可以享豐盛而無咎也。往有尚者，言既上下之間皆有光明之徳，以此而往則行有所尚也。象曰雖旬無咎過旬災者，言上下俱有明盛光大之德，故雖居豐盈之時可以無咎；若不能守光明之道而過於盈滿，則必有傾覆之災也。

「수순무구(雖旬无咎)」라 함. 「순」은 본래 열흘을 가리키는데 여기서는 이로써 수목이 이미 가득 찼음을 표시한다. 초구와 구사가 모두 양강의 덕을 갖추고 상하가 서로 신임하니 비유하면 군주가 성명하고 신하가 현능하여 덕행이 서로 부합하는 것과 같다는 것이다. 지금 광명을 발양하는 덕행을 의지하여 천하에 널리 미치니 그러므로 비록 몸이 가득 차고 지성한 때에 처하여도 여전히 능히 풍성함을 향유하여 허물을 일으키지 않는다. 「왕유상(往有尚)」이라 한 것은 이미 상하가 모두 광명의 덕이 있으면 이렇게 비추어 앞으로 가면 하는 행위가 곧 추숭을 받을 것이라는 것이다. 《상전》의 「수순무구, 과순재야(過旬災也)」는 상하가 모두 명성하고 광대한 덕행이 있으니 그러므로 비록 풍영한 때에 처하여도 또한 허물이 없을 것이라는 것이다. 다만 만약 능히 광명의 도를 지키지 못하고 가득 찬 한도를 넘어가면 곧 필정적으로 경복하는 재화를 초래할 것이다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。

육이 효사에 이르되, 풍성한 것은 도리어 광명을 차폐하는 자리 장막으로 정오의 시분에 도리어 북두를 보았다. 이렇게 가면 의심과 재해를 초래할 것이다. 만약 능히 성신을 품고 마음의 뜻을 발서해 내면 곧 길리하다. 《상전》에 이르되, 성신을 품고 발서해 내는 것은 성신을 써서 가서 여러 사람의 심지를 계발함이다.

義曰：蔀者，掩蔽闇昧之物。凡豐大之時，必上下之間皆有明徳，不可少有闇昧，然後可以發暢於天下也。今六二以陰柔之質而上應於六五，五又是陰昧之人，是於豐大之時，所豐者不能光大，而乃豐於闇昧之物也。

호원이 해설한다. 「부(蔀)」는 광선을 차폐하여 혼암을 조성하는 물건이다. 무릇 풍대한 때에 처하여서는 반드시 상하 사이에 모두 광명의 덕이 있고 조금도 혼매하지 않아야 뒤에야 비로소 능히 광명을 천하에 발양할 수 있다. 지금 육이는 음유의 자질로 위로 육오와 호응하는데 육오가 또한 음암하고 불명한 사람이니 이것이 곧 풍대한 때에 풍성한 물건이 능히 광대하지 못하고 도리어 광명을 차폐하는 물사 위에 풍성함이다.

日中見斗者，斗星之名也，日昏方見，闇昧之極也。夫日之正中，其光輝徧及天下，無所不燭；豐盛之時，上下之間皆有光明之徳，則可以徧及於天下，無有不被其澤。今二居豐之時，所應皆闇昧之道，則是猶日之正中反見其斗星也。六二既是闇昧之道，則必不能相取信，若有所往，則相疑而致疾害也。

「일중견두(日中見斗)」라 함. 두는 성수의 명칭으로 천색이 혼흑할 때에야 비로소 볼 수 있으니 보아야 할 것은 혼암이 극점에 이르렀다는 것이다. 태양이 정중앙에 이르면 광휘가 천하에 널리 미쳐 비추지 않는 곳이 없다. 풍성한 때에는 상하가 모두 광명의 덕이 있으면 은택이 곧 능히 천하에 널리 미쳐 얻지 못하는 이가 없을 것이다. 지금 육이가 몸이 풍시에 처하여 호응하는 것은 도리어 모두 혼매한 도이니 이는 비유하면 정오의 시분에 도리어 북두를 보는 것과 같다. 육이가 이미 혼매한 도를 걸으면 곧 필연적으로 능히 남의 신임을 얻지 못할 것이니 만약 가는 것이 있으면 곧 서로 의심하여 재해를 초치할 것이다.

有孚發若吉者，言六二雖以陰柔之質，無光明之徳，然位下卦之中，是有中正之道。苟能盡其至誠之心，由中之言以發天下之心志，以接天下之人，使之皆逹其聰明，莫不發其志意以親信之，如是上下相交而取信，則蒙者反而為明，疑者得以相信，則可以獲吉矣。

「유부발약, 길(有孚發若, 吉)」이라 함. 육이가 비록 음유로 자질을 삼아 광명의 덕행이 없으나 그것이 하괘의 중위에 있어 중정의 도를 갖추었다. 만약 능히 지성의 마음을 다하고 마음속에서 나오는 언어로 가서 천하 사람의 심지를 계발하고 천하의 사람을 접인하여 그들의 이목으로 하여금 모두 통달하고 총명하게 하며 사람마다 심지를 진기하여 와서 친근하고 신임하게 하면 이렇게 상하가 교접하여 서로 믿음을 얻어 혼몽한 사람이 도리어 명백하게 되고 의심하는 사람도 또한 서로 신임함을 얻으면 곧 능히 길상을 얻을 수 있다.

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

구삼 효사에 이르되, 풍성한 것은 빛을 가리는 깃만으로 정오의 시분에 도리어 세미한 작은 별을 보았으며 자기의 오른쪽 팔을 부러뜨렸으나 허물은 없다. 《상전》에 이르되, 풍성한 것이 다만 깃만이니 보아야 할 것은 능히 대사를 짊어질 수 없다는 것이요 오른쪽 팔을 부러뜨린 것은 마침내 능히 임용할 것이 없을 것이다.

義曰：沛者，繫於旗竿旌旗之垂也，所以掩蔽光明之物。沬者，星之微小也。九三雖以陽居陽，處得其正，有剛陽之質，然居離卦之位，處文明之衰，所應在於上六，上六又無光明之德，居豐之時不能光明盛大其道，是所豐者惟掩蔽光明之物也。

호원이 해설한다. 「패(沛)」는 깃대에 매어 아래로 드리운 정기로 광명을 차폐하는 물건에 속하고 「매(沬)」는 세미하고 암소한 별이다. 구삼은 비록 양효로 양위에 처하여 처한 곳이 바름을 얻고 양강의 자질을 구족하나 그것이 몸이 리 괘 가운데 있어 바로 문명이 장차 쇠할 마당에 해당하여 호응하는 것은 상육인데 상육이 또한 광명의 덕이 없다. 풍시에 처하여 능히 자기의 도를 광명하고 성대하게 하지 못하니 그러므로 그것이 풍성한 것은 다만 광명을 차폐하는 물건일 뿐이다.

日中見沬者，夫斗者星之大，沬者星之微。六二雖亦闇昧，然猶有中正之徳，未甚至於全暗，故曰日中見斗。今九三居文明之極，其明已衰，而又所應者亦陰昧之人，是闇昧之極，猶日中反見其微星也。折其右肱者，夫手之便者在右而已，若右肱折，則左雖存亦不足適用也。言三居離明之衰，又所應皆無光明之道，雖以陽居陽，亦不能用成其事也。無咎者，九三本有光明之徳可以顯用，今處於衰暗之地，皆已自為之，不可以咎責於人也。象曰豐其沛不可大事者，凡欲立天下之治，成大事大功，必上下有光明之徳可也，今三已闇昧之甚，是不可大有為於事也。

「일중견매(日中見沬)」라 함. 두는 비교적 큰 별이요 매는 지극히 미소한 별이다. 육이는 비록 또한 혼매하나 도리어 아직 중정의 덕을 보유하여 전연 흑암에 이르지 않으니 그러므로 다만 정오에 북두를 본다고 하였다. 지금 구삼은 문명의 끝에 처하여 광명이 이미 쇠퇴하고 응하는 것이 또한 음암한 사람이니 혼매함이 극점에 이르면 곧 정오에 도리어 미성을 보는 것과 같다. 「절기우굉(折其右肱)」이라 함. 사람 손의 영편한 것은 오른쪽에 있어 오른팔이 한번 부러지면 왼팔이 비록 있어도 또한 쓰기에 족하지 않다. 이는 구삼이 리 괘의 광명이 쇠미한 때에 처하여 응하는 것도 또한 모두 광명의 도가 없어 비록 양효로 양위에 처하여도 또한 시전하여 사공을 이룰 수 없음을 말한다. 「무구」라 한 것은 구삼이 본래 광명의 덕을 구족하여 현양하고 임용할 수 있는데 지금 쇠암한 땅에 떨어진 것은 모두 스스로 조성한 것이어서 능히 남에게 귀구하고 책괴할 수 없기 때문이다. 《상전》의 「풍기패, 불가대사야(豐其沛, 不可大事也)」. 무릇 천하의 치적을 세우고 대사대공을 이루려는 자는 반드시 상하가 모두 광명의 덕이 있어야 비로소 옳다. 지금 구삼은 이미 혼매함이 심히 지나치니 그러므로 사공 위에서 크게 작위함이 불가능하다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

구사 효사에 이르되, 풍성한 것은 빛을 가리는 자리 장막이요 정오에 도리어 북두를 보았으며 자기와 같은 종류의 주인을 만나니 길리하다. 《상전》에 이르되, 풍성한 것이 다만 자리 장막인 것은 처한 위차가 적당하지 않기 때문이요 정오에 북두를 보는 것은 유암하여 명하지 않음이며 같은 종류의 주인을 만나 길을 얻는 것은 마침내 능히 행동할 것이 있음에 이른 것이다.

義曰：蔀者，蔽障之物。言九四有剛陽之德，居陰柔之位，是當豐盛之時而反居於闇昧之地，故亦曰豐其蔀也。日中見斗者，夫居豐之時，當有光明盛大之徳，如日之中正無不照臨；今九四反以剛明之質處闇昧之地，是猶日中之見斗星，闇昧之至也。

호원이 해설한다. 「부」는 광선을 가로막는 물건이다. 구사는 양강의 덕을 갖추면서 도리어 음유의 자리에 처하여 바로 풍성한 때에 해당하면서 도리어 혼암한 곳에 처하니 그러므로 또한 「풍기부」라 한다. 「일중견두」라 함. 풍시에 처하면 본래 응당 광명하고 성대한 덕행을 갖추어 태양이 정중앙에 당하는 것처럼 비추지 않는 곳이 없어야 하는데 지금 구사가 도리어 강건명찰한 자질로 혼암한 땅에 처하니 곧 정오에 북두를 보는 것과 같아 혼암이 극점에 이르렀다.

夷主謂初九也。言四雖居陰暗之位，然本有剛明之質，而又應在初九，初亦有剛明之質，德與己同，故謂之夷主也。是上下之際交相發明，申暢其光明之徳以被天下，而獲其吉也。象曰日中見斗幽不明也者，言本有剛明之質而自處幽暗之地，不能發其光明之道。遇其夷主吉行也者，雖居陰暗而遇得初九剛明之夷主以相輔佐，而發明盛大之道，是得吉而行者也。

이른바 「이주(夷主)」는 초구를 가리킨다. 구사는 비록 몸이 음암한 자리에 있으나 본래 도리어 강건명찰한 자질을 구족하고 나아가 초구와 서로 응하며 초구가 같이 강명한 자질을 구족하여 덕행이 그것과 같으니 그러므로 이주라 칭하니 곧 같은 종류의 주인이다. 이에 상하 사이가 서로 창현하고 발명하여 광명의 덕을 펴서 창달하게 하여 천하를 덮게 하니 그로써 길상을 얻는다. 《상전》의 「일중견두, 유불명야(幽不明也)」는 본래 강명한 자질이 있으나 도리어 스스로 유암한 땅에 처하여 능히 광명의 도를 발휘하지 못한다는 것이다. 「우기이주, 길행야(遇其夷主, 吉行也)」라 한 것은 비록 몸이 음암에 있으나 도리어 초구라는 이 강명한 동류의 주인이 와서 보좌함을 만나 이로써 성대한 도를 창명하니 그러므로 능히 길을 얻고 행동할 것이 있다는 것이다.

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

육오 효사에 이르되, 문채가 광명한 현재를 불러들이면 곧 복경과 미예가 있어 길리하다. 《상전》에 이르되, 육오가 길을 얻는 까닭은 경하할 일이 있기 때문이다.

義曰：章，明也。六是陰柔之質，五是剛陽之位，以陰柔之質而來居陽剛，是自能為章美光大之道，以發揚明德於天下，故有慶善之事、嘉美之譽而獲吉也。

호원이 해설한다. 「장(章)」은 곧 밝음이다. 육은 음유의 자질을 대표하고 오는 양강의 위차를 대표한다. 음유의 자질로 와서 양강의 자리에 있으면 그것이 자신이 능히 문채와 광미의 도를 이루고 광명의 덕행을 천하에 발양함을 설명하니 그러므로 경하할 선사가 있고 미호한 성예가 있어 그로써 길상을 얻는다.

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戸，闃其無人，自藏也。

상육 효사에 이르되, 옥우를 지어 지극히 높고 크게 하면서 도리어 집문을 차폐해 놓았으며 문틈에서 안을 엿보면 적정하여 한 사람의 그림자도 보이지 않고 삼 년 동안 사람을 보지 못하니 흉험하다. 《상전》에 이르되, 옥우를 지어 지극히 크게 한 것은 하늘 가에 날아가는 것처럼 높고 멂이요 그 문호를 엿보아 적하여 한 사람이 없는 것은 스스로 광명을 감추어 버린 것이다.

義曰：屋者，人之所蔽蓋其身也，今豐盛之終，是闇昧之極也。家者，人所密而自藏也，又蔀掩之，亦謂闇昧之甚也。上六以陰柔之質居一卦之極，不得其中而過於豐盛之道，其暗至甚，猶屋本蓋而復豐盛之，家本深藏而又掩蔽之，是闇昧之極者也。

호원이 해설한다. 옥자는 사람이 이로써 자신을 차폐하는 데 쓰는 것인데 지금 풍성의 종점에 처하니 바로 혼매함이 극점에 이르렀다. 집은 사람이 은밀하고 스스로 감추는 곳인데 다시 차폐하고 엄개를 더하면 또한 혼매함이 지나침을 설명한다. 상육은 음유의 자질로 전 괘의 꼭대기에 처하여 능히 중을 지키지 못하고 풍성한 도를 지나치게 추구하니 그러므로 혼암이 지극하다. 비유하면 옥자는 본래 곧 덮는 물건인데 또한 그것을 지어 더욱 높고 크게 하려 하고 집은 본래 곧 깊이 감추는 곳인데 또한 다시 차엄을 더하려 한다. 이것이 바로 혼매함이 극점에 이른 모습이다.

闃者，寂然而無所覩也。言上六陰暗之極，猶屋之豐、家之蔀，雖窺視其戸，寂然無所覩而不見其人，雖三歲之間亦無所覿，此凶之道也。象曰豐其屋天際翔也者，言上六之爻過於中道而闇昧之極，始飛於天際，上而無所歸。自藏者，言以至窺視其戶，寂然而無所覩，是自藏其光明而不能發揚之也。

「격(閴)」은 적정하여 아무것도 볼 수 없음이다. 이는 상육이 음암함이 극처에 이르러 곧 옥우의 높고 큼과 집문의 차폐와 같아 비록 문틈 속에서 엿보아도 또한 고요하여 무슨 물건이든 보이지 않고 한 사람도 보이지 않으며 삼 년 사이에도 같이 아무것도 볼 수 없으니 이는 흉험한 도이다. 《상전》의 「풍기옥, 천제상야(豐其屋, 天際翔也)」는 상육이라는 이 한 효가 중도를 넘어 혼매함이 지극하여 마침내 하늘 가에 날아 이른 것과 같이 높이 위에 있으나 돌아갈 곳이 없다는 것이다. 「자장야(自藏也)」라 한 것은 이로써 그 문호를 엿보면 적정하여 조금도 보는 것이 없으니 바로 스스로 광명을 감추어 능히 발양하지 못한다는 것이다.