계사하·역지흥우중고장(易之興于中古章)

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？義曰：自此已下至「巽以行權」為一章。夫易之起始於伏羲上古之時，世質民淳，情偽未形，巧妄未作，世凝然而不撓。當此之時，雖八卦亦盡萬事之情。歴夏及商，至於桀紂暗君在上，情偽漸遷，巧妄已作，澆浮崇尚，不可勝說。文王罹於憂患之中，有聖人之才，上懼君之見去，下慮民之情偽，是以取伏羲所畫之八卦重為六十四卦，以盡天地之淵蘊，以明人事之終始。至於吉凶之道、得失之理、憂虞之象、悔吝之事，無不備載於其間，使人知其吉而背其凶，向其善而舍其惡，以為萬世之法，使人防患於未萌也。

경문에 '역의 흥함이, 그 중고에 있었던가? 역을 지은 자가 그 우환이 있었던가?'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 '손이행권(巽以行權)'에 이르기까지 그쳐서, 합하여 한 장이 된다. 《역》의 흥기함은, 가장 이르게 복희 저 상고 시대에 있었다: 그 때에 세풍이 질박하고 민정이 순후하여, 진정과 허위가 아직 나뉘지 않았고, 기교와 망탄이 아직 나지 않았으며, 세도가 응정하여 교요를 받지 않았다. 저러한 시대에 있어서는, 단지 팔괘에 의거하는 것만으로도 또한 이로써 만사의 정형을 궁진하기에 족하였다. 하대를 경력하여 상대에 이르러, 지극히 걸·주 이러한 어두운 군주가 위에 있음에 이르면, 인심의 진위가 점점 변천하고, 기교와 망탄이 이미 흥기하며, 부박한 풍기가 도리어 추숭을 받아서, 갖가지 유폐는 말해도 다할 수 없었다. 주문왕은 몸이 우환 속에 빠지고, 또한 성인의 재구를 갖추어서, 위로는 군주에게 버림받을 것을 근심하고 두려워하고, 아래로는 민정의 사위를 걱정하여, 이에 복희가 그린 팔괘를 취하여 겹쳐 쌓아 이로써 육십사괘로 이루고, 이로써 천지의 심오한 저온을 궁진하고, 인사의 시종을 천명하였다. 길흉의 법칙·득실의 도리·우구의 징상·회린의 정사에 이르러는, 완비하게 그 가운데 담지 않음이 없다. 사람으로 하여금 길에 나아가고 흉을 배리하며, 선에 나아가고 악을 버릴 것을 알게 하여, 만세에 통행하는 법칙이 되게 하고, 사람으로 하여금 화환이 아직 움트지 않을 때에 먼저 방비를 가하게 한다.

是故履，徳之基也。義曰：此已下九卦是修身防患之術也。然則六十四卦皆是防患之術，何以特取此九卦者？蓋此九卦最是修徳之基，為人事之先，故特陳此九卦也。履者，禮也，言人踐行其禮，敬事於上，不失其尊卑之分，如此是履徳之基也。

경문에 '시고리, 덕지기야(是故履, 徳之基也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 나열하는 아홉 괘는, 모두 자신을 수양하고 화환을 예방하는 방법이다. 이미 육십사괘가 모두 환을 방비하는 술인데, 무엇 때문에 단지 이 아홉 괘를 골라내는가. 이것은 이 아홉 괘가 가장 덕을 닦는 근기이고, 사람이 되고 일을 처하는 첫째 요무라는 데 기인한다. 그러므로 특별히 그것들을 진열해 낸다. '리(履)'란 곧 예인데, 사람이 예법을 밟아 행하여, 공경히 윗자리에 있는 이를 섬기고, 존비의 분제를 넘지 않음을 말한다. 능히 이와 같이 하면, 예가 곧 덕행의 근기가 된다.

謙，徳之柄也。義曰：柄者，人之所以操持也。夫人雖有爵祿之分、崇髙之位，若無謙順之徳，恃其驕盈，必至於傾失。是故君子之人若能居爵祿之位，必當持謙順之徳，則雖危而不失，雖髙而不危，如此是謙徳之柄也。

경문에 '겸, 덕지병야(謙, 徳之柄也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '병(柄)'은 사람의 손에 잡는 자루이다. 사람이 비록 작위와 봉록의 명분·숭고하고 현혁한 지위가 있더라도, 만약 겸허하고 유순한 덕행이 없으면, 오직 교긍하고 자만함에 의지하여, 필연코 경복하고 상실하는 지보에 떨어진다. 그러므로 군자가 만약 작록 있는 위치에 몸이 거하면, 일정 겸순의 덕을 지켜 지켜야 한다. 이렇게 하면 곧 비록 위경에 처하더라도 상실에 이르지 않고, 비록 높은 자리에 거하더라도 위태에 이르지 않는다. 능히 이와 같이 하면, 겸이 곧 덕행의 자루가 된다.

復，徳之本也。義曰：言君子之人若能復其性，明其心，至於思慮之間有不善之事必先改之，如此是復其性為徳之根本也。恆，徳之固也。義曰：言為徳之時常能執守，終始不變，如此則其徳固，故恆卦為徳之堅固也。

경문에 '복, 덕지본야(復, 徳之本也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 능히 자기의 본성을 회복하여, 자기의 본심을 징명하게 하여, 이르러 사려 사이에 한번 선하지 않은 념두가 있으면 곧 먼저 고쳐 버리면, 능히 이와 같이 본성을 회복하면, 곧 덕행의 근본이다. 경문에 또 '항, 덕지고야(恒, 徳之固也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 덕을 닦을 때에, 능히 시종으로써 집수하여 옮기지 않고, 시작이 있고 끝이 있어 개변하지 않으면, 덕행이 자연히 온고하다. 그러므로 《항(恒)》괘는 덕행의 견고함을 상징한다.

損，徳之修也。義曰：言君子之人若能謙損以自増新，降損其志，此是修身之本也。益，徳之裕也。義曰：裕者，寛大也。言人凡所作事能利益於人，日新一日，則其徳寛裕而有所包容也。困，徳之辨也。義曰：言君子之人居於治平之時，恣其安逸之性，多不知艱險之事；惟是居困否之時，備歴艱苦，知其君子小人之道，然後能明辨困否之事者也。

경문에 '손, 덕지수야(損, 徳之修也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 만약 능히 겸퇴하고 스스로 억눌러서, 감손을 빌려 이로써 자기를 날마다 새롭게 하고, 자기의 심지를 낮추면, 이것이 곧 몸을 닦는 근본이다. 경문에 또 '익, 덕지유야(益, 徳之裕也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '유(裕)'는 너른 활이요 박대이다. 사람이 무릇 소작소위가 모두 능히 타인에게 익이 있으면, 하루하루 새로운 진보가 있어서, 덕행이 자연히 너른 활하고 박대하여 능히 만물을 용납한다. 경문에 또 '곤, 덕지변야(困, 徳之辨也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 태평한 세상에 처하여, 왕왕 자기의 안일한 성정을 방임하여, 대다수가 간난하고 험조한 것이 어떤 일인지를 모른다. 오직 곤돈하고 폐색한 때에 몸을 처하여, 간신을 다 겪어야만, 비로소 군자와 소인이 각각 어떠한 노수인지를 변별하여 맑게 할 수 있고, 그런 후에야 비로소 능히 곤돈 속의 갖가지 정사를 명변할 수 있다.

井，徳之地也。義曰：夫君子之身可貴可賤、可貧可富，而其志不可易，其心不可變，其徳不可改，猶井之居地不可遷改也。巽，徳之制也。義曰：夫愚民之性蚩然而無所識，其非闢奸偽無所不至矣。是故聖人必行號令以示其法制，然行號令之始，必以權變之術而巽入於人心，然後民可制也。此已上九卦，各與徳為用也。

경문에 '정, 덕지지야(井, 徳之地也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자 이 한 몸은, 이로써 존귀할 수도 있고 이로써 비천할 수도 있으며, 이로써 빈궁할 수도 있고 이로써 부유할 수도 있지만, 그러나 그의 지향은 갱역할 수 없고, 그의 심지는 동요할 수 없으며, 그의 덕행은 개변할 수 없다. 곧 물 우물이 한 곳의 토지 위에 고정하여, 옮길 수 없는 것과 같다. 경문에 또 '손, 덕지제야(巽, 徳之制也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 우매한 백성의 성정은 몽동하고 무지하여, 사피하고 간위한 일은 하지 않음이 없다. 그러므로 성인이 필연코 호령을 반행하여 이로써 법도를 소시한다. 그러나 호령을 추행하는 처음에는, 반드시 권의 변통의 수단을 쓰고, 유순하게 인심에 침입하여, 그런 후에야 백성이 비로소 이로써 약속하고 정치할 수 있다. 이상의 이 아홉 괘는, 각자 모두 덕행과 서로 표리가 되어 이로써 공용을 발생한다.

履和而至。義曰：此已下又復明九卦之徳也。履者，禮也。言人有恭敬之徳，有剛直之行，必須與人和同，既與人和同，則可以至於道也。謙尊而光。義曰：夫人有其才、有其徳，雖在崇髙之勢，必須謙恭以自卑，謙遜以接下，如是則徳益大而身益光也。

경문에 '리화이지(履和而至)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 여기서 아래로 다시 한번 이 아홉 괘가 갖춘 덕성을 신명한다. '리(履)'란 곧 예이다. 사람이 공경의 품덕·강직의 조행이 있고, 또한 반드시 능히 사람과 화목하여 서로 처하여야 한다. 이미 능히 사람과 화목하면, 곧 이로써 도에 저달할 수 있다. 경문에 또 '겸존이광(謙尊而光)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 비록 재능·덕행이 있더라도, 비록 숭고하고 현혁한 형세에 몸이 처하더라도, 반드시 겸공하여 스스로 비하에 거하고, 겸손하여 하속을 접대하여야 한다. 이렇게 되면, 덕행이 더욱 광대하여지고, 자신도 또한 더욱 광휘한다.

復小而辨於物。義曰：物者，萬物之理也。言人於性之初、吉凶未形之時，始於為小之事，有其不善便従而改之，使無能為之咎也。恆雜而不厭。義曰：言君子之人能守其常道，不改其操，不變其節，雖錯雜混處於小人之間，亦其心不厭倦於事。

경문에 '복소이변우물(復小而辨于物)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '물(物)'은 만물의 도리를 가리킨다. 사람이 본성이 처음 움직이고 길흉이 아직 형상을 이루지 않았을 때에, 사정이 아직 세소한 개단에 있어서, 한번 불선이 있으면 곧 따라 고쳐 버려서, 그것으로 하여금 화환을 이루지 못하게 한다. 경문에 또 '항잡이불염(恒雜而不厭)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 능히 항상의 도를 지켜 지키고, 자기의 조수를 고치지 않으며, 자기의 절개를 변하지 않으면, 비록 착잡하게 소인 중간에 섞여 처하더라도, 마음속은 지키는 일에 대하여 염권을 내지 않는다.

損先難而後易。義曰：言凡人若不能謙損於己，反欲他人謙損而奉於己，則失為人之道。是故君子之人必須先減損其身，謙讓其己，以及於他人，是損己以益於下，損身以尊於人，是先難也。及其性既復，行既成，所言皆合於道，所行皆中於禮，不失其法度，是後易也。

경문에 '손선난이후이(損先難而後易)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 만약 기꺼이 겸퇴하여 스스로 손하지 않고, 도리어 남으로 하여금 겸비하여 퇴양하여 이로써 자기를 받들게 하려 하면, 그것은 곧 사람이 되는 도리를 잃은 것이다. 그러므로 군자는 반드시 먼저 자기를 감손하고, 자기에게 대하여 겸양하고 퇴억하고, 다시 타인에게 미쳐야 한다: 자기를 손하여 이로써 아래 사람을 보익하고, 자기를 굽혀 이로써 남을 존숭한다――이 한 걸음이 '선난(先難)'이다. 본성이 이미 복귀하고 덕행이 이미 양성되기에 이르면, 말해 내는 말이 모두 정도에 합하고, 해 내는 일이 모두 예절에 맞아서, 법도를 넘지 않으면, 이것이 곧 '후이(後易)'이다.

益長裕而不設。義曰：言君子之人先求仁義以益於身，身既益，則其仁義之道可以推及於天下。然其仁義既及於物，則可長裕於天下，因其所利而利之，不待先為施設而行之，而天下之人自有其餘者也。

경문에 '익장유이불설(益長裕而不設)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 먼저 인의를 추구하여 이로써 자신을 충실히 한다. 자신이 이미 충실하면, 인의의 도가 곧 이로써 천하에 추광할 수 있다. 인의가 이미 만물에 혜급하면, 곧 능히 천하에서 장구하게 관유하고 충영한다: 사람들의 본래의 편리를 따라 이로써 그들로 하여금 이를 얻게 하고, 미리 포배하고 안배하는 무엇을 쓰지 않아도, 천하의 사람이 자연이연으로 곧 부여함을 얻는다.

困窮而通。義曰：言君子之人雖居困窮之時，身即困窮，而其道得以亨通也。井居其所而遷。義曰：言井之道居其所不可以遷改，而其澤可以遷施於人，猶君子之徳固不可遷易、不可變改，而其道可以濟人。巽稱而隠。義曰：巽者是聖人之權也。言聖人以權變之術行其號令，以及於天下，而人不知所以然而然也。

경문에 '곤궁이통(困窮而通)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 군자가 비록 곤돈하고 궁군한 때에 몸을 처하더라도, 사람이 비록 곤궁하더라도, 그가 지키는 도는 여연히 형통하여 막힘이 없다. 경문에 또 '정거기소이천(井居其所而遷)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 우물의 특성은 한 곳에 고정하여 옮길 수 없는데, 그러나 그 샘물은 도리어 능히 흘러 퍼져 나가 이로써 뭇 사람을 윤택한다. 곧 군자의 덕행 본신은 견정하여 옮길 수 없고 바꿀 수 없으나, 그의 도는 도리어 능히 추광하여 나가 이로써 남을 구조하는 것과 같다. 경문에 또 '손칭이은(巽稱而隱)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: '손(巽)'이 말하는 것은 성인의 권변이다. 성인이 권의하고 변통하는 수단을 써서 호령을 추행하여, 천하에 변급하는데, 백성은 도리어 무엇 때문에 이와 같이 되는지를 알지 못하고, 오직 마땅히 이와 같다고 느낄 뿐이다.

履以和行。義曰：言凡人有剛直之性、溫良之行，必以禮而和之，故論語曰「禮之用，和為貴」者是也。謙以制禮。義曰：言人性能謙順自卑尊人，則可以裁制其禮法而行之也。復以自知。義曰：言人既於事小之初知其不善而能改過，是自知也。

경문에 '리이화행(履以和行)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 강직한 성정·온화하고 선량한 거지가 있고, 또한 반드시 예를 써서 이로써 조화를 가하여야 한다. 그러므로 《논어》에 '예의 쓰임은 화가 귀하다'라 한 것이, 바로 이 뜻이다. 경문에 또 '겸이제례(謙以制禮)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람의 성정이 만약 능히 겸손하고 유순하여 스스로 비하에 처하고 남을 존중하면, 곧 능히 예법을 재정하고 그것을 따라 시행할 수 있다. 경문에 또 '복이자지(復以自知)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 사정이 아직 다만 세소한 개단일 때에, 곧 그 가운데의 불선을 살펴 깨달아 능히 허물을 고치는 것이, 이것이 곧 자지(自知)이다.

恆以一徳。義曰：言人能守其常道，不變其節，終始不移，雖居富貴而不自恃，雖居貧賤而不自移，是純一其徳者也。損以逺害。義曰：言人能自降損其身，謙沖其徳，以尊於人，則無患害之事也。益以興利。義曰：言人能以仁義之道自益於身，又益於他人，因其所利而利之也。

경문에 '항이일덕(恒以一徳)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 능히 항상의 도를 지켜 지키고, 자기의 절조를 개변하지 않으며, 시종으로써 동요하지 않으면, 부귀에 몸을 처하여도 스스로 의지하여 교긍하지 않고, 빈천에 몸을 처하여도 처음 뜻을 개변하지 않으면, 이것이 곧 덕행을 순일에 돌이킴이다. 경문에 또 '손이원해(損以遠害)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 능히 스스로 굽어 억제하고 물러나 양보하여, 겸허하고 충화함으로써 스스로 처하고, 존숭을 남에게 양보하면, 곧 화환을 초래하지 않는다. 경문에 또 '익이흥리(益以興利)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 능히 인의의 도를 써서 자신을 충실히 하고, 또 밀어 남을 보익하여, 사람들의 본래의 편리를 따라 이로써 그들로 하여금 이를 얻게 한다.

困以寡怨。義曰：言人居困窮之時，守節不移，上不怨天，下不尤人，但守其正而已。井以辨義。義曰：言井之道居其地而不移，其濟天下之義，故於井之道可以明辨其義也。巽以行權。義曰：權者，反經而合道也。言聖人凡發號施令，則以巽順之徳而行之，以順其物性，以洽於人心也，既能順時，故能行權也。

경문에 '곤이과원(困以寡怨)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 사람이 곤돈하고 궁군한 때에 처하여도, 여전히 능히 절개를 지키고 옮기지 않아서, 위로는 천명을 원망하지 않고, 아래로는 곁의 사람을 책괴하지 않으며, 오직 자기의 정도를 지켜 지킬 뿐이다. 경문에 또 '정이변의(井以辨義)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 우물은 한 곳에 고정하여 옮기지 않으면서도, 도리어 천하를 윤택하는 의분이 있다. 그러므로 우물의 도리 위에서, '의(義)'를 분변하여 맑게 할 수 있다. 경문에 다시 '손이행권(巽以行權)'이라 하였다. 호애(胡瑗) 해설: 이른바 '권(權)'이란, 상법을 변통하여 여구 대도에 합함을 말한다. 성인이 무릇 호령을 내리고 명을 베풀 때에, 모두 손순하고 유화한 덕행을 써서 이로써 추행하여, 이로써 사물의 본성에 순응하고, 이로써 인심에 협힌다. 이미 능히 시세에 순응하므로, 그러므로 비로소 능히 권변의 도를 행한다.

易之為書也不可逺。義曰：自此已下至「道不虛行」為一節。言大易之道，其為書言天地陰陽之事、吉凶之理、萬事之情偽、人事之終始，無不備載於其間。然於人之行事也，不可逺之，故上文謂「吉凶悔吝生乎動」。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是言易之為書也不可逺也。若一逺之，則是吉凶悔吝所生者也。

《계사하》에 말한다: 《주역》 이 책은, 사람이 한 시각도 그것을 소원할 수 없다. 호애(胡瑗) 해석: 이 구에서 아래글 '도불허행(道不虛行)'에 이르기까지를 한 절로 삼는다. 《주역》이 기재하는 바는, 천지 사이의 음양 두 기운의 운행·길흉화복의 도리·만사의 진정과 허위의 분별·인사가 개단에서 결국에 이르는 전 과정이니, 완비하게 수록하지 않은 것이 없다. 이미 이와 같이 주비하면, 사람이 일을 처할 때에 곧 그것을 한쪽에 버려둘 수 없다. 그러므로 앞글에 길흉회린이 모두 사람의 거동 속에서 나온다고 하였다. 그러므로 군자가 평거하여 능히 몸을 편안히 함은, 의거하는 바가 《주역》이 배정한 괘효의 차제이다. 즐겨 완미하는 바는, 각 효가 계속한 효사이다. 조용히 처할 때는 괘효의 상을 관찰하여 문사를 완미하고, 행동할 때는 효위의 변을 관찰하여 점문의 결과를 완미한다. 이것이 곧 《주역》은 멀리 떠날 수 없음을 말한다. 한번 그것을 버려 두면, 거동이 준칙을 잃어서, 길흉회린이 곧 이를 따라 생긴다.

為道也屢遷。義曰：屢者，數也。言易之為道，效法陰陽，其變化之理、爻象之間，數有遷易也。變動不居。義曰：言六爻之位互相更變，無有定止，或陰居陽位，或陽居陰位，是變動不居也。周流六虛。義曰：言一卦六爻，有陰有陽，上下周徧，互相更易，在於六位之間也。上下無常。義曰：言六爻之位，位無常定，或上或下也。若九月剝卦一陽在上，十一月一陽在下復是也。剛柔相易。義曰：言六爻之位交相錯雜，或剛或柔，剛柔之道互相推蕩於其間，或陽易陰位，或陰易陽位是也。

경문에 《주역》은 한 가지 도리로서, 누누히 옮긴다고 하였다. 호애(胡瑗) 해석: '루(屢)'란 곧 빈빈·다차이다. 《주역》은 음양 두 기운을 효법하여, 그 변화의 이치가 괘효 물상 사이에 떨어지면, 곧 차례차례의 천이와 갱역으로 나타낸다. 경문에 또 '변동불거(變動不居)'라 한다: 여섯 효가 처하는 자리가 서로 바뀌어서, 고정하여 머무는 때가 없다. 어떤 때는 음효가 양자리를 차지하고, 어떤 때는 양효가 음자리를 차지한다. 경문에 또 '주류육허(周流六虛)'라 한다: '육허(六虛)'는 한 괘의 아래로부터 위로 향하는 여섯 개의 효위를 가리키니, 위치 본신은 비어 있어서, 음양이 와서 채우기를 기다린다. 여섯 효에 음이 있고 양이 있어서, 위아래로 두루 유전하고 서로 바꾸어서, 모두 이 여섯 자리 사이에서 진행한다. 경문에 또 '상하무상(上下無常)'이라 한다: 효위에 고정된 상태가 없어서, 같은 종류의 효가 위가 되기도 하고 아래가 되기도 한다. 비유하면 구월에 배당하는 《박(剝)》괘는, 다만 한 개의 양효가 외로이 걸려 맨 위에 있을 뿐이다. 십일월에 배당하는 《복(復)》괘에 이르면, 저 한 개의 양효가 곧 돌아 맨 아래에 이른다. 경문에 또 '강유상역(剛柔相易)'라 한다: 여섯 효의 자리가 교착하고 혼잡하여, 혹 강하고 혹 유하여, 두 가지 세력이 서로 밀고 격탕한다: 어떤 때는 양효가 음자리로 바뀌고, 어떤 때는 음효가 양자리로 바뀐다.

不可為典要。義曰：言大易之中，剛柔二氣既互相推蕩於六爻之間，則不可為常典，不可為要約，隨時所變而已故也。唯變所適。義曰：言隨其六爻之變動，以適萬事之用也。其出入以度。義曰：言大易之道，六爻之位周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為常典，不可為要約。既上下無常，不可為典要，然其或出或入，或居或處，皆不失其法度，皆不失其倫理。若明以處暗，豐不至奢，是皆出入以度者也。

경문에 《주역》은 '전요로 삼을 수 없다(不可爲典要)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》 속의 강유 두 기운이 이미 여섯 효 사이에서 서로 밀고 격탕하면, 사람이 능히 어느 한 조의 정식을 만세 불이의 상법으로 세울 수 없고, 또한 그것을 일성불변의 죽은 조관으로 약정할 수 없다. 그것은 지나 시기를 따라 변화할 따름이기 때문이다. 경문에 잇따라 '유변소적(唯變所適)'이라 한다: 다만 여섯 효의 변동을 따라, 가서 만사만물의 실제 수요에 적응할 따름이다. 경문에 또 '기출입이도(其出入以度)'라 한다: 《주역》의 도리는, 여섯 효의 자리가 여섯 개의 빈자리 사이에 두루 흘러서, 위아래에 정한 곳이 없고, 강효 유효가 서로 바뀌어서, 이미 능히 상법으로 세울 수 없고, 또한 정조로 약정할 수 없다. 그러나 상하에 항상이 없고 집정할 수 없더라도, 그것은 나가든 들어오든·거하든 처하든, 모두 법도를 잃지 않고, 또한 윤리를 어기지 않는다. 비유하면 《명이(明夷)》괘는 사람에게 가르쳐 어두운 세상에 몸을 처하여 그 밝음을 거두어들이고 지혜로써 스스로 온전하게 하고, 《풍(豐)》괘는 사람에게 가르쳐 비록 성대한 때에 당하더라도 사치에 흐르지 않게 한다. 이것들은 모두 한 나감 한 들어옴이 모두 법도에 합하는 예이다.

外內使知懼。義曰：言大易之道，明其吉凶之理、得失之道，以至過去未來之事，朕兆之間使人自內自外觀此大易之道，皆知戒懼而不敢為非僻之事，明其用舍，則趨其吉而背其凶也。又明於憂患與故。義曰：言此大易之道，不惟言天地陰陽之理，亦言人之憂患之事，使人明曉之，不敢為非也。無有師保，如臨父母。義曰：言大易之道，其卦爻之辭言其萬事之理、吉凶之朕兆，其教人也，雖無師保之嚴，如有師保之教也。如臨父母者，自上而下為之臨，言大易之道其示人也，雖無父母之教，如臨父母之慈，使人一歸於善道也。

경문에 《주역》은 사람으로 하여금 내외가 모두 계구를 알게 한다고 하였다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도리는 길흉의 의리·득실의 분촌을 강명하여, 데리고 이미 지나간 것과 아직 오지 않은 일도, 모두 능히 세미한 징조 속에 드러내어, 사람으로 하여금 내심으로 자성하든 외사를 관찰하든, 《주역》을 읽으면 모두 경계하고 두려워함을 깨달아서, 감히 사피하고 부정한 일을 하지 않게 한다. 어느 것을 마땅히 쓰고 어느 것을 마땅히 버릴지를 깨달아서, 이에 길리에 나아가고 흉험을 피한다. 경문에 또 '또 우환과 까닭을 밝게 안다(又明于憂患與故)'라 한다: 《주역》은 다만 천지 음양의 물리를 말할 뿐만 아니라, 또한 인세의 우환의 유래를 말하여, 사람으로 하여금 마음속으로 분명히 알아서, 감히 함부로 작위하지 않게 한다. 경문에 다시 '사보가 없으나, 부모를 대한 듯하다(无有師保, 如臨父母)'라 한다: 《주역》의 괘사 효사는 만사의 도리와 길흉의 선조를 강청하여, 그것이 사람을 교도할 때에, 비록 곁에 사보 같은 엄한 사람이 관속함이 없더라도, 도리어 사보가 가르침이 있는 것과 같다. 이른바 '사보(師保)'란, 옛적에 전문으로 군왕 귀족의 자제를 교도하고 보좌하는 관리다. '여림부모(如臨父母)'에 이르러는, '림(臨)'은 위로부터 아래로 향하여 돌보는 것이니, 《주역》이 사람에게 의리를 소시할 때에, 비록 부모가 귓가에서 정녕함이 없더라도, 도리어 부모가 자애롭게 보살피는 것과 같아서, 사람으로 하여금 한 마음으로 정도에 돌아가게 한다.

初率其辭而揆其方。義曰：率，循也；揆，度也；方，道也。言人初能率循大易之文辭，則可以揆其大易之道，而知典常之理，明其義之所歸也。既有典常。義曰：言人既能率循其大易之文辭，則知變化之理、典常之道也。苟非其人，道不虛行。義曰：言人既能率循大易之文辭，又揆度其道，知其常典，是易之道得行於世。然大易之文皆聖人所用之道，若非通聖之人，則不能曉達易之道理，則大易之道不虛行也。

경문에 '처음에 그 사를 준하여 그 방을 규한다(初率其辭而揆其方)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해석: '솔(率)'은 준순이요, '규(揆)'는 측도요, '방(方)'은 곧 도이다. 사람이 처음에 만약 능히 《주역》의 문사를 따라 가서 읽으면, 곧 능히 문사로 말미암아 《주역》의 의리를 측도해 내어, 따라서 그 가운데의 항상 불변의 법칙을 깨닫고, 그것의 종지가 필경 어느 곳에 떨어지는지를 분명히 안다. 경문에 잇따라 '이미 전상이 있다(既有典常)'라 한다: 사람이 이미 능히 《주역》의 문사를 준순하면, 곧 능히 동시에 두 면을 장악하여, 한 면은 변화의 도리요, 한 면은 상주하여 옮기지 않는 준칙이다. 경문에 마지막으로 '구비기인, 도불허행(苟非其人, 道不虛行)'이라 한다: 사람이 이미 능히 《주역》의 문사를 준순하고, 또한 능히 그것의 의리를 측도하고 그것의 상법을 파악하면, 《주역》의 도가 비로소 참으로 세간에서 통행한다. 그러나 《주역》의 문사가 담은 바가 전부 성인이 베푸는 대도이어서, 만약 능히 성인의 뜻을 통달하는 사람이 아니면, 곧 그 가운데의 도리를 읽어 꿰뚫을 수 없다. 말을 바꾸어 이르면, 이 도리는 허공으로부터 스스로 유전할 수 없어서, 총괄 합적한 사람이 와서 그것을 승담하기를 기다려야 한다.

易之為書也，原始要終以為質也。義曰：自此已下至「觀其彖辭則思過半矣」為一章。質，體也。言大易之道，其為書也，不獨明人之得失之理、憂患之事，而又原其萬事之始，要其萬物之終。至如乾之初九曰「潛龍勿用」，上九曰「亢龍有悔」；坤之初六曰「履霜」，上六曰「龍戰于野」：此是原始要終之大本也。既原始要終，則窮其大本，以為大易之體質，以成諸卦之用也。

《계사하》에 말한다: 《주역》 이 책은, 사물의 기점을 추구하고 사물의 종점을 귀결하여, 이것을 써서 이로써 그것의 본체로 삼는다. 호애(胡瑗) 해석: 이 구에서 '관기단사즉사과반의(觀其彖辭則思過半矣)'에 이르기까지를 한 장으로 삼는다. '질(質)'이란 곧 본체이다. 《주역》은 다만 인사의 득실의 이치·우환의 유래를 강명할 뿐만 아니라, 또한 만사의 개단을 추적하고 만물의 결국을 귀결하려 한다. 비유하면 《건(乾)》괘 초구에 '잠용물용(潛龍勿用)'이라 한 것은, 용이 물 밑바닥에 잠겨 시기가 아직 이르지 않아 시전할 수 없음을 말한다. 상구에 '항용유회(亢龍有悔)'라 한 것은, 날아감이 지나치게 높으면 반드시 회한을 낳음을 말한다. 또 예컨대 《곤(坤)》괘 초육에 '이상(履霜)'라 한 것은, 발 아래 얇은 서리를 밟으면 곧 굳은 얼음이 장차 이를 것을 생각하여야 함을 말한다. 상육에 '용전우야(龍戰于野)'라 한 것은, 음기가 성함이 극하여 양과 서로 다툼을 말한다. 이 한 머리 한 꼬리의 대조는, 바로 개단을 추원하고 종국을 귀결하는 근본이다. 이미 능히 이와 같이 하면, 곧 이 근본을 궁구하여, 그것을 《주역》의 본체로 세워 삼아서, 각 괘의 공용이 모두 이로 말미암아 성립한다.

六爻相雜，唯其時物也。義曰：言一卦之中，六爻之位剛柔上下交相錯雜，唯其時物之事、得失之理，皆隨其時事而言之。若屯之初九言「盤桓利居貞」，六二言「屯如邅如」，如此之類，是隨其時而言之，其諸卦諸爻皆由此而可明也。

경문에 '육효상잡, 유기시물야(六爻相雜, 唯其時物也)'라 하였다. 호애(胡瑗) 해석: 한 괘 안에 여섯 효가 강도 있고 유도 있고·위도 있고 아래도 있어서, 교착하고 혼잡한다. 매 효가 대응하는 시기·사물 및 그 득실의 이치는, 모두 처하는 시세를 따라 판정하여, 능히 일괄하여 논할 수 없다. 비유하면 《준(屯)》괘 초구에 '반환, 이거정(盤桓, 利居貞)'이라 한 것은, 처음 남이 간난하여 배회하여, 정을 지키고 움직이지 않는 것이 마땅함을 말한다. 육이에 '둔여전여(屯如邅如)'라 한 것은, 진퇴가 양난하여 우회하여 나아가지 못함을 말한다. 이러한 부류의 효사는, 모두 각자 마땅한 시세를 따라 말을 세운 것이다. 이 한 점을 분명히 알면, 그 나머지 각 괘 각 효의 뜻도, 곧 모두 능히 이에 의거하여 유추하여 이로써 통효할 수 있다.

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。義曰：言一卦之始，始於細，雖一卦之大義、吉凶之理、情偽之端皆始於初始之間，然其爻象未備，萬事之理雖有其理、雖有其意，然於人事未能顯見矣，是難知也。其上易知者，上則謂上卦之上也。言一卦之事，雖有其理，在於初爻則其道難見，至於上九之時，其下五爻皆佈列其位，剛柔之體、得失之理、吉凶之道，有正有不正者可見矣，是其道已成，其理已定，其爻象以正也，是易知矣。

경문에 말한다: 한 괘의 맨 아래 한 효는 보아 알기 어렵고, 맨 위 한 효는 보아 알기 쉬우니, 이것은 본과 말의 분별이다. 초효의 효사는 다만 의의의 말이어서, 종효에 이르러야 비로소 사정을 이루었다고 헤아린다. 호애(胡瑗) 해석: 한 괘의 기점은 세미함에서 일어나서, 비록 온 괘의 대의·길흉의 도리·진위의 단예가 모두 최초의 이 한 효에서 발단하더라도, 그러나 이 때에 온 괘의 효상은 아직 배포하여 갖추지 않았고, 도리는 비록 이미 내포하고 뜻은 비록 이미 갖추었더라도, 실제 인사 위에 떨어지면 아직 형적을 보아 알지 못한다. 그러므로 알기 어렵다고 한다. 상효가 보아 알기 쉽다고 함에 이르러는, 이 '상(上)'이 가리키는 것은 상괘의 맨 위 저 한 효이다. 한 괘가 말하는 일은, 도리가 비록 이미 일찍이 존재하더라도, 그러나 초효 단계에 있어서는 아직 드러나기 어렵다. 상구의 때에 이르면, 아랫단의 다섯 효가 모두 이미 각각 그 자리에 나아가 배열하고 정당하여, 강효 유효의 체세·득과 실의 분촌·길과 흉의 주향, 어느 것이 마땅한 자리이고 어느 것이 마땅하지 않은 자리인지가, 한 눈에 안다. 이 때에 온 괘의 노수는 이미 다 달려 다하였고, 의리가 이미 정해진 국면이 되었으며, 효상도 또한 이미 바로 놓였다. 그러므로 보아 알기 쉽다고 한다.

本末也者，言大易之道既原其始，又要其終，原其始終則知本末，是初難見則為本，終易知則為末，已下終始之間，本末可見也。初擬其辭者，言六爻之位、剛柔之體，始雖擬度其萬事之宜、萬物之理而成其辭，是始於而至於著者也。卒成之終者，言至終之時，卦之上是卒成之時者也。夫卒成之時，而其象以分，卦體以定，而吉凶悔吝之道皆可見矣，是事之卒了成就皆在於上也。

이른바 '본말(本末)'이란, 《주역》이 이미 요하여 사정의 머리를 추원하고, 또한 요하여 사정의 종말을 귀결함을 말한다. 능히 머리와 종말을 모두 보아 알면, 본과 말이 자연히 분명하다. 초효가 유미하여 보기 어려운 것은, 그것은 근본이다. 종효가 현활하여 알기 쉬운 것은, 그것은 말초이다. 이 아래로 무릇 종과 시를 말함에 이르면, 본말의 분제가 모두 이를 비추어 이로써 변인할 수 있다. 이른바 '초의기사(初擬其辭)'란, 여섯 개의 효위·강유 두 가지 체세가, 최초의 단계에서 다만 먼저 만사의 합의한 곳·만물의 소이연의 이치를 측도하여, 이에 의거하여 효사를 의해 내는 것을 말한다. 이것은 은미로부터 한 걸음씩 현저함으로 나아가는 과정이다. 이른바 '졸성지종(卒成之終)'이란, 종료할 때에 이르는 것, 곧 한 괘의 맨 위 저 한 효에서, 사정이 비로소 완성을 고함을 말한다. 이 때에 이르면, 괘상은 이미 분변하여 청초하고, 괘체는 이미 정형하여, 길·흉·회·린의 각 노수가 전부 드러난다. 보니 한 가지 일의 최종의 끝맺음과 이룸이, 모두 상효 이곳에 떨어진다.

若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備。義曰：此又言六爻之義。六爻之位、上下之體交相錯綜，雜聚天下之物，撰數聖人之徳，辨定是之與非，則非中爻而不可明也。中爻者，則六二、六五、九二、九五是也。夫得之與失、正之與邪，惟在二五之爻可明矣。故初則不及其中，三則又過於中；過於中者，則凶危之道有時而至矣；不及中者，悔吝之事亦有時而至矣。唯在二五之爻，居得其中，履得其正，雖有其失，必不至於大咎也。

경문에 말한다: 갖가지 사물을 모아 모아 이로써 진술하고, 성인의 덕행을 벌여 서술해 내고, 옳음과 그름을 판정하여 맑게 하려면, 가운데의 저 몇 효를 떠나면 곧 완비할 수 없다. 호애(胡瑗) 해석: 여기에 또 여섯 효의 의리를 신설한다. 여섯 개의 효위·상하 두 괘의 체세가 서로 교착하고 종합하여, 천하의 만물을 함께 모으고, 성인의 덕행을 하나하나 진열하고, 다시 와서 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지를 판정하면, 이것들은 만약 중효에 의지하지 않으면 곧 말하여 분명히 할 수 없다. 이른바 '중효(中爻)'란, 곧 하괘의 가운데에 거하는 육이·구이와 상괘의 가운데에 거하는 육오·구오이다. 득과 실·정과 사의 분제는, 오직 이·오 이 두 개의 위치 위에서야 비로소 보아 분명히 할 수 있다. 초효는 위치가 지나치게 낮아서, 가운데에 미치지 못한다. 삼효는 위치가 치우쳐 높아서, 또한 가운데를 지나친다. 중위를 지나친 것은, 흉험하고 위망함이 어떤 때는 곧 문에 와서 찾아온다. 중위에 미치지 못한 것은, 회한하고 아까워하는 일도 또한 발생을 면하기 어렵다. 오직 이·오 두 효만은, 거하는 곳이 마땅히 상하괘의 중위에 있어서, 행하는 바가 또한 정도에 합하여, 비록 우연히 실오가 있더라도, 또한 일정 큰 화를 초래하지 않는다.

至如乾之九二曰「利見大人」，九五曰「飛龍在天，利見大人」；又坤之六二曰「直方大」，六五曰「黃裳元吉」：是皆中爻可以辨攝一卦之是非也。然則一卦六爻各主其物、各主其事，惟是中爻即可明辨其得失也。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣，知者觀其彖辭，則思過半矣。義曰：噫者，嘆美之辭也。言凡欲知其存之與亡、凶之與吉，則其在中之一爻所居之位則可知矣。若失其中，則是凶而不知其吉、亡而不知其存，如此是大凶之道也。惟欲知吉凶存亡，但觀中爻所居之位則可知矣。

예컨대 《건(乾)》괘 구이의 효사에 '이견대인(利見大人)'이라 하고, 구오의 효사에 '비룡재천, 이견대인(飛龍在天, 利見大人)'이라 하며, 《곤(坤)》괘 육이의 효사에 '직방대(直方大)'라 하고, 육오의 효사에 '황상원길(黃裳元吉)'라 한다. 이 몇 조는 모두 중위에 거하여, 또한 모두 길사이다. 보니 중효가 능히 온 괘의 시비를 통섭하고 변별할 수 있다. 한 괘의 여섯 효가 각각 한 부류의 물·한 가지 일을 주관한다. 그러나 다만 중효를 붙잡으면, 한 괘의 득실이 곧 분변하여 청초함을 얻는다. 경문에 잇따라 말한다: 흡, 만약 존망 길흉을 고구하려면, 편안히 앉아 움직이지 않아도 곧 알 수 있다. 지혜 있는 사람은 다만 괘 아래의 단사를 보면, 마음속에 생각한 바가 이미 반수를 지난다. 호애(胡瑗) 해석: '흡(噫)'은 찬탄의 어기사이다. 무릇 한 가지 일이 존함인가 망함인가·흉함인가 길함인가를 알려 하면, 다만 가운데에 거하는 저 한 효가 처한 위치를 보면 곧 이로써 판정할 수 있다. 만약 중위를 떠나면, 곧 흉을 만나도 그 가운데에 오히려 길로 돌이킬 기회가 있음을 알지 못하고, 망함에 임해도 그 가운데에 오히려 존할 수 있는 길이 있음을 알지 못한다. 이것이야말로 참된 대흉의 도이다. 그러므로 길흉 존망을 알려 하면, 다만 마땅히 중효가 거하는 자리를 살찰하면 곧 된다.

知者觀其彖辭則思過半矣者，言大易之道，一卦之理以至萬事之端，皆在於卦下所屬之彖辭。然彖辭之間雖未能盡萬事之理、一卦之情偽，然知者觀其彖辭，則一卦之大義、吉凶之理，思慮之間已知一卦之本末，已過半矣。然則謂之彖者，則如乾則言「元亨利貞」，坤則言「元亨，利牝馬之貞」，如此之類皆是卦下之彖辭。若聰明賢智之人觀之，則一卦之理已過半矣。

이른바 지혜 있는 사람이 다만 단사를 보면 곧 그 반을 생각하여 지난다 함은, 《주역》의 도리가, 한 괘의 의리로부터 만사의 단서에 이르기까지, 모두 괘 아래에 계속된 단사 속에 응집함을 말한다. 단사는 한 괘의 총체적 길흉을 단정하는 말이어서, 문자가 간약하여, 고연히 만사의 도리·한 괘의 진위를 모두 다 말할 수는 없다. 그러나 명지한 사람은 한번 단사를 읽으면, 한 괘의 대의와 길흉의 주향이, 사량 사이에서 이미 이 한 괘의 본말을 파악하여, 얻은 바가 이미 한 반을 초과한다. 무엇이 단사인가에 이르러는, 예컨대 《건(乾)》괘 아래에 '원형이정(元亨利貞)'이라 쓰고, 《곤(坤)》괘 아래에 '원형, 이핀마지정(元亨, 利牝馬之貞)'이라 쓴다. 이러한 부류의 괘명 아래에 계속된 단어는, 모두 단사이다. 총명하고 현달한 사람은 한번 이 몇 개의 글자를 보면, 온 괘의 의리가 곧 이미 대반을 영회한다.

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。義曰：自此已下至「其剛勝邪」為一章。言六十四卦之中，一卦六爻，六爻之內，惟二與四皆是陰位而得其位者，故當以陰爻而居之，是同其陰功也。然而異位者，言二則在下卦之中，四則在上卦之下，是異位也。其善不同者，言二居下卦之中，是居得其中，行得其順，不失其中正之道，故其善也大矣；四居上卦之下，失其中道，故其善與二不同也。

《계사하》에 말한다: 둘째 효와 넷째 효는 공용이 같으면서 위치가 다르고, 좋은 점도 또한 한 가지가 아니다. 이효는 많이 칭예를 얻고, 사효는 많이 외구가 있으니, 그것은 군위에서 떨어짐이 지나치게 가까움에 기인한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구에서 일어나, 아래글 '기강승야(其剛勝邪)'에 이르기까지 그침을 한 장으로 삼는다. 육십사괘는 매 괘 여섯 효이어서, 그 가운데 둘째와 넷째는 모두 음위에 속하여, 효위의 상규에 따르면 응당 음효로 말미암아 차지되어야 하니, 이 한 점을 말하면 이와 사가 승담하는 음유의 공이 같다. 그러나 그것들의 위치는 병하여 한 가지가 아니다: 이는 하괘의 정가운데에 있고, 사는 상괘의 맨 아래에 있다. 그러므로 위치가 다르다고 한다. 좋은 점이 다름에 이르러는, 이가 하괘의 가운데에 거하여 위치가 가운데를 얻고, 행사가 유순하여 중정의 도를 어기지 않음에 기인한다. 그러므로 그것의 좋은 점이 심히 크다. 사는 상괘의 아래에 거하여, 이미 중위를 편리하였으므로, 그러므로 그것의 좋은 점이 곧 이와 견줄 수 없다.

二多譽者，譽者謂嘉美之譽也。言二居中而不失其正，又所行之事無過無不及，故有嘉美之譽以傳聞於外也。四多懼者，言六四居上卦之下，上比於五，是至尊之位也；下在九三之上，是權臣之上也。上則逼近於君，下則逼近於臣，故當恐懼之，是四多所懼也，故言四多懼也。

이효가 많이 칭예를 얻는다 함에, 이 '예(譽)'가 가리키는 것은 미호한 명성이다. 이효는 하괘의 중위에 거하여 그 정을 잃지 않아서, 처리하는 일이 이미 지나치지 않고 또한 흠결하지 않아서, 마침 좋은 곳에 이르므로, 그러므로 미명을 얻어서, 밖을 향하여 전양하여 간다. 사효가 많이 외구가 있다 함은, 육사가 상괘의 맨 아래 위치에 처함에 기인한다: 위로 가면 다섯째 효에 가까이 붙어서, 그것은 지존의 군위이다. 아래로 가면 또한 구삼 위에 눌러서, 그리고 삼효는 바로 실권을 장악하는 대신의 자리이다. 이렇게 되면, 사효는 위에서 군주에 핍박하고, 아래에서 또한 권신에 핍박하여, 처경이 국촉하여, 조금이라도 삼가지 않으면 곧 화환을 불러온다. 그러므로 그것이 항상 공구의 마음을 품는다. 이것이 곧 사효가 다구인 연고이다.

柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。義曰：此覆解上「四多懼」之意也。夫獨陰不立，必須比附於陽，則其功可以成；若逺於陽，則其道不能利。若欲要其無咎，必須用其柔中之道則可也；若非居得其中，履得其正，則必有咎也。

경문에 말한다: 유순은 한 가지 처세의 도로서, 떨어짐이 멀면 곧 이롭지 않다. 그것의 관건은 과착을 내지 않음에 있어서, 의지하는 바는 유를 써서 이로써 가운데를 지킴이다. 호애(胡瑗) 해석: 이 몇 구는 머리를 돌려 상문의 사효 다구의 도리를 신설한다. 단지 음유 한 편에 의지해서는 입각할 수 없어서, 반드시 양강에 부의하여야 비로소 공업이 이루어질 수 있다. 만약 양강에서 멀리 떠나면, 유도는 곧 이를 얻을 데가 없다. 과착을 내지 않고 화재를 불러오지 않음을 이루려 하면, 반드시 유순을 운용하여 또한 가운데를 지키는 방법을 행하여야 비로소 옳다. 만약 거하는 곳이 중위에 있지 않고 행하는 곳이 정도에 합하지 않으면, 그것은 곧 일정 과구가 있을 것이다.

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。義曰：言九三與九五皆是陽位，故其功同也。然而三在下卦之上，五在上卦之中，是異位也。三多凶者，三在下卦之極，失於中道，故多凶咎之事。五多功者，五在上卦之中，而有人君之位，其功徳可以被於天下，為天下之所歸向，是多功也。五為貴，三為賤，是貴賤之等也。五與三俱是陽位，若以剛陽居之，則克勝其任；若以柔陰居之，則失其所處，而必至於傾危也。

《계사하》에 말한다: 셋째 효와 다섯째 효는 공용이 같으면서 위치가 다르다. 삼효는 많이 흉험을 만나고, 오효는 많이 공업을 세우니, 이것은 귀천의 등급이 만든 차별이다. 유효로써 그것에 거하면 곧 위태하고, 강효로써 그것에 거하면 비로소 승임할 수 있으리. 호애(胡瑗) 해석: 구삼과 구오는 모두 양위에 속하여, 이 한 점을 말하면 그것들이 승담하는 강건의 공이 같다. 그러나 삼은 하괘의 맨 위에 있고, 오는 상괘의 정가운데에 있어서, 위치가 병하여 한 가지가 아니다. 삼효가 다흉이라 함은, 그것이 하괘의 정단에 처하여, 이미 중도를 넘어섰음에 기인한다. 그러므로 흉험하고 구해한 일이 많다. 오효가 다공이라 함은, 그것이 상괘의 가운데에 거하여, 또한 마땅히 군주의 자리에 당하여, 공업과 덕택이 능히 천하에 변급하여, 천하 사람이 돌아가는 바가 됨에 기인한다. 그러므로 공적이 현저하다. 오는 존귀의 자리요, 삼은 비하의 자리이니, 이것이 곧 귀천의 등급이다. 오와 삼이 이미 모두 양위이면, 강건한 양효를 써서 가서 차지하면, 곧 이 위치를 담당하여 일어설 수 있다. 만약 음유의 효를 써서 가서 차지하면, 곧 위치의 성질과 합하지 않아서, 처경이 마땅함을 잃어서, 종구에는 경복하고 위망하는 지보에 달려 이른다.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。義曰：自此以下至「吉凶生焉」為一章。言大易之道至廣至大，無不悉備於其間也。有天道人地道道者，言伏羲始畫八卦，以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地。三爻既立，則天地人之事、萬物之理，無不備載於其間也。

《계사하》에 말한다: 《주역》 이 책은 광박하고 홍대하여 갖추지 않은 곳이 없다. 속에 하늘의 도리가 있고, 사람의 도리가 있으며, 또한 땅의 도리가 있다. 호애(胡瑗) 해석: 이 구에서 '길흉이 여기서 난다(吉凶生焉)'에 이르기까지를 한 장으로 삼는다. 《주역》의 도는 지극히 넓고 지극히 커서, 천지인 세 방면의 일이 갖추지 않은 것이 없다. 이른바 겸하여 천도·인도·지도를 포함한다 함은, 복희가 최초에 '팔괘'를 그려 낸 것, 곧 건·곤·진·손·감·리·간·태 이 여덟 개의 기본 괘를 말한다. 매 한 괘는 세 획 곧 세 효를 써서 조성한다. 세 효는 위로부터 아래로 향하여 각각 상하는 바가 있다: 윗효는 하늘을 상하고, 가운데 효는 사람을 상하고, 아랫효는 땅을 상한다. 세 효의 가자가 한번 서면, 천지인의 일과 만물의 이치가 곧 모두 능히 용납하여 들어감을 얻는다.

兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。義曰：言伏羲畫卦，始以三爻為一卦，天地之事、萬物之理無不畢備。後世聖人又従而兩之，為二體，兩而為六爻，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地。所以六之者非他也，蓋象三才之道也。

경문에 말한다: 천지인 셋을 합하여 다시 각각 한 배를 가하면, 그러므로 한 괘는 여섯 획이다. 이 여섯은 다른 것이 아니고, 바로 천지인 삼재의 도의 전개이다. 호애(胡瑗) 해석: 복희가 괘를 그음에, 처음에는 다만 세 효를 써서 한 괘를 이루어서, 천지의 일·만물의 이치가 이미 대체로 갖추어졌다. 후세의 성인은 다시 세 효의 괘를 겹쳐 쌓아서, 한 괘를 나누어 만들어 상하 두 개의 괘체로 삼고, 두 개의 세 효가 서로 더하여 곧 여섯 효가 된다. 이에 윗 두 효는 하늘을 상하고, 가운데 두 효는 사람을 상하고, 아랫 두 효는 땅을 상한다. 여섯 획을 씀에 병하여 다른 연고가 없어서, 다만 삼재로 하여금 각각 두 효를 차지하게 하여, 삼재의 도를 벌여 진열하여 더욱 충분하게 하려 함뿐이다.

道有變動，故曰爻。義曰：言六爻之內有變有動，動而合於道者為吉，動而悖於理者為凶，變動之間必合於道也，故曰爻。爻有等，故曰物。義曰：物者，類也。言六爻之位有陰有陽，有貴有賤，有等有差。至如乾之爻稱龍，故為陽物；坤之爻稱馬，故為陰物。如此之類，故曰物也。

경문에 말한다: 도에 변화하고 유동함이 있으므로, 그러므로 그것을 효라 칭한다. 호애(胡瑗) 해석: 한 괘의 여섯 효 안에 변이 있고 동이 있어서, 움직여 정도에 합하면 곧 길리하고, 움직여 사리를 어기면 곧 흉험하다. 보니 변동할 때는 총괄 이로써 도에 합함을 준으로 삼는다. 그러므로 이 변동의 부호를 효라 부른다. 경문에 또 말한다: 효에 등제가 있으므로, 그러므로 그것을 물이라 칭한다. 호애(胡瑗) 해석: 여기의 '물(物)'은 곧 류별이다. 여섯 개의 효위에 음이 있고 양이 있고·존이 있고 비가 있어서, 등급이 참차하여 같지 않다. 비유하면 《건(乾)》괘의 각 효는 용을 취하여 이로써 상을 세우니, 용은 양에 속하므로, 그러므로 양류의 물이다. 《곤(坤)》괘의 효사는 암말을 취하여 이로써 상을 세우니, 말은 순하여 음에 속하므로, 그러므로 음류의 물이다. 무릇 이 갖가지는 류를 따라 귀속한다. 그러므로 그것을 물이라 부른다.

物相雜，故曰文。義曰：言萬物之類皆在六爻之間，六爻之間有陰有陽，有柔有剛，互相錯雜而成文章，以顯著於外也。文不當，故吉凶生焉。義曰：言剛柔錯雜而成文章，若文妨於事，則有凶有吉，有邪有正；若文當其事，則吉凶不生。若不當位，則遺於道者為凶，順於理者為吉，吉凶之道皆生於文不當矣。

경문에 말한다: 각 류의 물상이 서로 교착하므로, 그러므로 그것을 문이라 칭한다. 호애(胡瑗) 해석: 만물의 종류가 모두 여섯 효 사이에 모여서, 여섯 효 사이에 음이 있고 양이 있고·유가 있고 강이 있어서, 서로 교착하고 천삽하여, 곧 무늬와 같은 조리를 짜 이루어서, 밖에 드러낸다. 이것을 곧 문이라 부른다. 경문에 또 말한다: 문에 부당한 곳이 있으면, 길흉이 곧 이로 말미암아 생긴다. 호애(胡瑗) 해석: 강효 유효가 교착하여 이로써 조리를 이룬다. 만약 이 조리가 처하는 사정과 서로 방해하면, 곧 흉이 있고 길이 있고·사가 있고 정이 있는 분별이 있다. 만약 조리가 마침 사정과 서로 칭하면, 길흉의 문제가 근본에 발생하지 않는다. 이른바 부당이란, 효가 그 마땅히 거할 자리에 거하지 않음을 가리킨다: 정도를 배리한 것은 곧 흉이요, 사리에 순한 것은 곧 길이다. 보니 길흉이 생기는 까닭이, 모두 이 문리의 부상당 위에서 나온다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？義曰：自此以下至「易之道也」為一段，明易之興起在紂之末世者也。夫大易之道始於伏羲，仰觀俯察而成八卦，以為萬世之法，以盡天下之事。然而寫其乾坤健順之性、天地之大象、人事之大紀，無不畢備於其間。

《계사하》에 말한다: 《주역》의 흥기함은, 대개 마땅히 은상이 쇠망하는 말년·주가의 덕업이 바야흐로 성할 때에 당하였으리. 대개 마땅히 문왕과 주왕 저 한 단의 군신의 일에 당하였으리. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구에서 일어나, 아래글 '역지도야(易之道也)'에 이르기까지 그침을 한 단으로 삼아서, 《주역》의 흥기함이 곧 주왕이 재위한 말세에 있음을 설명한다. 《주역》의 도리는 가장 이르게 복희에서 발단하여, 그는 머리를 들어 천상을 관찰하고 몸을 굽혀 지리를 살찰하여, 따라서 팔괘를 그려 이루고, 세워 이로써 만세에 통행하는 법칙으로 삼아서, 이로써 천하의 사정을 궁진하였다. 팔괘가 이미 이루어지면, 건의 강건·곤의 유순 이러한 부류의 본성·천지 사이의 큰 물상, 및 인세 사이의 중대한 강기가, 한 가지도 완비하게 그 가운데 써 넣지 않음이 없다.

是以歴夏及商，至於桀紂之世，民欲叢生，巧詐互起，左右前後皆非正人端士，小人在朝，君子在野，天下紛然不可以整之。文王有大聖人之才，罹於憂患之中，極天地之淵蘊，極天下之能事，民之情偽、吉凶之理無不備載於其間，故曰易。是易之興也，其當殷之末世焉。

복희가 괘를 그린 후로 하대를 경력하여 상대에 이르고, 걸·주 이러한 폭군이 정당하는 때에 이르면, 백성의 탐욕이 분분히 자라고, 기교와 사위가 이기복기하여, 군주의 곁의 앞뒤 좌우에 정직하고 단방한 선비가 한 사람도 없고, 소인이 조당을 가늠하고, 군자는 물러나 초야에 처하여, 천하가 한 패로 어지러워서, 바로잡을 수 없었다. 문왕은 몸에 대성인의 재덕을 지니면서도, 도리어 우환 속에 빠져서 유리에 갇혔다. 그는 환난 속에서 천지가 깊이 감춘 의온을 궁구하고, 천하가 가질 수 있는 사변을 궁구하여, 백성의 진정과 사위·사리의 길흉 득실을, 하나하나 완비하게 괘효 속에 써 넣었다. 이것이 곧 《주역》이다. 그러므로 《주역》의 흥기함이, 마땅히 은상의 말세에 당하였다고 한다.

是故其辭危。義曰：言文王演其大易之道，因其桀紂之君無道在上，故使天下之人思慮之間奸偽互起，以至天下大亂。文王罹於憂患之中，作為大易，盡萬民之情偽，極天下之險阻，以至憂患之事，無不備言於諸卦之下，是其辭危也。然則卦下之辭至簡至約，然有四徳者，有一徳者，有三徳者，如此之類推究卦義，是其辭危也。

경문에 말한다: 그러므로 《주역》의 문사가 위구의 뜻을 띤다. 호애(胡瑗) 해석: 문왕이 《주역》의 도를 추연함에, 바로 걸·주 이러한 부류의 무도한 군주가 높이 거하여 그 위에 있음을 만나서, 놀아나서 천하의 인심 속에 간교하고 사위함이 층층이 나와서 다함이 없고, 마침내 대란에 이르렀다. 문왕이 몸이 우환에 빠져서 《주역》을 지어서, 만민의 진정과 허위를 다 써서 다하고, 천하의 간험하고 조액함을 다 써서 다하고, 갖가지 우환의 일까지도 또한 완비하게 각 괘 아래에 계속하였다. 그러므로 그의 문사가 총괄 한 줄기 계구의 맛을 낸다. 다시 괘 아래의 단사를 보면, 문자가 지극히 간성한데, 그러나 어떤 괘는 원·형·이·정 네 덕이 모두 갖춤을 표출하고, 어떤 괘는 다만 한 덕을 표출하고, 어떤 괘는 세 덕을 표출하여, 다과가 같지 않다. 이와 같이 글자를 질탁하여 괘의를 추교함은, 바로 사를 세운 자가 때때로 위구의 마음을 품음을 보여 준다.

危者使平，易者使傾。義曰：言易之道，六爻之位有凶有吉，有得有失，皆在爻辭之間。若人觀此大易之道，見其凶事，能小心畏慎者，則危者使之平易，其文辭亦言其平易；若人觀此大易之道，見其吉事而慢易者，則易者使之傾喪，則其所繫之辭亦言其凶，是使人舍凶従吉，趨善背惡也。

경문에 말한다: 마음에 위구를 품은 사람은, 《주역》이 그로 하여금 평안으로 돌아가게 한다. 마음을 가볍게 하여 경솔한 사람은, 《주역》이 그로 하여금 경복에 돌아가게 한다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도리는, 여섯 효의 위치에 흉이 있고 길이 있고·득이 있고 실이 있어서, 전부 효사 속에 떨어진다. 사람이 《주역》을 읽어서, 효사가 보이는 흉험을 보고 능히 소심하게 계구하면, 본래 위태한 처경이 도리어 비틀어져 평순이 되어서, 계속한 사도 또한 이를 따라 평안을 말한다. 효사가 보이는 길리를 보고 곧 경만하고 해태하면, 본래 안온한 처경이 도리어 경복하고 상패하여서, 계속한 사도 또한 이를 따라 흉험을 말한다. 한 바름 한 거스름은, 바로 사람으로 하여금 흉험을 버리고 길리를 따라가며, 선도로 나아가고 사악을 배리하게 하려 함이다.

其道甚大。義曰：言此大易之道，示人之吉凶，明人之情偽，其為道至廣而甚大也。百物不廢。義曰：言大易之道無所不包，至纎至悉之事、百種之物皆無有廢棄，如泰卦曰「包荒，用馮河，不遐遺」者是也。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。義曰：言大易之道，若人觀其六爻之位、吉凶之理，若能觀其始而知懼，慎其終而思戒，終始之間極其思慮，常自戒慎，如此則要其無咎，此是大易之道也。

경문에 말한다: 그것의 도리가 지극히 홍대하다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》이 사람에게 길흉을 소시하고, 인심의 진위를 변명한다. 한 가지 도리로서, 그것의 덮는 면이 지극히 광활하고 홍대하다. 경문에 또 말한다: 백물을 폐하지 않는다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도는 싸지 않은 곳이 없어서, 다시 세미하고 다시 쇄설한 일, 각색 각양의 물류도, 한 가지도 그것에 버려져 밖에 있지 않다. 비유하면 《태(泰)》괘 구이의 효사에 '포황, 용빙하, 불가유(包荒, 用馮河, 不遐遺)'라 한 것은, 말하는 바가 바로 기도가 넓고 관대하여, 황예한 곳까지도 능히 포용하고, 맨발로 강을 건너는 이러한 망장한 사람까지도 능히 임용하며, 소원한 자도 또한 유루하지 않음이다. 경문에 마지막으로 말한다: 머리에서 꼬리에 이르기까지 모두 계구의 마음을 두어서, 구하는 바가 과착을 내지 않음이니, 이것을 곧 《주역》의 도라 부른다. 호애(胡瑗) 해석: 사람이 여섯 효의 위치와 길흉의 도리를 관찰하여, 만약 능히 사정이 개단할 때에 곧 외구함을 알고, 사정이 종료할 때에 여전히 근신하여 스스로 경계하여, 시종으로써 반복하여 사량하고 항상 계척을 두면, 이렇게 하면 곧 능히 과구를 불러오지 않음을 구하여 얻는다. 이것이 곧 《주역》이 사람에게 가르치는 근본의 도리이다.

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻。義曰：自此以下至篇末為一章，總明健順之美，兼明易道愛惡相攻之事。夫乾天下之至健也，乾有剛健之徳，以一元之氣下生萬物，故徳行常易，不至於煩勞而知艱險之事。夫坤天下之至順也，承天之氣，以時而生成萬物，故徳行常簡，不至於煩勞而知艱阻之事。以天地之道至健至順，簡易之徳、生成之理自然，不言而四時成，不勞而萬物得，而知險阻之事，其生成之理故可知矣。

《계사하》에 말한다: 건은 천하의 가장 강건한 것이어서, 그것의 덕행이 영원히 평이하여, 따라서 능히 험한 곳을 통찰한다. 곤은 천하의 가장 유순한 것이어서, 그것의 덕행이 영원히 간약하여, 따라서 능히 막힌 곳을 통찰한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구에서 일어나 온 편의 끝에 이르기까지를 한 장으로 삼아서, 총괄 강건과 유순의 아름다움을 말하고, 동시에 《주역》이 게시하는 애증이 서로 공격하여 이로써 길흉을 내는 도리를 강명한다. 건은 천하의 가장 강건한 것이어서, 그것이 강건의 덕을 갖추어서, 한 근원의 기에 의거하여 위로부터 아래로 향하여 만물을 화생한다. 그러므로 그것의 덕행이 총괄 평이하여, 곡절을 다하여도 능히 간험한 일을 통식한다. 곤은 천하의 가장 유순한 것이어서, 그것이 하늘의 기화를 승접하여, 사시의 차서를 따라 만물을 생양하고 성취한다. 그러므로 그것의 덕행이 총괄 간약하여, 곡절을 다하여도 능히 조액한 일을 통식한다. 천지의 도는 한 가지 지건이요 한 가지 지순하여, 간이의 덕과 생성의 이치가 모두 자연에서 나온다. 호를 내리고 령을 베풀지 않아도 사계가 스스로 이루어지고, 마음을 수고하고 힘을 들이지 않아도 만물이 각각 그 곳을 얻는다. 바로 그것들이 이와 같이 자연하고 무위함에 기인하여, 무릇 험조한 일·생양의 이치가, 도리어 모두 그것들의 비추어 살핌 속에 있다.

能說諸心，能研諸侯之慮。義曰：按此「能研諸侯之慮」，其「侯之」二字蓋是後人習慣其言而傳寫之誤也。若順其文而言之，則「能研諸侯之慮」於義無取，當言「能研諸慮」也。言聖人作此大易之道，能自悅美其心，又能研究人之思慮，使其情偽之道不作，憂虞之理不生也。註疏之說皆失之矣。

경문에 말한다: 능히 사람의 마음으로 하여금 희열하게 하고, 능히 갖가지 사려를 정연한다. 호애(胡瑗) 해석: 현재의 본자는 '능히 여러 제후의 사려를 연구한다(能研諸侯之慮)'로 되어 있는데, 그 가운데 '후지(侯之)' 두 글자는, 대개 후인이 '제후(諸侯)' 이 말에 익숙하여져서, 베껴 쓸 때에 손이 가는 대로 넣어 넣은 탈오이리. 만약 글면을 따라 '능히 제후의 사려를 연구한다'로 읽으면, 의리 위에서 강통하지 않는다. 본래 응당 '능히 여러 사려를 연구한다(能研諸慮)'로 해야 한다. 이 두 구가 말하는 것은, 성인이 《주역》의 도를 창제함에, 한 방면은 능히 자기의 마음을 이열하고 창미하게 하고, 한 방면은 또한 능히 인심의 갖가지 사려를 연구하여 투철하게 하여, 허정과 가의가 움틀 데가 없게 하고, 우의와 고려도 또한 산생에 이르지 않게 함을 말한다. 전인의 주소가 이 한 구 위에서 강법은, 모두 맞지 않았다.

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。義曰：言聖人作易，既能悅懌諸心，又能研精諸慮，又定天下之吉凶：有得其理者為吉，失其理者為凶。既定吉凶於諸卦爻之中，則成天下之亹亹者，使人勉勉而従善，不陷於邪佞也。

경문에 말한다: 《주역》이 천하의 길흉을 단정하여, 천하의 근면하고 권태하지 않은 사람을 성취한다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 《주역》을 창제하여, 이미 능히 인심을 이열하게 하고, 또한 능히 사람의 사려를 연정하여, 또한 천하를 위하여 길흉을 판정한다: 사리에 합하는 것은 길로 단정하고, 사리를 배리하는 것은 흉으로 단정한다. 길흉이 이미 각 괘 각 효 속에 정해지면, 천하 사람이 곧 준승을 얻어서, 이에 저 근면하고 해태하지 않는 사람을 성취하여, 그들로 하여금 선을 향하여 노력하고 간사하고 아첨함에 빠지지 않게 한다. '미미(亹亹)'는 근면하고 권태하지 않은 모양을 형용한다.

是故變化云為，吉事有祥。義曰：言大易之道有變有化，有施有為，若合於道則吉，違於道則凶，若行得其吉，則有嘉美之祥而應之也。象事知器，占事知來。義曰：言人觀此大易之象，則知作器之方；觀其占策之數，則知未來之事，是大易之中總此諸徳者也。天地設位，聖人成能。義曰：言天地設其上下之位而生成萬物，聖人由是乗天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如泰卦所謂「財成天地之道，輔相天地之宜」是也。

경문에 말한다: 그러므로 변화와 언행 사이에, 길리한 일이 먼저 징조가 있다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》이 강하는 도리는, 변이 있고 화가 있고·시행이 있고 작위가 있어서, 무릇 정도에 합하는 것은 곧 길이요, 정도를 어기는 것은 곧 흉이다. 사람이 만약 일을 행하여 그 길을 얻으면, 스스로 회하여 미호한 징조가 있어서 와서 응험한다. 경문에 또 말한다: 상을 관하면 이로써 기를 제하는 법을 알고, 시를 점치면 이로써 미래를 예지할 수 있다. 호애(胡瑗) 해석: 사람이 《주역》의 괘상을 관찰하면, 곧 능히 기물을 제작하는 방법을 깨달아 내고, 시책의 수목을 추산하면, 곧 능히 장차 발생할 일을 예지할 수 있다. 이러한 본령이 모두 《주역》 속에 모인다. 경문에 또 말한다: 천지가 상하의 위치를 설립하여, 성인이 그 가운데의 공능을 성취한다. 호애(胡瑗) 해석: 천지가 각각 상하의 자리에 나아가 이로써 만물을 생양하면, 성인이 곧 천지의 정도를 따라 가서 천하를 생양하여, 따라서 천지의 화육의 공을 참으로 완성한다. 곧 《태(泰)》괘 《상전》이 말한 '재성천지지도, 보상천지지의(財成天地之道, 輔相天地之宜)', 천지의 도를 재절하고 조제하며 천지의 마땅함을 보조하고 배합함이, 바로 이 뜻이다.

人謀鬼謀，百姓與能。義曰：言聖人凡欲施為、凡所舉動之時，必先與眾謀其得失之理，謀之卿士，謀及庶人，詢及眾庶，謀及鬼神，以明其得失，以別其吉凶。然而鬼神之道至幽至隠，不可以形見，而聖人與之為謀者，蓋聖人取其卜筮之兆、占蓍之策，以考於天地鬼神，然後思慮之間不煩憂戚，決然而行之。又與百姓參合而行，則得其吉而不凶，向其善而獲福。夫如是，則天下之百姓樂推而與之。百姓既與之能，則不勞探賾而吉凶自見，不役思慮而得失自明，以至萬物之情偽自然而見矣。

경문에 말한다: 이미 사람과 상량하고, 또한 귀신과 상량하여, 백성도 또한 그 능에 참여한다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 무릇 시행하고 거동하려 하면, 반드시 먼저 뭇 사람과 그 가운데의 득실을 상의한다: 먼저 경사와 대신에게 묻고, 다시 보통 백성에게 묻고, 광범하게 뭇 사람의 의견을 징순하고, 또한 귀신에게 묻고, 이로써 득실을 밝히고 길흉을 분변한다. 귀신의 도는 지극히 유심하고 은미하여, 능히 형적으로 볼 수 없는데, 성인이 능히 그것과 상의하는 까닭은, 그가 복시가 드러내는 조문·설시가 얻는 책수에 차조하여, 가져 가서 천지 귀신과 서로 인증함에 기인한다. 이렇게 되면, 마음속이 곧 다시도 우의에 규전당하지 않아서, 이로써 결연히 행동할 수 있다. 다시 이 결과를 백성의 의향과 서로 참합하여 그런 후에 시행하면, 자연히 길을 얻고 흉을 피하며 선을 향하여 복을 얻는다. 이 한 걸음에 이르면, 천하의 백성이 곧 그를 추대함을 즐겨 이로써 재능을 그에게 공헌한다. 백성이 이미 기꺼이 힘을 내면, 군주는 곧 힘을 들여 가서 은미를 수구할 필요가 없어서 길흉이 자연히 드러나고, 고고히 사색할 필요가 없어서 득실이 자연히 분명하여, 지극히 만물의 진정과 허위에 이르기까지도, 또한 모두 자연이연으로 드러나 나온다.

八卦以象告。義曰：言伏羲所畫八卦，寫其天地水火風雷山澤之象，凡吉凶之事皆以象告於人，知其吉而背其凶也。爻彖以情言。義曰：此又明卦爻剛柔變動、情偽相感之事也。言伏羲畫八卦之後，文王重為六十四卦，爻為三百八十四爻，又於諸卦之下繫屬之彖辭，以明險阻之事、得失之理、憂虞之端，皆以人之情偽而言之也。

경문에 말한다: 팔괘는 물상을 써서 이로써 사람에게 알린다. 호애(胡瑗) 해석: 복희가 그린 팔괘는, 모사하는 바가 하늘·땅·물·불·바람·우레·산·연못 이 여덟 가지 물상이다. 무릇 길흉의 일은, 모두 이러한 물상을 빌려 사람에게 소시하여, 사람으로 하여금 길한 곳을 인청하고 흉한 곳을 피하게 한다. 경문에 또 말한다: 효사와 단사는 곧 인정으로써 말을 세운다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구는 또한 괘효의 강유 변동·진정과 허위가 서로 감응하는 도리를 신설한다. 복희가 팔괘를 그려 낸 후에, 문왕이 그것들을 두루 겹쳐서, 이로써 육십사괘로 삼고, 모두 삼백팔십사 효이며, 또한 매 괘 아래에 단사를 계속하여, 이로써 간험하고 조액한 일·득실과 취사의 이치·우의와 고려의 단서를 강명한다. 이러한 내용은, 전부 인심의 진정과 허위에 대하여 이로써 설을 세운 것이다.

剛柔雜居而吉凶可見矣。義曰：言六爻之內有剛有柔，剛柔之位上下錯雜，有得有失，有正有不正，得於理者為吉，逆於理者為凶，吉凶之道自然可見矣。變動以利言。義曰：言六爻之內有變有動，皆以利告於人，使人由而勸之，以盡天下之利，以利天下之物也。吉凶以情遷。義曰：言大易之道，爻象之內有變有動，有凶有吉，動而合於道則吉，變而失其理則凶。然則吉凶之道、變動之理，皆由人之情偽遷移者也。

경문에 말한다: 강효 유효가 한 괘 속에 잡처하면, 길흉이 곧 보아 알 수 있다. 호애(胡瑗) 해석: 여섯 효 안에 강이 있고 유가 있어서, 강위 유위가 상하로 교착하여, 따라서 득이 있고 실이 있고·마땅한 자리가 있고 마땅하지 않은 자리가 있다. 사리에 합하는 것은 곧 길이요, 사리를 거역하는 것은 곧 흉이어서, 길흉의 주향이 자연히 드러난다. 경문에 또 말한다: 변동은 이해에 대하여 이로써 말을 세운다. 호애(胡瑗) 해석: 여섯 효 안에 변이 있고 동이 있어서, 모두 이의 재소를 사람에게 알려서, 사람으로 하여금 그것에 의순하여 힘써 행하게 하여, 따라서 천하의 이를 궁진하여, 이로써 천하 만물을 이익하게 한다. 경문에 또 말한다: 길흉은 인정을 따라 천이한다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도리는, 효상 안에 변이 있고 동이 있고·흉이 있고 길이 있어서, 움직여 정도에 합하면 곧 길이요, 변하여 그 조리를 잃으면 곧 흉이다. 보니 길흉의 귀속·변동의 주향은, 근저에 돌아 바닥에 이르러 모두 인심의 진성과 허위를 따라 옮긴다.

是故愛惡相攻而吉凶生。義曰：言吉凶所生，皆由人之情性有所貪愛，有所忿憎，兩有所攻，或愛攻於惡，或惡攻於愛，是吉凶之道由此生矣。逺近相取而悔吝生。義曰：逺謂內外兩卦上下相應之類也，近謂爻位相比近也。言六爻之內，有近而相得者，有近而不相得者，有逺而有應者，有逺而無應者。逺而有應、近而相得則為吉，逺而無應、近而不相得則為悔吝，悔吝之道皆由逺近相資取而生也。

경문에 말한다: 그러므로 사랑과 미움이 서로 공탈하면, 길흉이 곧 생긴다. 호애(胡瑗) 해석: 길흉이 생기는 까닭은, 모두 사람의 성정 속에 탐애하는 바가 있고 분한하는 바가 있음에 기인하여, 두 가지 정서가 서로 공탈한다: 어떤 때는 사랑이 미움을 압도하고, 어떤 때는 미움이 사랑을 압도하여, 길흉의 분야가 곧 이 한 나아감 한 물러남 사이에서 형성한다. 경문에 또 말한다: 멂과 가까움이 서로 취자하면, 회린이 곧 생긴다. 호애(胡瑗) 해석: 이른바 '원(遠)'이란, 내괘와 외괘의 상하 두 효가 서로 응하는 저런 종류의 관계를 가리키니, 초와 사·이와 오·삼과 상과 같다. 이른바 '근(近)'이란, 효위가 서로 가까이 붙어서 서로 견줌을 가리킨다. 여섯 효 안에, 서로 이웃하여 서로 투합하는 것이 있고, 서로 이웃하되 도리어 서로 투합하지 않는 것이 있고, 서로 격하여 바른 응이 있는 것이 있고, 또한 서로 격하여 바른 응이 없는 것이 있다. 서로 격하여 응이 있고·서로 이웃하여 투합하면, 곧 길에 돌아간다. 서로 격하여 응이 없고·서로 이웃하여 투합하지 않으면, 곧 회한과 한석에 떨어진다. 보니 회린이 모두 원근이 서로 취자하는 관계 속에서 나온 것이다.

情偽相感而利害生。義曰：言人之情實感物而動，得其理則為利；人之虛偽感物而動，失其理則為害。情者則情實也，偽者則虛偽也，是情偽相感而利害生於其間者也。既利害生於情偽之間，則吉凶之事由此而至矣。凡易之情，近而不相得則凶。義曰：言大易之道，六爻之情，有近而相得者則吉，有近而不相得則凶，故吉凶之道生於爻位之間也。

경문에 말한다: 진정과 허위가 서로 감응하면, 이와 해가 곧 생긴다. 호애(胡瑗) 해석: 사람이 진실한 심의로써 외물을 감응하여 행동하여, 사리에 합하면, 결과가 곧 이가 된다. 사람이 허가한 심의로써 외물을 감응하여 행동하여, 사리를 배리하면, 결과가 곧 해가 된다. 이른바 '정(情)'은 진실한 심의를 가리키고, '위(偽)'는 허가한 작작을 가리켜서, 진위가 서로 감응하여, 이해가 곧 그 사이에서 생긴다. 이해가 이미 진위 사이에서 나면, 길흉의 일이 자연히 또한 이를 따라 온다. 경문에 또 말한다: 대범 《주역》이 쓴 인정은, 서로 이웃하여 서로 투합하지 않으면 곧 흉에 돌아간다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》이 보이는 여섯 효 사이의 정태는, 가까이 붙어서 서로 투합하는 것이 있으면, 그것은 길이다. 가까이 붙어서 도리어 서로 배척하는 것이 있으면, 그것은 곧 흉이다. 그러므로 길흉의 도리는, 곧 효와 효의 위치 관계 속에서 나온다.

或害之，悔且吝。義曰：夫凶咎之道亦有輕重，人之情偽亦有淺深，雖爻位相近，亦有不相得者，然不至於大咎，或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此雖有失，必不至於大咎也。將叛者其辭慚。義曰：言人之情或有叛違於己者，則其辭不同，位雖相親，而其容常有慚赧之色，其辭不以實告於人也。

경문에 말한다: 혹 침해하는 곳이 있으면, 곧 회한과 한석을 초래한다. 호애(胡瑗) 해석: 흉험하고 구해함이 본래 경중의 별이 있고, 인심의 진위도 또한 심천의 분이 있다. 효위가 비록 서로 이웃하더라도 서로 투합하지 않더라도, 그러나 미필 곧 큰 화를 이루지는 않는다: 혹 다만 침손을 받을 뿐이고, 혹 다만 마음에 회한을 낳는 데 떨어질 뿐이고, 혹 다만 사람에게 비박당하는 데 떨어질 뿐이다. 이렇게 하면 비록 실오가 있더라도, 종구에는 큰 화환을 초래함에 이르지 않는다. 경문에 또 말한다: 장차 배반할 사람은, 말에 부끄러운 빛을 띤다. 호애(胡瑗) 해석: 인정 속에 만약 사람이 이미 자기를 배리하는 마음을 두면, 그의 언사가 곧 평일과 달라서, 지위 위에서는 비록 여구히 친근하더라도, 얼굴 위에는 도리어 항상 수참하여 붉어지는 신색을 걸고, 말해 내는 말도 또한 기꺼이 실정으로 서로 알리지 않는다.

中心疑者其辭枝。義曰：言人中心之間有所疑惑，則言辭各異，其心不定，其辭一出，紛然有異，若樹之有枝葉紛然盛多者也。吉人之辭寡。義曰：言吉善之人其辭寡少，不在言語，但黙而成之，安而行之者也。躁人之辭多。義曰：言剛躁之人其辭繁多，不假思慮而言辭紛亂而出者也。

경문에 말한다: 마음속에 의혹을 둔 사람은, 말이 가지가 뻗어 갈라진다. 호애(胡瑗) 해석: 인심 속에 일단 의혹이 있으면, 언사가 곧 앞뒤가 같지 않아서, 마음이 이미 주의를 정하지 못하면, 말이 한번 입에서 나오면 곧 분란하여 갈라 나와서, 비유하면 나무 위의 가지와 잎이 옆으로 나서 번밀하고 잡란한 것과 같다. 경문에 또 말한다: 길선한 사람은 말이 적다. 호애(胡瑗) 해석: 길상하고 선량한 사람은 언어가 간성하여, 그는 공부를 구설 위에 쓰지 않고, 다만 묵묵히 일을 이루어, 안온하고 답실하게 가서 실행한다. 경문에 또 말한다: 성정이 조급한 사람은 말이 많다. 호애(胡瑗) 해석: 강벽하고 조급히 나아가는 사람은 언사가 번복하여, 사량을 거치지 않고, 말이 곧 분분히 어지럽게 솟아난다.

誣善之人其辭游。義曰：言誣罔善人之人，其心矯詐，其言虛誕，架虛為實，従無入有，自然其言辭遊蕩虛浮者也。失其守者其辭屈。義曰：言人居失其時，失其所守，不遂其志，志無所伸，必其辭屈撓者也。凡此六事，皆大易之中六爻之位述此之意者也。

경문에 말한다: 선한 사람을 무함하는 사람은, 말이 옮겨 정해지지 않는다. 호애(胡瑗) 해석: 선량한 사람을 무설하는 저런 종류의 사람은, 심지가 교식하고 간사하여, 언어가 허망하고 황탄하여, 허공의 일을 실유로 말하여 이루고, 무 속에서 유를 낳아 내어서, 그러므로 그의 말이 필연코 부범하고 옮겨서, 실처를 붙잡을 수 없다. 경문에 또 말한다: 조수를 잃은 사람은, 말이 이치가 굽고 말이 다한다. 호애(胡瑗) 해석: 사람이 만약 처하는 곳이 그 때를 만나지 못하고, 또한 자기가 마땅히 지킬 절조를 잃으면, 지향이 실현할 수 없고 포부가 펼 데가 없으면, 말해 내는 말이 일정 곡절하고 연약하여 지탱하여 일어설 수 없다. 이상의 여섯 가지 언사 정형은, 모두 《주역》이 여섯 효의 위치 관계를 빌려 이로써 이 한 층의 뜻을 진술한 것이다.