서합(噬嗑)　진(震)하 리(離)상

噬嗑：亨，利用獄。

《서합》괘의 괘사가 말한다. 입 속에 막힌 굳은 물건을 물어 끊어 씹어 합하면 일이 통달할 수 있다. 이 괘는 형벌 송옥의 일을 처리하는 데 쓰기에 마땅하다.

義曰：按《序卦》云：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。蓋人以大才大徳為天下之觀法，使天下合心而歸之也。然則此卦自頤而得，頤者上艮下震，二陽居外，四陰在其內，是其所養之道也。今噬嗑即是九四矣，一陽居三陰之中，如剛梗之物在於頤中，必待噬而齧之，然後可得其合。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 우러러 볼 만한 대상이 있어야 뭇 마음이 그 뒤에 돌아가 합할 곳이 있으므로 《관》괘 뒤에 《서합》괘가 잇는다 하였다. 뜻은 사람이 큰 재와 큰 덕에 의거하여 천하가 본받는 본보기가 되면 천하 사람이 한 마음으로 그에게 귀부한다는 것이다. 본괘는 《이》괘로부터 변하여 왔다. 《이》괘는 위가 간이고 아래가 진으로 두 양효가 맨 바깥에 나누어 있고 네 음효가 안에 끼어 만물을 이양하는 도를 취하였다. 지금 《서합》이 더 나온 바는 바로 구사라는 이 한 양효로 한 양이 세 음의 한가운데 가로 있어 마치 한 벌의 견경하고 막힌 물건이 구강 속에 끼어 반드시 물어 끊고 씹어 부수어야 상하의 턱이 합할 수 있는 것과 같다.

故若朝廷之上、朋友之中、閨門之內，有一小人間廁其間，則為君子良民之害，故必須刑罰竄殛之，則君子之道得以行，良民之志得以伸，心氣和同，上下協合，所以大通也，故曰噬嗑亨也。利用獄者，上體離為明，下體震為動為威。夫刑獄之事，巧詐百端，情偽萬狀，至幽至隠而難察者也，必得威明之人，施剛之才以制之，則奸偽可以刑服，強梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。

그러므로 조정 위이든 붕우 사이이든 집안 안이든 다만 한 명의 소인이 그 속에 끼면 군자와 선량한 백성의 화해가 된다. 반드시 형벌을 동용하여 그를 징치하여 축출하여야 군자의 도가 비로소 통하고 양민의 심지가 비로소 펴지며 인심이 화힙하고 상하가 배합하여 이로써 크게 형통한다고 하니 괘사가 ‘서합형’이라 한 것이 바로 이 뜻이다. ‘이용옥’에 이르러서는 상괘 리는 불로 명찰을 상징하고 하괘 진은 우레로 행동하여 위세가 있음을 상징한다. 형옥의 이 부류의 일은 간교하고 기사하여 꽃샘이 백 가지로 나고 실정과 위장이 천변만화하여 가장 유심하고 은비하여 밝히기 어려우니 반드시 위세와 명찰을 겸구한 사람이 있어 강단한 재를 베풀어 처치하여야 비로소 간위한 무리를 법에 엎드리게 하고 강횡한 무리를 쫓아내어 이로써 군자의 도가 행을 얻고 상하의 심지가 화합한다.

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《단전》이 말한다. 구강 속에 물건을 담고 반드시 물어 합하니 이것을 ‘서합’이라 한다. 물어 끊고 씹어 합하면 일이 이로써 형통한다. 양강과 음유가 상하에 나누어 있고 하괘는 진동하고 상괘는 리명이며 우레와 번개가 서로 합하여 광채가 현저하다. 유효가 위로 나아가 중위에 있어 있는 자리는 서로 어울리지 않으나 형옥을 처리하기에 마땅하다.

義曰：頤中有物曰噬嗑者，夫剛梗之物在於頤中，是為口頰之患，噬齧之然後得合也。噬嗑而亨者，小人為君子良民之害，必須刑戮之，則上下之志合而大通也。剛柔分者，離陰也，為柔為明；震陽也，為剛為威。以威剛至明而用刑，則君子小人分而無間廁也。

호원의 해설: ‘이중유물왈서합’은 견경하고 막힌 물건이 입 속에 끼어 입과 뺨의 화환이 되어 반드시 그것을 물어 끊어야 합할 수 있음을 말한다. ‘서합이형’은 소인은 곧 군자와 양민의 화해로 반드시 형벌로 제거하여야 상하의 심지가 비로소 계합하여 크게 통달함을 말한다. ‘강유분’ 가운데의 ‘강유’는 음양 두 가지 효성을 가리킨다. 리는 음에 속하고 그 성은 유하고 밝으며 진은 양에 속하고 그 성은 강하고 위엄이다. 위맹하고 강단함에 지극한 명찰을 더하여 형을 쓰면 군자와 소인이 절연히 갈라져 다시 섞여 뒤섞이지 않는다.

動而明，雷電合而章者，夫有剛威之才而不能明察，則暴而傷於物；有明察之才而不能剛威，則柔懦而不能立事。是必威明兼濟，則事無不立也。今噬嗑之卦，動而且明，雷電相合而和同，故其道光顯而章著也。

‘동이명 뇌전합이장’의 뜻은 다만 강맹한 위세가 있고 명찰하지 못하면 포학에 흘러 인물을 상해하고 다만 명찰한 재식이 있고 강단하여 위를 세우지 못하면 유약에 잃어 일을 이루지 못하니 반드시 위세와 명찰 두 가지를 겸비하여야 비로소 이루지 못하는 일이 없다. 지금 《서합》 한 괘는 이미 행동할 수 있고 또한 명찰할 수 있어 우레와 번개가 서로 합하여 배합하여 조화로우므로 그 도리가 광명하고 현저하다.

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也者，此指六五而言也。六五以柔順之道，履得其中而居至尊之位，夫以柔而居至尊，所行不得其位，所處不當其位，然猶以居離明之中，其性至明，故利用於刑獄之事也。何則？夫獄之情至深至隠，其間奸偽利害出於萬狀，故非至明之君子則不能制其事。今六五所處雖不得正，然以其居離卦之中，是其性至明，故利用於獄也。

‘유득중이상행 수부당위 이용옥야’라는 이 한 구는 육오로 말하는 것이다. 육오는 아래에서 위로 나아온 유효로 유순한 도로 상괘의 중위에 있고 또한 지존의 자리 위에 앉아 있다. 음유의 질로 지존의 자리를 차지하여 그 작위와 처하는 자리는 서로 어울리지 않으니 곧 음효가 다섯째라는 양위에 있어 그 바름을 잃는다. 그러나 그것은 필경 리괘의 광명한 정중앙에 있어 병성이 지극히 명찰하므로 형옥의 일을 처리하기에 마땅하다. 왜냐하면 옥송의 실정이 가장 깊고 가장 감추어 그 속의 간사와 이해가 천변만화하여 지극히 명찰한 군자가 아니면 재단할 수 없기 때문이다. 육오가 처하는 바는 비록 그 바름을 얻지 못하나 리괘의 가운데 있어 병성이 지극히 밝으므로 형을 쓰고 옥을 끊기에 마땅하니 이것이 바로 본괘가 옥을 끊는 임을 그에게 부탁한 연고이다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。

《상전》이 말한다. 뇌진과 전섬이 서로 합하니 곧 《서합》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아 형벌을 명확히 하고 법령을 정치하였다.

義曰：震為雷，故有威；離為火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。先王以明罰勅法者，言先王當有威明之徳，有善必賞，有惡必刑，所以明示其罰而正勅其法也。

호원의 해설: 진은 우레이므로 위세가 있고 리는 불이므로 광명이 있다. 이미 위가 있고 또한 밝음이 있으면 소인의 실정을 변명하여 형벌로 그들을 제거할 수 있으니 이것이 곧 《서합》의 취상이다. 이른바 ‘명벌칙법’은 선왕이 마땅히 위엄하고 명찰한 덕성을 갖추어 선한 행동이 있으면 반드시 장상하고 악한 행동이 있으면 반드시 처벌하여 형벌을 공개하여 선시하고 국가의 법령을 단정히 정치함을 말한다.

初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行也。

초구 효사가 말한다. 발에 나무로 만든 지계를 채워 발가락을 덮어 가려도 재화가 없다. 《소상전》이 말한다. 지계를 채워 발가락을 가리는 것은 그를 다시 나쁜 곳으로 발걸음을 나아가지 못하게 하기 위함이다.

義曰：履校者，以木械桎其足之謂也。滅，沒也。趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之輕者也，其罪惡未至於大，故但校滅其趾而已。夫聖人之視民也，如父母之於赤子，雖有罪豈忍加之刑戮哉？蓋慮罪小之時不為之懲戒，則必至於大惡，故當此罪小之時，加以木械桎其足趾，使其惡之不能行也。

호원의 해설: ‘리교’는 나무로 만든 형구로 그의 발을 끼우고 ‘멸’은 덮어 가림이고 ‘지’는 발가락이다. 초구는 《서합》괘의 맨 처음에 있어 형을 받음이 비교적 가벼운 사람에 속하여 죄과가 아직 커서 엄중한 지경에 이르지 않으므로 다만 나무 차에 발가락을 가릴 따름이다. 성인이 백성을 보는 것은 부모가 아기를 보는 것과 같아 아이가 비록 죄가 있어도 어찌 차마 중형을 동용하겠는가. 다만 죄과가 아직 작을 때에 만일 징계를 가하지 않으면 후일 반드시 큰 악으로 이루어질 것을 고려하여 죄가 작을 때를 타서 나무로 만든 형구로 그의 발가락을 묶어 그의 악념이 발걸음을 내어 시행하지 못하게 한다.

故《繫辭》曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。言小人不仁不義，見利則勸，恃威則懲，此所以為小人之福也。象曰履校滅趾不行也者，言其當罪小之時，用校以滅其趾，使知其罪雖小不可為而不行也。

그러므로 《계사전》이 말하기를 소인은 불인을 부끄러움으로 삼지 않고 불의를 두려움으로 삼지 않으며 이로운 것을 보지 않으면 선을 향하기를 하지 않고 위섭이 없으면 수렴할 줄을 모르니 그에게 작은 고통을 당하게 하여 큰 화를 면하게 함은 이것이 바로 소인의 복기라 하였다. 이것은 소인이 본래 불인하고 불의하여 이익을 보아야 힘쓰기를 하고 위세를 만나야 경계할 줄을 아므로 일찍이 그에게 한 점의 징계를 주는 것은 도리어 그를 성전한 것이라는 말이다. 《소상전》이 ‘리교멸지 불행야’라고 한 것은 그의 죄과가 아직 작을 때를 타서 나무 차로 발가락을 가려 그로 죄가 비록 작아도 또한 범해서는 안 됨을 분명히 알게 하여 이로부터 다시 걸어가지 않게 한다는 것이다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

육이 효사가 말한다. 유눈한 피부를 물어 먹어 깊어 코를 덮어 가리는 데 이르러도 과실이 없다. 《소상전》이 말한다. 피부를 물어 코를 가리는 것은 육이가 양강 위에 타서 능하고 있기 때문이다.

義曰：膚者，柔脆易齧之物；滅鼻者，用刑之也。六二以陰居陰，又處下卦之中，是得正且中也。以此中正之道用刑至當，如齧其柔脆之膚，言其易而民服也。然下乘初九之剛，故用刑大過，至於滅鼻之。然以居中履正，用刑至當，雖滅鼻而過於察，是亦無咎也。象曰噬膚滅鼻乘剛也者，夫初九者過惡之小人，已乘於上，當用刑以懲之，所以至於滅鼻之。然非專尚刻，蓋以乘初九之剛故也。

호원의 해설: ‘부’는 유연하고 취눈하여 쉽게 물어 움직일 수 있는 물건이고 ‘멸비’는 형을 베푸는 것이 심중함을 가리킨다. 육이는 음효로 음의 자리에 있고 또한 하괘의 중위에 있어 이미 그 바름을 얻고 또한 그 중을 얻었다. 이러한 중정한 도로 형을 끊으면 처치가 지극히 윤당하여 마치 유눈한 피부를 무는 것처럼 가벼우므로 백성이 저절로 복기한다. 다만 육이의 아래에는 초구의 양강을 ‘승’하고 있으니――음효가 양효 위에 누르는 것을 ‘승’이라 하고 음효가 양효 아래에 있는 것을 ‘승’이라 하여 합하여 ‘승승’이라 칭한다――그러므로 형을 씀에 지나치게 무거움을 면하지 못하여 깊어 코를 가리는 데 이른다. 그러나 그것은 가운데 있고 바름을 지켜 형을 씀이 필경 얻당하므로 지나치게 가혹하게 살핌에 잃었다 하여도 과착이라 할 수 없다. 《소상전》이 ‘서부멸비 승강야’라고 한 것은 초구는 본래 과악이 있는 소인으로 육이는 그의 위에 능가하여 바로 마땅히 형으로 그를 징치하여야 비로소 코를 가리는 데 무거우니 이것은 한결같이 가혹함을 숭상하는 것이 아니고 다만 육이가 초구의 양강을 타서 능하고 있는 까닭일 따름이라는 것이다.

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。

육삼 효사가 말한다. 통째로 바짝 마른 고기를 물어 먹어 독한 맛을 먹어 조금은 아쉬움이 있으나 재화가 없다. 《소상전》이 말한다. 독한 맛을 먹는 것은 육삼이 있는 자리가 적당하지 않기 때문이다.

義曰：臘肉者，全乾之謂也。六三居下卦之極，是為不中；以陰居陽，是為不正。凡用刑之道，有諸己然後可以求諸人，無諸己則不可責於人也。今六三以不中不正之行而刑人之過，則人無有服從之者，故若噬臘肉之難也。民心既不從，怨懟既已結，故非但不能刑人，將反招其害也，故曰噬臘肉遇毒也。小吝無咎者，言六三以不正不中而為人之見害，故小有所吝。然而居震動之上，以柔順之質而應於上九剛明之人，則能辨民之邪正，察獄之情偽，是雖始有小吝，終亦自然無咎。

호원의 해설: ‘납육’은 통째로 바짝 마른 고기를 가리킨다. 육삼은 하괘의 꼭대기에 있어 중위에 있지 않으니 이것을 ‘불중’으로 삼고 또한 음효로 양의 자리에 있으니 이것을 ‘부정’으로 삼는다. 무릇 형을 쓰는 도리는 대체로 자기가 먼저 하고 그 뒤에 남에게 요구할 수 있으며 자기가 모두 하지 못하면 남을 꾸짖을 자격이 없다. 지금 육삼은 불중하고 부정한 조행에 의거하여 남의 과실을 징치하므로 마음으로 복하는 사람이 없어 마치 바짝 마른 고기를 뜯는 것처럼 힘이 들어 씹기 어렵다. 민심이 이미 복하지 않고 원한이 또한 이미 맺었으므로 결과는 다만 사람을 다스리지 못할 뿐 아니라 도리어 화해를 부르므로 효사가 ‘서납육우독’이라 한다. ‘소린무구’라고 한 것은 육삼이 부정하고 불중한 자질에 의거하여 행사하여 도리어 사람에게 해를 당하므로 조금 아쉬움이 있기 때문이다. 그러나 그것은 진동하는 괘의 윗자리에 있고 또한 상구라는 강건하고 명찰한 사람과 서로 ‘응’하니――초와 사·이와 오·삼과 상이 두 효가 한 음 한 양으로 서로 감통하는 것을 곧 ‘응’이라 부른다――이로써 백성의 사정을 변별하고 옥정의 진위를 살필 수 있어 처음에는 조금 작은 아쉬움이 있으나 끝내 저절로 과착이 없다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

구사 효사가 말한다. 뼈를 띤 마른 고기를 물어 먹어 놋쇠 화살촉을 얻어 간난한 가운데 바른 도를 지키는 것이 마땅하여 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 말한다. 간난히 바름을 지켜 길을 얻는 것이 마땅한 것은 그의 도가 아직 광대하지 않음을 설명한다.

義曰：乾胏者，肉之帶骨者也，因有骨而乾，愈於噬臘肉之難也。夫君子處得髙位而進輔於君，以乾天下之事者，必有中正之徳。徳既中正，則刑一人而天下服其罪，賞一人而天下勸其善。今九四處上卦之初，是不中也；以陽居陰，是不正也。以不中不正之道而刑于人，則甚於噬臘肉之難也。

호원의 해설: ‘건자’는 뼈대를 띤 마른 고기로 뼈가 있음으로 인하여 더욱 마르고 굳어 바짝 마른 고기를 뜯는 것보다 더욱 힘이 든다. 군자가 높은 자리에 몸을 두고 앞으로 나아가 군주를 보좌하여 천하의 큰일을 담당하려면 반드시 중정한 덕을 갖추어야 한다. 덕행이 이미 중정하면 한 사람을 징처하면 천하 사람이 모두 그의 죄에 심복하고 한 사람을 장상하면 천하 사람이 모두 권을 받아 선을 향한다. 지금 구사는 상괘의 기시에 있어 중위에 있지 않으니 이것을 ‘불중’으로 삼고 양효로 음의 자리에 있으니 이것을 ‘부정’으로 삼는다. 불중하고 부정한 도에 의거하여 남을 징치하면 그러면 마른 고기를 뜯는 것보다 더욱 입을 대기 어렵다.

金，剛也；矢，直也。九四履文明之始，其體剛，剛則果於行事，明則辨於邪正，雖非中正，猶有剛明，故所行無不得其直。然四本以不中不正，故當憂民之所不服，慮惡之所不懲，艱難其心，退有所懼而守之以正，則可以責於人而人服之，故獲其吉也。象曰利艱貞吉未光也者，蓋由艱難守正而後得吉，是道未光大也。

‘금’은 그 견경함을 취하고 ‘시’는 그 정직함을 취한다. 구사는 리괘의 문명한 기점 위를 밟아 본체가 양에 속하여 강하니 강하면 과감히 행사할 수 있고 밝으면 사정을 변별할 수 있어 불중하고 부정하나 필경 강과 밝을 겸유하므로 하는 바가 모두 정직을 잃지 않는다. 다만 구사는 끝내 불중하고 부정한 땅에 있으므로 이로써 마땅히 백성이 복하지 않을까 근려하고 악인이 아직 징계를 받지 않을까 걱정하여 심사를 간난한 곳에 두고 때때로 물러나 돌아보며 마음에 계구를 두고 바른 도로 스스로 지켜 이와 같이 하여 남을 꾸짖어 구하면 남이 비로소 심복하여 이로써 길상을 얻는다. 《소상전》이 ‘이간정길 미광야’라고 한 것은 간난히 바름을 지킴에 의거하여야 비로소 길상을 바꾸어 얻어 그의 도가 아직 광대하지 못함을 볼 수 있다는 것이다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

육오 효사가 말한다. 바짝 마른 고기를 물어 먹어 황금을 얻어 바른 도를 지키고 항상 위구의 마음을 두면 과실이 없다. 《소상전》이 말한다. 바름을 지키고 경계하여 과실이 없는 것은 처치가 얻당하기 때문이다.

義曰：噬乾肉者，易於乾胏而難於噬膚也。六五以文柔處其至尊，所行所為皆合於道，無過無不及，以此主刑賞之柄，握生殺之權，宜矣。得黃金者，黃，中之色也；金者，剛之物也。夫天下之獄，必有中正剛明之徳可也。六五雖少失於正，然以有離明之質，行得中道，而能用刑者也。

호원의 해설: 바짝 마른 고기를 무는 것은 뼈를 띤 마른 고기를 뜯는 것보다 쉽고 그러나 유눈한 피부를 무는 것보다 힘이 든다. 육오는 문명하고 유화한 질로 지존의 자리에 앉아 하는 바가 모두 바른 도에 합하여 이미 지나침이 없고 미치지 못함이 없어 이러한 사람에게 형상의 자루를 잡게 하고 생사의 권을 쥐게 함은 바로 서로 어울린다. 이른바 ‘득황금’은 황은 다섯 빛깔 가운데 있는 빛이고 금은 견경한 물건으로 합하면 곧 중하고 또한 강함을 상징한다. 천하의 옥송을 재단함에는 본래 중정하고 강명한 덕이 있어야 한다. 육오는 바름을 지키는 데 조금 흠결이 있으나 리괘의 광명한 자질에 의거하여 중도를 행하므로 형을 쓸 수 있는 사람이다.

貞厲無咎者，言六五處至尊之位，有文明之徳，然用刑雖少失於正而人有不服，今若堅守其正而常若危厲，則無咎矣。象曰貞厲無咎得當也者，言六五能守其正，常若危厲，則所行所為無不當也。

‘정려무구’라고 한 것은 육오가 몸에 지존의 자리에 있어 문명한 덕을 갖추나 다만 형을 쓸 때에 조금 그 바름을 잃어 이로써 복하지 않는 사람이 있을 수 있으니 지금 만일 바른 도를 견수할 수 있고 또한 때때로 위험이 머리에 임한 듯이 경계하여 경체하면 과착이 없다는 것이다. 《소상전》이 ‘정려무구 득당야’라고 한 것은 육오가 바른 도를 지켜 항상 위구를 품을 수 있으면 그러면 그의 일체의 거조가 적당하지 않는 것이 없다는 것이다.

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

상구 효사가 말한다. 목에 큰 차를 메어 귀까지 덮어 가리니 흉험하다. 《소상전》이 말한다. 차를 씌워 귀를 가리는 것은 그가 귀를 가졌으나 마음속에 도리를 듣고 밝히지 못하기 때문이다.

義曰：上九居卦之極，罪之大者也；何校滅耳，刑之者也。夫君子之人，有善必勸，勸之不已，則小善至於大善，以至愚者必賢，賢者必聖也；小人則有惡不悛，以至積小惡至於大惡，由小罪至於大罪也。今上九過惡之小人，罪之至者也。

호원의 해설: 상구는 온 괘의 꼭대기에 있어 죄악이 가장 큰 사람으로 ‘하교멸이’는 바로 그의 몸에 가한 형벌이다. 군자라는 이 부류의 사람은 한 푼의 선이 있으면 힘써 하러 가고 힘써 그치지 않아 작은 선이 큰 선으로 쌓여 이로써 우둔한 사람도 또한 어질게 변할 수 있고 어진 사람은 더욱 성경에 나아갈 수 있다. 소인은 곧 악한 행동이 있어도 뉘우쳐 고치기를 하지 않아 이윽고 작은 악이 큰 악으로 쌓이고 작은 죄가 큰 죄로 쌓인다. 지금 상구는 바로 죄악이 누누한 소인으로 죄가 이미 극점에 이르렀다.

夫小人之為惡，雖日有聖人之教化聞於耳而不知遷善，雖有聖人之刑罪將及於身而不知改過，以至積罪至大，長惡不悛，君子雖欲愛之，不可得也。故此所以被刑之校加於首而滅沒其耳，凶禍所以及之也。

소인이 악을 지음은 비록 날마다 성인의 교화가 귀에 전하여 들어와도 과오를 고쳐 선을 향할 줄을 모르고 비록 성인의 형벌이 눈에 보아 몸에 떨어지려 하여도 뉘우치고 스스로 새로워질 줄을 모르니 이윽고 죄과가 점점 쌓여 커지고 오래 악을 지어 돌이키기를 하지 않아 군자가 비록 그를 사랑하여 보호하고자 하여도 손을 댈 곳이 없다. 그러므로 그는 끝내 나무 차에 목덜미를 씌워 귀까지 덮어 가려져 흉험한 화환이 또한 이와 같이 그의 몸에 떨어졌다.

故《繫辭》云：善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。夫人之耳聽必聰也，人之目視必明也，小人之耳非聵也，目非瞽也，日聞聖賢之教化而不能飭身歸善，以至陷於刑戮，蓋積惡之久而不知罪之，是聰不能自明也。

그러므로 《계사전》이 말하기를 선한 행동을 쌓지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 못하고 악한 행동을 쌓지 않으면 자신을 멸하기에 족하지 못하다 하였다. 소인은 대체로 작은 선은 이로운 점이 없다 여겨 하기를 하지 않고 작은 악은 방해가 없다 여겨 제거하기를 하지 않아 이로써 악이 쌓여 덮어 가릴 수 없고 죄가 커서 벗어날 수 없는 데 이른다. 사람의 귀는 본래 들어 나누어 청초하고 분명해야 하고 눈은 본래 꿰뚫어 보아 밝아야 하는데 소인의 귀는 귀먹지 않고 눈도 멀지 않아 날마다 성현의 교화를 들으면서도 자신을 정치하여 선도에 돌아가지 못하여 끝내 형륙 속에 빠지니 다만 악을 지음이 오래되어 스스로 그 죄를 알지 못한 까닭으로 이것이 곧 듣는 능력이 있으나 마음속에 스스로 밝지 못함으로 《소상전》의 이른바 ‘총불명’이 바로 이를 가리켜 말한다.

賁：亨，小利有攸徃。

《비》괘의 괘사가 말한다. 문식이 마땅함을 얻으면 형통할 수 있으나 다만 가는 바가 있고 작위가 있는 이 한 면에서는 이익이 크지 않다.

義曰：按《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也，言物之既相合，必有文章賁飾之也。賁亨者，夫噬嗑之時，則是聖人削鋤強梗，強梗既鋤，則可以制作禮樂，申明仁義，施為教化，設為文章以文飾之，則治道大通於天下矣。小利有攸往者，夫治天下必有賢明之才，處中正之位，乃能興治立事。今賁之上九，以陽居一卦之上，在無位之地，是不能大有所為，故小利有攸往而已。

호원의 해설: 《서괘전》이 말하기를 사물은 다만 소솔하게 딱 맞추어서는 안 되므로 《서합》 뒤에 《비》괘가 잇는다 하였다. ‘비’는 곧 문식으로 뜻은 만물이 이미 취합하였으면 반드시 문채가 있어 이로써 수식을 더해야 한다는 것이다. ‘비형’이라고 한 것은 《서합》의 때에 성인이 바로 강횡하고 경저한 무리를 제거하고 있어 강경이 일단 제거되면 예악을 만들고 인의를 신명하고 교화를 추행하여 전장 문채를 세워 이로써 수식을 더하여 이로써 나라를 다스리는 도가 천하에 크게 통달하기 때문이다. ‘소리유유왕’이라고 한 것은 천하를 치리함에는 반드시 현명한 재가 중정한 자리를 차지하여야 비로소 치도를 흥기하고 사업을 세울 수 있기 때문이다. 지금 《비》괘의 상구는 양효로 온 괘의 맨 위에 있어 직위가 없는 곳에 있어 크게 작위할 수 없으므로 다만 작게 가는 바가 있을 따름이다.

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

《단전》이 말한다. 《비》괘가 형통하는 것은 유효가 내려와 강효를 문식하므로 형통한다. 또한 강효를 나누어 위로 나아가 유효를 문식하므로 가는 바가 있는 데서 이익이 크지 않다. 이것은 하늘의 문채이다. 문채가 광명하고 또한 각각 그 분에 편안한 것은 이것은 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 사시의 변화를 살필 수 있고 사람의 문채를 관찰하면 천하를 교화하여 치세를 성취할 수 있다.

義曰：賁卦自泰而得，坤之上六來居乾之九二，此以柔道文飾剛健之德也。夫治國之道，不可專於剛，剛則暴；不可專於柔，柔則懦。剛柔相濟，然後治道可成。何則？兵革所以禦侮而不可久玩，刑罰所以止奸而不可獨用，必有仁義禮樂、文章教化以文飾之，則天下大通矣，故曰柔來而文剛，故亨。

호원의 해설: 《비》괘는 《태》괘로부터 변하여 왔다. 곤괘의 상육이 내려와 건괘의 구이의 자리에 있으니 이것이 곧 유순한 도로 강건한 덕을 문식함이다. 나라를 다스리는 도리는 한결같이 강을 쓸 수 없고 한결같이 강을 쓰면 포학에 흐르며 또한 한결같이 유를 쓸 수 없고 한결같이 유를 쓰면 나약에 잃는다. ‘강유’ 두 가지가 서로 조제하여야 치도가 비로소 성취된다. 왜냐하면 병갑 무장은 외모를 저어하는 데 쓰는 것이나 오래 희롱해서는 안 되고 형벌은 간사를 제지하는 데 쓰는 것이나 다만 그것에 홀로 의지하여 나라를 다스릴 수 없으며 반드시 다시 인의 예악과 전장 교화가 있어 이로써 문식을 더하여야 천하가 비로소 크게 통창하므로 《단전》이 ‘유래이문강 고형’이라 한다.

分剛上而文柔，故小利有攸往者，此言以泰卦乾之二分居坤之上，是分剛陽之道而文飾於柔徳也。夫聖賢有剛健文明之德，則必履至尊之位，總大任，持大權，乃可大有為於天下。今以剛居無位之地，是但小有所往而已。

‘분강상이문유 고소리유유왕’은 《태》괘의 건체의 구이를 나누어 위로 곤체의 꼭대기에 있음이니 이것은 양강의 도를 나누어 음유의 덕을 문식함을 말한다. 성현이 만일 강건하고 문명한 덕을 갖추면 마땅히 지존의 자리에 올라 중임을 총람하고 대권을 집장하여야 비로소 천하에 크게 작위할 수 있다. 지금 이 한 강효는 도리어 상구에 머물러 있으니 여섯 효 가운데 다섯째 효는 임금 자리이고 맨 위 효는 이미 임금 자리 밖에 있어 본래 직위가 없는 곳이므로 그는 다만 작게 가는 바가 있을 따름이다.

天文也者，此以下廣釋文飾之義也。按經但云天文也，上下相應不成義理，當上有剛柔交錯四字，蓋遺脫故也。言剛柔交相錯雜以成天文，是天之文也。若寒暑相推而成四時，日月相代而成晝夜，陰陽相蕩而成風雨雷霆，此皆剛柔交錯，天之文也。

‘천문야’ 이하는 다시 한 걸음 나아가 문식의 도리를 진설한다. 지금 본의 경문에 의하면 다만 ‘천문야’ 세 글자를 썼는데 위아래가 서로 호응하여 일어나지 못하여 의리를 말할 수 없으니 마땅히 그 앞에 또한 ‘강유교착’ 네 글자가 있어야 하며 생각하건대 베끼는 때에 빠뜨린 것일 것이다. 이것은 강과 유가 서로 섞여 뒤섞여 이로써 하늘의 문채를 이룸을 말한다. 비유하면 한서가 옮겨가 사계절이 되고 일월이 바뀌어 주야가 되며 음양이 격탕하여 풍우 뇌정이 되니 이것들은 모두 강유의 교착이 이룬 바로 바로 하늘의 문채이다.

文明以止，人文也者，此以二體而言，離下為文明，艮上為止，既有文章之光明，又能止靜，是人之文也。若夫君聖臣賢，上行下化，仁義禮樂著於天下，是國之文也。父義母慈，兄友弟恭，男正位乎外，女正位乎內，閨門之內和諧肅穆，是家之文也。聖人舉此文明之道，發於天下國家，以文成其治，使刑罰措而不用，兵革寢而不作也。

‘문명이지 인문야’는 상하 두 괘의 괘덕으로 말하는 것으로 하괘 리는 문명이고 상괘 간은 그침으로 이미 전장 문채의 광휘가 있고 또한 분한에 그치고 조용하여 조급하지 않은 것이 곧 사람의 문채이다. 군주가 성명하고 신자가 어질며 위가 어떻게 하면 아래가 어떻게 교화를 받아 인의 예악이 천하에 드러나는 것과 같은 것은 이것이 한 나라의 문채이다. 아비가 행사하여 마땅함에 합하고 어미가 자애하며 형이 우선하고 아우가 공경하고 남자가 밖에서 본위를 잘 지키고 여자가 안에서 본위를 잘 지켜 한 집안 안이 화목하고 엄숙한 것과 같은 것은 이것이 한 집의 문채이다. 성인은 이 벼리의 문명한 도로 천하 국가에 추행하여 문치로 그 치리를 성취하여 형벌을 놓아 두어 쓰지 않고 병갑을 감추어 움직이지 않게 한다.

觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下者，天文即前所謂也。聖人上觀乎天文以察時之變，若東作西成、南訛朔易、雨暘風燠、災祥之類也。聖人觀乎人文，使君明臣忠，父慈子孝，兄弟有禮，長幼有序，各得其正，故制作禮樂，施為政教，以化成天下而成天下之治也。

‘관호천문이찰시변 관호인문이화성천하’의 그 속의 ‘천문’은 곧 앞에 말한 강유 교착의 상이다. 성인은 위로 하늘의 문채를 관찰하여 이로써 시령의 변화를 살핀다. 예를 들면 《상서·요전》이 말하는 동작·서성·남와·삭역의 이것들은 사시에 따라 정해지는 농정과 맑고 흐리고 바람 따뜻함과 재이하고 상서한 일부류의 징후이다. 성인은 사람의 문채를 관찰하여 군주를 성명하게 하고 신하를 충성스럽게 하며 아비를 자애하게 하고 아들을 효순하게 하며 형제 사이에 예가 있게 하고 장유 사이에 서가 있게 하여 사람마다 각각 그 바름을 얻게 하여 이로써 예악을 만들고 정교를 시행하여 문치로 천하를 감화하여 천하의 치세를 성취한다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《상전》이 말한다. 산기슭 아래에 불빛이 비추어 비치니 이것이 《비》괘의 취상이다. 군자는 이를 본받아 여러 가지 정무를 청초하고 분명하게 일으키나 감히 가볍게 옥송을 판결하지 않는다.

義曰：夫山有草木之茂，而火明其下，光明照於上，有賁飾之象也。君子觀此之象，以明舉其庶政。庶政者，謂國家禮樂教化之道，申明興舉之，以文飾天下之治，以其繁而不以儉曰庶政。

호원의 해설: 산 위에는 무성한 초목이 자라고 산 아래에는 불빛이 비추어 빛이 산 몸에 비쳐 오르니 바로 문식하여 장점하는 경상이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 이로써 여러 가지 정무를 청청초초하게 일으켜 세운다. 이른바 ‘서정’은 국가의 예악 교화라는 이 한 벼리의 사무를 가리켜 하나하나 신명하여 흥거하여 이로써 천하의 치리를 문식하는 것으로 그것은 가닥이 번다하여 간성을 숭하지 않으므로 ‘서정’이라 부른다.

無敢折獄者，夫獄訟之情，至幽至隠者也，其間奸詐萬狀，情偽萬端，必有剛明之德，則能別於寃枉，決其是非，而其情可得而見。今賁之象，其明不遠到，故聖人戒之，言但可以明其庶政，而不可果敢而折獄也。何則？蓋獄事至重，決而行之，則死者不復生，刑者不復贖，是必有剛明之徳，乃可決其事，曲直是非之情無所不當矣。

‘무감절옥’이라고 한 것은 옥송의 실정이 가장 유심하고 가장 은비하여 그 속의 간사는 천 가지이고 진위는 만 가지로 변하여 반드시 강단하고 명찰한 덕을 갖추어야 비로소 원굴을 분변하고 시비를 판정하여 진상을 분명히 볼 수 있기 때문이다. 지금 《비》괘의 취상은 저 점의 불빛은 멀리 비추지 못하므로 성인이 고계를 더한다. 다만 그것으로 서정을 분명하게 이룰 수 있으나 한때의 과감에 의거하여 옥안을 판결해서는 안 된다. 바꾸어 말하면 문식의 밝음은 정무를 정치하기에 족하나 유심하고 은비하여 밝히기 어려운 옥정을 비추어 꿰뚫을 수 있다고는 할 수 없다. 왜냐하면 옥안의 관계가 무거워 일단 판결하여 집행하면 죽은 사람은 다시 살지 못하고 형을 받은 사람은 속회할 수 없으므로 반드시 강단하고 명찰한 덕을 갖춘 사람으로 하여금 이 부류의 일을 재결하게 하여 시비 곡직을 건건이 적당하게 끊어야 한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

초구 효사가 말한다. 자기의 발가락을 문식하여 차라리 수레를 버리고 걸어가는 것을 취한다. 《소상전》이 말한다. 수레를 버리고 걸어가는 것은 도의로 저 수레를 타지 말아야 하기 때문이다.

義曰：趾，足也。初九處賁之初，有至明之性，體於陽，有至剛之德，是君子之人能以道義賁飾其身，可行則行，可止則止，不為苟且，是能賁飾其行趾也。舍車而徒者，以卦體言之，則初九之正應在於六四，而與六二相比。六二上無正應，欲求於初，而初有剛明之德，確然守正，惟義所在，不顧六二而棄之，但待其時而往從六四之正應也。

호원의 해설: ‘지’는 곧 발이다. 초구는 《비》괘의 개단에 있어 지극히 명찰한 성정을 타고나 본체가 양에 속하여 지극히 강정한 덕조를 갖추어 바로 군자가 도의로 자신을 문식할 수 있다. 가야 할 것은 가고 멈추어야 할 것은 멈추어 결단코 구차하게 유취하지 않으니 이것이 곧 자기의 거지를 문식함이다. ‘사차이도’라고 한 것은 괘체로 보면 초구의 바른 응은 육사에 있고 그것과 육이는 ‘비’의 관계로――위아래가 바로 이웃하여 서로 친근하는 것을 곧 ‘비’라 한다. 육이는 위에 바른 응이 없어 돌이켜 초구를 구하려 하나 초구는 도리어 강건하고 명찰한 덕이 있어 확실히 바른 도를 지켜 일체는 다만 도의가 있는 곳을 보고 육이를 상대하지 않고 그것을 한편으로 밀어 두고 다만 시기가 성숙하기를 기다려 다시 앞으로 가서 육사라는 바른 응과 회합한다.

猶君子之人能以道義飾於身，故車雖至貴，若義不當乘則舍之；徒雖至賤，若義當行則從而行之，是所行所止皆惟義之所在也。象曰舍車而徒義弗乘也者，六四逺也，徒步勞也，初九不以遠且勞而必往之；六二近也，乘車安也，初九不以安而苟乘之，是皆去就以義也。

이것은 마치 군자가 도의로 자신을 수식함과 같다. 수레는 비록 존귀하나 도의로 타지 말아야 하면 버리고 걸어감은 비록 낮고 천하나 도의로 가야 하면 간다. 그의 한 번 가고 한 번 멈춤이 전부 도의가 어느 편에 있는가를 봄을 볼 수 있다. 《소상전》이 ‘사차이도 의불승야’라고 한 것은 육사는 떨어짐이 멀고 걸어감은 또한 신고하나 초구는 길이 멀고 수고로움으로 인하여 가지 않지 않고 육이는 떨어짐이 가깝고 수레를 탐은 또한 안일하나 초구는 또한 안일함으로 인하여 함부로 올라타지 않으니 이것은 모두 도의에 의하여 취사하고 거취를 결정하는 것으로 귀천하고 노일은 그의 고량 속에 있지 않고 그는 다만 마땅한가 마땅하지 않은가를 물을 따름이라는 것이다.

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

육이 효사가 말한다. 그의 수염을 문식한다. 《소상전》이 말한다. 수염을 문식하는 것은 위의 양효와 함께 흥기하기 위함이다.

義曰：須者，待也。夫君子之進，不可以躁，必待其時，有其君，往而可以行己之道，則決然而進無累矣。今六二之爻，上無正應，是未可以往，必退而待其時，候可進而進之，故但以道義賁飾其身，由中而行之，以須待而已。

호원의 해설: ‘수’는 여기서 ‘대’와 통하여 기다림의 뜻이다. 군자가 출사하여 나아감을 구함은 조급해서는 안 되고 반드시 시기를 기다려 보좌할 만한 임금을 만나 가면 곧 자기의 주장을 시행할 수 있는 저때에 이르러서야 비로소 결연히 나아가 조금도 견루가 없다. 지금 육이 이 한 효는 위에 바른 응이 없어 아직 가지 말아야 함을 설명하여 다만 물러나 내려와 시기를 기다려 나아가야 할 때에 다시 나아갈 따름이다. 그러므로 그는 눈앞에는 다만 도의로 자신을 수식하여 중도에 의하여 행사하고 조용히 그때를 기다릴 따름이다.

象曰賁其須與上興也者，夫六二所以賁飾其身而待者，蓋上無正應，未可以往也。已既無應，而切近於九三，九三亦無其應，近而相得，故已能上與九三合志同心以興起也。猶居朝廷之間，親其賢而共成其治；朋友之間，亦能比其賢而能成其事業者也。

《소상전》이 ‘비기수 여상흥야’라고 한 것은 육이가 다만 자신을 수식하고 조용히 기다리는 까닭은 위에 바른 응이 없어 아직 갈 수 없기 때문이다. 자기는 이미 응이 없는데 구삼에 바로 붙어 있어 구삼의 위에도 마찬가지로 응효가 없어 두 효가 서로 이웃하여 투합하므로 육이는 위로 구삼과 한 마음 한 덕으로 함께 흥기하여 하는 바가 있을 수 있다. 이것은 마치 조정 가운데 몸을 두고 어진 사람에게 친근하여 공동으로 치세를 성취하는 것과 같고 또한 붕우 사이에 있어 어진 사람에게 친부할 수 있어 함께 사업을 성취하는 것과 같다.

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

구삼 효사가 말한다. 문식하여 광채가 있고 또한 물처럼 윤택하여 오래 바른 도를 지켜 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 말한다. 오래 바름을 지켜 길을 얻는 것은 끝내 그를 능욕할 수 있는 사람이 없음을 말한다.

義曰：夫六二以無正應，未可以進，故賁飾其身以須其時；而九三亦上無正應，亦未可進，故與六二同志，交相文飾，交相濡潤，候其時則進於朝，輔其君以贊成天下之治也，故曰賁如濡如。永貞吉者，言九三既與六二交相賁飾濡潤，然非正應，則當永長而守之以正，則得其吉也。象曰永貞之吉終莫之陵也者，言能永守正道，則外人不能間而侵陵之也。

호원의 해설: 육이는 바른 응이 없음으로 인하여 아직 나아가 취할 수 없어 먼저 자신을 수식하여 시기를 기다린다. 구삼의 위에도 마찬가지로 바른 응이 없어 또한 나아가 취할 수 없어 이로써 육이와 지취가 서로 같아 서로 문식하고 서로 윤택하여 시기가 임하면 곧 함께 조정에 들어가 군주를 보좌하고 함께 천하의 치업을 도우므로 효사가 ‘비여유여’라 하니 ‘유여’는 바로 두 효가 서로 윤택하고 광채가 서로 나는 모양을 형용한다. ‘영정길’이라고 한 것은 구삼이 이미 육이와 서로 문식하고 윤택하면 둘은 필경 바른 응이 아니므로 마땅히 오래오래 바른 도로 스스로 지켜야 이로써 비로소 길상을 얻을 수 있다는 것이다. 《소상전》이 ‘영정지길 종막지릉야’라고 한 것은 오래 바른 도를 지킬 수 있으면 외인이 그를 이간하고 침릉할 까닭이 없다는 것이다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。

육사 효사가 말한다. 문식하여 깨끗하고 소정하며 흰 말이 날듯이 달린다. 오는 것은 강도가 아니고 혼배를 구하는 사람이다. 《소상전》이 말한다. 육사는 자리는 비록 바르나 마음속에 오히려 의려가 있다. 다만 온 자가 강도가 아니고 혼배하는 사람임을 분명히 보면 끝내 과실이 없다.

義曰：皤者，潔白之貌。六四以陰居陰，履得正位而行得正道，能以五常之道飾其身，修其行，潔白其志，使君子之德成而無有玷缺也，故曰賁如皤如。白馬翰如者，言六四應在於初，初有剛明之德，而已有正一之行，能賁飾其身而又潔白其馬往而從之也。

호원의 해설: ‘파’는 깨끗한 모양이다. 육사는 음효로 음의 자리에 있어 자리가 단정하고 행사도 또한 바른 도를 걸어 인의 예지신의 이 오상의 도로 자신을 문식하고 품행을 닦아 고치고 심지를 씻어 깨끗하게 하여 군자의 덕을 닦아 이루어 조금도 하자가 없게 하므로 효사가 ‘비여파여’라 한다. ‘백마한여’라고 한 것은 육사의 바른 응은 초구에 있고 초구는 강건하고 명찰한 덕을 갖추고 육사는 자신의 조행이 일관하고 순정하여 이미 자기 몸을 수식하고 또한 탈 말을 눈같이 희게 씻어 말을 몰아 앞으로 가서 초구를 추종한다는 것이다.

匪冦婚媾者，婚媾謂合也。六四雖正應於初九，若往而就之必得合，然猶疑懼六三間於其間為己之害，故言若非六三為冦，則與初九合也。象曰六四當位疑也者，六四之往應初九，固無有不得，然猶恐初九為六三之所間，故云疑也。匪冦婚媾終無尤也者，言六四履正位，行正道，又且賁飾其身，潔白其志，雖六三為冦於其間，亦不能為害，故終無尤過也。

‘비구혼구’라고 한 것은 ‘혼구’는 곧 결합의 뜻이다. 육사는 비록 초구와 바르게 서로 응하여 가서 투합하는 것이 본래 반드시 이루어지나 다만 오히려 육삼이 가로 중간에 끼어 자기를 가해할까 두려워하므로 말하기를 다만 육삼이 와서 강도 노릇을 하여 방해하지 않으면 육사는 초구와 결합할 수 있다 한다. 《소상전》이 ‘육사당위의야’라고 한 것은 육사가 앞으로 가서 초구와 서로 응함은 본래 이루어지지 않을 도리가 없으나 다만 초구가 육삼으로 말미암아 가운데서 조격될까 걱정하여 비로소 의려가 있다고 한 것이다. 《소상전》이 ‘비구혼구 종무우야’라고 한 것은 육사가 바른 자리 위를 밟아 걷는 것은 바른 도이고 또한 자기 몸을 수식하고 심지를 씻어 깨끗하게 할 수 있어 비록 육삼이 중간에 가로 있어 강도 노릇을 하여도 그를 상해할 수 없으므로 끝내 무슨 과실이 없다는 것이다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

육오 효사가 말한다. 문식을 구릉 동산 원포와 같은 근본을 힘쓰는 곳에 쓰고 뭇의 비단이 쌓여 많고 풍성하다. 인색하게 보이나 끝내는 길상하다. 《소상전》이 말한다. 육오의 길상은 또한 기뻐할 일을 가져온다.

義曰：丘園謂敦實之地，若務農重本之類也。六五秉柔中之徳，居至尊之位而為賁之主，在初九則賁飾其趾，二又能待時而飾身，至此則是賁飾已至，即不可更務文華，而反賁飾於敦實之地，使天下知其本而務於農桑之事，故國用豐阜，民財充實，而貨帛眾多，戔戔然而至盛也。

호원의 해설: ‘구원’은 돈후하고 박실한 곳을 가리켜 예를 들면 농사를 중시하여 농을 근본으로 삼는 일부류의 일이다. 육오는 유순하고 가운데 있는 덕을 잡아 지존의 자리를 차지하여 온 괘의 문식의 주효이다. 문식의 도는 초구는 발밑의 거지를 수식하고 육이는 시기를 기다려 자기 몸을 수식하며 육오의 여기에 이르러서는 문식이 이미 자리에 미쳤으므로 더욱 한결같이 화미를 추구해서는 안 되고 도리어 마땅히 힘을 돈후하고 박실한 근본 위에 써서 천하 사람으로 무엇이 나라를 세우는 근본인지를 분명히 알게 하고 농상에 전심하여 종사하게 하여 이로써 국가의 용도가 풍족하고 백성의 재화가 충실하여 비단이 많이 쌓여 한 무리의 흥성한 경상이 된다.

吝終吉者，吝謂吝嗇也。凡王者治天下，國用既阜，民財既實，則不可更務奢侈，必當吝嗇其財，節儉其用，然後終於富盛而獲吉也。象曰六五之吉有喜也者，六五能施飾於敦實之地，至於財用繁盛，復能儉嗇節用，使上不匱於用度，下不乏於財力，上下之情交相喜悅，所以不惟獲吉而又有喜慶之事也。

‘린종길’이라고 한 여기의 ‘린’은 검성하고 인색함의 뜻이다. 무릇 군왕이 천하를 치리함에 국가의 용도가 이미 풍족하고 백성의 재력이 이미 충실한 이상 더욱 돌이켜 사치를 추구해서는 안 되고 반드시 재물을 아끼고 지출을 절약하여 이와 같이 하여야 비로소 오래 부성을 지키고 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 ‘육오지길 유희야’라고 한 것은 육오가 문식을 돈후하고 박실한 근본에 베풀 수 있어 재용이 번성하게 하고 또한 검성하고 절용할 수 있어 위로 용도가 모자라지 않고 아래로 재력이 부족하지 않게 하여 상하의 정이 서로 환열하므로 다만 길을 얻을 뿐 아니라 또한 따로 기뻐하고 경사할 일이 있다는 것이다.

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

상구 효사가 말한다. 흰 바탕을 문식으로 삼으면 과착이 없다. 《소상전》이 말한다. 흰 바탕의 장식으로 과착이 없는 것은 윗자리에 있는 자의 심지가 시행을 얻었기 때문이다.

義曰：夫此卦自賁趾至此上九，賁道已成，如白之受採，無入而不自得。以人君之尊，是始則勞於求賢而急天下之治，既得其賢，又且逸於任使，以至臻極治之道，自有為而至無為，但守其質素，無施而不可也。

호원의 해설: 본괘는 초구의 ‘비기지’에서 한 길로 상구에 이르러 문식의 도가 이미 완성하여 마치 흰 바탕이 가장 채회를 잘 받아들이는 것처럼 어느 걸음에 걸어가도 자재하고 종용할 수 있다. 군주의 존위로 말하면 처음에는 신로하여 현재를 방구하고 급히 천하를 다스려 좋게 하고자 하였으나 현재를 이미 얻은 이상 임용하면 편해져 지극한 다스림의 경지에 이를 때까지 하는 바가 있음에서 무위로 다스려짐에 나아가 다만 저 질박한 본색을 지켜 무엇을 하여도 통한다.

又君子之人，始能治其心，明其性，飾其身，至此可以為仁，可以為義，為禮為智，處於富貴，富貴得其宜；居於貧賤，貧賤得其道；以至為將為相為公卿，無所施而不可，無有疑懼而動心者。

다시 군자로 말하면 처음에는 자기의 마음을 정치하고 자기의 성을 밝히고 자기의 몸을 수식할 수 있어 이 걸음에 이르러서는 인을 행하여도 되고 의를 행하여도 되며 예를 지키고 지혜를 써도 안 될 것이 없고 부귀한 가운데 있으면 부귀가 그 분촌을 얻고 빈천한 가운데 있으면 빈천도 또한 스스로 그 도가 있으며 나아가 장수·재상·공경에 나아가 임하여도 어디에 놓여도 통하여 의려하고 공구하는 것이 그의 마음을 흔들어 오지 않는다.

今上九處此之地，其所賁飾之道既備，故用之天下則天下治，用之一國則一國安，施之一家則一家肅，進退出處皆得其宜而無有過咎。象曰白賁無咎上得志也者，上九能以五常之道修其身，道義已成，事業已備，但至此則廣而充之，天下無不得其所，是在上而其志得行也。

지금 상구는 이러한 자리 위에 서서 그의 문식하고 수양하는 도가 이미 완비하였으므로 그로 천하를 다스리면 천하가 안정되고 그로 한 나라를 다스리면 한 나라가 태평하며 한 집에 베풀면 한 집이 정숙하여 나아가 취하든 물러나 처하든 출사하든 은거하든 모두 그 분에 마땅하여 과실이 없다. 《소상전》이 ‘백비무구 상득지야’라고 한 것은 상구가 오상의 도로 자신을 수양할 수 있어 도의가 이미 성취되고 사업이 이미 완비하여 이 걸음에 이르러서는 다만 그것을 넓혀 충실하게 내놓기만 하면 천하에 각각 그 곳을 얻지 않는 것이 없으니 이것이 곧 몸에 윗자리에 있어 심지가 시행을 얻음이라는 것이다.