태(兌) 하 태(兌) 상

兌：亨，利貞。

《태(兌)》괘의 괘사에 이르기를: 기쁨의 도는 형통하며 바르고 굳게 지킴이 마땅하다. 《주역》에서 괘를 판단할 때 흔히 '원헌리정(元亨利貞)' 네 글자를 쓰는데, 원(元)은 창시, 형(亨)은 통달, 리(利)는 적의, 정(貞)은 수정을 가리킨다. 태괘는 그중 형과 리정 두 항만을 취한다.

義曰：按《序卦》云「入而後說之，故受之以兊」。言人能以柔順之道入於人，則人皆說之，故次於巽。然謂之兌者，其象為澤，其性為悅，所以為天下說之之法也。然澤者，水之所聚而滋息萬物，以為生成之功，使之皆得滋養而說懌也。

호애(胡瑗)의 해석: 《서괘전(序卦傳)》에 '들어간 뒤에 이를 기뻐하니, 태(兌)로써 이를 받는다'고 하였다. 사람이 유순의 도로써 남의 마음에 들어갈 수 있으면 사람들이 모두 이를 기뻐하므로 《손(巽)》 뒤에 잇는다. 이를 태(兌)라 하는 것은 그 괘상이 연못이고 그 성정이 기쁨이기 때문이니, 바로 천하를 기쁘게 하는 법을 설명하는 것이다. 연못은 물이 모이는 곳으로, 만물을 자양하고 번식시켜 화육의 공을 이루며, 만물로 하여금 모두 자양을 얻어 기꺼워하게 한다.

然不謂說而謂之兊者，蓋聖賢之人將欲感天下之心，必當以仁義之道、恩恵之事，固不可以言語口舌而為說，故去其言而為兊也。亨者，言聖賢發仁施恵，布徳澤以說天下之人，使天下之人皆感說之，故得其亨通也。

'열(悅)'로 쓰지 않고 '태(兌)'로 쓰는 것은, 성현이 천하의 마음을 감동시키려면 반드시 인의의 도와 은혜의 일로써 해야 하고 결코 말과 입으로 기쁘게 해서는 안 되기 때문이다. 그래서 글자를 지을 때 '열(悅)'의 언변(言)을 떼어 '태(兌)'로 만들었다. '형(亨)'이란 성현이 인을 펴고 혜를 베풀어 덕택을 널리 펴서 천하 사람을 기쁘게 하고 천하 사람을 모두 감화하여 기뻐하게 하므로 형통을 얻는다는 것이다.

利貞者，夫感說之道多失於邪，若小人之人止以淫聲媚色、雕牆峻宇、流連荒亡以說於心，巧言令色、柔佞邪諂以苟容於人，如此皆所以喪身敗徳，以至亡家失天下，是說非正然也。故聖賢之人施其感說之道皆本於至正，則無所不利也。

'리정(利貞)'이란: 사람을 기쁘게 하는 도는 가장 쉽게 그릇되기 일쑤다. 소인은 오직 음탕한 소리와 미색, 조각한 담장과 높은 집, 유람과 방탕으로 자기 마음을 기쁘게 하고, 교묘한 말과 어여쁜 낯빛, 부드러운 아첨과 삿된 아부로 남에게 용납되려 한다. 이같은 것은 모두 몸을 잃고 덕을 해치며 집을 망하고 천하를 잃기에 이르는 것이니, 이런 기쁨은 바름에서 나온 것이 아니다. 그러므로 성현이 감열의 도를 베풀 때는 모두 지극한 바름을 근본으로 삼아야 아무런 불리함이 없다.

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

《단전(彖傳)》에 이르기를: 태(兌)란 곧 기쁨이다. 강이 가운데 있고 유가 밖에 있으며, 기쁨의 도로써 리정한다. 그러므로 위로는 하늘에 순응하고 아래로는 사람에게 부응한다. 기쁨으로써 백성보다 앞서면 백성은 그 수고를 잊고, 기쁨으로써 백성을 큰 어려움에 임하게 하면 백성은 그 죽음을 잊는다. 기쁨의 공용이 이처럼 크므로 백성은 저절로 격려된다.

義曰：剛中而柔外說以利貞者，言此卦內二爻為剛，外爻為柔。言所以感說人者，當內有其剛，外示以柔。然而止有剛則至暴，而無以感說天下之心，故當外示之以柔。內既剛，外復柔，以此說人，則人皆說而歸之，是得其正而無所不利也。

호애의 해석: '강중이유외(剛中而柔外), 열이리정(說以利貞)'이란, 이 괘의 각 단괘에서 아래 두 효가 양강이고 맨 위 한 효가 음유임을 말한다. 남을 감화하여 기쁘게 하는 방법은 안으로는 강한 조수(操守)를 갖추고 밖으로는 유화한 자태를 나타내야 한다. 만약 강하기만 하면 포렬함에 빠져 천하의 마음을 움직일 수 없으므로 밖은 반드시 유화를 나타내야 한다. 안은 강하고 밖은 유하면 이 방식으로 남을 감열시키면 사람마다 마음으로 기뻐하며 진심으로 복종하여 귀부하니, 이것이 바른 도를 얻어 불리함이 없는 것이다.

是以順乎天而應乎人者，夫天之體之徳運動而不已，是至剛者也；及其降氣以生成萬物，則至柔而不失其柔也。人之情莫不好安逸而惡危亡，說仁義而懼鄙吝。今聖賢之人內有剛眀之徳而外示柔順之道，施其仁義，發其恩恵，以說於天下，是上能順乎天之心，而下能應乎人之情也。

'시이순호천이응호인(是以順乎天而應乎人)'이라 한 것은: 하늘의 본체와 덕성의 운행은 그치지 않아 지극히 강건하나, 그 기화를 내려 만물을 생성함에 이르러서는 또 지극히 유화하여 시종 유화를 잃지 않는다. 사람의 상정으로는 안일을 좋아하고 위망을 미워하며, 인의를 좋아하고 비룩한 인색을 두려워하지 않는 자가 없다. 지금 성현은 안으로 강명(剛明)한 덕을 갖추고 밖으로 유순의 자태를 나타내며, 인의를 시행하고 은혜를 널리 베풀어 천하를 기쁘게 하니, 이것이 곧 위로는 하늘의 뜻에 순응하고 아래로는 사람의 성정에 부응하는 것이다.

說以先民民忘其勞者，民之情皆欲安而惡勞，若聖賢之人將欲役使之，必當發其仁義恩恵感說之，則民從其役使而忘勞苦之心也。夫就死者，人之所難也，聖賢先能發仁義徳澤，然後使之冒犯大難，至於死地，則民亦說樂而從之，無有怨也。說之大民勸矣哉者，夫施說之道固非小小之事可以感懐天下之心，必須有仁義徳澤以遍施天下，使民雖從其勞役、犯其死難皆無怨心，況乎納之以善，教民固勸而說從之矣。

'열이선민(說以先民), 민망기로(民忘其勞)'라 한 것은: 백성의 본성은 모두 안일을 원하고 노고를 싫어한다. 성현이 그들을 부리려면 반드시 먼저 인의와 은혜를 베풀어 감동시키고 기쁘게 해야 하며, 그래야 백성이 부림에 따라 노고를 잊는다. 죽음에 나아가는 것은 더욱 사람이 가장 하기 어려운 일이다. 성현이 먼저 인의와 덕택을 베풀고 그 뒤에 백성을 큰 어려움에 임하게 하고 죽을 곳에 가게 해도, 백성은 마음으로 달게 여겨 따르며 원망을 품지 않는다. '열지대(說之大), 민권의재(民勸矣哉)'라 한 것은: 감열의 도를 시행함은 본래 작은 은혜만으로는 천하의 인심을 감동시킬 수 없고, 반드시 인의와 덕택을 천하에 두루 베풀어, 백성이 노역을 지고 죽을 어려움을 무릅써도 원한의 마음을 갖지 않게 해야 한다. 하물며 선도(善道)로써 그들을 이끌면 백성은 저절로 더욱 분발하여 흔연히 따른다.

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《상전(象傳)》에 이르기를: 두 연못이 서로 이어져 윤기를 나눈다. 이것이 《태(兌)》괘의 취상이다. 군자는 이를 본받아 벗과 함께 학문을 강론하고 절차하여 익힌다.

義曰：上下二體皆兌，是二澤相麗也。夫水之聚於一澤之中，則能滋息萬物而使之皆得其說懌，而況二澤相麗，是其說之大者也。君子觀是象，凡施說之道必當施之於大而至於久遠。若小人惟以淺近為說，以快己之慾，然至於久逺則不能無厭倦之心，厭倦既生，至喪身亡家敗國失天下皆由於此。

호애의 해석: 위아래 두 단괘가 모두 태(兌)이니 곧 두 연못이 서로 이어지고 의지하는 모양이다. 물이 하나의 연못에 모여도 오히려 만물을 자양하고 번식시켜 모두 윤택을 얻어 기뻐하게 할 수 있는데, 하물며 두 연못이 이어져 서로 관주하면 그 기쁨은 더욱宏大하다. 군자는 이 괘상을 보고, 무릎 취열(取悅)의 도를 시행함에는 반드시 큰 곳에 두고 오래 이어갈 수 있어야 함을 깨닫는다. 소인은 오직 천박하고 가까운 것을 즐거움으로 삼아 오직 자기 한 몸의 욕망을 채우려 한다. 날이 오래면 염권(厭倦)의 마음을 내지 않을 수 없고, 염권이 일단 생기면 몸을 잃고 집을 망하고 나라를 해치며 천하를 잃는 것이 모두 여기에서 생긴다.

故君子之人當說其大者，惟朋友講習。蓋朋友之道同心同徳，其志氣相契，所講者聖人之道徳，所習者聖賢之事業，日聞其所不聞，日見其所不見，使道徳事業愈久而愈新，皆無其厭倦之心，是為說之道莫重於此也。

그러므로 군자는 큰 일을 즐거움으로 삼아야 하니, 그것은 벗과 함께 강론하고 연습하는 것이다. 벗의 도는 동심동덕(同心同德)과 뜻이 서로 맞음을 귀하게 여긴다. 강론하는 것은 성인의 도덕이고 연습하는 것은 성현의 사업이다. 날마다 아직 듣지 못한 도리를 듣고 날마다 아직 보지 못한 사리를 보아 도덕·학문과 사업이 오래 갈수록 더욱 새로워지게 하므로, 시종 염권의 마음을 내지 않는다. 이를 보면 취열의 도는 이보다 중요한 것이 없다.

初九：和兌，吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。

초구의 효사에 이르기를: 중화(中和)의 도로써 사람을 기쁘게 한다. 길하다. 《상전》에 이르기를: 화열(和悅)하여 길을 얻는 것은 그 행위에 의심받을 데가 없기 때문이다.

義曰：和謂中和也。夫兌者，西方之卦也，以四時言之則為秋，秋所以成萬物，萬物皆說而成也。君子之人在上，以義制天下之民，使之感說而歸之，故當廣發其中和之教，所應不繫於一，無心於物而使之自然感說而從之，則不失其兌之義也。

호애의 해석: '화(和)'란 중정평화(中正平和)를 가리킨다. 태(兌)는 팔괘의 방위에서 서방의 괘에 속하고 사계절에 배하면 가을이다. 가을은 만물이 성숙하는 계절로 만물이 모두 흔연히 성취한다. 군자가 윗자리에 있어 도의로써 천하 백성을 절제하여 그들로 하여금 마음으로 기뻐하고 진심으로 복종하여 귀부하게 하니, 그러므로 중정평화의 교화를 널리 추행하고 보살피는 바가 어느 한 사람에게 치우쳐 매이지 않으며, 밖의 사물에 사심을 두지 않아 백성으로 하여금 스스로 기뻐하고 유순하게 한다. 이것이야말로 태괘의 본의를 잃지 않는 것이다.

今初九居兌之始，是能剛中而柔外以施其說也。何則？蓋以其有剛明之才，故曰剛中；體夫兌說，故曰柔外。夫內既剛，外又柔，是能以中和之道說天下之人，心無所繫，故得天下之歡心而獲其吉者也。象曰和兌之吉行未疑也者，初九能以中和之道，上不繫應而行不在私，故以此而施說於人，則人皆說而從之，復何所疑哉？

지금 초구는 태괘의 개단(開端)에 처하여 바로 내강외유(內剛外柔)로써 감열의 도를 시행할 수 있다. 무엇으로 그리 말하는가? 그것이 강명(剛明)한 재간을 갖추었으므로 '강이 안에 있다' 하고, 또 태괘의 기뻐하는 성정을 받들었으므로 '유가 밖에 있다' 한다. 안은 강하고 밖은 유하면 중정평화의 도로써 천하 사람을 기쁘게 할 수 있고 마음속에 사정(私情)을 두지 않으므로, 이로써 천하 사람의 환심을 얻어 길상을 얻는다. 《상전》의 '화태지길(和兌之吉), 행미의야(行未疑也)'는 초구가 중화의 도로써 행하여 위로는 응효(應爻)에 매이지 않고 행위도 사심에서 나오지 않으니, 이런 태도로 남을 감열시키면 사람마다 이를 기뻐하고 따르니 무슨 의심할 것이 있겠는가.

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

구이의 효사에 이르기를: 성신(誠信)으로써 사람을 기쁘게 한다. 길하다. 회한이 사라진다. 《상전》에 이르기를: 성신으로써 사람에게 기쁨을 주어 길을 얻는 것은 그 심지가 참으로 믿을 수 있기 때문이다.

義曰：此爻以陽居陰，履非其正，本有悔者也。然以剛居中，是其有至信發之於中而施說於人，不為邪僻，不為非妄，使天下之人皆必信之，以至歡心而歸一，獲其吉，是得其所以為說之道，悔遂亡矣。象曰孚兌之吉信志也者，能以由中之信發於己之志而施說於天下，天下之人莫不說而歸之。

호애의 해석: 이 효는 양효로써 음위에 있어 처한 바가 바름에 맞지 않으므로 본래 회한이 있다. 그러나 양강으로써 하괘의 중위에 있으니 마음속에서 나오는 지극한 성신(誠信)이 있음을 말한다. 이 성신으로써 남을 감열시키되 사사로운 곁길을 하지 않고 망령된 행동을 하지 않아 천하 사람으로 하여금 반드시 그를 믿게 하며, 뭇 사람이 한결같이 환열하여 귀부하기에 이르러 길상을 얻는다. 이것이 남에게 기쁨을 주는 바른 도를 장악한 것이니 회한이 이에 사라진다. 《상전》의 '부태지길(孚兌之吉), 신지야(信志也)'는 마음속에서 나오는 성신을 자기의 지향으로 삼아 천하를 감열시키면 천하 사람이 기뻐하지 않고 귀부하지 않는 이가 없다는 것이다.

六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。

육삼의 효사에 이르기를: 스스로 문에 와서 사람에게 기쁨을 구한다. 흉하다. 《상전》에 이르기를: 와서 기쁨을 구하여 흉함을 입는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.

義曰：夫感說之道，必須至公至正，無所偏繫，使天下之人自然而說之則可也，固不可以言語口舌柔邪以苟取於人而求其說。今六三當施說之世，以陰居陽，又在一卦之上，是履不得中，行不得正，以不中不正之道，是欲以柔邪諂佞、姑息苟且以來天下之說。雖天下之民一時歡心而說從之，終無其道以久說斯民，以是施說，非凶而何？

호애의 해석: 감열의 도는 반드시 지극히 공평하고 지극히 단정하며 어느 한쪽에 편탄하거나 의부하지 않아야 하고, 천하 사람으로 하여금 스스로 기쁘게 해야 비로소 행할 수 있다. 결코 구설과 언사, 유첨(柔諂)과 사첨(邪諂)으로 남에게 아부하여 억지로 남의 환심을 얻어서는 안 된다. 지금 육삼은 감열을 시행하는 시대에 몸을 두고 있으면서도 음효로써 양위에 있고 또 하괘의 꼭대기에 처해 있다. 처한 곳은 중위가 아니고 행위도 바른 도에 맞지 않는다. 이런 중도 아니고 바름도 아닌 수법으로 유첨과 사첨, 고식(姑息)과 구차(苟且)로 천하 사람의 기쁨을 불러오려 한다. 비록 천하 백성이 잠시 기뻐하며 따를지라도 끝내 백성을 오래 기쁘게 할 수 있는 바른 도가 없다. 이런 방식으로 감열을 시행하여 흉하지 않다면 무엇이겠는가.

九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

구사의 효사에 이르기를: 사람에게 기쁨을 줄 것인지 아닌지를 반복하여 저울질하니 마음이 편안하지 않다. 위해하는 자를 끊어 막을 수 있으면 희경이 있다. 《상전》에 이르기를: 구사에 기쁨이 있는 까닭은 이 일이 경하할 만하기 때문이다.

義曰：商謂商議裁制也；寧，安也；介，隔也；疾謂六三也。九四以剛明之資居上卦之下，切近九五之君，是居得大位與持重權者也。既為權位之臣，則邪媚之人皆欲以甘言巧語、柔佞之道以苟說於己，將以希進用之地。然小人之徒止欲榮進一身而已，若使進而有位，則上必為害於君，下必為害於民，君民之間皆被其疾害。

호애의 해석: '상(商)'은 상의하고 재단한다는 뜻이고, '녕(寧)'은 편안함, '개(介)'는 끊어 막음, '질(疾)'은 육삼을 가리킨다. 구사는 강명(剛明)한 자질로써 상괘의 맨 아래에 있어 구오의 임금과 가까이 붙어 있으니 요직에 있어 중권을 쥔 대신이다. 권을 쥔 중신인 이상 사첨(邪佞)하고 아첨하는 자들은 모두 감언이설과 유첨봉승(柔諂奉承)의 수단으로 그에게 아부하여 이로써 진신의 길을 얻으려 한다. 그러나 소인들은 오직 자기 한 몸의 영달을 구할 뿐이니, 일단 그들을 진용하여 자리를 얻게 하면 위로는 반드시 군주를 해치고 아래로는 반드시 백성을 해치니 임금과 백성 두 갈래가 모두 그들의 독해를 받는다.

是則九四既有權位，人求說已，及已之說人，皆當商議裁制其所說之義，則不失其正。然既商議裁制，則旦夕憂慮，常恐小人之進，故未能斯須遑安也。介疾有喜者，六三既以柔邪欲說於己，欲圖進其身，苟進之則為君民之害矣，故九四則當施剛眀之徳以裁制而介隔杜絶之。

그러므로 구사는 이미 권위에 있으므로 다른 사람이 와서 아부하든 자신이 남을 기쁘게 하든 모두 그 가운데의 분수를 자세히 저울질하고 재단해야 비로소 바른 도를 잃지 않는다. 그러나 늘 저울질하고 재단해야 하므로 조석으로 근심하고 늘 소인이 끼어들까 두려워하여 잠시도 안한(安閒)을 얻지 못한다. '개질유희(介疾有喜)'라 한 것은: 육삼이 유첨사첨으로 그에게 아부하여 자기를 들어 올리려 도모하니, 일단 육삼을 올려내면 임금과 백성의 화해가 된다. 그러므로 구사는 강명(剛明)한 덕을 내어 재단하여 육삼을 끊고 막아야 한다.

既能介隔六三之小人，則天下之賢者得以進，天下之民皆得其安，上以致國於太平，下以納民於富壽之域，是有其喜慶者也。象曰九四之喜有慶也者，九四所以有喜者，葢由能介隔六三諂佞之小人使不得進，所以杜君民之害，使賢者得路以施仁義於天下，獲其福慶之事也。

이미 육삼 같은 소인을 밖에 끊어 막을 수 있으면 천하의 현재(賢才)는 진용을 얻고 천하의 백성도 모두 편히 살며, 위로는 국가를 태평에 이르게 하고 아래로는 백성을 부유하고 장수하는 경지에 들게 한다. 이것이 곧 경하할 만한 희사(喜事)이다. 《상전》의 '구사지희(九四之喜), 유경야(有慶也)'는 구사에 기쁨이 있는 까닭은 육삼 이 아첨하는 소인을 끊어 진용되지 못하게 하여 임금과 백성을 해치는 화근을 막아내고, 현자에게 갈 길을 열어 인의를 천하에 베풀었기 때문에 이 복경(福慶)을 얻는 것이다.

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。

구오의 효사에 이르기를: 박박(剝薄)하고 침해하는 일을 전문으로 하는 자에게 신임을 맡기면 위험이 있다. 《상전》에 이르기를: 박해하는 사람을 신임하여 위험이 있는 것은 구오가 처한 위치가 바로 그 책임에 해당하기 때문이다.

義曰：孚，信也；剝，刻也。夫聖賢之人皆以仁義為先，若使之進於有位，則上可以致君於無過之地，下可以躋民於富壽之域，使天下罔有一民一物不得其所而不被其福慶也，此聖賢之所用心也。小人則不然，外以柔邪諂佞，內以貪殘狠毒為心，若使之見用，於上必為亂於君，於下必為害於民，以至天下皆被其剝刻。

호애의 해석: '부(孚)'는 신임이고 '박(剝)'은 박삭(剝削)하고 가혹함이다. 성현은 일률로 인의를 첫 자리에 둔다. 만약 그들을 진용하여 자리를 얻게 하면 위로는 군주를 허물 없는 경지에 두게 하고 아래로는 백성을 부유하고 장수하는 경지에 오르게 하여, 천하에 한 백성 한 사물도 안치를 얻지 못하고 복택을 누리지 못하는 것이 없게 한다. 이것이 바로 성현의 용심이다. 소인은 그렇지 않다. 겉은 유첨사첨이고 속은 탐랍하고 잔인하며 악독하다. 일단 임용되면 위로는 반드시 군주를 교란하고 아래로는 반드시 백성을 해쳐 천하 사람을 모두 그의 반박(盤剝)과 가혹한 대우를 받게 한다.

然則為天下者欲治於民，莫若以至誠委任天下之賢，使推其仁義之心以布澤流恵，則天下不勞而治矣。今九五以剛明中正之徳居至尊之位，為兌之主，是有可致之資。既有其資，則當信任其賢明有徳之人以輔助於己，故天下皆被其賜矣。

이를 보면 천하를 다스리는 자가 백성을 잘 다스리려는 최선의 방법은 지극한 성심으로 천하의 현재를 위임하여 그들로 하여금 인의의 마음을 넓히고 은택을 베풀게 하는 것보다 나은 것이 없다. 그러면 천하는 힘을 들이지 않고도 다스려진다. 지금 구오는 강명(剛明)하고 중정불편(中正不偏)한 덕행으로 지존의 자리에 있어 태괘의 주효(主爻)이며 치세를 이룰 자질을 갖추고 있다. 이미 이런 자질이 있으면 마땅히 현명하고 덕 있는 사람을 신임하여 자기를 보좌하게 하여 천하의 인재가 모두 그 은사를 입게 해야 한다.

且五雖本應於九二，九二有剛正之徳，而已不能盡柔巽以任用之，反比於上六邪佞不正之臣，是所信者剝刻之小人也。既信剝刻之小人，則賢者退而朝廷昏亂，紀綱廢弛，以至害於國而及乎天下，是其危厲之甚也。象曰孚于剝位正當也者，此聖人戒之之辭也，言九五居可致之位，操可致之資，反委任上六柔邪之小人以剝刻君子，自取危厲，故於此切戒之，責於五也。

더구나 구오는 본래 구이와 서로 응한다. 구이는 강명하고 단정한 덕행을 갖추었으나 구오는 스스로 자세를 낮추어 그를 임용하지 않고 도리어 가까이 붙은 상육과 친하니, 상육은 사첨(邪佞)하고 바르지 않은 신하다. 그가 신임하는 바는 바로 저런 반박가학(盤剝苛刻)의 소인임을 볼 수 있다. 이미 반박가학한 소인을 신임하면 현자는 물러나 숨고 조정이 혼란하며 강기와 법도가 이완되어 무너져 나라를 해치고 천하에 미치기에 이른다. 위험이 실로 심하다. 《상전》의 '부우박(孚于剝), 위정당야(位正當也)'는 이것은 성인이 경계하여 고한 말이다. 구오는 치세를 이룰 수 있는 자리에 있고 치세를 이룰 수 있는 자질을 쥐고 있으면서 도리어 상육 같은 유첨사첨한 소인을 위임하여 군자를 박해하게 하니, 이는 스스로 위험을 불러들이는 것과 같다. 그러므로 여기서 엄히 경계하여 책임을 구오의 몸에 돌린다.

上六：引兌。象曰：上六引兊，未光也。

상육의 효사에 이르기를: 뭇 사람을 끌어당겨 와서 자기를 기쁘게 한다. 《상전》에 이르기를: 상육이 오로지 끌어당겨 기쁨을 구하는 것은 그 도가 광대하지 않기 때문이다.

義曰：引者，牽引之辭也。言上六以陰柔居一卦之極，當無位之地，故欲以柔邪不正之道苟且以牽引天下之民，欲使盡歸說於已。象曰上六引兌未光也者，夫施說之道一失其正，則皆為私邪而不可行，況其以柔佞欲苟說於人乎？今上六既然，故雖得人之說，其道亦未足為光大也。

호애의 해석: '인(引)'은 끌어당겨 결속한다는 뜻이다. 상육은 음유의 자질로써 온 괘의 꼭대기에 처하여 직위가 없는 곳에 해당한다. 그러므로 유첨사첨한 바르지 않은 도로 구차하게 천하 백성을 끌어당겨 결속하여 모두 귀부하고 자기를 기뻐하게 하려 한다. 《상전》의 '상육인태(上六引兌), 미광야(未光也)': 감열의 도를 시행함에 일단 순정(純正)을 잃으면 모두 사심과 사념에 빠져 행하여 통하지 않는다. 하물며 유첨사첨으로 억지로 남의 환심을 사려 함이랴. 지금 상육은 바로 이런 자이므로 비록 일시에 남의 기쁨을 얻을지라도 그 도는 광명박대하다고 할 수 없다.

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《환(渙)》괘: 형통하다. 군왕이 몸소 종묘에 나아가 조상을 제사한다. 큰 강을 건너기에 이롭고 바른 도를 지키기에 이롭다. '가(假)'는 여기서 도달·친림의 뜻이고, '이섭대천(利涉大川)'은 《주역》에서 흔히 쓰는 단어로 위험을 무릅쓰고 큰일을 이룰 수 있음을 비유한다. '정(貞)'은 바름을 지켜 움직이지 않음을 가리킨다.

義曰：按《序卦》云「說而後散之，故受之以渙」。渙，散也，離也，釋也。言人樂極則憂，歡極則悲，歡樂之極，久而不已，以至離散，故渙次於兌。然渙者，是人心睽離、上下違散之謂也。亨者，言上下所以渙散，故民所以睽離，蓋由道有所壅塞，志有所不通，是以渙散。故君子當此之時，必以權變之術、剛眀之徳，釋去民之險難，以和眾情，以導眾志，使皆得萃聚而至於亨通，故曰渙亨也。

호애의 석의: 《서괘전》에 이르기를, 인심에 먼저 기쁨이 있고 기쁨이 극에 이르면 돌아 흩어짐이 된다. 그러므로 《태(兌)》괘 뒤에 《환(渙)》괘가 잇는다. '환(渙)' 글자는 세 겹의 뜻을 품는다: 흩어짐, 갈라짐, 풀림. 인정은 늘 즐거움이 극에 이르면 근심이 생기고 기쁨이 극에 이르면 슬픔이 생긴다. 환락이 오래 계속되고 거두어들임을 모르면 끝내 반드시 이산(離散)으로 향하므로 《환》괘가 《태》괘 뒤에 놓인다. 다만 이 괘가 말하는 환산은 특히 인심이 서로 시기하고 등을 돌리며 상하 군신이 서로 어긋나 흩어지는 국면을 가리킨다. 괘사의 '형(亨)'은 보구(補救)에 대해 말하는 것이다: 상하가 환산하고 백성이 서로 등을 돌리는 까닭은 정령과 도로가 욱색(壅塞)되어 상하의 심지가 서로 통하지 않는 데 근원이 있다. 그러므로 군자는 이런 때에 처하여 반드시 통권달변(通權達變)의 수단을 운용하고 강명(剛明)한 덕행에 의지하여 백성을 위해 험한 위난을 해제하고 뭇 사람의 정서를 조화하며 뭇 사람의 의지를 소도(疏導)하여 환산한 인심을 다시 모아 마침내 형통으로 향하게 한다. 그러므로 괘사에 '환(渙), 형(亨)'이라 한다.

王假有廟者，言人精氣體魄，萃則生，散則死。精氣散之於天則為神，體魄歸之於地則為鬼，冥然倀倀然，幽邈而不知所之。為人子者，思欲追念其容貌，竭心以奉養，雖有悽愴之懐，不可得而見之。故先王因此渙散之義，思欲萃聚其親之神靈，故假立其廟，以狀先祖之容貌。於是四時追感，設為祭祀之禮以薦享之，所以表追念悽愴之心。而又燔燎羶薌以達諸陽，酌鬱鬯芬香之酒沃之於地以達諸陰，所以盡孝子思親之志，教天下追思奉先之道也。

괘사의 '왕가유묘(王假有廟)'는 사람의 생사와 취산(聚散)에서부터 말한다. 사람의 몸의 정기(精氣)와 형체는 모이면 곧 생이고 흩어지면 곧 사다. 정기는 올라 흩어져 하늘에 이르면 신이 되고 형체와 골육은 귀장(歸藏)하여 지하에 들어가면 귀(鬼)가 되니, 한 조각 유명(幽冥)하고 황홀하여 망막히 의탁할 곳이 없어 심원하여 어디로 갔는지 알 수 없다. 자식으로서 부모의 음용(音容)을 추념하고 심력을 다하여 그들을 봉양하고 싶어도 비록 처량하고 비창한 정을 품은들 다시 친인을 볼 수 없다. 그러므로 고대의 성왕은 이 층의 환산의 이치에 따라 이미 흩어진 친인의 신령을 다시 모으고자 하여 여기에 종묘를 세우고 묘모(廟貌)로써 선조의 형용을 모의했다. 일년 사계절 시령에 따라 추모의 감을 내고 제사의 예의를 제정하여 공헌을 진헌함으로써 그 추념의 처창(悽愴)한 마음을 나타낸다. 제사할 때는 또 희생의 기름을 태워 향기를 위로 오르게 하여 양에 속하는 신을 감통시키고, 울금향초를 섞은 창주(鬯酒)를 따라 땅에 부어 분방을 아래로 스미게 하여 음에 속하는 백(魄)을 감통시킨다. 이같이 하여 효자가 부모를 사모하는 심원을 다함과 아울러 천하 사람에게 조상을 추사하고 선인을 봉사하는 도리를 가르치기도 한다.

利涉大川者，大川險阻之謂也。夫渙散之時，民心違離，上下相戾，必不能涉其大川。是故聖賢君子必起而濟之，雖甚大險，必往救其生靈，不可懼其患難。是利在涉此大川，以拯天下渙散，使皆萃聚，不至離散而各得其濟也。所以能然者，蓋巽體屬木，涉於川而無沉溺之患，故古之聖人刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，是巽木能涉於水也。猶聖人有才智而又有剛健之徳，能拯民之患難，無有不濟者也。利貞者，言離散之時，不以正道而拯濟之，則人心愈肆，而邪僻之事從而至矣。故聖賢之人當此之際，利守正道，則可萃天下之民也。

괘사의 '이섭대천(利涉大川)'. '대천(大川)'은 험한 어려움의 대칭이다. 인심이 환산할 때 백성은 서로 등을 돌리고 상하는 서로 저촉하여 본래 이 큰 강을 건널 수 없다. 바로 이 까닭에 성현 군자는 반드시 몸을 들어 나서서 구제해야 한다. 비록 험난이 지극히 크더라도 반드시 가서 창생을 구해야 하며 일이 생길까 두려워 물러서면 안 된다. 그러므로 이로움은 바로 감히 이 큰 강을 건너는 데 있다――이것으로 천하의 환산을 만회하여 이산한 인심을 다시 합취(合聚)하게 하여 사분오열에 이르지 않고 사람마다 구조를 얻게 한다. 이같이 할 수 있는 까닭은 본괘의 상체가 손(巽)이고 손은 오행에서 목(木)에 속하며 목은 물 위에 떠서 침몰하지 않기 때문이다. 그러므로 상고의 성인은 통나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 주楫의 이로움에 의지하여 본래 닿을 수 없던 곳을 소통시켰다. 이것이 바로 손목(巽木)이 물 위를 갈 수 있는 취상이다. 이는 성인이 재지(才智)가 있고 또 강명하고 두실(篤實)한 덕행이 있어 백성의 환난을 구하여 구하지 못할 것이 없음을 비유한다. 괘사에 또 '이정(利貞)'이라 한 것은: 인심이 이산할 때 만약 바른 도로 구하지 않으면 백성은 더욱 방종할 뿐이고 사사롭고 바르지 않은 일이 그 뒤를 따른다. 그러므로 성현은 이런 때에 이로움이 바른 도를 지키는 데 있으니, 오직 이같이 해야만 천하의 백성을 다시 모을 수 있다.

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乗木有功也。

《단전》에 이르기를: 《환(渙)》괘가 형통하는 까닭은 강효가 와서 하괘의 중간에 있어 곤궁에 빠지지 않고 유효가 외괘에서 정당한 자리를 얻으며 또 위의 구오와 동심하기 때문이다. '왕가유묘'란 군왕의 마음이 바로 중도에 있음을 말한다. '이섭대천'이란 나무배를 타고 전진하여야 공효를 세울 수 있음을 말한다.

義曰：剛來而不窮者，此言九二有剛陽之徳，來居坎險之中，而上無所應，然已有剛眀之才，終不陷身於窮困也。柔得位乎外而上同者，此言六四以陰居陰，居得其正，而在上卦之下，是位乎外也。既居外卦之下，下無其應，然上比九五之君，九五亦無應，故與之志合而相得，同心戮力，上與五同渙散天下之難，萃聚天下之民而濟之也。

호애의 석의: '강래이불궁(剛來而不窮)'이란 구이의 이 효를 가리킨다. 구이는 강명(剛明)한 덕성을 갖추고 하괘 감험(坎險)의 정중에 와서 위에는 서로 응하는 효가 없다――《주역》에서 초와 사, 이와 오, 삼과 상의 음양 상대를 '응(應)'이라 한다. 그러나 그 자신이 강명(剛明)한 재간이 있어 끝내 자기를 곤궁에 빠뜨리지 않는다. '유득위호외이상동(柔得位乎外而上同)'이란 육사를 가리킨다. 육사는 음효로써 음위에 있어 처한 바가 바르고 또 상괘의 맨 아래 효에 있다. 그러므로 '외에 자리한다' 한다. 그것은 외괘의 아래에 있고 아래에는 서로 응하는 효가 없으나 위는 구오의 임금과 가까이 붙어 있다――이런 서로 이웃하고 친하는 것을 '비(比)'라 한다――그리고 구오도 똑같이 응이 없으니 여기에 군신의 심지가 서로 맞고 피차 뜻이 맞아 동심합력하여 함께 천하의 위난을 풀고 천하의 백성을 모아 이를 구제하러 간다.

王假有廟王乃在中也者，言人體魄既散，幽陰而難見，是故王者假立此廟，以萃其容貌，四時祭祀，以表悽愴之心。然而立其廟宇，設其祭祀，追思念舊，不可以瀆，不可以疏，是王者教人之孝，亦在中道者也。利涉大川乗木有功也者，言川者水之聚，濟之以舟楫。今下體坎，坎為水，故為川；上體巽為木，故為舟。繫辭曰：刳木為舟，剡木為楫。是唯舟楫為能利涉大川。猶聖賢當此渙散之時，必須冒涉險難，使渙散者皆萃聚之，故往則有功也。

'왕가유묘(王假有廟), 왕내재중야(王乃在中也)'의 이 한 구절은, 사람이 죽으면 형체와 골육이 이미 흩어져 유은(幽隱)하여 보기 어려우므로 군왕이 종묘를 세워 선조의 용모를 묘모 가운데 모으고 사시 절에 따라 제사하여 이로써 추사의 비창한 정을 나타낸다는 것이다. 그러나 묘우를 세우고 제사를 베풀고 고구를 추념하는 이 일은 지나치게 자주 하여 불경에 흘러서도 안 되고 지나치게 드물어 냉담에 가까워져서도 안 된다. 군왕이 천하 사람을 가르쳐 효를 행하게 함도 마찬가지로 치우치지 않는 '중도'에 두어야 한다. '이섭대천(利涉大川), 승목유공야(乘木有功也)'의 이 한 구절은, 하천은 물이 모여 이루어진 것이니 그것을 건너려면 배와 노에 의지해야 한다는 것이다. 이 괘의 하체는 감(坎)이고 감의 취상은 물이다. 그러므로 '천(川)'이라 한다. 상체는 손(巽)이고 손의 취상은 나무이다. 나무로 배를 만들 수 있다. 그러므로 '주(舟)'라 한다. 《계사전》의 '괴목위주(刳木爲舟), 섬목위집(剡木爲楫)'은 바로 배와 노만이 순리로 큰 강을 건널 수 있음을 설명한다. 이는 성현이 인심 환산의 때에 처하여 반드시 위험을 무릅쓰고 이 험난을 건너 이산한 인심을 다시 합취하게 하므로, 한번 앞으로 나아가면 공효를 세울 수 있음을 비유한다.

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

《대상전》에 이르기를: 바람이 수면 위로 지나가면 물결이 이를 따라 사방으로 흩어진다. 이것이 《환(渙)》괘의 취상이다. 선왕은 이 괘상을 본받아 제천의 예로 상제를 봉향하고 또 종묘를 세워 조상을 제사했다.

義曰：夫風行水上，渙然而散，是得渙之象也。帝即天帝也。以形言之謂之天，以氣言之謂之陰陽，以主宰言之謂之帝。言先王當此渙散之時，設其郊祀，備其物儀，薦享於天地，以報成功也。立廟者，言萃聚先祖之精神，立為廟貌，四時祭之，以表悽愴之心，奉先之道也。

호애의 석의: 바람이 수면 위를 지나가면 물이 흔연히 흩어지니 이것이 바로 《환》괘의 괘상에 맞다. '제(帝)'란 곧 천제(天帝)다: 형체로 말하면 이를 천(天)이라 하고 기화로 말하면 이를 음양이라 하며 만물을 주재하는 이 한 면으로 말하면 이를 제(帝)라 한다. 여기서는 선왕이 인심 환산의 때에 처하여 교외에서 제천의 대전을 거행하고 제품과 의절을 갖추어 천지에 공헌을 진헌함으로써 천지가 만물을 이루는 공에 보답함을 말한다. '입묘(立廟)'에 이르러서는 선조의 정신을 모아 묘모의 상을 세우고 사시 절에 따라 제사하여 이로써 그 처창한 추사의 정을 나타내는 것을 말한다. 이것이 곧 선인을 봉사하는 바른 도다.

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。

초육: 구원에 쓰는 말이 강장하고 힘이 있다. 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 초육이 길상한 까닭은 유순으로 일을 할 수 있기 때문이다.

義曰：夫渙散之時，人民既違散，上下既乖離，救之緩則情偽交作，奸邪並起，無所不至，事難濟矣。今此初六以陰柔之質，居一卦之下，又在渙散之始，是往而拯之不可後時，固當用剛壯之馬，急於解民之難，使得萃而不散，吉之道也。象曰初六之吉順也者，言當此渙散之時，固不可以剛暴拯濟之，苟尚剛暴，則民愈怨而心愈離。今初九既以陰柔居於卦下，而復在事初，能執柔順之道以拯濟之，故得其吉也。

호애의 석의: 인심이 환산할 때 백성은 이미 이산하고 상하는 이미 어긋났다. 구원이 한번 늦어지면 진정과 거짓이 모두 나와 간사하고 사특한 무리가 분분히 일어나 무슨 일이든 저지르니 국면이 수습하기 어려워진다. 초육은 음유의 자질로 온 괘의 맨 아래 자리에 있고 또 환산이 막 시작되는 때에 해당한다. 보건대 가서 구조함에는 결코 시기를 놓쳐서는 안 되고 강장한 말을 부려 앞서가서 백성의 위난을 해제하고 인심으로 하여금 합취를 얻어 사산(四散)에 이르지 않게 함이 마땅하다. 이것이 곧 길을 얻는 도다. 《소상전》의 '초육지길(初六之吉), 순야(順也)'는 환산할 때는 본래 강맹하고 포렬한 수단으로 구할 수 없다. 일단 강포(剛暴)를 숭상하면 백성은 더욱 원한이 늘고 인심은 더욱 멀어진다. 지금 이 효는 음유의 자질로 온 괘의 아래에 있고 또 일의 개단에 처하여 유순의 도를 지켜 구조를 시행할 수 있다. 그러므로 길상을 얻는다.

九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。

구이: 환산 가운데서 의지할 수 있는 궤(几) 곁으로 달려간다. 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르기를: 그 의탁할 곳으로 달려가는 것은 마음속 소원을 이루었기 때문이다.

義曰：機者，人所倚憑，謂初六也。此九二當渙散之時，以陽居陰，失正者也；上又無應，是無同心同徳合契之人也。既無合契之人，居又失正，是有悔者也。然而初亦無應，能知事始，用拯濟之馬以救天下之渙。今二若能奔從於初，則是得其所憑倚之地也。既得其所憑倚，則可以同謀合慮，以拯當時之難，使天下得其萃聚；天下既以萃聚，則其悔得以亡矣。象曰渙奔其機得願也者，言二當渙散之時，上無其應，道不得行，志不得伸，其身不能有所濟。既能奔從於初，與之共謀為慮，同心協志而有所憑依，則是得中心之所願也。

호애의 석의: '궤(机)'는 사람이 의탁하는 작은 상으로 여기서는 초육을 가리킨다. 구이는 환산할 때에 처하여 양효로써 음위에 있으니 바름을 잃음에 속한다. 위에는 서로 응하는 효가 없으니 몸가에 동심동덕하고 뜻이 서로 맞는 사람이 없음과 같다. 뜻 맞는 사람이 없고 처한 곳도 자리에 당하지 않으면 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 초육도 똑같이 응이 없으면서도 일이 막 시작될 때 손을 움직여 강장한 말을 부려 천하의 환산을 구할 줄 안다. 구이가 만약 초육에게 달려가 그와 함께하면 곧 의탁할 발붙일 곳을 얻은 것과 같다. 이 의탁이 있으면 두 효는 곧 함께 모략하고 힘을 합하여 사려하여 당면의 위난을 구하여 천하 인심을 다시 합취하게 할 수 있다. 인심이 한번 모이면 그 회한은 저절로 사라진다. 《소상전》의 '환분기궤(渙奔其机), 득원야(得願也)'는 구이가 환산할 때에 처하여 위에 응하는 효가 없어 주장이 행해지지 않고 지향이 펴지지 않아 자기 한 몸의 힘으로는 아무것도 구할 수 없다. 초육에게 달려가 그와 함께하면 두 효가 한데 모략하고 사려하며 동심협력하여 의탁을 갖게 되니 이것이야말로 그 마음속 참된 소원을 이루었다고 해야 한다.

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。

육삼: 자기 몸의 화환을 풀어낸다. 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 그 자신을 풀어내는 것은 그 심지가 외괘의 상구에 걸려 있기 때문이다.

義曰：夫有才者或無位，有位者或無才，或位崇而徳薄，志大而位小，皆不足以有為也。今六三以陰居陽，履非其正，當渙散之時，其徳不能安天下之眾，其才不能釋天下之難，在險之終，有悔者也。然而上有上九居一卦之極，有剛眀之才，以己為正應。既以己為正應，是以不能固其所守，往從於上。然雖不能大濟天下之事，亦可以釋一身之患而無悔吝也。象曰渙其躬志在外也者，言三雖居非其位，而得上九為之正應，往以從之，思展其志於天下國家也。

호애의 석의: 세상에는 재간 있는 사람이 왕왕 지위가 없고 지위 있는 사람이 왕왕 재간이 없다. 직위가 매우 높으면서 덕행이 천박한 자, 지향이 매우 크면서 직위가 매우 낮은 자도 있으니 이들은 모두 무엇인가 이루기에 부족하다. 육삼은 음효로써 양위에 있어 처한 곳이 바르지 않다. 이 환산의 때에 해당하여 그 덕행은 천하 뭇 사람을 안정시키지 못하고 그 재능은 천하의 위난을 해제하지 못하며 또한 감험(坎險)의 끝자리에 몸을 두고 있으니 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 상구는 온 괘의 꼭대기에 있어 강명(剛明)한 재간을 갖추고 또 육삼을 정응(正應)으로 삼는다. 바로 위에 이런 하나의 정응이 있으므로 육삼은 자기 본위를 지키지 못하고 곧 가서 상구를 따른다. 이같이 되면 그것이 천하를 구제하는 큰일을 이루지 못한다 해도 자신의 화환을 해제하여 회한과 유감이 없기에 족하다. 《소상전》의 '환기궁(渙其躬), 지재외야(志在外也)'는 육삼이 비록 머문 자리가 정당하지 않다 해도 상구가 그 정응이 되므로 여기에 가서 따르며 상구를 빌려 포부를 천하 국가에 펼치기를 바라는 것이다.

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群元吉，光大也。

육사: 당을 짓는 무리를 풀어낸다. 크게 길상하다. 환산 가운데서 마치 높낮이가 고르지 않은 언덕에 몸을 두는 듯하니 그것은 보통 사람이 생각할 수 있는 바가 아니다. 《소상전》에 이르기를: 붕당을 풀어내어 크게 길한 것은 그 덕행이 광명하고 성대하기 때문이다.

義曰：群，眾也。天下之渙起於眾心乖離，人自為群。六四上承九五，當濟渙之任，而居陰得正，下無私應，是大臣秉大公之道以濟天下之渙，且又得君以行其志。內掌國之機務，外宣君之徳意，使天下之黨盡散，則天下之危以濟，天下之難以解，天下之心不至於乖離而皆得以萃聚，上下悉有所歸。有此之功，故得盡善元大之吉也。

호애의 석의: '군(羣)'이란 곧 무리다. 천하가 환산하는 까닭은 인심이 어긋나고 등을 돌리며 각자 당파를 짓는 데서 일어난다. 육사는 아래에서 구오의 임금을 받들어 모시니――아래 효가 위 효를 받드는 것을 '승(承)'이라 하고 위 효가 아래 효를 눌러 임하는 것을 '승(乘)'이라 한다――환산을 구할 책임을 지고 있고 또 음효로써 음위에 있어 바름을 얻으며 아래에 사사로운 서로 응하는 효가 없다. 이것이 바로 대신이 대공(大公)의 도를 받들어 천하의 환산을 구하고 또한 위로 군주의 신임을 얻어 자기 주장을 행할 수 있는 것이다. 그것은 안으로 국가의 기요(機要) 정무를 맡고 밖으로 군주의 덕의(德意)을 선포하여 천하의 붕당을 모두 풀어 흩어지게 한다. 이같이 되면 천하의 위국(危局)은 구제를 얻고 천하의 환난은 화해를 얻으며 인심은 다시 어긋나지 않고 다시 모여 위아래로 모두 돌아갈 곳이 있게 된다. 이런 공로가 있으므로 지극히 착하고 지극히 큰 길상을 얻는다.

渙有丘匪夷所思者，夫為人臣者當尊其君，為人子者當尊其父，然後君父臣子之道正矣。丘者，臲卼不平之地。今六四上奉九五之君，下為百官之長，當天下渙散乖離之際，其承君之命令，宣君之徳澤，以釋天下之難，一責於己，是其權既重，其職匪易，故六四常終日乾乾，終夜惕惕，竭其臣節，能自臲卼，不敢少安，而亦未嘗敢平其思慮也。象曰渙其群元吉光大也者，言渙散之時，上下乖離，六四獨能執柔順之道以事其君，使天下之眾不至離散，如是於臣子之道，得其光明盛大者也。

'환이구(渙有丘), 비이소사(匪夷所思)'의 이 한 구절: 신하는 마땅히 군주를 받들어 섬기고 자식은 마땅히 아버지를 받들어 섬겨야 군부신자(君父臣子) 사이의 명분이 비로소 바로 놓인다. '구(丘)'는 높낮이가 고르지 않아 사람이 서기 불안한 곳이다. 육사는 위로 구오의 임금을 섬기고 아래로 백관의 우두머리가 되어 바로 천하가 환산하고 어긋나는 때에 해당하여 군주의 명령을 받들고 군주의 은택을 선포하고 천하의 위난을 화해하는 것이 모두 그 한 사람의 몸에 실린다. 권병(權柄)이 이미 무겁고 직임이 또한 어려우므로 육사는 온종일 온종일 근면하여 게으르지 않고 밤마다 경계하여 불안해하며 인신(人臣)의 절조를 다하여 자기를 시종 불안한 상태에 두기를 차라리 하고 한순간도 구차한 편안을 감히 하지 않으며 또 감히 마음을 평평하게 두지 않는다. 《소상전》의 '환기군원길(渙其羣元吉), 광대야(光大也)'는 인심이 환산하고 상하가 어긋나는 때에 오직 육사만이 유순의 도를 지켜 군주를 섬겨 천하 뭇 사람으로 하여금 이산에 이르지 않게 한다. 이같이 하면 그것이 신하 되고 자식 되는 분際에서 광명하고 성대를 이루었다고 한다.

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。

구오: 땀이 나는 것처럼 중대한 호령을 발포하여 환산 가운데서 군왕이 그 자리에 편히 있다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 그 자리에 편히 있어 허물이 없는 것은 처한 자리가 단정하기 때문이다.

義曰：汗者，膚腠之所出，出則宣人之壅滯，愈人之疾，然且一出而不可反。猶上有教令，釋天下之難，使天下各得其所者。今此九五居至尊之位，為渙散之主，居得其正，履得其中，能出其號令，布其徳澤，宣天下壅滯，發天下湮鬱，使一令之出而不復反，一號之施而不復更，善者賞之，惡者罰之，使天下之人皆信於上，咸有所歸，是如汗之不反者也。

호애의 석의: 땀은 피부의 결 사이로 스며 나와 한번 땀이 나면 인신의 막힘이 소통되고 병도 이를 따라 낫는다. 게다가 땀은 일단 발해지면 다시 거둬들일 수 없다. 이는 곧 임금이 교령을 내려 천하를 위해 위난을 화해하여 사람마다 각기 그 자리를 얻게 함에 비유할 만하다. 구오는 지존의 자리에 있어 환산의 국면을 주재하는 자이니 머문 자리는 단정하고 행하는 바는 '중(中)'에 맞는다. 곧 상괘의 중간에 처하여 지나침도 미치지 못함도 없다. 그것은 호령을 발포하고 은택을 베풀어 천하의 막힘을 소통하고 천하의 울결을 펴게 할 수 있다. 한번 명령을 내면 다시 거두지 않고 한번 호소를 시행하면 다시 고치지 않으며 선에는 상을 더하고 악에는 벌을 더하여 천하 사람을 모두 임금에게 신복하게 하고 사람마다 돌아갈 곳이 있게 하니 이는 땀이 나서 돌아오지 않는 것과 같다.

渙王居無咎者，言九五既居尊位，為渙散之主，當是時上能自正其位，下能任六四之臣，宣號令，布徳澤，釋天下之大難，正天下之廣居，輔王者之尊位，使天下之人皆知上有眀君，下有賢臣，無渙散之難，民得安堵，天下合洽，則九五之君所以居位而無悔咎矣。象曰王居無咎正位也者，言九五居至尊之位，任賢明之臣，萃天下之民而免悔者，由所居之得正故也。

'환왕거(渙王居), 무구(无咎)'의 이 한 구절은, 구오가 이미 존위에 있어 환산을 구할 주인이 되었으므로 이 때 그것은 위로는 자기 위분을 바르게 하고 아래로는 육사 같은 신하를 임용할 수 있다는 것이다. 육사로 하여금 호령을 선포하고 은택을 베풀게 하여 천하의 큰 어려움을 화해하고 천하 이 넓은 집을 바로잡아 군왕의 존위를 보좌한다. 이같이 되면 천하 사람이 모두 위로는 명군이 있고 아래로는 현신이 있음을 알아 환산의 근심이 다시 존재하지 않고 백성이 편히 살며 천하가 화기애애하니 구오 이 군주는 저절로 자리에 있어 회한과 허물이 없다. 《소상전》의 '왕거무구(王居无咎), 정위야(正位也)'는 구오가 지존의 자리에 몸을 두고 현명한 신하를 임용하여 천하 백성을 다시 합취하여 회한을 면하게 하니, 까닭은 바로 그 머문 자리가 단정하고 마땅하기 때문이다.

上九：渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

상구: 환산 가운데서 피 흘리는 상처를 면하고 멀리 험한 곳을 벗어난다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 피 흘리는 상처를 면하는 것은 화해에서 멀리 떠났기 때문이다.

義曰：逖者，逺也。夫天下渙散之時，上下乖違，情偽叢生，利害紛起，必有所傷也。今此上九居上卦之極，處無位之地，能全其身，獨逺其難，不與眾競，故渙其血去也。逖出無咎者，言既居卦極而無位，是能獨逺於難，所以無咎也。象曰渙其血逺害也者，既獨居上卦之上，是最逺於患害也。

호애의 석의: '척(逖)'이란 곧 멂이다. 천하가 환산할 때 상하는 서로 어긋나고 진정과 거짓이 뭉게뭉게 일어나며 이해의 얽힘이 분분히 일어나니 반드시 상해를 입는 자가 있다. 상구는 상괘의 꼭대기에 있어 직위가 없는 곳에 처하여 자신을 보전할 수 있고 홀로 저 화난을 멀리 떠나 뭇 사람과 다투지 않는다. 그러므로 '환기혈거(渙其血去)'라 하여 피 흘리는 상처를 풀어 없앤 것이다. '척출(逖出), 무구(无咎)'에 이르러서는 그것이 이미 한 괘의 극위에 처하여 직임이 없으므로 바로 홀로 위난을 멀리 떠날 수 있다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》의 '환기혈(渙其血), 원해야(遠害也)'란 곧 그것이 홀로 상괘의 위에 있어 화환에서 거리가 가장 멀다는 것이다.