계사상·역유태극시생양의(易有太極是生兩儀)

是故易有大極，是生兩儀。

그러므로 《주역》 속에 한 개의 '태극(太極)'이 있으니, 곧 천지가 아직 나뉘기 전의 혼연일체의 본원이다. 태극으로 말미암아 '양의(兩儀)'를 생산한다. 곧 하늘과 땅이다.

義曰：此以下至「自天佑之，吉無不利」為一章。易有太極者，言大易之道始於太極。太極者，是天地未判、混元未分之時，故曰太極。言太極既分，陰陽之氣輕而清者為天，重而濁者為地，是大極既分，遂生為天地，謂之兩儀。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 일어나서, 아래 글의 '자천우지, 길무불리(自天佑之, 吉无不利)'에 이르기까지 멈추어서, 합하여 한 장이 된다. 이른바 역유태극이란, 《주역》의 도가 태극에서 시작함을 말한다. 태극이란, 천지가 아직 분판되지 않고 원기(元氣)가 아직 혼연하여 흩어지지 않은 저 단계를 가리킨다. 그러므로 그것을 태극이라 칭한다. 태극이 일단 나뉘어 열리면, 음양 이 기가 이를 따라 선다: 가볍고 맑은 것은 상승하여 하늘이 되고, 무겁고 탁한 것은 하침하여 땅이 된다. 태극이 이미 분판되면, 곧 하늘과 땅을 생산하여, 이 두 가지를 곧 양의라 부른다.

兩儀生四象。

천지 이 양의는, 다시 생하여 '사상(四象)'을 낸다. 호애는 아래 글에서 목·금·수·화 네 가지로써 그것을 해석한다.

義曰：言天地之道、陰陽之氣自然而然生成四象。四象者，即木金水火是也。故上文謂天一下配地六生水，地二上配天七生火，如此之類，是天地陰陽自然相配，生成金木水火之象。然此止言四象而不言土者，蓋天地既判，生為五行，然二氣既分，則自然生而為木金氷火，則地之道本於土而成，但言四象，則土從可知矣。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 운행·음양 이 기의 왕래는, 자연이연하게 사상을 생성한다. 여기서 말하는 사상이란, 곧 목·금·수·화이다. 그러므로 윗 글에 천수 일은 아래에 있어 지수 육과 서로 짝하여 물을 낳고, 지수 이는 위에 있어 천수 칠과 서로 짝하여 불을 낳는다고 한, 이러한 부류는 모두 천지음양이 자연히 서로 짝하여, 금목수화의 상을 생성한 것이다. 여기에 다만 사상만 말하고 토를 들지 않음에 이르러서는, 천지가 이미 분판되면, 낳는 것은 본래 오행인 까닭이다. 그러나 이 기가 일단 나뉘면, 자연히 먼저 목금수화를 생산하고, 그런데 지도는 원래 곧 토에 의지하여 비로소 성립한다. 그러므로 다만 사상을 말하고, 토는 자연히 곧 그 가운데 포함된다.

四象生八卦。

사상이 다시 생하여 팔괘를 낸다.

義曰：言水火木金互相生成而成八卦。至如水生於坎，火生於離，金生於兌，木生於巽，土生於艮，如此之類，是四象五行之所生也。是故伏羲因此五行所生，畫為八卦也。

호애(胡瑗) 해설: 수화목금이 서로 생성하여, 이에 팔괘를 맺어 이룬다. 비유하건대 물은 《감(坎)》에 귀속하고, 불은 《리(離)》에 귀속하며, 쇠는 《태(兌)》에 귀속하고, 나무는 《손(巽)》에 귀속하며, 흙은 《간(艮)》에 귀속한다. 이러한 부류는 모두 사상오행이 생산해 낸 것이다. 그러므로 복희가 곧 오행이 낳는 바에 의지하여, 팔괘를 그려 이루었다.

八卦定吉凶。

팔괘로써 길흉을 판정하는 데 쓴다.

義曰：言伏羲既畫八卦之後，又繋屬其爻辭於諸爻之下，明吉凶之變。凡事之得者為吉，事之失者為凶，言於得失之間以成吉凶之事，使人退省其身，日修其徳，趨其吉而悖其惡，從其善而去其凶也。

호애(胡瑗) 해설: 복희가 팔괘를 그려 이룬 후에, 또한 각 효 아래에 효사를 매달아, 길흉의 변화를 밝혔다. 대략 일을 옳게 하면 곧 길로 헤아리고, 그릇되게 하면 곧 흉으로 헤아린다. 곧 이 득실 사이에서 길흉을 정하여 내어서, 잘 사람으로 하여금 물러 돌아와 자신을 성찰하게 하고, 날마다 덕행을 수양하며, 길리로 향하고 사악을 등지고 버리며, 선을 따라 좇고 흉험을 떠나게 하고자 한다.

吉凶生大業。

길흉의 판별이, 인간의 큰 공업을 생산한다.

義曰：夫吉凶之兆也，皆在於六十四卦爻位之中，得其正者為吉，失其位者為凶。聖人又繋屬其辭以明吉凶之驗，使人知自修省。人既知自修省，則能保守其分位，以成其大業，故大業之成必自吉凶而生矣。

호애(胡瑗) 해설: 길흉의 징조는 모두 육십사괘의 효위 가운데 있다: 자리에 처하여 정을 얻으면 곧 길하고, 자리에 처하여 마땅함을 잃으면 곧 흉하다. 성인이 또한 문사를 매달아서 길흉의 응험을 밝혀서, 사람으로 하여금 스스로 성찰할 줄을 알게 한다. 사람이 이미 스스로 성찰할 줄을 알면, 곧 능히 자기의 명분과 지위를 지켜내어, 따라서 한 차례의 큰 사업을 성취한다. 그러므로 대업의 성취는, 필정 길흉을 변명하는 데서 온다.

是故法象莫大乎天地。

그러므로 본받을 수 있는 형상은, 천지보다 큰 것이 없다.

義曰：法象則謂吉凶之理、得失之跡也。夫天地之大、萬物之理，皆由二體互相推蕩而生也。至於髙者有其分，下者有其理，善者福之，惡者禍之，此常理也。聖人仰觀俯察為之法象，善者賞之，惡者罰之，然其功其理皆本始於天地，故云莫大乎天地。

호애(胡瑗) 해설: 여기서 말하는 법상(法象)이란, 길흉의 도리·득실의 흔적을 가리킨다. 천지가 이와 같이 광대하고 만물이 이와 같이 조리가 있는 것은, 전부 천지 이 두 개의 본체가 서로 밀어 흔들어서 생겨 낸 데 의지한다. 위에 있는 것은 스스로 위에 있는 명분이 있고, 아래에 있는 것은 스스로 아래에 있는 도리가 있으며, 선을 행하는 것은 복을 얻고, 악을 짓는 것은 화를 초래함은, 이것은 항상의 이치이다. 성인이 머리를 들어 하늘을 보고 머리를 숙여 땅을 살펴, 이에 의거하여 본받을 수 있는 형상을 세워 내린다: 선을 행하는 자는 곧 그를 상주고, 악을 짓는 자는 곧 그를 벌한다. 이 한 차례의 공용과 도리는, 뿌리가 모두 천지에 있다. 그러므로 천지보다 큰 것이 없다고 한다.

變通莫大乎四時。

변화하여 통달하는 표현은, 사계절보다 현저한 것이 없다.

義曰：言天地之道、陰陽之氣、變通之道、生成之功，春秋冬夏生而不已，是以成之，成之不已又殺之，殺之不已又生之。是其天地之氣生殺之功，千變萬化，皆由四時之氣推蕩而成也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 운행·음양의 기화·변통의 도리·생성의 공효는, 춘하추동 속에서 낳고 나아 그치지 않는다: 먼저 만물을 성취하여 일으키고, 성취가 그치지 않으면 또한 숙살을 더하며, 숙살이 그치지 않으면 다시 새로이 생양한다. 천지의 기 이 한 벌의 낳음이 있고 죽임이 있는 공용은, 천변만화하여, 전부 사시의 기가 추이하고 격탕함에 의지하여 이루어진다.

縣象著明莫大乎日月。

하늘 위에 높이 걸려 광명이 현저한 물상은, 태양과 달보다 큰 것이 없다.

義曰：言天地之道布懸其法象，星辰其於著明、運行不息、無所不照者，莫大乎日月也。

호애(胡瑗) 해설: 천지가 갖가지 본받을 수 있는 형상을 위에 높이 걸어 두니, 성신(星辰)은 고연히 또한 밝으나, 그러나 빛이 비쳐 현저하고 운행이 멈추지 않으며 비추지 않는 곳이 없음을 논하면, 곧 일월보다 큰 것이 없다.

崇髙莫大乎富貴。

지위가 숭존하고 융고(隆高)함은, 부귀보다 심한 것이 없다.

義曰：上既言天地之道、陰陽之理、變通之事、日月之明，此後言以富貴而繼屬之者何也？蓋聖人非以恃其崇髙，極侈其位，誇恃其富貴。是故天地之道但能生成萬物，不能生成天下之人，是故君子有大才大徳，凡居崇髙極盛之位，代天理物，能以仁義敎化生成天下之人。若無富貴之位，則其功不能以及於天下也。是故其所以重富貴者，非重其位也，蓋重其行道於天下。故下繋曰聖人之大寳曰位，是言聖賢所保重者曰位，惟在行道而已，故以富貴次於天地日月之後也。

호애(胡瑗) 해설: 윗 글은 이미 천지의 도·음양의 이치·변통의 일·일월의 밝음을 말하였는데, 잇기는데 도리어 부귀를 들어 뒤에 접속하는 것은, 이것은 무슨 연고인가. 아울러 성인이 지위의 숭고함을 믿고 의지하여 극력으로 자기의 자리를 펴서 장하며 자기의 부귀를 자랑하여 보이는 것이 아니다. 연고는 이러하다: 천지의 도는 다만 능히 만물을 생생할 뿐, 그러나 천하의 사람을 가르쳐 기를 수 없다. 그러므로 큰 재간과 큰 덕의 군자가 있어서, 일단 숭고하고 극성한 자리에 있으면, 상천을 대신하여 만물을 다스리어, 곧 능히 인의교화로써 천하의 사람을 생양한다. 만약 부귀의 자리가 없으면, 그의 공업이 곧 천하에 미치지 못한다. 그러므로 부귀를 중히 여기는 까닭은, 아울러 저 자리 본신을 중히 여기는 것이 아니고, 그것을 빌려 정도를 천하에 추행함을 중히 여긴다. 그러므로 《계사하》에 '성인지대보왈위(聖人之大寶曰位)'라고 한 것은, 바로 성현이 진귀히 여기는 저 자리는, 가치가 다만 능히 도를 행하는 데 있을 뿐이라고 말한다. 또한 바로 이 까닭에, 비로소 부귀를 천지·일월의 뒤에 배열하여 말한다.

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

갖가지 물자를 마련하여 비치하고 그것들의 용도를 발휘하며, 기계를 창립하여 만들어 이루어 천하에 복을 조성함은, 이 방면에서 성인의 공헌보다 큰 것이 없다.

義曰：備物致用者，備天下之物，致天下之用也。立成器者，則謂建立成就天下之器用，以便於天下也。凡能便利天下者，無出於聖人也。聖人則無所不通，故能成天下之利也。至如包羲氏結繩為網罟，以佃以漁；神農斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以敎天下；又如木為剡木為矢，矢之利以威天下；又如黃帝刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通；又如宮室取大壯，掘地為臼，斷木為杵，臼杵之利萬民以濟。如此之類，皆是備物致天下之用，立器為天下之利也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 비물치용(備物致用)이란, 곧 천하의 물자를 마련하여 비치하고 천하의 용도를 발휘함이다. 이른바 입성기(立成器)란, 곧 천하가 쓸 수 있는 기계를 건립하여 만들어 이루어서, 잘 천하의 사람으로 하여금 편리하게 하고자 함이다. 대략 천하에 편리를 가져다 줄 수 있는 것은, 성인을 넘어서는 것이 없다. 성인은 통하지 않는 곳이 없으니, 그러므로 능히 천하의 이익을 성취한다. 비유하건대 복희는 줄을 들어 엮어 그물을 만들어, 이로써 사냥하고 고기를 잡는 데 쓰고, 신농은 나무를 깎아서 가래를 만들고 나무를 휘어서 쟁기자루를 만들어, 경작의 이익으로써 천하를 가르쳐 이끌었다. 또한 나무를 깎아서 살을 만들어 내어, 활과 살의 이익에 의지하여 천하를 위섭하였다. 또한 황제는 나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어, 배와 노의 이익에 의지하여 원래 갈 수 없던 곳을 통하게 하였다. 또한 궁실을 건조하여 《대장》괘에 법을 취하고, 땅을 파서 절구를 만들고 나무를 끊어 절구공이로 하여, 곡식을 찧는 이익에 의지하여 만민을 구제하였다. 이러한 부류는 모두 물자를 마련하여 비치하여 천하의 쓰임에 공급하고, 기계를 창제하여 천하를 이롭게 한 것이다.

故唐元次山曰：吾人之苦兮山幽幽，網罟設兮山不幽；吾人之苦兮水深深，網罟設兮水不深。是言聖人凡所創立其器，雖山川滄海之深逺，而聖人所作其器，無逺無近，無幽無深，皆得其利。故水之深而網罟不深，山之幽而網罟不幽，其功如是之廣，而人用之皆得其利也，非聖人孰能如此哉。

호애가 이어서 인증한다: 당대의 원결(元結)이 일찍이 말하기를, 백성의 괴로움은 산이 지나치게 유심한 데 있으나, 그러나 그물이 한번 펼쳐 설치되면, 산도 곧 유심하다고 헤아릴 수 없다. 백성의 괴로움은 물이 지나치게 심원한 데 있으나, 그러나 그물이 한번 펼쳐 설치되면, 물도 곧 깊다고 헤아릴 수 없다. 이것은 성인이 매 한 가지 기물을 창제할 때마다, 비록 산천창해와 같이 유심하고 요원한 곳을 마주하더라도, 그가 만드는 기물도 원근을 가리지 않고 유심함을 논하지 않으며, 곳곳이 모두 능히 편리를 취득함을 말한다. 그러므로 물이 비록 깊더라도, 그물이 있으면 곧 그 깊음을 느끼지 않는다. 산이 비록 그윽하더라도, 그물이 있으면 곧 그 그윽함을 느끼지 않는다. 공용이 이 지보에 광대하면, 사람마다 그것을 써서 모두 능히 이익을 얻는다. 만약 성인이 아니면, 누가 이와 같이 할 수 있겠는가.

探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

번잡한 것을 탐구하고 은미한 것을 찾아 구하여, 깊은 곳을 끌어 내고 먼 곳을 불러 오며, 그것에 의지하여 천하의 길흉을 단정하고 천하 사람을 재촉하여 이루어 근면하여 게으르지 않게 함은, 이 방면에서 시초와 귀갑보다 쓸모 있는 것이 없다.

義曰：探謂探尋，賾謂幽隱難見之處。言至幽至逺、至隱至近之處，鉤深極逺之事，天地幽隱之處，過去未來之吉凶，惟是聖人以卜筮之占皆得以知之也。若事得於道者為吉，失於理者為凶，以其吉凶之事告示於人，使人趨善從吉，去惡避凶，雖愚者昧者皆勉勉而知勸。夫如是定天下之吉凶、成天下之亹亹者，皆由蓍龜之占筮也。

호애(胡瑗) 해설: '탐(探)'이란 곧 찾아 구함이고, '색(賾)'이란 유심하고 은미하여 보기 어려운 곳을 가리킨다. 이것은 말한다: 가장 유암하고 가장 아득히 멀며·가장 은폐되면서도 또한 가장 절근한 곳, 저 끌어 깊은 곳과 궁극 먼 곳이 아니면 비로소 분명히 알 수 없는 일, 천지 사이에 감춰져 드러나지 않는 곳, 및 과거와 장래의 길흉은, 오직 성인이 복시점문(卜筮占問)에 의지하여, 비로소 전부 능히 알 수 있다. 사정이 정도에 합하는 것은 곧 길하고, 사리에 위배하는 것은 곧 흉하다. 이 길흉을 들어 명백하게 세상 사람에게 알려서, 사람으로 하여금 선으로 향하고 길을 따라 좇으며, 악을 버리고 흉을 피하게 하면, 비록 우매한 사람이라도 또한 모두 능히 힘써 향상하고 권면을 받을 수 있다. 이와 같은 모양으로 천하의 길흉을 단정하고 천하 사람을 재촉하여 이루어 근면하여 게으르지 않게 함은, 의지하는 것은 전부 시초와 귀갑의 점서(占筮)이다.

是故天生神物，聖人則之。

그러므로 상천이 시초·귀갑 이러한 부류의 신령한 물건을 생산하면, 성인이 곧 그것들을 취하여 법칙으로 삼는다.

義曰：神物者，則謂神靈之物，蓍龜是也。灼龜以為卜，揲蓍以為筮。言天之所生者蓍龜之靈，知人之休咎，明人之得失，是故聖人取之為法則，考人之行事也。

호애(胡瑗) 해설: 이른바 신물(神物)이란, 신령한 물건을 가리킨다. 곧 시초와 귀갑이다. 귀갑을 태워 굽혀 갈라진 무늬를 보는 것을 복(卜)이라 부르고, 손으로 시초를 나누어 세어 효수를 구하는 것을 서(筮)라 부른다. 이것은 상천이 낳는 시귀가 스스로 영성이 있어서, 능히 사람의 길흉화복을 알고, 능히 사람의 득실을 비추어 봄을 말한다. 그러므로 성인이 취하여 와서 법칙으로 삼아, 그것으로써 사람의 소작소위(所作所爲)를 고찰한다.

天地變化，聖人效之。

천지는 끊이지 않고 변화하니, 성인이 곧 그것을 본받는다.

義曰：言天地之道、陰陽之氣、生殺之理，春生夏長，四時代謝，千變萬化，聖人效法之：當賞則賞之，當刑則刑之；事之久者必改其弊，器之泥者必革其新，是聖人法效天地之變化也。若據疏說以為賞以春夏、刑以秋冬，則非也。

호애(胡瑗) 해설: 천지의 운행·음양의 기화·생살의 도리, 봄에 나고 여름에 자라며·사계절이 갈음하여, 천변만화하면, 성인이 일일이 본받음을 더한다: 상줄 만하면 곧 상주고, 벌줄 만하면 곧 벌한다. 한 가지 제도가 추행하여 오래되어 폐병을 생겨내면, 필정 변경을 더한다. 한 가지 기물이 쓰여 체새(滯塞)하여 불편하면, 필정 혁신을 더한다. 이것이 곧 성인이 천지의 변화를 효법(效法)함이다. 옛 소(疏)가 그것을 상사(賞賜)는 응당 춘하에 두고 형벌은 응당 추동에 두어야 한다고 말한 것에 이르러서는, 그러면 곧 잘못 말한 것이다.

天垂象，見吉凶，聖人象之。

상천이 물상을 드리워 보여서, 그 가운데서 길흉을 나타내 내면, 성인이 곧 상을 취하여 그것을 효법한다.

義曰：言天之垂象以示人之吉凶，若陰陽之慘舒、日星之災變、風雨之不節、霜雪之不時，如此之類，皆是天垂象以示於人。聖人必當象之，或祥之來則象其吉，災之來則應以凶，或修其徳而平其政也。

호애(胡瑗) 해설: 상천이 물상을 드리워 보여서, 이로써 사람에게 길흉을 알린다. 비유하건대 음양의 기가 혹은 참렬하고 혹은 서화(舒和)하며, 일월성신에 재이변고(災異變故)가 출현하고, 풍우가 절령에 합하지 않으며, 상설이 시후를 따르지 않는다. 이러한 부류는 모두 상천이 상을 드리워 사람에게 보이는 것이다. 성인은 필정 그것에 법을 취해야 한다: 상서가 오면 곧 그것을 들어 길의 징조로 삼고, 재이가 오면 곧 흉으로써 대응하여, 혹은 자신을 반성하고 덕행을 수양하여, 정사를 정치하여 평순하게 한다.

河出圖，洛出書，聖人則之。

황하에 용의 그림이 출현하고, 낙수에 거북의 글이 출현한다. 이것이 곧 '하지낙서(河圖洛書)' 이 두 가지 상서이니, 성인이 그것들을 취하여 법칙으로 삼는다.

義曰：按此河圗是天之大瑞也。若聖人在上，至徳動於天地，天下之人和洽，則和氣充塞於天地之間，則河出圗、洛出書，以為瑞應之驗也。是故聖人所以法則之者，蓋法其時而行事，故曰聖人則之也。

호애(胡瑗) 해설: 하도(河圖)는 상천이 내려 주는 큰 상서이다. 만약 성인이 위에 있으면, 지극히 높은 덕행이 천지를 감동시키고, 천하 사람이 화목하고 융합하여, 그러면 상화(祥和)의 기가 곧 천지 사이에 충만하여, 이에 황하에 용의 그림이 출현하고 낙수에 거북의 글이 출현하여, 상서응험의 의거가 된다. 성인이 그것을 취하여 법칙으로 삼는 까닭은, 이러한 태평한 시세에 법을 취하여 일을 행함이다. 그러므로 '성인즉지(聖人則之)'라고 한다.

然按諸儒之說，以謂河圗洛書出見於世，伏羲因得之而畫成八卦，感上天之美應者也。且上古洪荒之世，典章法度未立，伏羲以聖人之才徳居位，是以經綸天地，畫成八卦，以為萬世之法則。若河圗洛書未出見之時，伏羲亦當畫為八卦以為後世之法。且河圖洛書是天之大瑞，若果河圖洛書已有八卦，則八卦不當言伏羲所畫也。又按洛書賜禹，是亦八卦更有聖人所畫矣。

호애가 곧 바로잡는다: 역래 여러 집의 설법은, 하도낙서가 세상에 출현하여, 복희가 그것들을 얻어서 비로소 팔괘를 그려 이루었으며, 상천의 아름다운 회답을 감응하였다고 인정한다. 그러나 상고황황(洪荒)의 세상에는, 전장법도가 모두 아직 건립되지 않았다. 복희가 성인의 재덕에 의지하여 군위에 있어서, 이로 인하여 천지를 경위(經緯)하고 팔괘를 그려 이루어, 세워서 만세의 법칙으로 삼았다. 비록 하도낙서가 출현하지 않았더라도, 복희는 그대로 팔괘를 그려 내어 후세에 남겼을 것이다. 하물며 하도낙서는 상천의 큰 상서이니, 만약 도서 위에 원래 이미 팔괘가 있었다면, 그러면 팔괘는 응당 복희가 그렸다고 말할 수 없다. 다시 말하면 낙서는 상천이 대우에게 내려 준 것이니, 만약 저 위에도 또한 이미 팔괘가 있었다면, 어찌 또 다른 성인이 팔괘를 그린 적이 있다고 하겠는가.

且按下繋曰：古者包羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。此八卦自是伏羲觀天地、取諸物而畫成八卦也，又豈得謂伏羲感河圖洛書而畫八卦哉？若果河圖洛書已有，則孔子不當言伏羲仰觀俯察而成八卦也。

호애가 다시 경을 인용하여 증거로 삼는다: 《계사하》에 말하기를, 옛날에 포희씨(包羲氏)가 천하를 통치하여, 머리를 들어 하늘 위의 물상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 법칙을 관찰하며, 조수(鳥獸)의 몸 위의 무늬를 관찰하고, 가까운 곳에는 자기의 신체에 법을 취하고, 먼 곳에는 만물에 법을 취하여, 이에 비로소 팔괘를 창작하여, 이로써 신명의 덕성을 관통하고, 이로써 만물의 정상을 귀류(歸類)하였다고 한다. 보니 팔괘는 본래 곧 복희가 천지를 관찰하고 만물에 상을 취하여 그려 이룬 것이다. 어찌 능히 복희가 하도낙서를 감응하여 비로소 팔괘를 그려 냈다고 말하겠는가. 만약 도서 위에 진정 이미 팔괘가 있었다면, 공자는 응당 복희가 우러러 보고 굽어 살펴서 비로소 팔괘를 지어 이루었다고 말할 수 없다.

又如孔子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。是孔子因其鳳鳥而為書也。又曰：龜龍在郊藪，河出圖，洛出書。是亦因龜麟而至矣。此蓋孔子言麟鳳者，天之瑞物難見者也。若聖人在上，錫五福於人，庶政行於國，和氣充塞於天地，則河圖洛書□麟龍鳳出，為瑞應之驗，是以聖人法則其時以行其事也，故云聖人則之。今鄭康成以春秋緯云河圖有九篇、洛書有二篇，孔安國以為河圖為八卦、洛書有九疇，皆失之矣。

호애가 또한 방증(旁證)을 든다: 공자가 말한 적 있다, 봉조(鳳鳥)가 날아오지 않고, 황하가 그림을 내지 않으니, 나의 이 일생은 대개 이미 끝났도다. 이것은 공자가 봉조를 하도에 이어 함께 말한 것이다. 그가 또한 말하기를, 귀룡(龜龍)이 교야수택(郊野水澤)에 출현하고, 황하가 그림을 내고 낙수가 글을 낸다 하니, 이것도 또한 거북과 기린을 이어 함께 말한 것이다. 보니 공자가 말한 바의 기린·봉황은, 모두 상천의 상서한 물건으로, 본래 곧 보기 어렵다. 만약 성인이 위에 있어서, 오복(五福)을 들어 백성에게 내리고, 각 항의 정사가 국중에서 추행하여 마땅함을 얻으면, 상화의 기가 천지에 충만하여, 그러면 하도·낙서와 기린·용·봉이 곧 모두 출현하여, 상서응험의 의거가 될 것이다. 성인이 바로 이러한 시세에 법을 취하여 일을 행한다. 그러므로 '성인즉지'라고 한다. 지금 정강성(鄭康成)은 《춘추위(春秋緯)》에 의거하여 하도에 아홉 편이 있고 낙서에 두 편이 있다고 하고, 공안국(孔安國)은 하도가 곧 팔괘이고 낙서가 곧 《홍범(洪範)》 구주(九疇)라고 인정함에 이르러서는, 이러한 설법은 모두 잘못 말한 것이다.

易有四象，所以示也。

《주역》은 네 가지 상(象)을 구비한다. 이로써 사람을 향하여 의리를 나타내 보이는 데 쓴다.

義曰：按此四象有二說。一說以謂天地自然相配，水火金木以為之象，所以示也。又一說：吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。是言大易之道有此四象，所以示人之吉凶。疏荘氏謂六十四卦之中有實象、有假象、有義象、有用象，則非也。又何氏以為天生神物聖人則之、天地變化聖人效之、天垂象見吉凶聖人象之、河出圗洛出書聖人則之，亦非也。

호애(胡瑗) 해설: 여기의 사상에 두 가지 풀이가 있다. 한 가지 설법은 천지가 자연히 서로 짝하여, 수·화·금·목을 들어 사상으로 삼고, 그것들로써 사람을 향하여 나타내 보인다고 인정한다. 또 한 가지 설법은: 길과 흉은, 득실의 상이다. 회와 린은, 우려의 상이다. 변과 화는, 진퇴의 상이다. 강과 유는, 주야의 상이다. 이것은 《주역》의 도가 이 네 가지 상을 구비하여, 이로써 길흉을 들어 사람에게 가리킴을 말한다. 옛 소가 인용한 바의 장씨(莊氏)에 이르러서는, 육십사괘 가운데 실상(實象)·가상(假象)·의상(義象)·용상(用象) 네 부류가 있다고 인정하는 것은, 저것은 옳지 않다. 하씨(何氏)가 윗 글의 '천생신물, 성인즉지' '천지변화, 성인효지' '천수상, 견길흉, 성인상지' '하출도, 낙출서, 성인즉지' 이 네 구절을 들어 사상으로 삼는 것은, 똑같이 옳지 않다.

繋辭焉，所以告也。

괘효 아래에 문사를 매다는 것은, 이로써 세상 사람에게 알리는 데 쓴다.

義曰：上既言天生神物聖人則之，天地變化聖人效之，天垂象見吉凶聖人象之，河出圗洛出書聖人則之，易有四象所以示人之吉凶。此言又繋屬其辭，明其得失，所以貢告於人，使人知憂患之慮也。

호애(胡瑗) 해설: 윗 글은 이미 상천이 신물을 생산하여 성인이 법을 취하고·천지가 변화를 발생하여 성인이 본받으며·상천이 상을 드리워 길흉을 나타내어 성인이 상을 취하고·황하가 그림을 내고 낙수가 글을 내어 성인이 법칙을 취하며, 및 《역》에 사상이 있어서 이로써 길흉을 들어 사람에게 나타내 보임을 말하였다. 이 한 구절이 말하는 것은, 성인이 또한 괘효 아래에 문사를 매달아, 득실이 있는 곳을 밝히어, 이로써 세상 사람에게 알리고, 사람으로 하여금 우환에 대하여 한 몫의 경계를 품을 줄을 알게 한다.

定之以吉凶，所以斷也。

다시 길흉으로써 그것을 단정하는 것은, 사람을 위하여 의난을 결단하고자 함이다.

義曰：言既繋屬其辭以明得失，又定其吉凶之驗，以斷天下之疑惑，使人知其象，趨其吉而背其凶也。

호애(胡瑗) 해설: 이미 문사를 매달아서 득실을 밝히고, 또한 길흉의 응험을 정하여 내려서, 이로써 천하 사람의 의혹을 결단하고, 사람으로 하여금 괘상을 꿰뚫어 보아서, 길리로 향하고 흉험을 등지게 한다.

易曰：自天佑之，吉無不利。

《주역》에 이르되: 상천의 저 곳에서 보우(保佑)를 얻어서, 길리하여 순수하지 않음이 없다.

義曰：此大有上九之爻辭也。言易有四象所以示也，繋辭焉所以告也，又定之以吉凶所以斷也，言天下之人既知其吉凶之驗、禍福之理，又引此大有上九之爻辭以證之。言大有上九居大有之世，天下富盛，諸爻皆乗於剛，已獨下乗於陰六五，有厥孚交如之吉，已獨乗之，是以得自天佑之吉無不利也，此大有之時如此也。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 《대유(大有)》괘 상구의 효사이다. 윗 글은 《역》에 사상이 있어서 이로써 나타내 보이고, 문사를 매달아 이로써 알리며, 또한 길흉으로써 정하여 이로써 결단함을 말한다. 천하 사람이 이미 길흉의 응험·화복의 도리를 명백히 하면, 이에 또한 《대유》 상구의 효사를 인용하여 인증한다. 《대유》 상구는 대유하여 부성(富盛)한 시세에 처하여, 천하가 풍족하여, 그 나머지 각 효가 모두 강효 위에 능가하는데, 오직 그것만이 아래로 향하여 음유한 육오를 밟고 탄다. 육오는 성신이 서로 사귀는 길경(吉慶)이 있어서, 오직 상구만이 그것과 서로 잇는다. 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어, 길리하여 순수하지 않은 곳이 없다. 《대유》 이 시세의 정형이 곧 이와 같다.

子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，人以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。

공자가 이르되: 우(佑)란, 곧 도움이다. 상천이 돕는 것은, 천도에 순응하는 사람이다. 뭇 사람이 돕는 것은, 성신을 말하는 사람이다. 성신을 실천하여 생각할 때마다 천도에 순응함을 잊지 않으면, 사람들이 이로 인하여 현덕(賢德)을 추중한다. 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어, 길리하여 순수하지 않음이 없다.

義曰：此孔子解釋之辭也。言大有上九所以得自天佑之者，蓋由己以陽承於六五柔順之君。天之所以佑之者，助其順也；人之所以助之者，信也。言六五居中有信於天下，而上九承之，是履其信也。既已履信，則天下之人亦助以信也。既履其順，又履其信，則是崇尚賢徳矣。夫既為崇尚賢徳之人，則上天之所佑助，鬼神之所協吉，天下之人皆所信助，夫如是何所不利哉。

호애(胡瑗) 해설: 이것은 공자가 효사를 해석하는 말이다. 《대유》 상구가 능히 상천의 보우를 얻는 까닭은, 그것이 양강한 몸으로써 육오 이 자리의 유순한 임금을 받들어 섬기는 까닭이다. 상천이 그것을 보우하는 까닭은, 그것이 천도에 순응함을 돕는다. 뭇 사람이 그것을 돕는 까닭은, 그것에게 성신이 있는 까닭이다. 육오는 중위에 있어서 천하에 믿음을 얻고, 상구가 그것과 서로 이으면, 이것이 곧 성신을 실천함이다. 이미 성신을 실천하면, 천하 사람도 곧 성신을 들어 그를 돕는다. 이미 순도를 실천하고, 또한 성신을 실천하면, 저것은 곧 현덕을 숭상함이다. 이미 현덕을 숭상하는 사람이면, 상천이 곧 그를 보우하고, 귀신이 곧 그에게 길경을 주며, 천하 사람이 모두 신임하여 그를 돕는다. 이 모양과 같으면, 또한 무엇이 순수하지 않음이 있겠는가.