설괘(說卦)

義曰：夫周易說卦者，此是孔子第八翼也。以其伏羲畫八卦之後，文王重為六十四，復作爻彖之辭，以明卦爻之義，然其理或有未盡之事，孔子又作此說卦，以陳說諸卦之情偽、爻彖之義理，故謂之說卦。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。義曰：言昔者聖人之作為大易之道，以盡天地之理、人事之要，又通明贊助於鬼神，以生用蓍之法，然後揲蓍以求其萬物之數者也。

호애(胡瑗) 해석: 《주역》 속의 《설괘》는, 공자가 지은 십익 가운데의 여덟째 편이다. 복희가 팔괘를 그려 낸 후에, 문왕이 팔괘를 두루 겹쳐 이로써 육십사괘로 이루고, 또한 단사·효사를 써 내려 이로써 괘효의 의의를 천명하였다. 그러나 그 가운데의 의리가 여전히 다하지 않은 곳이 있어서, 공자가 이에 다시 이 편 《설괘》를 지어서, 각 괘가 표하는 실정과 허상·단사 효사의 의리를 하나하나 진설해 내었다. 그러므로 《설괘》라 이름한다. 《설괘》의 개편에 말한다: 옛적에 성인이 《주역》을 창작함에, 어둠 속에서 신명의 찬조를 얻어서, 따라서 시점의 법을 내었다. 호애(胡瑗) 해석: 옛적에 성인이 《주역》의 도를 창제함은, 천지의 도리·인사의 요령을 전부 궁진하려 함이었다. 그는 또한 능히 귀신의 유미한 힘을 통달하여 겸하여 차조하여, 이로 말미암아 시초를 써서 괘를 일으키는 방법을 내고, 그런 후에 시초를 나누어 설함에 의거하여 이로써 만물의 수를 추구하였다.

參天兩地而倚數。義曰：言聖人既畫成八卦，作為大易，上準擬於天地，下幽贊於神明，是以生其用蓍之法，以揲求天地之數。是以參天兩地而倚數者，因其天地生成之數以分陰陽竒偶之數也。生數則以一三為天之生數，二四為地之生數；因其天地之生數，又有七九八六之數以為天地之成數。然後分天地竒偶、老陰老陽、少陰少陽之數，自此而立矣。

《설괘》에 말한다: 천수 셋·지수 둘을 취하여 이로써 수를 세우는 의거로 삼는다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 이미 팔괘를 그려 이루고 《주역》을 창제하여, 위로는 천지를 취법하고, 아래로는 신명에 암합하여, 따라서 시를 쓰는 법을 내고, 시초를 나누어 설함에 의거하여 이로써 천지의 수를 추구한다. 이른바 '참천양지이의수(參天兩地而倚數)'란, 곧 천지가 만물을 생성하는 수목에 의거하여, 이로써 음양 기우 두 류의 수를 구분한다. 생수의 한 층은, 하나와 셋을 천의 생수로 삼는 것은, 그것이 기이기 때문이다. 둘과 넷을 지의 생수로 삼는 것은, 그것이 우이기 때문이다. 생수 위에서 다시 각각 다섯을 가하면, 곧 일곱·아홉·여덟·여섯을 얻는다. 이것들은 천지의 성수이다. 이 일벌의 수가 있으면, 하늘과 땅·기와 우의 분별, 및 노음·노양·소음·소양 네 가지 효상이 대응하는 여섯·아홉·여덟·일곱의 수가, 곧 이로부터 확립된다.

觀變於陰陽而立卦。義曰：言聖人因其天地生成之數，分其竒偶之象，是以觀其竒偶之數、陰陽變動之理，而立成一卦者也。發揮於剛柔而生爻。義曰：言聖人既能參天兩地而倚數，又觀陰陽之變動而立成一卦，又察其變化之道、得失之理，發越揮散剛柔之體，互相資取而生於六爻也。

《설괘》에 말한다: 음양의 변화를 관찰하여 이로써 괘를 확립한다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 천지 생성의 수에 의거하여, 기와 우 두 류의 형상을 나누어 내고, 이에 기우의 수의 조합과 음양 소장의 도리를 살찰하여, 이에 의거하여 한 괘를 세워 이룬다. 《설괘》에 또 말한다: 강유를 벌여 펴서 이로써 효를 낸다. 호애(胡瑗) 해석: 성인이 이미 능히 천삼 지이를 이로써 의거로 삼아 수를 세워 내고, 또한 능히 음양의 변동을 관찰하여 이로써 한 괘를 세워 이루고, 나아가 다시 변화의 규율·득실의 분제를 고찰하여, 강효와 유효의 체세를 벌여 발휘해 내어, 그것들로 하여금 서로 빙자하고 취자하게 하면, 이에 한 괘의 여섯 효를 생성하였다.

和順於道徳而理於義。義曰：言八卦之位、大易之道，上以通於天地，下又和合參順聖人之道徳，又窮極萬物之象、人事之義理，以成變化之道者也。窮理盡性以至於命。義曰：言大易之道，爻象之設，上既通於天地，下又贊於鬼神，又發揮剛柔之體而分其爻，又和順聖人之道徳而理於義，又窮極萬物之理，以盡萬物之性，以至於命者也。命者，則謂長短凶折夭亾之類是也。

《설괘》에 말한다: 도덕과 서로 화순하여, 이로써 사리로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 한다. 호애(胡瑗) 해석: 팔괘의 위차·《주역》의 의리는, 위로는 천지에 관통하고, 아래로는 또한 능히 성인의 도덕과 서로 합하고 서로 순하여, 겸하여 만물의 형상과 인사의 도리를 궁구하여, 따라서 변화의 도를 성취한다. 《설괘》에 또 말한다: 사리를 궁구하고 본성을 다 드러내어, 지극히 천명을 통효함에 이른다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도는, 효와 상의 설립 위에서, 위로는 천지를 관통하고, 아래로는 귀신의 도움을 얻고, 다시 강유의 체세를 벌여 펴서 이로써 각 효를 나누어 내고, 다시 성인의 도덕과 서로 화순하여 이로써 사리로 하여금 각각 그 마땅함에 편안하게 하고, 다시 만물의 이치를 궁구하여 이로써 만물의 성을 다하여, 최종에 '명(命)' 위에 귀결한다. 이른바 명이란, 수수의 장단·조우의 흉절과 일찍 죽음 이러한 부류의 사람의 스스로 안배함에 의하지 않는 일을 가리킨다.

然則大易之道皆能盡萬物之性，又能盡人之性者，蓋性者皆天所稟受之善性者也。若能守己之性，不陷於邪佞，則其命可以知矣；若人不能守己之性，而放僻邪侈，無所不至，則其命不能固矣。是故大易之道，爻象之間有變有動，皆所以盡人之性命者，使人觀之則趨吉背凶、向善改惡也。

《주역》의 도가 이미 능히 만물의 본성을 궁진하고, 또한 능히 사람의 본성을 궁진함은, 이것은 이른바 본성이, 모두 상천이 부여한 선의 본질이기 때문이다. 사람이 만약 능히 자기의 본성을 지켜 지키고, 간사하고 아첨함에 떨어지지 않으면, 그러면 그의 명수가 어떠하든 또한 곧 이로써 추지할 수 있다. 사람이 만약 본성을 지켜 지키지 못하면, 방종하고 궐벽하여·사치하고 사특하여 망행하여, 무슨 일이든 해 낼 수 없음이 없으면, 그러면 그의 명수가 곧 보전할 수 없다. 바로 이와 같음에 기인하여, 《주역》의 도가 효와 상 사이에 갖가지 변동을 두어서, 전부 사람의 성과 명을 궁진하려 함이어서, 사람으로 하여금 한번 읽으면 곧 길리에 나아가고 흉험을 피하며, 선도로 나아가고 악행을 고쳐 버림을 알게 한다.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。義曰：自此已下至「六位而成章」為一章，以明卦爻之意也。言古者聖人所以畫為八卦、作為大易者，蓋以上順天地之命，下順萬物之性。既能順天地萬物生成之性命，則其言吉凶之道、情偽之理，無不備載於其間也。

《설괘》에 말한다: 옛적에 성인이 《주역》을 창작함은, 성과 명의 도리에 순응하려 함이었다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 구에서 일어나, 아래글 '육위이성장(六位而成章)'에 이르기까지 그침을 한 장으로 삼아서, 이로써 괘효의 용의를 천명한다. 옛적 성인이 팔괘를 그려 내고 《주역》을 창제한 까닭은, 위로는 천지가 부여한 명에 순응하려 하고, 아래로는 만물 각자의 성에 순응하려 함에 기인한다. 이미 능히 천지 만물의 생양하고 화육하는 성과 명에 순응하면, 그러면 그가 말하는 길흉의 도·진위의 이치도, 곧 한 가지도 완비하게 《주역》 속에 기재하지 않음이 없다.

是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。義曰：言大易之道既以盡天地萬物生成之性命，是以立天之道曰陰與陽。其地能承受天之氣而生成萬物，是以立地之道曰柔與剛，言其天地陰陽剛柔二氣上下交感而成剛柔之理也。立人之道曰仁與義。義曰：天地既立，則人生於其間。人既生於其問，則立仁義之道以本於人。仁者，博愛之謂仁也；義者，行而宜之，合於道則謂義。又因其人而立仁義之道，以生成於天下也。

《설괘》에 말한다: 그러므로 하늘의 법칙을 확립하는 것을 음과 양이라 부르고, 땅의 법칙을 확립하는 것을 유와 강이라 부른다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도가 이미 천지 만물의 생양하는 성명을 궁진하려 하므로, 그러므로 하늘에 대하여 말하면, 그것의 법칙이 음과 양으로 개괄된다. 땅은 능히 하늘이 내리는 기를 승수하여 이로써 만물을 생양하므로, 그러므로 땅에 대하여 말하면, 그것의 법칙이 유와 강으로 개괄된다. 이것은 천지 사이의 음양 두 기운이 상하로 교감하여, 땅에 떨어지면 곧 강유의 형질로 응결함을 말한다. 《설괘》에 또 말한다: 사람의 법칙을 확립하는 것을 인과 의라 부른다. 호애(胡瑗) 해석: 천지가 이미 서면, 사람이 곧 천지 사이에서 난다. 사람이 이미 그 가운데에서 나면, 곧 사람을 위하여 인의의 도를 확립하여 이로써 입신의 근본으로 삼아야 한다. 인이란, 넓게 넓게 사람을 사랑함이다. 의란, 일을 행하여 그 마땅함을 얻음이어서, 무릇 정도에 합하는 것을 곧 의라 부른다. 성인이 또한 사람의 실정을 따라 인의의 도를 세워 내려, 그것을 써서 이로써 천하를 화육하고 성취한다.

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。義曰：言伏羲既畫八卦之後，但以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地，以盡三才之道。後世聖人因而兼之，重其三才之道，兼而兩之，以六畫而成一卦，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地，六爻既備，以成一卦之理。

《설괘》에 말한다: 천지인 셋을 합하여 다시 한 배를 가하면, 그러므로 《주역》은 여섯 획으로써 한 괘를 조성한다. 호애(胡瑗) 해석: 복희가 팔괘를 그려 이룬 후에, 한 괘는 다만 세 효를 써서, 맨 윗 한 효는 하늘을 상하고, 가운데 한 효는 사람을 상하고, 맨 아랫 한 효는 땅을 상하여, 이 세 효를 써서 천지인 삼재의 도를 다 말하였다. 후세의 성인이 이 기초 위에서 합병을 가하여, 삼재의 도를 한 층 겹쳐 쌓아, 각각 두 효를 차지하게 하여, 이에 여섯 획을 써서 한 괘를 조성한다: 윗 두 효는 하늘을 상하고, 가운데 두 효는 사람을 상하고, 아랫 두 효는 땅을 상한다. 여섯 효가 갖추어져야, 한 괘의 의리가 비로소 완전하다고 헤아린다.

分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。義曰：既以六畫而成卦，又以一三五為陽位，二四六為陰位，分為陰陽之道，陰則為柔，陽則為剛。因其六爻之位，分其陰陽之象，用其剛柔之理，交相錯雜，或升或降，故此大易之道六爻之間上下變動而成其文章者也。

《설괘》에 말한다: 음위와 양위를 나누어 내고, 교체하여 유효 강효를 사용하면, 그러므로 《주역》은 여섯 자리로써 문채와 조리를 구성한다. 호애(胡瑗) 해석: 이미 여섯 획을 써서 한 괘를 조성하면, 또한 규정하여 아래로부터 세어 일어나 첫째·셋째·다섯째를 양위로 삼고, 둘째·넷째·여섯째를 음위로 삼아서, 이로 말미암아 음양 두 도를 나누어 낸다: 음에 속한 것은 유를 취하고, 양에 속한 것은 강을 취한다. 여섯 개의 효위를 따라 음양의 형상을 나누어 파하고, 강유의 의리를 운용하여, 그것들로 하여금 교착하고 천삽하여 때로는 오르고 때로는 내리게 하면, 《주역》의 여섯 효 사이의 상하 변동이, 곧 무늬와 같은 조리를 짜 이루었다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆。義曰：此一章言伏羲畫卦之始，始因天地定位之後作為八卦。故因天地之道畫為乾坤之象，取山之象為艮，澤之象為兌，雷之象為震，風之象為巽，水之象為坎，火之象為離。因天地定位之後，取此山澤雷風水火之象，畫為八卦，以盡萬物之理、萬事之情。

《설괘》에 말한다: 천지가 상하에 위치를 정하고, 산과 연못은 기식이 서로 통하고, 우레와 바람은 서로 격탕하고, 물과 불은 병하여 서로 멸하지 않으며, 팔괘는 서로 교착한다. 이미 지난 일을 추수함은 순하여 오고, 미래의 일을 예지함은 거슬러 간다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 장은 복희가 괘를 그은 처음을 강한다. 그가 천지 상하의 자리를 보아 정한 후에야 비로소 팔괘를 지어서, 그러므로 먼저 천지의 도를 따라 건·곤의 상을 그려 내고, 다시 산을 취하여 간으로 세우고, 연못을 취하여 태로 세우고, 우레를 취하여 진으로 세우고, 바람을 취하여 손으로 세우고, 물을 취하여 감으로 세우고, 불을 취하여 리로 세웠다. 이러한 종류의 자연물 위에서 형상을 발췌하여 와서 이로써 괘체를 배정하는 작법을, '취상(取象)'이라 부른다. 천지의 자리가 이미 정해지고, 또한 산·연못·우레·바람·물·불의 상을 취하여, 한데 그려 이루어 팔괘로 삼아서, 이로써 만물의 이치·만사의 정을 궁진한다. 본 장이 배열하는 건남 곤북·리동 감서의 서는, 후인이 이를 '선천(先天)' 팔괘라 칭하여, 사물이 아직 나뉘기 전의 본연의 차제를 가리킨다.

後世聖人觀其天地生成之體，又艮有止靜之徳，澤有潤物之性，山澤之象其氣可以相通。又因雷之能震動萬物，風之能發生萬物，又取雷風之象能相擊搏以生萬物。又觀水火之性不相資射，言水之性其性溼而潤下，火之性其性燥而炎上，因其水火之性不相資射，以成八卦之象，互相變動，互相錯雜，以推測其物理，以稽考其人之情偽。

후세의 성인이 천지가 만물을 생양하는 형체를 관찰하여, 또한 간이 상하는 산이 정지하고 안정한 덕이 있음을 보고, 태가 상하는 연못이 만물을 자윤하는 성이 있음을 보아서, 산은 높고 연못은 낮아서, 둘의 기식이 마침 왕래하여 서로 통할 수 있다. 또한 우레가 능히 만물을 진동하고 바람이 능히 만물을 촉생함에 기인하여, 곧 우레와 바람의 상을 취하여, 그것들이 서로 박격하고 박동하여 이로써 만물을 생발함을 본다. 또한 물과 불 두 가지 성질이 병하여 서로 집어삼켜 멸하지 않음을 관찰한다: 물의 성질은 조습하여 아래로 향하여 침윤하고, 불의 성질은 건조하여 위로 향하여 승등하여, 각각 그 도를 행하여 서로 멸하지 않는다. 성인이 이러한 성질에 의거하여 배성하여 팔괘의 상으로 삼아서, 그것들로 하여금 서로 변동하고 서로 교착하게 하여, 이로써 만물의 물리를 추구하고, 인심의 진정과 허위를 고찰한다.

分其竒偶之數，人之過去未來之事，若數其已往之事，則以順而數之，言其易知也；若數其未來之事，則以逆而數之，言其難知也。是故聖人因此大易之象，逆人之吉凶之兆，皆以逆數之術，以前萬民之用，使人知其吉而背其凶也。是故易逆數也。義曰：言此大易之道，八卦之理交相錯雜，以盡吉凶，然而皆逆知來事，以前萬民之用也。

다시 기수와 우수를 나누어 내어, 이로써 인사의 이미 지난 것과 장래를 추산한다. 이미 지나간 일을 추산함은, 곧 시간을 따라 아래로 향하여 세니, 그것은 알기 쉬움에 기인한다. 아직 오지 않은 일을 추산함은, 곧 시간을 거슬러 돌아가며 미니, 그것은 알기 어려움에 기인한다. 그러므로 성인이 《주역》의 괘상에 빙자하여, 미리 인사의 길흉의 징조를 추구하여, 쓰는 바가 모두 역추의 술이어서, 만민의 행동 앞에 달려가서 그들을 위하여 길을 가리키려 함이다. 《설괘》가 따라서 단언한다: 《주역》은 한 가지 역추의 학문이다. 호애(胡瑗) 해석: 《주역》의 도는, 팔괘의 의리가 서로 교착하여, 길흉을 다 말하여 다한다. 그리고 그것이 힘쓰는 곳은, 전부 시간을 거슬러 장래의 일을 예지함에 있어서, 백성의 행동보다 먼저 달려가서 그들을 위하여 길을 가리키려 함이다.

雷以動之。義曰：此一節總明八卦養物之功也。風以散之。義曰：言雷能鼓動萬物，風能散育萬物也。雨以潤之。義曰：潤，滋也，萬物之生非雨而不潤也。日以晅之。義曰：既雨以潤之，又日以乾晅之。艮以止之。義曰：艮以止靜之徳，止於萬物而不使過其分也。兌以說之。義曰：兌能和說萬物，使之成就也。乾以君之。義曰：乾以剛健君臨於物也。坤以藏之。義曰：坤以柔順能含藏於物也。此八卦交相錯雜，然後能成於物也。

《설괘》에 말한다: 우레가 와서 만물을 진동한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 총괄 팔괘가 만물을 양육하는 공용을 말한다. 경문에 바람이 와서 만물을 흩어 낸다고 한다. 이것은 우레가 능히 만물을 고동하여 그것으로 하여금 분기하게 하고, 바람이 능히 기기를 산포하여 이로써 만물을 양육함을 말한다. 경문에 비가 와서 만물을 자윤한다고 한다. '윤(潤)'이란 곧 자양이어서, 만물이 움틀 때 만약 빗물이 없으면 곧 윤택함을 얻지 못한다. 경문에 해가 와서 만물을 볕에 말린다고 한다. 이미 빗물을 써서 윤택하면, 또한 요하여 일광을 써서 쪼여 그것으로 하여금 건상하게 하여야 한다. 경문에 간이 와서 만물을 그치게 한다고 한다. 간은 정지하고 안정한 덕을 갖추어서, 능히 만물을 약속하여, 그것들로 하여금 각자의 분한을 넘지 않게 한다. 경문에 태가 와서 만물로 하여금 흔열하게 한다고 한다. 태는 능히 화열한 기로써 만물을 감화하여, 그것들로 하여금 각자 성취하게 한다. 경문에 건이 와서 만물을 통령한다고 한다. 건은 강건한 덕으로써 뭇 물에 군림한다. 경문에 곤이 와서 만물을 수장한다고 한다. 곤은 유순한 덕으로써 뭇 물을 함용하고 수장한다. 이 여덟 가지 작용이 교착하고 배합하여, 그런 후에야 만물이 비로소 이로써 생성함을 얻는다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。義曰：帝者，生物之宗，以尊而言之則謂之帝，此復言八卦之用也。言帝之始生萬物，必自震而始；潔齊萬物，則在乎巽；令萬物相見而繁盛，必在乎離；致役萬物，則在乎坤；和說萬物，必在乎兌；陰陽相戰，必在乎乾；受賜萬物，則在乎坎；能成萬物，則在乎艮者也。

《설괘》에 말한다: 천제의 생양의 공은 진에서 시작하여, 손에 이르러 제정하고, 리에 이르러 서로 보이고, 곤에 이르러 역사의 수고를 다하고, 태에 이르러 흔열하고, 건에 이르러 교전하고, 감에 이르러 위로하고, 간에 이르러 이룸을 고한다. 호애(胡瑗) 해석: '제(帝)'는 만물을 생양하는 주재를 가리켜서, 그것이 지존함에 기인하여 제라 칭한다. 이 한 단은 다시 공용의 한 면에서 팔괘를 강한다. 천제가 만물을 생양함은, 반드시 진에서 걸음을 일으키고, 만물로 하여금 깨끗하고 단정하게 함은, 손 위에 떨어진다. 만물로 하여금 서로 드러내어 번성하게 함은, 리 위에 떨어진다. 만물을 부려 각각 그 힘을 내게 함은, 곤 위에 떨어진다. 만물로 하여금 화열하게 함은, 태 위에 떨어진다. 음양이 교쟁함은, 건 위에 떨어진다. 만물이 택을 받아 헐식함을 얻음은, 감 위에 떨어진다. 만물로 하여금 최종에 성취하게 함은, 간 위에 떨어진다. 이 절이 말하는 진동·리남·태서·감북의 서는, 앞 장과 달라서, 후인이 이를 '후천(後天)' 팔괘라 칭하여, 사시가 유전하고 만물이 생장하고 수장하는 실제의 차제를 말한다.

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聴天下，嚮明而治，蓋取諸此也。義曰：言萬物出乎震，震東方者，以震是東方之卦，斗杓指東為春主生，故萬物皆由震而出也。齊乎巽者，以巽是東南之卦，斗杓指東南之時，萬物潔齊而不相瀆亂也。離者明也，以離是南方之卦，萬物盛大必假離而臨照之，故萬物相見必自離而後可明也。然而聖人之治天下，必法此離為日之象，以明天下之事，取其明無所不矚之義也。

《설괘》에 말한다: 만물이 진에서 나고, 진은 동방에 속한다. 손에 이르러 단정하고, 손은 동남에 속한다. 이른바 제(齊)란, 만물이 깨끗하고 정휵함을 말한다. 리란 곧 밝음이어서, 만물이 이곳에 이르면 모두 서로 드러나고, 그것은 남방의 괘이다. 성인이 남면을 향하여 천하를 듣고 다스려서, 광명을 향하여 시정함은, 대개 이에 취법함이다. 호애(胡瑗) 해석: 만물이 진에서 나와 진이 동방에 속한다 함은, 진이 동방의 괘임에 기인한다. 북두의 두병이 동방을 지향하면 곧 봄이어서, 봄은 생발을 주로 하므로, 그러므로 만물이 모두 진으로 말미암아 싹이 난다. 이러한 종류의 팔괘를 동서남북에 배하는 작법을, '방위(方位)'를 정한다고 부른다. 손에 이르러 단정하다 함에 이르러는, 손이 동남의 괘임에 기인한다. 두병이 동남을 지향할 때에, 만물이 자라서 깨끗하고 단정하여 서로 잡란하지 않다. 리는 곧 밝음이라 함은, 리가 남방의 괘임에 기인한다. 만물이 성대하게 자라려면, 반드시 리화의 밝음이 비추어 임함을 빌려야 한다. 그러므로 만물이 서로 드러나서, 필연 리위 뒤에 이르러야 비로소 명랑하다. 그리고 성인이 천하를 다스림은, 필연 리가 상하는 태양을 효법하여, 그것을 써서 이로써 천하의 일을 조명하여, 취하는 바가 바로 광명이 두루 비추어 보이지 않는 곳이 없다는 뜻이다.

坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《설괘》에 말한다: 곤이란 곧 땅이어서, 만물이 모두 그것에 의지하여 이로써 양육을 얻는다. 그러므로 역사의 공이 곤에 돌아간다고 한다. 태는 바로 가을에 당하여, 만물이 흔열하는 시절이다. 그러므로 흔열의 정이 태에 돌아간다고 한다. 건에서 교전한다 함은, 건이 서북의 괘에 속하여, 말하는 바가 음기와 양기가 이곳에서 서로 핍박함이다. 감이란 곧 물이어서, 정북방의 괘이며, 또한 위로의 괘이다. 만물이 이곳에 이르면 각각 돌아갈 곳이 있다. 그러므로 위로의 공이 감에 돌아간다고 한다. 간은 동북의 괘에 속하여, 만물이 이곳에서 이미 지난 한 차례의 종결을 완성하고, 또한 이곳에서 다음 한 차례의 개단을 열어서, 한 끝 한 시작이 모두 간을 근본으로 삼는다. 그러므로 성취의 공이 간에 돌아간다고 한다.

義曰：坤者地也，以地能生養萬物，是有勞役之事，故曰致役乎坤。兌者說也，萬物說兌必在於秋，故兌為正秋之卦也。然不言方而言秋者，以兌說萬物非止於一方，故言秋也。戰乎乾者，以乾是純陽之卦，主於西北，西是陰地而乾居之，是有陰陽相薄之義，故曰戰乎乾。

호애(胡瑗) 해석: 곤이란 곧 땅이어서, 땅이 능히 만물을 생양하여, 그 가운데에 조로하고 복역하는 신고를 포함한다. 그러므로 역사의 공이 곤에 돌아간다고 한다. 태의 뜻은 흔열이어서, 만물이 태로 말미암아 흔열함은 필연 가을에 있다. 그러므로 태가 바로 가을에 당하는 괘이다. 이곳은 다른 곳과 같이 방위를 표출하지 않고 단지 가을을 말함은, 태가 만물로 하여금 흔열하게 함이 병하여 서방 한 모퉁이에 한하지 않음에 기인한다. 그러므로 고쳐 시령을 써서 이로써 말한다. 건에서 교전한다 함에 이르러는, 건이 순양의 괘이어서, 서북 방위를 주관함에 기인한다. 서방은 본래 음의 지계에 속하는데, 도리어 순양의 건으로 말미암아 그 위에 거하면, 음양 두 기운이 이곳에서 서로 핍박한다. 그러므로 건에서 교전한다고 한다.

坎者水也，北方之卦也，上下皆坎，有水之象焉。水行不舍晝夜，所以為勞。萬物之生非水而不滋益，故曰萬物之所歸也。艮者東北之卦也，萬物之所成終、萬品之所成始，皆由艮以本之，其位在丑寅，故曰東北之卦也。

감이란 곧 물이어서, 북방의 괘이다. 이 한 괘는 상하 두 체가 모두 감이어서, 바로 물의 형상을 드러낸다. 물은 밤낮으로 흘러 멈추지 않는다. 그러므로 그것을 취하여 이로써 노고의 괘로 삼는다. 만물의 생장이 물을 떠나면 곧 자양을 얻지 못한다. 그러므로 만물이 이곳에 이르면 각각 돌아갈 곳이 있다고 한다. 간은 동북의 괘이어서, 만물이 이곳에서 지난 한 차례의 생장을 끝맺고, 또한 이곳에서 다음 한 차례의 맹발을 시작하여, 한 끝 한 시작이 모두 간을 근본으로 삼는다. 십이지지가 배하는 방위를 말하면, 간위가 축과 인 사이에 거하여, 바로 정북과 정동의 교차에 있다. 그러므로 그것을 동북의 괘라 칭한다.

神也者，妙萬物而為言者也。義曰：此已下一節，明八卦生成之用也。言八卦運動，交相錯雜，以妙萬物，然而求其真宰之用，無有逺近，不知所以然而然，是其用如神也。然則謂之神者，以其無形無狀，人之所不見者也。

《설괘》에 말한다: 이른바 신이란, 그것이 만물로 하여금 변화하여 헤아릴 수 없게 함에 대하여 말을 세움이다. 호애(胡瑗) 해석: 여기서 이하의 한 절은, 팔괘가 만물을 생양하고 성취하는 공용을 설명한다. 팔괘가 운전하여 쉬지 않고 서로 교착하여, 만물로 하여금 변화하여 신묘하여 헤아리기 어렵게 한다. 그러나 필경 누가 주재하는가를 추문하려 하면, 저 주재는 원근을 막론하고 자적을 찾을 수 없어서, 사람은 다만 사정이 자연이연으로 이와 같이 됨을 볼 뿐이어서, 도리어 소이연을 말해 낼 수 없다. 이러한 종류의 작용이 곧 신에 가깝다. 그것을 신이라 칭하는 까닭은, 그것이 형체가 없고 형상이 없어서, 사람 눈이 볼 수 없는 곳이기 때문이다.

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。義曰：動者，鼓動也，言鼓動萬物莫疾乎雷。震者雷之象，故不言震而言雷也。撓散萬物者莫疾乎風，風者巽之象。乾燥萬物莫熯乎火，火者離之象也。兌說萬物莫說乎澤，兌者澤之象也。滋潤萬物莫潤乎水，水者坎之象也。終始萬物者莫盛乎艮，艮者止之象也。

《설괘》에 말한다: 만물을 고동함에 우레보다 신질한 것이 없고, 만물을 흔감함에 바람보다 신질한 것이 없고, 만물을 홍건함에 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함에 연못보다 화창한 것이 없고, 만물을 자윤함에 물보다 첨개한 것이 없고, 만물을 종결하여 또한 만물을 열어줌에 간보다 완비한 것이 없다. 그러므로 물과 불이 서로 접속하고, 우레와 바람이 서로 거역하지 않으며, 산과 연못이 기식이 서로 통하여, 그런 후에야 비로소 능히 변화하고 유전하여 만물을 성취한다. 호애(胡瑗) 해석: '동(動)'이란 곧 고동이어서, 만물을 고동함에 우레보다 빠른 것이 없다. 진괘가 취하는 바가 바로 우레의 상이므로, 그러므로 이곳에 진을 말하지 않고 곧바로 우레를 말한다. 만물을 흔들어 흩어 냄에 바람보다 빠른 것이 없으니, 바람은 손괘가 취하는 상이다. 만물을 굽고 말림에 불보다 맹렬한 것이 없으니, 불은 리괘가 취하는 상이다. 만물로 하여금 화열하게 함에 연못보다 나은 것이 없으니, 연못은 태괘가 취하는 상이다. 만물을 자양하고 윤택함에 물보다 첨개한 것이 없으니, 물은 감괘가 취하는 상이다. 만물을 종결하여 겸하여 만물을 열어줌에 간보다 주비한 것이 없으니, 간이 취하는 바는 정지의 상이다.

水火之性雖不相入，然而相逮，有相資之理；雷風相薄而不相悖逆，山澤相懸而能通氣。夫如是，然後能成變化之道、生成之理也。然則艮不言山而言艮者，以其動撓燥潤之功是雷風水火之性，至於終始萬物之義，于山為，故言艮而不言山也。然而雷風相薄而不言相逆者，蓋雷風若相悖逆，則生物之理息，故言相薄而不言悖逆也。

물과 불의 성질은 비록 서로 용납하지 않더라도, 도리어 능히 앞뒤로 접속하여, 그 가운데에 스스로 서로 빙자하는 이치가 있다. 우레와 바람은 서로 격탕하되 병하여 서로 등배하지 않는다. 산은 높고 연못은 낮아서 형세가 현격하더라도, 기식은 도리어 능히 왕래하여 서로 통한다. 오직 이와 같아야만, 비로소 능히 변화의 도와 생양의 이치를 성취한다. 앞의 몇 구가 모두 물상을 들었는데, 홀로 간은 산을 말하지 않고 간을 말함은, 고동·흔감·홍건·자윤 이 몇 가지 공용이, 본래 우레·바람·물·불의 본성이기 때문이다. 그리고 만물을 종결하여 또한 만물을 열어줌 이 한 층의 뜻은, 단지 한 개의 산 글자를 써서는 승담하여 일어설 수 없으므로, 그러므로 차라리 괘명 간을 들고 산상을 들지 않는다. 이 구의 원문은 탈자가 있는 듯하나, 그러나 그 뜻은 미루어 알 수 있다. 우레와 바람이 서로 박한다고 하고 서로 거역한다고 하지 않음에 이르러는, 우레와 바람이 만약 참으로 서로 위역하면, 만물을 생양하는 이치가 곧 끊어짐에 기인한다. 그러므로 다만 서로 격탕함을 말하고, 서로 등배함을 말하지 않는다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。義曰：此一節說八卦名訓也。乾象天，運行不息，故為健；坤象地，能承順事，故為順；震象雷，能奮動萬物，故為動；巽象風，無所不入，故為入；坎象水，水居險陷，故為陷；離象火，能著於物，故為麗；艮象山，山有止靜之徳，故為止；兌象澤，能澤潤萬物，故為說也。

《설괘》에 말한다: 건은 강건이요, 곤은 유순이요, 진은 분동이요, 손은 들어감이요, 감은 함임이요, 리는 붙어 의지함이요, 간은 정지요, 태는 흔열이다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절이 강하는 바는 팔괘 명칭의 훈석, 곧 매 한 괘의 기본 성격이다. 건이 하늘에 상을 취함은, 천체가 운행하여 영원히 쉬지 않으므로, 그러므로 그것을 강건으로 정한다. 곤이 땅에 상을 취함은, 땅이 능히 하늘의 베풂을 승수하여 순종하므로, 그러므로 그것을 유순으로 정한다. 진이 우레에 상을 취함은, 우레가 능히 만물을 진분하므로, 그러므로 그것을 분동으로 정한다. 손이 바람에 상을 취함은, 바람이 구멍 없이 들어가지 않음이 없으므로, 그러므로 그것을 들어감으로 정한다. 감이 물에 상을 취함은, 물이 총괄 낮고 패인 험함한 곳으로 흘러가므로, 그러므로 그것을 함임으로 정한다. 리가 불에 상을 취함은, 불이 반드시 다른 물건 위에 붙어야 비로소 연소할 수 있으므로, 그러므로 그것을 부리로 정한다. 간이 산에 상을 취함은, 산이 정지하고 안정한 덕이 있으므로, 그러므로 그것을 그침으로 정한다. 태가 연못에 상을 취함은, 연못 물이 능히 만물을 자윤하므로, 그러므로 그것을 흔열로 정한다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。義曰：此一節說八卦畜獸之象也，所謂逺取諸物者此也。乾為馬，健速之物也；坤為牛，至順能任重也；震為龍，潛動而變於陰也；巽為雞，體多陽，輕舉之物，主於下也；坎為豕，豕主汙溼，故為豕也；離為雉，有文章也；艮為狗，狗能善守禁止外人，故為狗；兌為羊，外柔而不害物也。

《설괘》에 말한다: 건은 말에 상을 취하고, 곤은 소에 상을 취하고, 진은 용에 상을 취하고, 손은 닭에 상을 취하고, 감은 돼지에 상을 취하고, 리는 꿩에 상을 취하고, 간은 개에 상을 취하고, 태는 양에 상을 취한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 팔괘가 생축과 금수 위에서 취상함을 강하니, 곧 《계사》가 말한 몸 밖의 물건에서 상을 취하는 한 갈래이다. 건이 말에 배함은, 말이 강건하여 달려 나아감이 신속함을 취한다. 곤이 소에 배함은, 소가 순하여 능히 무거운 것을 짊어져서, 곤의 유순하여 물건을 싣는 데 합함을 취한다. 진이 용에 배함은, 용이 물에 잠겨 능히 분기하여 변화하여, 진의 한 양이 두 음 아래에서 움직임과 서로 응함을 취한다. 손이 닭에 배함은, 닭의 몸이 양기가 치우쳐 많고 몸이 가벼워 날기를 잘하되 마침내 땅에 있음을 주로 하여, 마침 손풍이 위에서 아래로 들어감과 같음을 취한다. 감이 돼지에 배함은, 돼지가 더럽고 습한 땅에 거하기를 좋아하여, 감의 수성과 서로 유함을 취한다. 리가 꿩에 배함은, 들꿩의 깃털에 문채가 있어서, 리의 광명에 합함을 취한다. 간이 개에 배함은, 개가 잘 문호를 지키고 외인을 가로막아서, 간의 그침에 합함을 취한다. 태가 양에 배함은, 양이 겉으로 유하여 물건을 상하지 않아서, 태의 화열에 합함을 취한다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。義曰：此一節說八卦人身之象也，所謂近取諸身者此也。乾尊在上，故為首；坤能包容萬物，故為腹；震動在下，故為足；巽順於人，故為股；坎陽明在內，故為耳；離陽明在外，故為目；艮能止靜其物，故為手；兌能和說於人，故為口。

《설괘》에 말한다: 건은 머리에 상을 취하고, 곤은 배에 상을 취하고, 진은 발에 상을 취하고, 손은 넓적다리에 상을 취하고, 감은 귀에 상을 취하고, 리는 눈에 상을 취하고, 간은 손에 상을 취하고, 태는 입에 상을 취한다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 팔괘가 사람 몸의 각 부위 위에서 취상함을 강하니, 곧 《계사》가 말한 가까운 데에 대하여 자신에게서 상을 취하는 한 갈래이다. 건이 존귀하여 맨 위에 거하므로, 그러므로 머리에 배한다. 곤이 능히 만물을 포용하고 승재하므로, 그러므로 배에 배한다. 진이 움직임을 주로 하고 자리가 아래에 있으므로, 그러므로 발에 배한다. 손이 성이 유순하여 사람을 따라 굽었다 폈다 하므로, 그러므로 넓적다리에 배한다. 감의 한 양이 밝아서 두 음 속에 감추어져서, 청각이 안에 있음과 같으므로, 그러므로 귀에 배한다. 리의 한 음이 가운데에 거하여 두 양이 밖에 있어서, 밝음이 밖에 드러나므로, 그러므로 눈에 배한다. 간이 능히 사물로 하여금 정지하게 하고, 손이 능히 물건을 눌러 멈추므로, 그러므로 손에 배한다. 태가 능히 화열하여 사람을 접하고, 언어가 입에서 나오므로, 그러므로 입에 배한다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《설괘》에 말한다: 건이란 곧 하늘이므로, 그러므로 그것을 아버지라 칭한다. 곤이란 곧 땅이므로, 그러므로 그것을 어머니라 칭한다. 진은 첫째 번 찾아 구하여 이로써 아들을 얻으므로, 그러므로 장남이라 부른다. 손은 첫째 번 찾아 구하여 이로써 딸을 얻으므로, 그러므로 장녀라 부른다. 감은 둘째 번 찾아 구하여 이로써 아들을 얻으므로, 그러므로 중남이라 부른다. 리는 둘째 번 찾아 구하여 이로써 딸을 얻으므로, 그러므로 중녀라 부른다. 간은 셋째 번 찾아 구하여 이로써 아들을 얻으므로, 그러므로 소남이라 부른다. 태는 셋째 번 찾아 구하여 이로써 딸을 얻으므로, 그러므로 소녀라 부른다. 이것은 곧 팔괘를 어버이와 여섯 자녀의 한 가족으로 배열하여 이룬 것이다.

義曰：此一節明乾坤六子父母之道也。索者，求也。乾為天，父之道也；坤為地，母之道也。二氣相求勝而男女生也，得父氣者為男，得母氣者為女。乾初求於坤而得長男曰震，乾生於坤也；坤之初求於乾而得長女曰巽，坤生於乾也；乾之再配於坤得中男曰坎，坤再配於乾得中女曰離；乾三配於坤得少男曰艮，坤三配於乾得少女曰兌。二氣相推，八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 건곤이 여섯 괘를 내어 어버이가 자녀를 생양하는 것과 같은 도리를 강한다. '색(索)'이란 곧 찾아 취함이다. 건은 하늘을 대표하여, 아버지의 한 갈래이다. 곤은 땅을 대표하여, 어머니의 한 갈래이다. 음양 두 기운이 서로 찾아 취하여 이것이 줄면 저것이 불어나서, 남녀가 곧 이로 말미암아 생긴다: 아버지의 기를 얻은 것은 아들 괘가 되고, 어머니의 기를 얻은 것은 딸 괘가 된다. 건이 첫째 번 곤에게 구하여, 곤체의 맨 아래에서 한 양을 바꾸어 넣어서, 장남 진을 얻은 것은, 건의 기가 곤체에서 난 것이다. 곤이 첫째 번 건에게 구하여, 건체의 맨 아래에서 한 음을 바꾸어 넣어서, 장녀 손을 얻는다. 건이 둘째 번 곤에게 배하여, 한 양이 가운데 자리에 떨어져서, 중남 감을 얻는다. 곤이 둘째 번 건에게 배하여, 한 음이 가운데 자리에 떨어져서, 중녀 리를 얻는다. 건이 셋째 번 곤에게 배하여, 한 양이 윗자리에 떨어져서, 소남 간을 얻는다. 곤이 셋째 번 건에게 배하여, 한 음이 윗자리에 떨어져서, 소녀 태를 얻는다. 두 기운이 이와 같이 서로 밀고 옮겨서, 팔괘 체계가 완전히 드러나고, 남녀가 서로 낳는 도가 다 말해져서, 천하의 정이 이에 역력하여 볼 수 있다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。義曰：此已下廣明卦象之義也。乾為天者，此廣明乾之象也。乾為天，剛健不息，萬物之宗也；為圜，周萬物也；為君為父，有尊嚴之道也；為金為玉，性堅剛也；為寒為冰，氣凝嚴也；為大赤，老陽之色也；為良馬，行健也；為老馬，行健之久也；為瘠馬，無其膚，其骨堅也；為駁馬，堅猛之至也；為木果，老而為實，生之本也。

《설괘》가 건괘가 상하는 물건을 열거한다: 하늘·둥근 형태·군주·아버지·옥·쇠·추움·얼음·큰 붉은 빛·좋은 말·늙은 말·여윈 말·섞은 빛의 말·나무 위의 열매. 호애(胡瑗) 해석: 여기서 아래로 상세히 각 괘의 취상을 신설한다. 건이 하늘에 배함은, 하늘이 강건하여 운행하여 영원히 쉬지 않고, 만물의 종주이기 때문이다. 둥근 형태에 배함은, 천체가 혼원하여, 두루 만물을 덮기 때문이다. 군주와 아버지에 배함은, 둘이 모두 존귀하고 위엄 있는 신분이 있기 때문이다. 쇠와 옥에 배함은, 쇠와 옥이 질지가 견경하고 강고하여, 건의 강건에 합하기 때문이다. 추움과 얼음에 배함은, 건이 서북방을 주로 하여, 그 기가 응결하여 엄렬하기 때문이다. 큰 붉은 빛에 배함은, 붉음이 노양의 빛이어서, 건이 순양의 괘이기 때문이다. 좋은 말에 배함은, 그것이 달려 나아감이 강건함을 취한다. 늙은 말에 배함은, 그것이 강건함이 이미 오래고 경력이 장원함을 취한다. 여윈 말에 배함은, 그것이 가죽과 살이 풍성하지 않으면서 골력이 견경함을 취한다. 섞은 빛의 말에 배함은, 그것의 성정이 견인하고 맹렬하여 극처에 이름을 취한다. 나무 위의 열매에 배함은, 열매가 초목이 성숙하여 늙음에 이르러 맺어 이루는 것이어서, 또한 다음 차례의 생장의 근본이어서, 바로 건이 만물의 시작이 된다는 뜻에 합하기 때문이다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。義曰：此一節明坤之象也。坤為地，能生育萬物，故為母；為布，取其廣載也；為釡，取其化生成熟也；為吝嗇，取其生物不移也；為均，取其均平也；為子母牛，取其生育之順也；為大輿，取其能載萬物也；為文，取其色雜也；為眾，取其載物不一也；為柄，取其生物之本也；其於地也為黒，取其極陰之色也。

《설괘》가 곤괘가 상하는 물건을 열거한다: 땅·어머니·베·가마·인색·균평·어미와 자식 소·큰 수레·문채·많음·자루 손잡이. 땅에 대하여 말하면 곧 검은 빛이다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 곤괘의 취상을 신설한다. 곤이 땅에 배함은, 땅이 능히 만물을 생육하므로, 그러므로 또한 어머니에 배한다. 베에 배함은, 베 폭이 넓고 너르하여 이로써 펼쳐 놓아 실을 수 있음을 취한다. 가마에 배함은, 그것이 능히 날것을 삶아 익힘을 취하여, 곤이 화육하여 물건을 이룸을 상징한다. 인색에 배함은, 땅이 만물을 생양하되 도리어 지켜 가지고 가벼이 옮기지 않음을 취한다. 균평에 배함은, 대지가 곧게 펼쳐 한 조각이어서 치우쳐 사사로운 곳이 없음을 취한다. 어미와 자식이 서로 따르는 소에 배함은, 그것이 생육할 때의 유순함을 취한다. 큰 수레에 배함은, 그것이 능히 만물을 싣고 실음을 취한다. 문채에 배함은, 땅 위의 물색이 잡혀 진열하여 반박하여 볼 만함을 취한다. 많음에 배함은, 그것이 승재하는 물건의 품류가 같지 않음을 취한다. 자루 손잡이에 배함은, 그것이 만물의 생장이 의탁하는 근본이어서, 기물에 자루가 있어 잡을 수 있음과 같음을 취한다. 땅의 빛깔에 대하여 말하면 곧 검은 빛에 배함에 이르러는, 검음이 음이 극처에 이른 빛이어서, 곤이 순음의 괘임을 취한다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。義曰：此一節廣明震之象也。為雷，能震於物也；為龍，陰中之畜也；為玄黃，取其蒼雜之色也；為旉，取其敷布而生也；為大塗，取其剛動而上柔，萬物之出也；為長子，以其為初求也；為決躁，以其剛性之甚也；為蒼筤竹，取其堅貞而上虛也；為萑葦，以其類而列也。

《설괘》가 진괘가 상하는 물건을 열거한다: 우레·용·푸름과 누름이 서로 섞인 빛·꽃받침이 펼쳐 놓음·큰길·맏아들·결단하고 조급함·푸르고 연한 대·갈대와 부들. 말에 대하여 말하면, 잘 우는 말·뒤 왼발이 흰 말·네 발이 모두 흰 말·이마 위에 흰 반점이 있는 말. 곡식에 대하여 말하면, 씨앗이 껍질을 뒤집어 나옴. 추구하여 극처에 이르면 곧 돌아 강건이 되고, 번무하고 신선하여 살아남이 된다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 진괘의 취상을 말한다. 우레에 배함은, 우레가 능히 만물을 진동하기 때문이다. 용에 배함은, 용이 음한 곳에 잠장한 동물이어서, 진의 한 양이 두 음 아래에서 움직임과 서로 합하기 때문이다. 푸름과 누름이 서로 섞인 빛에 배함은, 초목이 처음 날 때의 창취 속에 누름을 띤 섞인 빛을 취한다. 꽃받침이 펼쳐 놓음에 배함은, 봄 기운이 부포하여 만물이 움틈을 취한다. 큰길에 배함은, 진괘의 한 강이 아래에 있어 분동하고 위의 두 유가 비어서 개통하여, 큰길이 열려서 만물로 하여금 솟아 나오게 하는 것과 같음을 취한다. 맏아들에 배함은, 진이 건곤의 첫째 번 찾아 구함이 얻은 바이기 때문이다. 결단하고 조급함에 배함은, 그것의 강건한 성질이 지나쳐 급절함에 기인한다. 푸르고 연한 대에 배함은, 대 몸이 견인하고 곧게 서서 위부가 속이 빔을 취한다. 갈대와 부들에 배함은, 그것이 같은 부류가 떼지어 모여 한 조각으로 배열함을 취한다.

其於馬也，為善鳴，取其象雷聲之逺聞也；為馵足，取其剛在下也；為作足，取其一動也；為的顙，取其陽下應於上也。其於稼也為反生，取其反甲而出也。其究為健，取其剛行也；為蕃鮮，取其蕃育之盛也。

말 이 한 부류에 대하여 말하면: 잘 우는 말에 배함은, 말 울음이 우렛소리와 같이 멀리 들림을 취한다. 뒤 왼발이 흰 말에 배함은, 흰 것이 아래에 드러나서 진의 한 양이 아래에 있음에 합함을 취한다. 네 발이 함께 일어나는 말에 배함은, 한번 움직이면 곧 네 발굽이 다 같이 달림을 취한다. 이마 위에 흰 반점을 띤 말에 배함은, 양명의 빛이 아래에서 위로 응함을 취한다. 곡식에 대하여 말하면, 씨앗이 껍질을 뒤집어 거꾸로 남에 배함은, 곡식 씨앗이 싹틀 때 겉껍질을 뚫고 나옴을 취하여, 바로 진뢰가 칩을 여는 상이다. 추구하여 극처에 이르러 돌아 강건이 됨은, 그것이 강직하여 앞을 향함을 취한다. 번무하고 신선하여 살아남에 배함은, 봄 기운이 화육하여 만물이 생장하여 무성함을 취한다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。義曰：此一節廣明巽之象也。為木，取其可揉而順也；為風，取其陽在上也；為長女，取其初求也；為繩直，取其齊一也；為工，取其能揉物為器也；為白，取其能潔於物也。

《설괘》가 손괘가 상하는 물건을 열거한다: 나무·바람·맏딸·먹줄의 곧음·공장·흰 빛·김·높음·나아가고 물러남이 정하지 않음·과단하지 않음·냄새. 사람에 대하여 말하면, 머리털이 희소·이마가 넓음·눈 흰자위가 치우쳐 많음·이익을 좇는 데 가까워서 세 배의 이자를 얻음. 추구하여 극처에 이르면 곧 조급한 괘가 된다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 손괘의 취상을 말한다. 나무에 배함은, 나무가 이로써 굽혀 주물러 순종하여 명을 들을 수 있음을 취한다. 바람에 배함은, 손괘의 두 양이 위에 있고 한 음이 아래에 엎드림을 취하여, 바람이 위에서 행하는 상이다. 맏딸에 배함은, 손이 곤의 첫째 번 건에게 구하여 얻은 바이기 때문이다. 먹줄의 곧음에 배함은, 먹줄이 한번 당기면 곧 깨끗하고 획일함을 취한다. 공장에 배함은, 장인이 능히 재료를 주물러 굽혀 그릇을 이룸을 취한다. 흰 빛에 배함은, 바람이 능히 불어 씻어서 물건으로 하여금 깨끗하게 함을 취한다.

為長，取其風行之逺也；為髙，取其風性髙逺也；為進退，取其隨物之上下也；為不果，取其能樂於物也；為廣顙，取其有容也；為多白眼，取其色多白也；為近利，取其躁人之情多近利也；市三倍，取其生物之盛也；為躁卦，取勢躁急也。

김에 배함은, 바람이 행하는 노정이 먼 것을 취한다. 높음에 배함은, 바람의 성질이 높고 멀어서 능히 극처에 오름을 취한다. 나아가고 물러남이 정하지 않음에 배함은, 바람이 물세를 따라 홀연 올라 홀연 내려서 정한 향함이 없음을 취한다. 과단하지 않음에 배함은, 그것이 한결 물건을 따라 온유하여 천취를 즐겨서 결단을 내릴 수 없음을 취한다. 이마가 넓음에 배함은, 넓은 이마에 용량이 있어서 손의 관화에 합함을 취한다. 눈 흰자위가 치우쳐 많음에 배함은, 저 한 조각의 흰 빛을 취하여, 손이 흰 것이 됨과 같은 갈래이다. 재리를 좇아 가까움에 배함은, 조급한 사람이 많이 급급하여 가까운 이익함을 취한다. 장사하여 세 배의 이자를 얻음에 배함은, 생물이 번성함을 취하여, 인신하여 이익 얻음이 풍후함이 된다. 끝에 손이 추구하여 극처에 이르면 조급한 괘가 된다 함은, 바람의 세가 질행하는 급박한 기세를 취한다.

坎為水，為溝瀆，為隠伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。義曰：此一節廣明坎象也。為水，取其北方也；為溝瀆，取其水行無不通也；為隠伏，取其水行地中也；為矯輮，取其曲直得所也；為弓輪，取其激矢運行；其於人為加憂，取其險難也；為心病，取剛在中也；為耳痛，取其主聴也；為血卦，取其水行地中也；為赤，取其血色也。

《설괘》가 감괘가 상하는 물건을 열거한다: 물·구덩이·숨어 엎드림·굽은 것을 펴고 곧은 것을 굽힘·활과 수레바퀴. 사람에 대하여 말하면, 근심과 생각이 몸에 더함·마음의 병·귀 아픔·피에 속하는 괘·붉은 빛. 말에 대하여 말하면, 등이 아름다운 말·성질이 급한 말·머리를 늘어뜨린 말·발굽이 얇은 말·질질 끌어 가기 어려운 말. 수레에 대하여 말하면, 재장이 많음·통행·달·도둑. 나무에 대하여 말하면, 견경하여 속심이 많음. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 감괘의 취상을 말한다. 물에 배함은, 감이 북방을 주로 하여 북방이 물에 속하기 때문이다. 구덩이에 배함은, 물이 한 길로 흘러가서 통하지 않는 곳이 없음을 취한다. 숨어 엎드림에 배함은, 물이 땅 아래에 잠행하여 형적이 보이지 않음을 취한다. 굽은 것을 펴고 곧은 것을 굽힘에 배함은, 물이 혹 곧고 혹 굽어도 모두 능히 각각 그 마땅함에 편안함을 취한다. 활과 수레바퀴에 배함은, 활이 능히 화살을 격발하고 수레바퀴가 능히 운전하여 앞으로 감을 취하여, 모두 굽음 속에 힘을 띤 물건이다. 사람에 대하여 말하면 근심과 생각에 배함은, 감이 험난이 되어 사람이 험에 임하면 곧 근심함을 취한다. 마음의 병에 배함은, 감의 한 양이 두 음 속에 함몰하여, 가슴 속에 울결함과 같음을 취한다. 귀 아픔에 배함은, 감이 사람 몸에서 청각을 주로 함을 취한다. 피에 속하는 괘에 배함은, 물이 땅 속에서 행함이 피가 몸 속에서 행함과 같음을 취한다. 붉은 빛에 배함은, 피의 빛깔을 취한다.

其於馬也，為美脊，取其陽在中也；為亟心，取其急也；為下首，取其水流向下也；為薄蹄，取其水流行也；為曳，取其行地也。其於輿也，為多眚，取其重載也；為通，取其水行也；為月，取其水之明也；為盜，取其潛行也。其於木也，為堅多心，取其剛在內也。

말 이 한 부류에 대하여 말하면: 등이 아름다운 말에 배함은, 감의 한 양이 가운데에 거하여 말등이 솟아 일어나 가운데에 있음과 같음을 취한다. 성질이 급한 말에 배함은, 물 흐름이 촌급함을 취한다. 머리를 늘어뜨린 말에 배함은, 물이 총괄 아래로 향하여 흐름을 취한다. 발굽이 얇은 말에 배함은, 물 흐름이 행하여 멈추지 않아서 발굽이 얇으면 곧 달려 나아감이 가볍고 빠름을 취한다. 질질 끌어 가기 어려운 말에 배함은, 물이 땅에 붙어 흐름을 취한다. 수레에 대하여 말하면: 재장이 많음에 배함은, 무겁게 실으면 일이 나기 쉬워서 감의 험함에 합함을 취한다. 통행에 배함은, 물 흐름이 통하지 않는 곳이 없음을 취한다. 달에 배함은, 달빛이 물과 같이 청랭하여, 또한 달이 음에 속하여 밤을 주로 함을 취한다. 도둑에 배함은, 물이 어둠 속에 스며 행하여 도둑이 자취를 감춤과 같음을 취한다. 나무에 대하여 말하면, 견경하여 속심이 많음에 배함은, 감의 한 양강이 안에 있어서 나무 심이 견실함과 같음을 취한다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。義曰：此一節廣明離之象也。為火，取南方也；為日，取火精也；為電，取有明也；為中女，取再求也；為甲冑，取剛在外也；為戈兵，取外剛利也。其於人也為大腹，取其陰在內也；為乾卦，取其日所烜也；為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜，皆取剛在外也；其於木也為科上槁，取其陰在中而空也。

《설괘》가 리괘가 상하는 물건을 열거한다: 불·태양·번개·중녀·갑옷과 투구·창과 병기. 사람에 대하여 말하면, 큰 배. 또한 건조한 괘가 되고, 자라·게·우렁이·조개·거북이 된다. 나무에 대하여 말하면, 속이 비고 위끝이 마르고 고목함. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 리괘의 취상을 말한다. 불에 배함은, 리가 남방을 주로 하여 남방이 불에 속하기 때문이다. 태양에 배함은, 해가 불의 정화임을 취한다. 번개에 배함은, 번갯불에 밝음의 의가 있음을 취한다. 중녀에 배함은, 리가 곤의 둘째 번 건에게 구하여 얻은 바이기 때문이다. 갑옷과 투구에 배함은, 리괘의 두 양이 밖에 있고 한 음이 가운데에 거하여, 굳은 갑옷이 몸 밖에 보호함과 같음을 취한다. 창과 병기에 배함은, 병인이 바깥면이 강경하고 예리하여, 같은 겉이 강하고 속이 빈 상임을 취한다. 사람에 대하여 말하면 큰 배에 배함은, 한 음이 비어서 가운데에 있어서 배 속이 비어 넓음과 같음을 취한다. 건조한 괘에 배함은, 일광이 쪼여서 물건으로 하여금 건상하게 함을 취한다. 자라·게·우렁이·조개·거북에 배함은, 이것들이 모두 겉껍데기가 견경하고 안쪽이 연약한 것이어서, 모두 강이 밖에 있는 형상을 취한다. 나무에 대하여 말하면 속이 비고 위끝이 마르고 고목함에 배함은, 한 음이 가운데에 거하여 나무 심이 허공하여 위끝이 곧 마름을 취한다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。義曰：此一節廣明艮之象也。為山，取其靜而不動也；為徑路，取其可上而行中也；為小石，取其陽堅也；為門闕，取其止出入也；為果蓏，取其陽在上也；為閽寺，取其禁止也；為止，取其止物也；為狗為鼠，取其止人也；為黔喙之屬，取其剛喙而能喙物也；其於木也為堅多節，取其陽生也。

《설괘》가 간괘가 상하는 물건을 열거한다: 산·작은 길·작은 돌·문과 궐·나무 위의 열매와 땅 위의 참외·문을 지키는 혼인과 내정의 시인·손가락·개·쥐·부리가 검은 맹금과 짐승 이러한 부류. 나무에 대하여 말하면, 견경하여 마디가 많음. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 간괘의 취상을 말한다. 산에 배함은, 산이 정지하여 움직이지 않음을 취한다. 작은 길에 배함은, 산 사이에 오솔길이 있어서 이로써 층계를 밟아 위로 올라 중도에 통할 수 있음을 취한다. 작은 돌에 배함은, 간의 한 양이 위에 있어서 질지가 견경함을 취한다. 문과 궐에 배함은, 문궐이 능히 출입을 가로막아서 바로 간의 그침에 합함을 취한다. 열매와 참외에 배함은, 간의 한 양이 위에 있고 두 음이 아래에 있어서, 열매가 가지 끝에 맺힘과 같음을 취한다. 혼인과 시인에 배함은, 그들의 직수가 곧 문을 지켜 한가한 사람을 금지함을 취한다. 그침에 배한다고 함에 이르러는, 그것이 능히 외물로 하여금 멈추게 함을 취한다. 개와 쥐에 배함은, 개가 능히 오는 사람을 그치게 하고 쥐가 능히 엎드려 움직이지 않음을 취한다. 부리가 검은 맹금과 짐승에 배함은, 그것들의 부리가 굳어 힘이 있어서 능히 물건을 쪼아 먹음을 취한다. 나무에 대하여 말하면 견경하여 마디가 많음에 배함은, 양기가 결취하여 이로써 마디 옹이를 생생함을 취한다.

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。義曰：此一節廣明兌之象也。為澤，取潤下也；為少女，取三索也；為巫，取其順也；為口舌，取其能口說人也；為毀折，取其缺於上也；為附決，取柔附上非所麗也；其於地也為剛滷，取其下堅而上潤也；為妾，取其少女也；為羊，取其中壯而外順也。

《설괘》가 태괘가 상하는 물건을 열거한다: 연못·소녀·무당·입과 혀·훼괴하여 꺾임·붙었다가 그 후에 결렬함. 땅에 대하여 말하면, 견경한 염감지. 또한 첩이 되고, 양이 된다. 호애(胡瑗) 해석: 이 한 절은 상세히 태괘의 취상을 말한다. 연못에 배함은, 연못 물이 자윤하여 낮은 곳으로 흘러감을 취한다. 소녀에 배함은, 태가 곤의 셋째 번 건에게 구하여 얻은 바이기 때문이다. 무당에 배함은, 무당이 유순으로써 신명을 섬겨 사람의 뜻을 전달함을 취한다. 입과 혀에 배함은, 태의 위의 한 음이 입을 열어서 능히 언어로써 사람을 말함을 취한다. 훼괴하여 꺾임에 배함은, 태의 위가 한 획이 모자라서 물건이 꼭대기에서 꺾어져 상함과 같음을 취한다. 붙었다가 그 후에 결렬함에 배함은, 한 음의 유가 두 양 위에 붙어서, 본래 마땅히 붙을 곳이 아니므로, 마침내 갈라져야 함을 취한다. 땅에 대하여 말하면 염감지에 배함은, 연못 바닥이 견경하여 위에 물이 고여 침윤하여, 오래면 곧 소금기를 띤 땅이 됨을 취한다. 첩에 배함은, 태가 본래 소녀이어서, 첩이란 곧 여자가 아래에 거하는 자이다. 양에 배함은, 양이 안으로 장하고 겉으로 순하여, 태의 두 양이 안에 있고 한 음이 밖에 있음에 합함을 취한다.

義曰：夫序卦者，所以序說六十四卦之義也。按文王既繇六十四卦，分為上下二篇，其先後之次，其理未見，在於常常之人故難曉矣。孔子就上下二篇，各序其相次之義，以序說六十四卦之本，因以發明大易之淵蘊，故謂之序卦。自乾坤而下至於既濟未濟，皆言相受之理也。

호애(胡瑗)의 해석: 《서괘(序卦)》 편은 육십사괘 배열의 의리를 차례로 설명하기 위한 것이다. 문왕이 육십사괘에 괘사를 달아놓은 뒤 이를 상하 두 편으로 나누었으나, 각 괘가 앞뒤로 서로 잇는 차례의 이치는 밝히지 않아 보통 사람으로서는 알기 어려웠다. 이에 공자는 상하 두 편에 의거하여 괘와 괘가 서로 잇는 뜻을 각각 나열해 육십사괘의 차서에 근거를 찾아주고, 이를 통해 《주역》에 깊이 감춰진 의리를 밝혀 드러냈으므로 이 편을 《서괘》라 한다. 《건》《곤》에서부터 《기제》《미제》에 이르기까지 온 편에서 말하는 것은, 앞 괘가 어떻게 뒤 괘를 이끌어내고 뒤 괘가 어떻게 앞 괘를 받드는가 하는 이치이다.

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也。義曰：夫乾卦是伏羲所畫八純之卦，乾者天之用也，生成之祖宗也，萬物之生必自乾而始，故乾為六十四卦之首也。然而獨陽不生，獨陰不成，陽不得陰，不能成生物之道；天不降，地無以為育物之理。故有天然後有地，地者載萬物之本也。坤者地之用也，坤能順承於天，以生成萬品之物，故以坤次於乾也。故乾坤者，天地之用，萬事之本始者也。然天地之生萬物，必須屯難然後成也，故草木之生莩甲之時，必先屯難而後至於盛大，盈滿於天地之間也，故屯卦所以次於乾坤也。

《서괘》에 이르기를: 하늘과 땅이 있은 뒤에야 만물이 생겨나고, 천지 사이에 가득 찬 것은 오직 만물이므로, 다음으로 《준(屯)》괘로 받는다. 준은 곧 가득 참이다. 호애의 해석: 《건(乾)》괘는 복희(伏羲)가 그린 여덟 순괘(純卦)의 하나로, 건은 하늘의 공용을 나타내어 만물을 낳고 기르는 총 근원이므로, 만물의 발생은 반드시 건에서 시작된다. 그래서 건을 육십사괘의 머리로 삼았다. 그러나 양만으로는 낳지 못하고 음만으로는 이루지 못한다. 양이 음의 배합을 얻지 못하면 만물을 화생하는 도를 이룰 수 없고, 하늘이 기를 내리지 않으면 땅 또한 만물을 기를 이치를 펼 수 없다. 그러므로 하늘이 있은 뒤에 땅이 있으며, 땅은 만물을 싣는 근본이다. 《곤(坤)》괘는 땅의 공용을 나타내어, 곤은 유순하게 하늘의 베풂을 받들어 온갖 물품을 낳고 기르므로, 《곤》이 《건》에 바로 잇는다. 건곤 두 괘는 곧 천지의 공용이며 만사의 시작이다. 그리고 천지가 만물을 낳고 기를 때는 반드시 먼저 간난과 곤돈을 겪은 뒤에야 이루어진다. 초목이 싹틀 때는 반드시 먼저 흙 속에서 굴곡지며 몸부림친 뒤에야 비로소 성대하게 자라 천지 사이에 충만한다. 그래서 《준》괘가 《건》《곤》 뒤에 놓이는 것이다.

屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。

《서괘》에 이르기를: 준(屯)은 만물이 처음 생겨나는 때이다. 사물이 처음 생겨나면 반드시 몽매하여 열리지 않으므로 《몽(蒙)》괘로 받는다. 몽은 곧 몽매함으로 사물의 유치한 상태를 가리킨다. 유치하면 기르지 않을 수 없으므로 《수(需)》괘로 받는다. 수는 음식으로 공양하는 도를 말한다. 음식의 이로움이 있으면 반드시 다툼이 일어나므로 《송(訟)》괘로 받는다. 쟁송이 일어나면 반드시 무리가 모여 다투므로 《사(師)》괘로 받는다. 사는 곧 무리이다. 무리가 모이면 반드시 친부(親附)하여 의탁하는 곳이 있으므로 《비(比)》괘로 받는다. 비는 곧 친하게 서로 돕는 것이다. 이미 친비하면 반드시 모아 쌓는 바가 있으므로 《소축(小畜)》괘로 받는다. 사물이 쌓인 뒤에는 예의 절제가 필요하므로 《리(履)》괘로 받는다.

義曰：夫物既屯難而生，未至於盛大，故必蒙然而盤屈，盤屈不已，然後盛大，故以蒙卦次於屯也。然物生蒙昧，若不滋潤之以成生養之道，則不能成也，故以需卦次於蒙也。然而需者養也，飲食之道也，飲食之道養而不已，必有其爭訟之事，故以訟卦次於需也。然而爭訟不已，物情乖離，必有行師用兵之事，故以師卦次於訟也。行師不已，必須親比，故以比卦次於師也。然而親比之道貴於得正，既得其正，必有所畜，故以小畜次於比也。物既畜聚，必須合禮，故以履卦次於小畜也。

호애의 해석: 만물은 간난 속에서 생겨나 아직 성대함에 이르지 못하므로, 반드시 몽매한 채 굴곡진 상태에 있다. 굴곡지고 몸부림치기를 그치지 않은 뒤에야 비로소 성대로 나아간다. 그러므로 《몽》괘를 《준》 뒤에 두었다. 사물이 처음 생겨나 몽매하면 자양과 관개를 더하여 생양의 공을 이루지 않으면 자라지 못한다. 그러므로 《수》괘를 《몽》 뒤에 두었다. 그런데 수는 곧 기름이요 음식의 도이다. 음식의 공양이 끊이지 않고 사람이 각자 그 바라는 바를 구하면 반드시 쟁송의 일이 생긴다. 그러므로 《송》괘를 《수》 뒤에 두었다. 쟁송이 그치지 않으면 인심이 배반하여 어긋나 반드시 군사를 일으키고 무리를 움직이는 데까지 이른다. 그러므로 《사》괘를 《송》 뒤에 두었다. 병력 동원은 오래가지 못하여 무리는 마침내 서로 친부해야 한다. 그러므로 《비》괘를 《사》 뒤에 두었다. 그리고 친부의 도는 바름을 얻는 것을 귀하게 여기니, 바름을 얻으면 자연히 쌓는 바가 있다. 그러므로 《소축》을 《비》 뒤에 두었다. 재물이 이미 쌓이면 반드시 예로써 이를 속박해야 한다. 그러므로 《리》괘를 《소축》 뒤에 두었다.

履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。義曰：能行禮者其身必安，故以泰卦次於履也。安之既久，必有其否，故以否卦次於泰卦也。然而否之既久，其道必亨，必須和同，故以同人之卦次於否卦也。

《서괘》에 이르기를: 예제를 밟은 뒤에 통태(通泰)해지고, 통태한 뒤에야 안녕하다. 그러므로 《태(泰)》괘로 받는다. 태는 곧 통달함이다. 사물이 계속 통달하기만 할 수는 없으므로 《비(否)》괘로 받고, 또 계속 폐색하기만 할 수도 없으므로 《동인(同人)》괘로 받는다. 호애의 해석: 예를 따라 행할 수 있는 사람은 그 몸이 반드시 편안하다. 그래서 《태》를 《리》 뒤에 두었다. 편안함이 이미 오래되면 반드시 폐색이 생긴다. 그래서 《비》를 《태》 뒤에 두었다. 폐색이 이미 오래되면 그 도가 반드시 형통해지며, 형통하려면 반드시 인심의 화동(和同)에 의해야 한다. 그래서 《동인》괘를 《비》괘 뒤에 두었다.

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。義曰：既與人同，眾物必歸，必須大有其眾，故以大有次於同人也。既大有其眾，不可剛暴，必須謙順，故以謙卦次於大有也。然而既大有天下之眾，又能謙順，則人必悅豫而隨之，故以豫卦次於謙也。

《서괘》에 이르기를: 사람과 화동할 수 있는 자에게는 만물이 반드시 귀부(歸附)하므로 《대유(大有)》로 받는다. 크게 소유한 자는 자만하여서는 안 되므로 《겸(謙)》괘로 받는다. 크게 소유하면서도 겸손할 수 있으면 반드시 환예(歡豫)하므로 《예(豫)》괘로 받는다. 호애의 해석: 이미 사람과 화동하면 무리와 만물이 자연히 귀부하여 소유한 인중이 지극히 광대해지므로, 《대유》를 《동인》 뒤에 두었다. 이미 많은 귀부한 사람을 소유하였으면 강퍅하고 포악해서는 안 되며 반드시 겸손하고 유순해야 하므로, 《겸》괘를 《대유》 뒤에 두었다. 천하의 무리를 소유하고 또 겸손으로 사람을 대하면 인심이 반드시 환희하여 기꺼이 따르므로, 《예》괘를 《겸》 뒤에 두었다.

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。義曰：天下既悅豫，則人樂然而隨之，故以隨卦次於豫也。然而以喜隨人，久而必極，必敗於成事，故以蠱卦次於隨卦也。事既已久敗，必須有才徳之人以臨治之，故以臨卦次於蠱也。

《서괘》에 이르기를: 환예하면 반드시 따르는 자가 있으므로 《수(隨)》괘로 받는다. 한때의 기쁨으로 남을 따르는 자에게는 반드시 일이 생기므로 《고(蠱)》괘로 받는다. 고는 곧 일이다. 일이 있은 뒤에야 큰일을 도모할 수 있으므로 《림(臨)》괘로 받는다. 호애의 해석: 천하가 이미 환예하면 인심이 자연히 즐거이 따르므로, 《수》를 《예》 뒤에 두었다. 오직 기뻐함만으로 남을 따르면 날이 오래되어 반드시 극에 이르러 이루어놓은 일마저 썩이게 되므로, 《고》를 《수》 뒤에 두었다. 「고」는 그릇을 오래 두어 벌레가 생기고 썩는 뜻을 취한다. 일이 쌓이고 오래되어 이미 썩었으면 반드시 재덕(才德) 있는 선비가 나서서 이를 정돈해야 하므로, 《림》을 《고》 뒤에 두었다.

臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。義曰：臨人之道必在中正，中正必有可觀，故以觀卦次於臨也。觀民之道必以徳化，徳化既行，必須去其剛梗之物，故以噬嗑次於觀也。嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。義曰：物既相合，必須修飾於外，故以賁卦次於噬嗑也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。義曰：物既文飾，久而必敝，故以剝卦次於賁也。

《서괘》에 이르기를: 림(臨)은 곧 큼이다. 사물이 커진 뒤에야 우러러볼 만한 바가 있으므로 《관(觀)》괘로 받는다. 우러러볼 만한 바가 있은 뒤에야 서로 계합하는 바가 있으므로 《서합(噬嗑)》괘로 받는다. 호애의 해석: 위에 있어 아래를 굽어보는 도는 반드시 중정(中正)을 지켜야 하며, 중정이 있어야 비로소 우러러볼 만하다. 그래서 《관》을 《림》 뒤에 두었다. 백성을 관화(觀化)하는 도는 덕의 감화에 의해야 한다. 덕화가 이미 행해졌으면 완강히 불복하는 자를 제거해야 하는데, 입 안에서 물어 합쳐 막힌 물건을 끊어 없애는 것과 같다. 그래서 《서합》을 《관》 뒤에 두었다. 《서괘》에 이르기를: 합(嗑)은 곧 합함이다. 사물은 구차히 합하기만 해서는 안 되므로 《비(賁)》괘로 받는다. 비는 곧 문식(文飾)이다. 호애의 해석: 사물이 이미 서로 합했으면 겉으로 꾸밈이 필요하다. 그래서 《비》를 《서합》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 문식을 지극히 한 뒤에 형통하면 도는 다한다. 그러므로 《박(剥)》괘로 받는다. 호애의 해석: 오로지 문식만 강구하면 날이 오래되어 반드시 헤어지고 무너진다. 그래서 《박》을 《비》 뒤에 두었다.

剝者剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。義曰：物不可終剝，必復其性，故以復卦次於剝也。既復其性，必有由中之信以行於己，故以無妄次於復也。物既無妄，必有可畜，故以大畜次於無妄也。物既大畜，必有所養之道，故以頤卦次於大畜也。養之必以其道，苟失其節，必致於大過，故以大過次於頤卦也。

《서괘》에 이르기를: 박(剥)은 곧 박락(剥落)이다. 사물은 끝까지 다하지 않는 법이며, 박락이 위에서 다하면 도리어 아래로 돌아와 다시 시작한다. 그러므로 《복(復)》괘로 받는다. 이미 복하면 망령되지 않게 되므로 《무망(无妄)》괘로 받는다. 무망한 뒤에야 쌓을 수 있으므로 《대축(大畜)》괘로 받는다. 사물을 쌓은 뒤에야 기를 수 있으므로 《이(頤)》괘로 받는다. 이는 곧 기름이다. 기르지 않으면 움직일 수 없으므로 《대과(大過)》괘로 받는다. 호애의 해석: 사물은 계속 벗겨지기만 하지 않으며, 박이 극에 이르면 반드시 그 본래의 성품으로 돌아온다. 그래서 《복》을 《박》 뒤에 두었다. 성품이 이미 회복되면 마음속에 자연히 진실무위(眞實无偽)의 성실함이 생겨 이로써 몸을 세우고 일을 행한다. 그래서 《무망》을 《복》 뒤에 두었다. 이미 진실하고 속이지 않으면 자연히 쌓는 바가 있으므로 《대축》을 《무망》 뒤에 두었다. 이미 크게 쌓았으면 기르는 도가 있어야 하므로 《이》를 《대축》 뒤에 두었다. 기를 때는 반드시 법도에 맞아야 하고, 절제를 잃으면 지나침에 이르므로 《대과》를 《이》괘 뒤에 두었다.

物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。義曰：物既大過，必至險陷，故以坎卦次於大過也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。義曰：險難既久，必須明徳之人以治之，故以離卦次於坎也。自此以上凡三十卦為上經，統言天地之道，故以坎離而終之，其實三才之道皆備矣。蓋咸恆首明人事，夫子以丁寧而說之，後人以簡編重大而分之也。

《서괘》에 이르기를: 사물이 끝까지 지나칠 수는 없으므로 《감(坎)》괘로 받는다. 감은 곧 함정에 빠짐이다. 호애의 해석: 이미 크게 지나쳤으면 반드시 험함에 빠지므로, 《감》을 《대과》 뒤에 두었다. 《서괘》에 또 이르기를: 빠진 뒤에는 반드시 부려(附麗)하는 바가 있으므로 《리(離)》괘로 받는다. 리는 곧 부려이다. 호애의 해석: 험난이 이미 오래되면 덕행이 명백한 사람이 나서서 다스려야 하므로, 《리》를 《감》 뒤에 두었다. 《건》에서 《리》까지 모두 서른 괘를 합쳐 상경(上經)으로 하니, 총체적으로 천지의 도를 말한 것이다. 그러므로 감리(坎離) 수화(水火)로 마무리한다. 사실 삼재(三才)의 도는 상경에 이미 갖추어져 있다. 하경(下經)은 《함(咸)》《항(恒)》으로 시작하여 인사(人事)를 중시한다. 공자가 《서괘》 가운데서 거듭 당부하여 설명한 것이다. 상하 두 편으로 나눈 것은 후인이 죽편(竹簡)의 편폭이 너무 무거워서 한 구분이다.