大畜卦・艮宮二世卦消息八月

大畜，利貞。注。大壯初之上，與萃旁通。陽稱大，謂艮上也。以艮畜乾，故曰大畜。二五失位，故利貞。不家食吉。注。二稱家，體頤養居外，是不家食吉而養賢。利涉大川。注。二變體坎，故利涉大川。

『大畜』の卦辞：「利貞。」恵棟の自注：此卦は『大壮』の初爻が上位に升るより成り、『萃』卦と旁通す。陽は「大」と称し、上九の艮体を指す。艮止を用いて乾健を蓄住す、ゆえに「大畜」と叫ぶ。二・五両爻は皆位を失う、ゆえに「利貞」という。卦辞に「不家食吉」。自注：第二爻は「家」と称す、全卦に『頤』の養育の象ありて賢者は外卦に居る、ゆえに家に留まりて自食せざるのみ吉という、あれは朝廷にて賢を養うなり。卦辞に「利渉大川」。自注：九二が一変すれば便ち坎体を成す、ゆえに「利渉大川」という。

疏。「大壯」至「利貞」○卦自大壯來，初九之上，傳謂其德剛上也，與萃為旁通，此上虞義也。卦有小畜、大畜，陰稱小，陽稱大。小畜謂四，四陰故小；大畜謂上，上陽故大。上體艮，艮為止，畜者斂聚，有止義，以艮畜乾，謂之大畜也。又有畜養之義，故取義於畜德養賢。二五失位，故利貞，亦虞義也。

恵棟の疏証は「大壮」より「利貞」一節を解す：此卦は『大壮』より変じて来り、初九が上位に升るなり、『彖伝』のいわゆる「其徳剛上」はまさにこの事を指す。それは『萃』卦と旁通す。以上は皆虞翻の説である。『易』の中に『小畜』あり『大畜』あり、陰は「小」と称し、陽は「大」と称す。『小畜』の畜主は六四に在り、四は陰爻なので小と称す。『大畜』の畜主は上九に在り、上は陽爻なので大と称す。上卦は艮を為し、艮は止で、「畜」は収斂聚積で、もと止の意を含有す、艮止を用いて乾健を蓄住するを、「大畜」と叫ぶ。「畜」にまた畜養の義あり、ゆえに此卦は徳行を積蓄し賢才を畜養するに取義す。二・五は位を失う、ゆえに「利貞」といい、これもまた虞翻の説である。

○「二稱」至「養賢」○二稱家，虞義也，義見蒙卦。「體頤養」已下，鄭義也。三至上體頤，頤者養也，而在外卦，是不家食吉而養賢，言人君有大畜積，不唯與家人食之而已，當與賢者共之，故得吉也。○「二變」至「大川」○此京義也。二變有坎象，坎為大川，涉坎居五，故利涉大川。

「二稱」より「養賢」一節を疏証す：第二爻は「家」と称すは虞翻の説で、取義はすでに『蒙』卦に見ゆ。「體頤養」以下は則ち鄭玄の説である。三爻より上爻まで互いに『頤』体を成し、「頤」はすなわち養。しかしてそれは外卦に居る、ゆえに「不家食吉」にして賢を養いうるという、意思是国君は大量の積蓄あり、ただ留めて家人と享用すべからず、まさに賢者と共享すべし、これに因りて吉を得。また「二變」より「大川」一節を疏証す：これは京房の説である。九二が一変すれば便ち坎象あり、坎は大川を為し、坎険を渡過して五位に居る、ゆえに「利渉大川」という。

初九：有厲，利已。注。厲，危；已，止也。二變四體坎，故有厲。應在艮，艮為止，故利已。九二：轝說腹。注。萃坤為轝，為腹。坤消乾成，故轝說腹。腹或作輹也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。注。乾為良馬。逐，進也。二已變，三在坎中，故利艱貞。曰讀為日，離為日。坎為閒，習坎為車輿，乾人在上，震為驚，衛，講武閒兵，故日閒輿衛也。往，往應上。

初九の爻辞：「有厲、利已。」恵棟の自注：「厲」は危険で、「已」は停止である。九二が一変すれば、第四爻は便ち坎体を成す、ゆえに危険あり。初九の応爻は艮に在り、艮は止を主る、ゆえに停止するのみ利あり。九二の爻辞：「轝說腹。」自注：旁通の『萃』卦の坤体は車を為し、また車腹を為す。坤は消えて乾を成す、ゆえに車と車腹とは脱開す。「腹」はある本子は「輹」と作る。九三の爻辞：「良馬逐、利艱貞、曰閑輿衛、利有攸往。」自注：乾は良馬を為す。「逐」は奮進である。九二はすでに変じ、九三は便ち坎中に処る、ゆえに艱難の中に正を守るに宜し。「曰」は「日」と読み、離は日を為す。坎は熟習を為し、重坎はまた車輿を為し、乾人はその上に乘り、震は驚動を為す。「衛」は武事を講習し兵器を操演するを指す、ゆえに日々車輿と衛戍とを演練すという。「往」とは、前往して上九に応ずるなり。

六四：童牛之告，元吉。注。艮為童，萃坤為牛。告謂以木輻其角。大畜，畜物之家惡其觸害，巽為木，施木於牛角，故曰童牛之告。得位承五，故元吉。六五：豶豕之牙，吉。注。豕子曰豶。二變坎為豕。牙，杙也，以杙繋豕，故豶豕之牙。動而得位，故吉。上九：何天之衢，亨。注。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象，故何天之衢亨。上變坎為亨也。

六四の爻辞：「童牛之告、元吉。」恵棟の自注：艮は幼小を為し、旁通の『萃』卦の坤体は牛を為す。「告」は牛角の上に横木一本を綁す。『大畜』が講ずる所は牲畜を畜養するの家で、最も牛が角を用いて人を抵傷するを怕れ、巽は木を為し、木を牛角の上に加う、ゆえに「童牛之告」という。六四は位を得て上に九五を承奉す、ゆえに大吉。六五の爻辞：「豶豕之牙、吉。」自注：小き猪を「豶」と叫ぶ。九二が一変して坎を成し、坎は豕を為す。「牙」は木桩で、木桩を用いて猪を拴住す、ゆえに「豶豕之牙」という。六五が一動すれば便ち正位を得、ゆえに吉。上九の爻辞：「何天之衢、亨。」自注：乾は頭を為し、頭と肩との間はまさに東西を負荷するの部位なり。乾は天を為し、艮は小路を為し、合して天上通衢の象を成す、ゆえに「何天之衢、亨」という。上九が一変して坎を成し、坎は通達を為し、ゆえに亨。

疏。「厲危」至「利已」○厲，危，義見乾卦。趙岐注《孟子》曰：「已，止也。」應在四，二變故四體坎，坎為疾，為災，故厲。四體艮，故應在艮。《說卦》曰：「艮，止也。」故艮為止。以艮畜乾而又在初，故利已。乾為利也。○「萃坤」至「輹也」○此虞義也。旁通萃，故萃坤為轝為腹。變從旁通，故坤消乾成為轝說腹，與小畜同義也。腹讀為輹。腹，古文；輹，今文，故云腹或為輹也。

恵棟の疏証は「厲危」より「利已」一節を解す：「厲」は危と訓じ、取義はすでに『乾』卦に見ゆ。趙岐が『孟子』に注していう、「已はすなわち止。」初九の応爻は六四に在り、九二が一変すれば、第四爻は便ち坎体を成し、坎は疾患を為し災害を為す、ゆえに危厲あり。四はまた艮体に属す、ゆえに応爻は艮に在りという。『説卦伝』にいう、「艮はすなわち止。」ゆえに艮は止を為す。艮止を用いて乾健を蓄住し、しかして初九はまた最下に居る、ゆえに停止するのみ利あり。乾は利を為す。また「萃坤」より「輹也」一節を疏証す：これは虞翻の説である。本卦は『萃』と旁通す、ゆえに『萃』の坤体を取りて車と為し車腹と為す。爻変を取るは旁通の卦の上より見るを要す、ゆえに坤は消えて乾を成すはすなわち車と車腹との脱離なり、『小畜』の「輿說輻」の取義と相同じ。「腹」は「輹」と読み、「腹」は古文の写法で、「輹」は今文の写法なので、「腹」はある本子は「輹」と作るという。

○「乾為」至「應上」○乾為良馬，《說卦》文。乾善，故良；又為馬，故為良馬，此虞義也。逐，進，京義也。應在上，上尚賢，故三進良馬逐之象也。「二已變」以下虞義也。二變三體坎，坎為艱，三得正，故利艱貞。曰讀為日，虞、鄭讀也。離為日，《說卦》文。馬、鄭皆云：「閒，習也。」坎稱習坎，故為閒習。《尚書大傳》曰：「戰鬬不可不習，故於搜狩以閒之。」是也。坤為大轝，故為車輿。二居五，故乾人在上。震驚百里，故為驚衛。《晉語》曰：「車有震武。」震為講論，故講武閒兵，鄭氏謂日習車徒是也。三正應上，故云往，往應上。

「乾為」より「應上」一節を疏証す：乾は良馬を為し、『説卦伝』に見よ。乾徳は美善なり、ゆえに「良」と称す。乾はまた馬を為し、合すれば便ち良馬なり、これは虞翻の説である。「逐」は進と訓ずは京房の説である。九三の応爻は上九に在り、上九は賢者を崇尚す、ゆえに九三は奮力して上進し、良馬の追逐するの象あり。「二已變」以下もまた虞翻の説である：九二が一変すれば、九三は便ち坎体に処り、坎は艱難を為し、九三は正を得る、ゆえに艱難の中に正を守るに宜し。「曰」は「日」と読み、虞翻・鄭玄の読法である。離は日を為し、『説卦伝』に見よ。馬融・鄭玄は皆いう、「閑はすなわち習。」坎は「習坎」と称す、ゆえに熟習の義あり。『尚書大伝』にいう、「作戦は演練を加えざるべからず、ゆえに春搜冬狩を借りて操演す。」まさにこの意である。坤は大車を為す、ゆえに車輿に取象す。九二は升りて五位に居る、ゆえに乾人はその上に乘るという。『震』卦は「震驚百里」を講じ、ゆえに驚動・衛戍の象を取る。『国語・晋語』にいう、「車の上には震攝の武を載す。」震はまた講論を主る、ゆえに武事を講習し兵器を操演すという、鄭玄の講ずる「日々車馬徒卒を操練す」はすなわちこの意である。九三の正応は上九に在る、ゆえに「往」といい、すなわち前往して上九に応ずるなり。

○「艮為」至「元吉」○此虞義也。蒙六五體艮為童蒙，故知艮為童。旁通萃，故萃坤為牛。《說文》曰：「告，從牛從口，牛觸人，角著橫木，所以告。」故云告謂以木楅其角也。《周禮·封人》曰：「凡祭祀飾其牛牲，設其楅衡。」鄭彼注云：「楅設於角。」《詩·閟宮》曰「夏而楅衡」，毛傳云：「楅衡，設牛角以楅之。」所謂木楅其角也。告俗作牿，今從古。

「艮為」より「元吉」一節を疏証す：これは虞翻の説である。『蒙』卦の六五は艮体に属して「童蒙」と称す、これにより艮は幼童を為すを知る。本卦は『萃』と旁通す、ゆえに『萃』の坤体を取りて牛と為す。『説文解字』にいう、「告の字は牛に従い口に従う、牛は角を用いて人を抵る、すなわち角の上に横木一本を綁し、用いて警を示す。」ゆえに自注は「告」は木頭を用いて牛角を夾住すという。『周礼・封人』にいう、「およそ祭祀には、用うる所の牛牲を修飾して、それに楅衡を安上するを要す。」鄭玄の注にいう、「楅は牛角の上に装す。」『詩経・魯頌・閟宮』に「夏にすなわち牛に楅衡を加う」といい、毛伝にいう、「楅衡とは、牛角の上に加えて約束するを加うるの器具。」これがすなわちいわゆる牛角の上に木を夾するなり。「告」の字は俗は「牿」と作る、ここは古字に依従す。

大畜之家取象牛豕，義取畜養。豕交獸畜，亦有畜義，故云畜物之家。牛觸抵人，故惡其觸害。巽為木，鄭義也。五之正，四體巽，故施木於牛角，防其觸害也。四得位，上承九五，故元吉。初利已，故不言應初也。

『大畜』のこの一家は牛と猪とに取象し、用意は皆畜養に在り。猪に待つがごとく交接し・獣に待つがごとく畜養するは、同じく「畜」の意思を含有す、ゆえにそれを牲畜を畜養するの家と称す。牛は角を用いて人を抵る、ゆえにそれが人を傷るを悪む。巽は木を為すは鄭玄の説である。六五が正に帰して後、第四爻は便ち巽体を成す、ゆえに木を牛角の上に施加して、それが人を抵傷するを防ぐという。六四は位を得、上に九五を承奉す、ゆえに大吉。初九の爻辞は「利已」を講じ、止むるに宜し、ゆえにここに六四が下に初九に応ずるを提せず。

○「豕子」至「故吉」○《釋獸》曰：「豕子，豬、豶、麼、幼。」郭璞云：「俗呼小豶豬為子，最後生者為么豚。」故云豕子為豶。豶豕猶童牛也。坎為豕，虞義也。牙者，畜豕之杙，故云牙杙也。東齊海岱之間以杙繋豕，防其唐突，與童牛之告同義也。動而得位，故吉，虞義也。五失正，動得位，故吉。

「豕子」より「故吉」一節を疏証す：『爾雅・釈獣』にいう、「猪崽を猪と叫び、別に豶・么・幼等の名目あり。」郭璞にいう、「俗話は小き閹猪を『子』と叫び、最後に生下するを『幺豚』と叫ぶ。」ゆえに猪崽を「豶」と称すという。「豶豕」と「童牛」とは同類の説法で、皆幼小の牲口を指す。坎は豕を為すは虞翻の説である。「牙」は猪を拴するに用うるの木桩なので、自注は「牙はすなわち杙」という。東斉の海岱の一帯は木桩を用いて猪を拴住し、それが乱衝乱撞するを防ぐ、小き牛角の上に木を夾するは同一の用意なり。六五が一動すれば便ち正位を得、ゆえに吉、これもまた虞翻の説である：六五はもと正を失うも、一動すればすなわち位を得、これに因りて吉。

○「乾為」至「亨也」○此鄭虞義也。乾為首，《說卦》文。何讀為荷。首之下，肩之上，荷物之處。六爻初為足，上為首，故取象於何也。乾為天，艮為徑路，皆《說卦》文。衢者，九交之道，天有九道，天衢之象，故云何天之衢也。坎為通，唯心亨，上變體坎，故坎為亨。《象》曰：「道大行也。」

「乾為」より「亨也」一節を疏証す：これは鄭玄と虞翻との説である。乾は頭を為し、『説卦伝』に見よ。「何」は「荷」と読み、すなわち負載。頭以下・肩以上は、まさに東西を負荷するの部位なり。六爻の中、初爻は足に象り、上爻は頭に象る、ゆえに「荷」を用いて取象す。乾は天を為し、艮は小路を為し、皆『説卦伝』に出る。「衢」は九路の交会する通道で、天上に九条の道路あり、恰好天衢の象に合す、ゆえに「何天之衢」という。坎は通達を為し、『坎・彖伝』は「維心亨」を講じ、上九が一変すれば便ち坎体を成す、ゆえに坎は亨を為す。『象伝』にいう、「道路は大いに通行す。」

頤，貞吉。注。晉四之初，與大過旁通。卦互兩坤，萬物致養，故名頤。三之正，五上易位，故頤貞吉，養正則吉也。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義，故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上。觀頤，自求口實。注。離為目，故觀頤，觀其所養。或以卦自觀來，故觀頤。大過兌為口，或以臨兌為口。口實，頤中物，謂其自養。

『頤』の卦辞：「貞吉。」恵棟の自注：此卦は『晋』卦の第四爻が初位に降るより成り、『大過』と旁通す。卦中二より五まで互いに二つの坤を出し、万物はこれに由りて養育を得、ゆえに名を「頤」と取る。六三は正に帰し・五と上とが位置を互換すれば、六爻は便ち皆正を得、ゆえに「頤貞吉」といい、『彖伝』は「養い正を得ればすなわち吉」を講ず。此卦は上下翻転してもなお本卦にして改変せず、『乾』『坤』『坎』『離』『大過』『小過』『中孚』と同例なので、『臨』『觀』のあの四陰二陽の卦変通例に依らず。ある人はまたそれが『臨』卦の第二爻が上位に升るより成るという。卦辞に「觀頤、自求口實」。自注：離は眼目を為す、ゆえに「觀頤」といい、すなわちそれが養う所の対象を観察す。ある人はまた此卦は『觀』より来ると為す、ゆえに「觀頤」という。『大過』に兌体ありて口を為し、ある人はまた『臨』の兌体をもって口と為す。「口実」は口中の物で、言う所は自己が自己を養うなり。

疏。「晉四」至「之上」○知晉四之初者，初九「舍爾靈龜」，虞彼注云：「晉離為龜，四之初，故舍爾靈龜。」是知卦自晉來，與大過旁通也，此上虞義也。卦自二至五有二坤，京氏謂地之氣萃在其中是也。《說卦》曰：「坤也者，地也，萬物皆致養焉。」頤者，養也，故名頤，此鄭義也。六爻三五上失正，三之正，五上易位，則六爻皆正，故曰頤貞吉。傳曰「養正則吉也」，須養乃正，故不言元亨利貞，而六爻之象亦不皆以正言也。

恵棟の疏証は「晋四」より「之上」一節を解す：此卦が『晋』の第四爻の初位に降るなるを知る所以は、初九の爻辞に「舎爾靈龜」といい、虞翻はあそこに注して曰く、「『晋』の離体は亀を為し、四爻は初位に降る、ゆえに爾の霊亀を舎弃すという。」これにより卦は『晋』より来るを知り、併せて『大過』と旁通す、以上は皆虞翻の説である。此卦は第二爻より第五爻に至るまで二つの坤を含有し、京房のいわゆる「大地の気はその中に聚集す」はまさにこれを指す。『説卦伝』にいう、「坤はすなわち地、万物は皆それに由りて養育を得。」「頤」はすなわち養なので、卦名を『頤』と叫ぶ、これは鄭玄の説である。六爻の中、三・五・上の三爻は正を失い、六三は正に帰し・五と上とが位置を互換すれば、六爻はすなわち皆正を得、ゆえに「頤貞吉」という。『彖伝』に「養い正を得ればすなわち吉」といい、必ず先ず養いて後に正しきを得るを要す、ゆえに卦辞は「元亨利貞」と言わず、六爻の爻象もまた並に皆「正」を用いて言を立つるに非ず。

卦有反覆，如泰反為否，否反為泰，故《雜卦》曰：「否泰反其類也。」反覆不衰，謂反覆皆此卦也。故《繋上》曰：「古之聰明睿知神武而不殺者夫。」殺讀為衰，虞彼注云：「在坎則聰，在離則明，神武謂乾，睿知謂坤，乾坤坎離，反覆不衰，故而不殺者夫。」四卦之外，又有頤、大過、小過、中孚，故云反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。頤與七卦同義，故不從臨觀四陰二陽之例，臨觀二卦皆四陰二陽也。又載或說曰：若從是例，則自臨二之上成頤也。此上皆虞義也。

卦に翻転の別あり、例えば『泰』を翻転して来れば『否』を成し、『否』を翻転して来れば『泰』を成す、ゆえに『雑卦伝』にいう、「否と泰とは互いに反覆の類を為す。」いわゆる「反复不衰」とは、上下を翻転して後もなおこの一卦なるをいう。ゆえに『繫辞上』にいう、「古のあの聡明睿智・神武にして殺を肆せざる者か。」「殺」は「衰」と読み、虞翻はあそこに注して曰く、「坎に在りてはすなわち聡、離に在りてはすなわち明、神武は乾を指し、睿智は坤を指す。乾坤坎離の四卦は翻転して来るも皆改変せず、ゆえに『神武にして衰えざる者か』という。」この四卦を除くの外、また『頤』『大過』『小過』『中孚』あり、ゆえに翻転して改めず、『乾』『坤』『坎』『離』『大過』『小過』『中孚』と同例という。『頤』はすでにこの七卦と同例なれば、すなわち『臨』『觀』のあの四陰二陽の卦変通例に依らず、『臨』『觀』の両卦は皆四陰二陽の卦なり。恵棟はまた別の一種の説法を記す：もし必ずあの通例に依らば、則ち『頤』はすなわち『臨』の第二爻が上位に升るより成る。以上は皆虞翻の説である。

○「離為」至「自養」○離為目，晉離也。「觀頤，觀其所養」，《彖傳》文，此上虞義也。頤而言觀，故或以卦自觀來，亦從四陰二陽之例也。「大過兌為口」已下亦虞義也。頤與大過旁通，大過體兌，故兌為口；臨兌亦為口，故並著或說也。口中之實如頤中有物，故云口實頤中物。傳曰：「自求口實，觀其自養也。」義詳彖傳。

「離為」より「自養」一節を疏証す：離は眼目を為し、指す所は『晋』卦の中の離である。「觀頤、觀其所養」は『彖伝』の原文で、以上は皆虞翻の説である。すでに『頤』は「觀」を講ずるを要すれば、ゆえに或る人は卦は『觀』より来ると為す、あれもまた四陰二陽の卦変通例に依るなり。「大過兌為口」以下も同じく虞翻の説である：『頤』は『大過』と旁通し、『大過』に兌体あり、ゆえに兌は口を為す。『臨』の兌体もまた口なので、この一説を併せて記す。口中の実物は頤口の中に物を含むに象る、ゆえに「口実」は頤中の物という。『彖伝』にいう、「自己より口中の食を求取するは、彼が如何に自養するを観察す。」詳細なる含義は『彖伝』の一節に見よ。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。注。晉離為龜，四之初，故舍爾靈龜。我謂上，頤下垂為朵，上由頤，故觀我朵頤。求養於上，失所養也，故凶。或說頤本末皆剛，象物外骨，故云龜。六二：顛頤句，拂經於丘句，頤征凶。注。顛謂上。拂，違也。坎為經，丘謂五。二宜應五，過五而養於上，故曰顛頤。違常於五，故拂經於丘。往上則凶，故頤征凶。

初九の爻辞：「舎爾靈龜、觀我朵頤、凶。」恵棟の自注：『晋』の離体は亀を為し、第四爻は初位に降る、ゆえに爾の霊亀を舎弃すという。「我」は上九を指し、頤口は下垂するを「朵」と叫び、上九は全卦の養育の自ら出ずる所なり、ゆえに上九を仰観して涎を垂れて食を欲すという。初九は上九に養を求めて、却って自養の道を丢掉す、ゆえに凶。別に一説あり：『頤』卦の初・上の両端は皆剛爻で、外面に硬き殻を裹る動物のごとし、ゆえに亀に取象す。六二の爻辞：「顛頤、拂經于丘、頤征凶。」原文の両処の「句」の字は恵棟の標出する断句の符号なり。自注：「顛」は上九を指す。「拂」は違背である。坎は常経を為し、「丘」は六五を指す。六二はもと上に六五に応ずべく、却って六五を越えて上九に養を求む、ゆえに「顛倒求養」という。それは六五のあそこにて常道に違背す、ゆえに「拂經于丘」という。上九に往けばすなわち凶、ゆえに「頤征凶」という。

六三：拂頤貞凶，十年勿用，無攸利。注。三失位體剝，故拂頤不正，相應弒父弒君，故貞凶。坤為十年，動無所應，故十年勿用無攸利也。六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲浟浟，無咎。注。四得位而養於上，故顛頤吉。坤為虎，離目為視，坎為欲。虎眂，眂上也。眈眈，視之專也。浟浟，求而遂也。上施而得其欲，故無咎。

六三の爻辞：「拂頤貞凶、十年勿用、无攸利。」恵棟の自注：六三は位を失いて『剥』体の中に処る、ゆえに養道に違背す。それ自身は正ならず、応する所の上九もまた正ならず、両つの不正の爻は相応し、すなわち父を弑し君を弑するの象あり、これに因りて固守すと雖も凶。坤は十年の数を為し、六三が一動して上に応する所なし、ゆえに十年も作為あるべからずという、利べきの所なし。六四の爻辞：「顛頤吉、虎視眈眈、其欲浟浟、无咎。」自注：六四は位を得て上九に養を求む、ゆえに顛倒して養を求めて却って吉。坤は虎を為し、離目は視を為し、坎は欲望を為す。老虎は注視す、注視する所は上九。「眈眈」は目光の専注する様子で、「浟浟」は求むる所が遂願を得るなり。上九は施予してそれはその欲する所を得償す、ゆえに過咎を致さざるを得る。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。注。失位無應，故拂經。艮為居，與上易位，故居貞吉。坎為大川，養道成於上，故不可涉大川。上九：由頤，厲吉，利涉大川。注。由，自也。上為卦主，眾陰順承，故由頤。失位故厲，變之正故吉。之應歴五，故利涉大川。

六五の爻辞：「拂經、居貞吉、不可渉大川。」恵棟の自注：六五は位を失い、下に六二と応なし、ゆえに常道に違背す。艮は安居を為し、それは上九と位置を互換す、ゆえに安居して正を守れば吉。坎は大川を為し、養育の道は上九に至りて始めて完成す、ゆえにこの時大川を渡越すべからず。上九の爻辞：「由頤、厲吉、利渉大川。」自注：「由」は従・自である。上九は一卦の主で、衆陰は皆それを順承す、ゆえに万物の養育は皆それに由りて来るという。それは陽をもって陰に居りて位を失う、ゆえに危厲あり。一変して正に帰すればすなわち吉。それは前往して正応するに第五位を経過するを要す、ゆえに「利渉大川」という。

疏。「晉離」至「雲龜」○卦自晉來，故曰晉離。離為龜，《說卦》文。四體離，離為龜，四之初，故舍爾靈龜。龜稱靈者，蓍神為陽，龜靈為陰，故禇先生據傳曰：「上有搗蓍，下有神龜。」《管子》曰「伏闇能存能亡者，蓍龜與龍」是也。龜生於水，發之於火，於是為萬物先，為禍福正，故謂之靈龜也。此上虞義也。

恵棟の疏証は「晋離」より「云龜」一節を解す：此卦は『晋』より来る、ゆえに「晋離」と称す。離は亀を為し、『説卦伝』に見よ。『晋』の第四爻は離体に属し、離は亀を為し、四爻は初位に降る、ゆえに「舎爾靈龜」という。亀が「霊」と称する所以は、蓍草の神は陽に属し、亀の霊は陰に属するに因り、ゆえに褚少孫は旧説に依拠していう、「上頭に蓍を擣ち、下頭に神亀あり。」『管子』に「幽暗に潜伏して存し得亡し得るは、蓍・亀と龍と」といい、講ずる所はまさにこの類の霊物である。亀は水の中に生長すと雖も、しかし火を用いて灼焼して始めて兆紋を現出す、そこに万物の先・禍福の準繩と為る、ゆえにそれを「霊亀」と叫ぶ。以上は皆虞翻の説である。

上為卦主，故我謂上。朵，下垂貌。震為動，「觀我朵頤」，動於欲也。龜養於內者，初舍之而求養於上，失自養之義，故凶。「或說」以下，廣異義也。《說卦》離為龜，取外剛內柔，頤初上兩陽而包四陰，故云本末皆剛。《考工記》外骨龜屬，故取象於龜。損二至上、益初至五，皆有頤象，故損之六五、益之六二皆言龜，義或然也。然漢學無有及此者。

上九は一卦の主なので、爻辞の中の「我」は上九を指す。「朵」は下垂の様子である。震は動を主り、「觀我朵頤」は欲望に牽動せらるるを被るなり。亀は内気に倚りて自養するの動物で、初九は却ってそれを舎弃して上九に養を求む、自養の義を失掉す、ゆえに凶。「或說」以下は、別の一種の解釈を拡充せんがためである。『説卦伝』は離を亀と為すと講じ、取る所は外剛内柔の象なり。『頤』卦の初・上の二つの陽爻は中間の四つの陰爻を包住す、ゆえに首尾は皆剛という。『考工記』は甲殻の外に長ずるの動物を亀類に帰入す、ゆえに亀に取象す。『損』卦の二爻より上爻・『益』卦の初爻より五爻は、皆『頤』象を含有す、ゆえに『損』の六五・『益』の六二は皆亀を提起す、この解釈はあるいはまた講じ通る。ただ漢代の易学の中に並にこの一層を説到する者なし。

○「顛謂」至「征凶」○《釋言》曰：「顛，頂也。」郭璞注云：「頭上。」《廣雅》曰：「顛，末也。」上為頂，為末，故顛謂上。拂，違，王肅義也，字本作咈，與拂通。坎為經，虞義也。虞注賁六五曰：「五體艮，艮為山，五半山，故稱丘。」王肅亦以丘為六五也。二正應五，今過五而求養於上，故曰顛頤。經，常也，過應於上則違常於五，故云拂經於丘矣。徵，行也，震為行，求養而往則凶，故頤征凶也。

「顛謂」より「征凶」一節を疏証す：『爾雅・釈言』にいう、「顛はすなわち頂。」郭璞の注にいう、「頭頂の上を指す。」『広雅』にいう、「顛はすなわち末端。」上爻はすでに頂にしてまた末なので、「顛」は上九を指す。「拂」は違背と訓ずは王粛の説で、この字はもと「咈」に作り、「拂」と通用す。坎は常経を為すは虞翻の説である。虞翻が『賁』卦の六五に注していう、「五爻は艮体に属し、艮は山を為し、五は山の半腰に在るので、丘と称す。」王粛も同じく「丘」を看なして六五と為す。六二の正応はもと六五で、今六五を越えて上九に養を求む、ゆえに「顛頤」という。「經」は常道で、位を越えて上九に応ずれば、すなわち六五のあそこにて常道に違背す、ゆえに「拂經于丘」という。「征」は行走で、震は行を為し、養を求めて前往すればすなわち凶、ゆえに「頤征凶」という。

○「三失」至「利也」○此虞義也。三陰不正，故失位。二至上體剝，違於養道，故拂頤。三既失正，上亦不正，故不正相應。陰消至二，艮子弒父；至三成否，坤臣弒君，故貞凶。易凡言貞吉者，皆得位，或變之正，故吉；其言貞凶者，皆謂不正而凶。故荀注巽上九貞凶云：「正如其故則凶。」亦謂上失正不變而凶也。俗說雖正亦凶，失其義矣。坤數十，故為十年。動而與上敵應，故動無所應。坤為用，故十年勿用無攸利也。

「三失」より「利也」一節を疏証す：これは虞翻の説である。六三は陰爻が陽位に居りて正ならず、ゆえに位を失う。第二爻より上爻に至るまで『剥』体を構成し、養育の道に違背す、ゆえに「拂頤」という。六三はすでに正を失い、上九も同じく正ならず、ゆえに両つの不正の爻の相応するなり。陰気が陽を消して第二爻の時艮を成し、児子が父を弑するの象あり。第三爻に消えて『否』を成せば、臣下が君を弑するの象あり、ゆえに固守すと雖も凶。『易』の中およそ「貞吉」というは、皆位を得るか、あるいは変じて正に帰す、これに因りて吉。およそ「貞凶」というは、皆正ならざるに因りて凶を致すを指す。ゆえに荀爽が『巽』の上九「貞凶」に注していう、「一直にその原來の様子を保持すればすなわち凶。」もまた上爻が正を失いて変ぜんと肯ぜず、これに因りて凶をいう。世俗の説は便ち守正するも凶と為す、則ち本義を講失す。坤の数は十なので、十年を為す。六三が一動すれば便ち上九と同性相敵す、ゆえに動して応する所なしという。坤は「用」を為す、ゆえに十年は作為あるべからずという、利べきの所なし。

○「四得」至「無咎」○四得位而養於上，故顛頤吉。不言違常於初者，五為天位，以陰居之，故拂經。與上易位則養道之成，成於上，實成於五。二正應五而養於上，故亦曰拂經。初亦求養於上，故四不以不應初為違常也。至養道既成，六爻皆正，各得其應矣，故《彖傳》云「養正則吉」，《象傳》云「大有慶也」。

「四得」より「无咎」一節を疏証す：六四は位を得て上九に養を求む、ゆえに顛倒して養を求めて却って吉を得。爻辞にそれが初九のあそこにて常道に違背すと言わざるは、第五爻は天子の位で、陰爻をもって之に居るはもと常に失するに因り、ゆえに六五に始めて「拂經」という。六五は上九と位置を互換して、養育の道は始めて完成を告ぐ。表面上は上九に成るも、実際上は六五に成る。六二はもと正に六五に応ずべく、却って転じて上九に養を求む、ゆえにまた「拂經」という。初九は同じく上九に養を求む、ゆえに六四は決して初九に応応ぜざるに因りて違常と算せず。養道が完成するを待ちて、六爻は各々その正に帰し、彼此は皆正応を得、ゆえに『彖伝』に「養い正を得ればすなわち吉」といい、『象伝』に「大有喜慶」という。

坤為虎，離目為眂，坎為欲，皆虞義也。《京房易傳》曰：「坤為虎刑。」高誘注《淮南》曰：「虎，土物也。」坤為土，故為虎。「虎眂，眂上」者，初遠於上，故曰觀；四近於上，故曰眂。浟浟，虞喜曰：「浟當為逐。」是浟為古文逐也。虎養於外者，眈眈眂之，專言求養之專；浟浟求而遂，言得所欲也。四養於上，上施之而得其欲，故無咎。《象》曰：「上施光也。」

坤は虎を為し、離目は「眂」すなわち注視を為し、坎は欲望を為す、皆虞翻の説である。『京房易伝』にいう、「坤為虎刑。」高誘が『淮南子』に注していう、「虎は土に属するの動物。」坤は土を為す、ゆえに虎を為す。自注は「虎眂、是注視上九」と講ず：初九は上九より遠し、ゆえに「觀」の字を用う。六四は上九より近し、ゆえに「眂」の字を用う。「浟浟」に至っては、虞喜にいう、「浟はまさに逐と作るべし。」これにより「浟」は「逐」の古文なるを知る。虎は外に在りて食を覓りて自養するなり、それが眈眈然として注視するは、一つの「専」の字は求養の専注を点出す。「浟浟」は追求して遂を得るで、言う所は願のごとくその欲する所を得るなり。六四は上九に養を求め、上九は施予してそれはその欲する所を得償す、ゆえに過咎を致さざるを得る。『象伝』にいう、「上九の施予は広大にして光輝あり。」

○「失位」至「大川」○五失位，與二無應，故拂經。艮為宮室，故為居，此上虞義也。五上易位，謂養正也，故居貞吉。五之正體坎，坎為大川。上由頤，故養道成於上。四陰皆養於上，五雖之正，養道未成，故不可涉大川。○「由自」至「大川」○此虞義也。由，自也，《釋詁》文，與豫九四同義。眾陰，四陰也，四陰互兩坤，有致養之義，而主之者上也，故為卦主。坤為順，眾陰承上，故由頤也。上失位，故厲；與五易位，變之正，故吉。三五已正，五正應二，上正應三，故利涉大川，蓋養道至是而始成也。

「失位」より「大川」一節を疏証す：六五は位を失い、六二と同性にして応なし、ゆえに「拂經」。艮は宮室を為し、これに因りて「居」に取象す、以上は虞翻の説である。五と上とが位置を互換すれば、すなわちいわゆる「養い正を得る」なり、ゆえに安居して正を守れば吉。六五が正に帰して後坎体を成し、坎は大川を為す。上九は養育の由りて出ずる所なので、養道は上九に至りて始めて完成す。四つの陰爻は皆上九に仰賴して養を求む、六五はすでに正に帰すと雖も、養道は却っていまだ成就せず、ゆえに大川を渡越すべからずという。また「由自」より「大川」一節を疏証す：これは虞翻の説である。「由」は「自」と訓じ、『爾雅・釈詁』に見よ、『豫』卦の九四「由豫」と義同じ。「衆陰」は四つの陰爻を指し、四陰は互いに二つの坤を出し、万物を養致するの義を含有し、しかしてそれらを主宰するは上九なので、上九は一卦の主なり。坤は順を為し、衆陰は皆上九を順承す、ゆえに養育は皆それに由りて来るという。上九は陽をもって陰に居りて位を失う、ゆえに危厲あり。六五と位置を互換し、変じて正に帰す、ゆえに吉。三・五はすでに正に帰し、六五は正に六二に応じ、上九は正に六三に応ず、ゆえに「利渉大川」といい、養育の道はここに至りて始めて真正に成就す。

大過，棟橈。注。大壯五之初，或兌三之初，與頤旁通。大謂陽，大過，陽爻過也。棟橈謂三，巽為長木稱棟，初上陰柔，本末弱，巽橈萬物，故棟橈。利有攸往，亨。注。謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五，之外稱往，故利有攸往乃亨。

『大過』の卦辞：「棟橈。」恵棟の自注：此卦は『大壮』の第五爻が初位に降るより成り、あるいは『兌』の第三爻が初位に降るより成るといい、『頤』卦と旁通す。「大」は陽を指し、「大過」は陽爻の太過・太盛なり。「棟橈」の言う所は九三で、巽は長木を為し、棟梁に取象す。初爻と上爻とは皆陰柔に属し、首尾は軟弱なり。巽風は万物を撓曲しうる、ゆえに棟梁は彎曲す。卦辞に「利有攸往、亨」。自注：これは九三に就いて言うなり。それは剛爻の過盛にして中位に居り、位を失いまた正応なし、変爻して九五と相応するに宜し。外卦に往くを「往」と称す、ゆえに往く所有るのみ亨通すという。

疏。「大壯」至「棟橈」○卦自大壯來，六五之初，又與乾坤坎離同義，反覆不衰，不從四陽二陰之例，故云或兌三之初旁通頤也，此上虞義也。陽大陰小，故大謂陽。大過，陽爻過，鄭義也。謂二取初，五取上，三棟橈，四有它吝，四陽爻皆失之過，故名大過。虞氏謂大謂二，二失位，故大者過，與鄭異也。

恵棟の疏証は「大壮」より「棟橈」一節を解す：此卦は『大壮』より変じて来り、第五爻が初位に降るなり。それはまた『乾』『坤』『坎』『離』と同例で、上下を翻転してもなお本卦なので、四陽二陰の卦変通例に依らず、これに因りて「あるいは『兌』の第三爻が初位に降る」といい、併せて『頤』と旁通す。以上は皆虞翻の説である。陽は大と称し陰は小と称す、ゆえに「大」は陽を指す。「大過」は陽爻の太過なり、これは鄭玄の説である：九二は初六を取り、九五は上六を取り、九三は棟梁が彎曲し、九四は別に吝惜あり、四つの陽爻は皆過に失す、ゆえに卦名を『大過』と為す。虞翻は則ち「大」は専ら九二を指すと為し、九二は位を失う、ゆえに大き者に過ありという、鄭玄と同じからず。

「棟橈謂三」已下，虞義也。九三棟橈，故知棟橈謂三。巽為長為木，故為長木。棟，屋檼，以長木為之，故巽為長木稱棟。初上陰柔，初為本，上為末，故本末弱。《說卦》曰：「橈萬物者莫疾乎風。」是巽橈萬物者，故云棟橈。橈，曲折也。○「謂二」至「乃亨」○此虞義也。二失位，故利有攸往。謂二剛過而中，《彖傳》文。二失位而與五敵應，故失位無應，變與五應則利，故利變應五。之外曰往，在內曰來，二之五是之外，故利有攸往乃亨。

「棟橈謂三」以下は虞翻の説である。九三の爻辞は正に「棟橈」を言う、ゆえに卦辞の「棟橈」は九三を指すを知る。巽はすでに長にしてまた木を為す、ゆえに長木を為す。「棟」は屋脊の梁で、長木を用いて做成す、ゆえに巽の長木は棟と称すべし。初・上両爻は皆陰柔に属し、初は根本を為し、上は末梢を為す、ゆえに首尾軟弱という。『説卦伝』にいう、「万物を撓曲しうるは風より迅疾なるなし。」これがすなわち巽は万物を撓曲しうるなり、ゆえに棟梁は彎曲すという。「橈」はすなわち彎曲折損。また「謂二」より「乃亨」一節を疏証す：これは虞翻の説である。九二は位を失う、ゆえに往く所有るに宜し。いわゆる九二の「剛過而中」は『彖伝』の話である。九二は位を失いて九五と同性相敵す、ゆえに位を失い応なしという。変爻の後九五と相応しうればすなわち利あり、ゆえに変じて五に応ずるに宜しという。外卦に往くを「往」と叫び、内卦に往くを「來」と叫ぶ、九二が第五位に前往するはすなわち外に往く、ゆえに往く所有るのみ亨通すという。

初六：藉用白茅，無咎。注。位在下稱藉。巽柔白為茅，故藉用白茅。失位咎也，與四易位，故無咎。九二：枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。注。梯謂初發孚也。巽為楊，乾為老，老楊故枯。二體乾老稱老夫。巽長女，生梯為女妻。老夫得其女妻，得初也。過以相與，故無不利。虞氏以兌上為女，謂二過五應上。

初六の爻辞：「藉用白茅、无咎。」恵棟の自注：爻位は最下に在る、ゆえに「墊藉」と称す。巽の柔爻は草を為し、また白を為す、ゆえに白茅を用いて墊と作すという。初六は陰をもって陽に居るはもと咎あるべきに、九四と位置を互換すれば便ち正に帰す、ゆえに過咎を致さざるを得る。九二の爻辞：「枯楊生梯、老夫得其女妻、无不利。」自注：「梯」は初六を指し、草木の初生の嫩芽なり。巽は楊樹を為し、乾は老を為し、老楊はゆえに枯槁す。九二は乾体に属して乾は老を為す、ゆえに「老夫」と称す。巽は長女を為し、嫩芽を長出せば便ち「女妻」なり。老夫は少妻を娶得す、すなわち九二が初六を獲得するなり。『大過』の世はもと過分に相与するを常と為す、ゆえに不利あるなし。虞翻は則ち『兌』の上爻を女と為し、九二が九五を越えて上六に応ずという。

九三：棟橈，凶。注。應在上，末弱；過應初，本弱，故棟橈凶。九四：棟隆，吉，有它吝。注。巽高為隆，故棟隆。初四易位，故吉；應上非正，故有它吝。九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。注。兌反巽為枯楊，柔在上故生華。巽為婦，乾為老，故稱老婦。士夫謂五，大壯震為夫，兌為少，故為士夫。老婦得其士夫，謂上得五也。五得位故無咎，陰在二多譽，今在上故無譽。虞氏以巽初為老婦，謂五過二應初。上六：過涉滅頂，凶，無咎。注。一為過，再為涉，三而弗改，故滅頂凶，上為頂也。乘剛咎也，得位故無咎。

九三の爻辞：「棟橈、凶。」恵棟の自注：九三の正応は上六に在り、上六は柔弱にして、末梢弱なり。それはまた位を越えて初六に応ず、初六もまた柔弱にして、根本弱なり、ゆえに棟梁は彎曲して凶。九四の爻辞：「棟隆、吉、有它吝。」自注：巽は高を為す、ゆえに「隆」を取る、棟梁の高起するの象なり。初と四とが位置を互換し、両爻は皆正に帰す、ゆえに吉。それは上に上六に応ずるも正応に非ず、ゆえに別に可惜の処あり。九五の爻辞：「枯楊生華、老婦得其士夫、无咎无譽。」自注：兌は巽の反象なので、同じく枯楊を取る。柔爻は上に在る、ゆえに開花す。巽は婦を為し、乾は老を為す、ゆえに「老婦」と称す。「士夫」は九五を指し、『大壮』の震は丈夫を為し、兌は年少を為し、合すれば便ち少壮の男子なり。「老婦得其士夫」とは、上六が九五を獲得するをいう。九五は位を得る、ゆえに過咎なし。陰爻は二位に居りて多く称誉あるも、今上位に在る、ゆえに称誉を談ぜず。虞翻は則ち巽の初爻を老婦と為し、九五が九二を越えて初六に応ずという。上六の爻辞：「過渉滅頂、凶、无咎。」自注：一歩を跨ぐを「過」と叫び、両歩を跨ぐを「渉」と叫び、三歩はなお頭を回することを肯ぜず、ゆえに水は頭頂を没して凶。上爻はすなわち頭頂である。上六は剛爻の上に凌駕するはもと咎あるべきに、しかしそれは陰をもって陰に居りて位を得る、ゆえにまた過咎を致さざるを得るという。

疏。「位在」至「無咎」○《周禮·鄉師》云：「大祭祀共茅藉。」鄭興注云：「祭前藉。」藉在下，故云位在下稱藉，以象初也。巽之柔爻為草，又為白，故云巽柔白為茅，此上虞義也。初失位當有咎也，與四易位得正故無咎也。

恵棟の疏証は「位在」より「无咎」一節を解す：『周礼・郷師』にいう、「大祭祀の時に茅草を供給して墊と作す。」鄭興の注にいう、「祭品の前に先んじて墊を鋪設す。」墊子は下に鋪く、ゆえに自注は位は最下に在りて「藉」と称すという、用いて初六に象徴す。巽の柔爻は草を為し、また白色を主る、ゆえに巽の柔白の象はすなわち白茅という、以上は皆虞翻の説である。初六は位を失うはもと咎あるべきに、九四と位置を互換すれば便ち各々その正を得、ゆえに過咎を致さざるを得る。

○「梯謂」至「應上」○梯，鄭氏作荑，雲木更生。梯荑古文通而在下，故梯謂初。《夏小正》曰：「梯發孚也。」巽為楊，九家《說卦》文。兌為澤，巽之剛爻為木，澤木，楊也。四月乾已老，故乾為老。《方言》曰：「乾，老也。」義出《易》，郭璞音乾，失之。虞氏謂陽在二，臨十二月時，周之二月，兌為雨澤，枯楊得澤，復生梯也。

「梯謂」より「應上」一節を疏証す：「梯」の字は鄭玄本は「荑」と作り、草木の重新に生発するを解釈す。「梯」と「荑」とは古文相通じ、しかしてそれは下位に居る、ゆえに「梯」は初六を指す。『夏小正』にいう、「荑芽は苞殻を綻出す。」巽は楊樹を為し、九家本『説卦』に出る。兌は水沢を為し、巽の剛爻は木を為し、水沢の辺に長ずる樹木はすなわち楊なり。四月の時乾陽はすでに老いたり、ゆえに乾は老を為す。『方言』にいう、「乾はすなわち老。」この訓釈は『易』に出づ。郭璞はこれを乾湿の乾と読む、読み誤れり。虞翻は陽爻は第二位に在りて、『臨』卦の十二月に相当し、すなわち周暦の二月で、兌は雨沢を為し、枯楊は雨沢の滋潤を得、便ち重新に嫩芽を抽出すと為す。

二體乾，故老夫謂二。巽為長女而生梯，故為女妻。二與初比而得初，故云老夫得其女妻，謂得初也。大過之家過以相與，女妻有子繼世承祀，故無不利。虞氏謂大過之爻得過其應，以兌上為少女，故曰女妻，二過五應上而取上之女妻，義亦通也。

九二は乾体に属す、ゆえに「老夫」は九二を指す。巽は長女を為してまた嫩芽を生出す、ゆえに「女妻」と称す。九二は初六と緊鄰して初六を獲得す、ゆえに老夫は少妻を娶得すという、指す所はまさに初六を獲得するなり。『大過』の一家は常度を超出して相与するを特色と為し、少妻は子を生んで世系を延続し祭祀を承奉しうる、ゆえに不利あるなし。虞翻は則ち『大過』の各爻は自己の正応を越え得と為し、彼は『兌』の上爻を少女と為し、これに因りて「女妻」と称し、九二が九五を越えて上六に応じ上六を娶りて妻と為すをいう、この講法もまた説き通る。

○「應在」至「橈凶」○三應在上，上柔爻，故末弱；過上應初，初亦柔爻，故本弱。傳曰「本末弱」，正指三所應之爻，所應皆弱，故凶也。○「巽高」至「它吝」○隆，高也，巽為高，故云巽高為隆，棟隆之象。初四二爻皆失位，易位則吉，故棟隆吉。過應上則橈，故有它吝，非應稱它也。

「應在」より「橈凶」一節を疏証す：九三の正応は上六に在り、上六は柔爻なので、末梢軟弱なり。それはまた上六を越えて初六に応ず、初六もまた柔爻なので、根本軟弱なり。『彖伝』に「本末弱」といい、まさに九三の応する所のこの両つの爻を指し、応する所は皆柔弱なり、これに因りて凶。また「巽高」より「它吝」一節を疏証す：「隆」は高で、巽は高を為す、ゆえに巽の高はすなわち「隆」、すなわち棟梁の隆起するの象なり。初六と九四の両爻は皆位を失い、位置を互換すれば便ち皆正に帰す、ゆえに棟梁は隆起して吉。それは位を越えて上六に応ずればすなわち彎曲するを要す、ゆえに別に可惜の処あり。正応に非ざればすなわち「它」と称す。

○「兌反」至「應初」○虞注觀六二曰：「臨兌為女，兌女反成巽。」是兌為反巽也。故荀注中孚云：「兩巽對合大過者中孚。」兩象易亦得有兩巽也。二五體巽乾，故皆取象於枯楊。柔在初為本，故稱梯；柔在上為末，故稱華。「巽為婦」已下皆虞義，虞唯初為老婦為異也。

「兌反」より「應初」一節を疏証す：虞翻が『觀』卦の六二に注していう、「『臨』の兌体は女を為し、兌女は翻転して来ればすなわち巽を成す。」これは兌が巽の反象なるを説明す。ゆえに荀爽が『中孚』に注していう、「二つの巽は相対して『大過』を合成するは、すなわち『中孚』なり。」上下の両象は互易すれば、同じく二つの巽を得るを得る。九二と九五とは各々巽体と乾体とに属す、ゆえに皆枯楊を取りて象と為す。柔爻は初位に在るは根本なので、「梯」と称す、すなわち嫩芽。柔爻は上位に在るは末梢なので、「華」と称す、すなわち開花。「巽為婦」以下は皆虞翻の説で、ただ初六を当てて老婦と為すのこの一点は別家と同じからず。

二五兩爻之義，馬氏、荀氏與虞不同。馬取一卦之義，以初為女妻，上為老婦。荀以初陰失正當變，數六為女妻；二陽失正，數九為老夫；以五陽得正位不變，數七為士夫；上陰得正，數八為老婦。尋六為老陰而稱女妻，八為少陰而稱老婦，荀氏之說於理有乖，故虞氏同之。俗說虞以上為梯，初為華，於卦義亦不足。今兼取三家之說而折中焉。

九二・九五両爻の取義に関しては、馬融・荀爽と虞翻とは各々相同じからず。馬融は整卦に就りて義を立て、初六をもって「女妻」と為し、上六をもって「老婦」と為す。荀爽は則ち筮数を用いて説を立つ：初六は陰爻が正を失いて変ずるに当たり、その数は六なので、女妻なり。九二は陽爻が正を失い、その数は九なので、老夫なり。九五は陽爻が正位を得て変ぜず、その数は七なので、士夫なり。上六は陰爻が正を得、その数は八なので、老婦なり。しかし推究するに、六は老陰にして却って「女妻」と称し、八は少陰にして却って「老婦」と称す、荀爽の講法は理に合せず、ゆえに虞翻は苟同するを肯ぜず（底本はここに「同之」と作る、文意に按ずるにまさに「異之」と作るべし）。俗説は虞翻が上六を当てて嫩芽と為し・初六を当てて花と為すと為すに至っては、あれは卦義の上にもまた講じ通らず。今兼ねて馬・荀・虞の三家の説を採りて折中して義を取る。

○「一為」至「無咎」○《風俗通》曰：「涉始於足，足率長十寸，十寸則尺，一躍三尺，法天地人，再躍則涉。」所謂一為過，再為涉，三而弗改謂至上也。案涉從水，從步，步長六尺，以長為深則涉深六尺，過涉則水益深，故滅頂凶。兌澤稱滅者，《周語》太子晉曰：「澤，水之鍾也。」《象傳》曰：「澤滅木。」木尚可滅，則有滅頂之義也。此上漢趙溫義也。

「一為」より「无咎」一節を疏証す：『風俗通』にいう、「水を渉るは脚より起步し、脚は一般に十寸を長と為し、十寸はすなわち一尺、一跨は三尺、天・地・人の三才に取法し、両度跨ぐをすなわち渉と叫ぶ。」これがすなわちいわゆる一歩を「過」と為し両歩を「渉」と為し、三歩はなお改むるを肯ぜざればすなわち上爻に走至す。「渉」の字は水に従い歩に従うを考するに、一歩は六尺を長と為し、長度を深度に折算すれば、則ち水を渉るは便ち六尺の深さあり。「過渉」は則ち水は更に深し、ゆえに水は頭頂を没して凶。兌は沢を為して「滅」というは、『国語・周語』の太子晋に「沢は水の汇聚するの処」をいうに因る。『大過・象伝』にいう、「沢水は樹木を淹没す。」樹木はなお淹没せられうる、すなわち更に頭頂を淹没するの意あり。以上は漢代の趙温の説である。

頂，首也。《釋言》曰：「顛，頂也。」故知上為頂。上乘四剛，故有咎；以陰居陰得位，故無咎。此上虞義也。虞注過涉滅頂云：「大壯震為足，兌為水澤，震足沒水，故過涉也。乾為頂，頂沒兌水中，故滅頂凶。」虞以五乾為頂而沒上兌水中，故滅頂，不以上為頂，於卦義稍闕也。

「頂」はすなわち頭である。『爾雅・釈言』にいう、「顛はすなわち頂。」これにより上爻は頂を為すを知る。上六は四つの剛爻の上に凌駕す、ゆえに咎あり。しかしそれは陰爻をもって陰位に居りて位を得る、ゆえにまた過咎を致さざるを得るという。以上は虞翻の説である。虞翻が「過渉滅頂」に注していう、「『大壮』の震は足を為し、兌は水沢を為し、震足は水の中に没入す、ゆえに過渉と叫ぶ。乾は頭頂を為し、頭頂は兌水の中に淹没す、ゆえに頂を滅して凶。」虞翻は九五の乾を当てて頭頂と為し・上六の兌水の中に淹没せらるるを被ると為す、これに因りて頂を滅すといい、並に上爻をもって頂と為さず、これは卦義の上にやや欠缺を嫌う。

習坎，有孚。注。乾二五之坤，與離旁通，於爻觀上之二。習，重也。孚，信，謂二五。維心亨。注。坎為心，乾二五旁行流坤，陰陽會合，故亨。行有尚。注。行謂二，尚謂五。二體震為行，動得正，故行有尚，往有功也。

『習坎』の卦辞：「有孚。」恵棟の自注：此卦は乾の二・五両爻が坤の中に進入するより成り、『離』卦と旁通す。もし爻変に依りて言えば、則ち『觀』の上爻が第二位に降るなり。「習」は重疊で、上下は皆坎なり。「孚」は誠信で、九二と九五とを指す。卦辞に「維心亨」。自注：坎は心を為し、乾の二・五両爻は横向に坤の中に流入し、陰陽は交会融合す、ゆえに亨通す。卦辞に「行有尚」。自注：「行」は九二を指し、「尚」は九五を指す。九二は互いに震体を出して震は行を為し、一動すれば便ち正を得、ゆえに出行して人に推崇せられ、前往すればすなわち功を建つを得る。

疏。「乾二」至「二五」○此虞義也。坎離自乾坤來，乾二五之坤成坎，與離旁通。若從四陰二陽之例，則觀之上爻之二，故云於爻觀上之二。習坎重險，故云習重也。虞謂習為常，於象義不協，故易之也。孚，信，《釋詁》文。二五剛中，故孚信謂二五。虞氏謂水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎有孚也。

恵棟の疏証は「乾二」より「二五」一節を解す：これは虞翻の説である。坎・離の両卦は皆乾坤より来り、乾の二・五両爻が坤の中に進入すれば便ち坎を成し、それは『離』と旁通す。もし四陰二陽の卦変通例に依らば、すなわち『觀』の上爻が第二位に降るなり、ゆえに「于爻為觀上之二」という。『習坎』は重疊の険陷なので、「習」は重という。虞翻は「習」を「常」と訓ず、卦象の義に合せず、ゆえに恵棟は改めて「重」の義を用う。「孚」は信と訓じ、『爾雅・釈詁』に見よ。九二・九五は皆剛爻にして中に居る、ゆえに「孚信」はこの両爻を指す。虞翻は流水は往来して息まず、終わりに海に帰趨し、従来時時節を錯過せず、まさに月亮の天に運行するがごとし、ゆえに『習坎』は誠信ありとす。

○「坎為」至「故亨」○此虞義也。《說卦》坎為極心，故為心。乾二五之坤成坎，坎水流坤，故旁行流坤。乾交於坤，陰陽會合，故亨也。○「行謂」至「功也」○此虞義也。行謂二，尚與上通，二上與五，故尚謂五。二體震為行，謂互震也。二失位，動得正應五，行有尚，往有功也，《彖傳》文。

「坎為」より「故亨」一節を疏証す：これは虞翻の説である。『説卦伝』は坎を「亟心」と講じ、ゆえに心に取象す。乾の二・五両爻は坤の中に進入して坎を成し、坎水は坤地に流行す、ゆえに横向に坤に流入すという。乾は坤と交合し、陰陽は会聚す、ゆえに亨通す。また「行謂」より「功也」一節を疏証す：これもまた虞翻の説である。「行」は九二を指す。「尚」は「上」と相通じ、九二は上に向かいて九五と配合す、ゆえに「尚」は九五を指す。九二は震体に属して震は行を為し、指す所は互体の震である。九二はもと位を失うも、一動すれば便ち正を得て九五と相応す、ゆえに出行して人に推崇せられるという。「往有功也」は『彖伝』の原話である。

初六：習坎，入于坎窞，凶。注。在重坎之家，故曰習坎。坎為入，坎中小穴稱窞。初以陰居下，故入于坎窞凶。九二：坎有險，求小得。注。陽陷陰中，故有險。陰稱小，二據初陰，故求小得。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。注。在內曰來，往來皆坎，故來之坎坎。枕，止也，艮為止。三失位乘二則險，承五隔四，故險且枕。居上坎之下，故入于坎窞。勿用者，誡上也。

初六の爻辞：「習坎、入于坎窞、凶。」恵棟の自注：初六は重坎の家に処る、ゆえにまた「習坎」と称す。坎は進入を為し、坎陷の中の小き洞を「窞」と叫ぶ。初六は陰爻をもって最下に居る、ゆえに坎の中の小穴に陥進して凶。九二の爻辞：「坎有險、求小得。」自注：陽爻は両陰の間に陥す、ゆえに険あり。陰は「小」と称し、九二は下の初六の陰を拠有す、ゆえに求むる所の小事は得あるを得る。六三の爻辞：「來之坎坎、險且枕、入于坎窞、勿用。」自注：内卦に往くを「來」と叫ぶ、この爻は往来の両辺は皆坎なり、ゆえに「來之坎坎」という。「枕」は停止で、艮は止を為す。六三は位を失いて九二を凌駕すれば便ち険、上に九五を承奉せんと欲するもまた六四に隔断せらる、ゆえにすでに険にしてまた受阻す。それは上坎の最下の処に居る、ゆえに坎の中の小穴に陥進す。「勿用」といい、上六に誥誡するなり。

六四：尊酒簋貳用缶，內約自牖，終無咎。注。震主祭器，故有尊簋。坎為酒。貳，副也，禮有副尊。坤為缶，故貳用缶。內，入也。坎信為約，艮為牖，薦信於鬼神，奠於牖下，故內約自牖。得位承五，故無咎。九五：坎不盈，禔既平，無咎。注。盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平，艮止坤安，故禔既平。得位正中，故無咎。

六四の爻辞：「尊酒簋貳用缶、内約自牖、終无咎。」恵棟の自注：震は祭器を主管す、ゆえに酒尊と黍簋とあり。坎は酒を為す。「貳」は副貳で、礼制の中に副尊を設く。坤は瓦缶を為す、ゆえに副尊は缶を用う。「内」は納入である。坎は誠信を為し、「約」はすなわち信。艮は窓牖を為し、誠信を鬼神に進献し、祭品を窓下に陳設す、ゆえに「内約自牖」という。六四は位を得て上に九五を承奉す、ゆえに過咎を致さざるを得る。九五の爻辞：「坎不盈、禔既平、无咎。」自注：「盈」は漫溢である。艮は止を為し、水は流動すと雖も漫溢せざるをいう。坎は平を為し、艮は止を主り坤は安を主る、ゆえにすでに安定にしてまた平正なり。九五は位を得て中に居りて正を得る、ゆえに過咎を致さざるを得る。

上六：繋用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。注。繋，拘也。巽為繩，坤為黑，故為徽纆。寘，示也。坎為叢棘，艮為門闕，門闕之內有叢木，是天子外朝左右九棘之象也。應在三，三體比匪人，故縛以徽纆，示于叢棘而使公卿以下議之。害人者加明刑，任之以事，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。不得者，謂不能改而不得出獄。艮止坎獄，乾為歲，歴三爻，故三歲不得凶。

上六の爻辞：「繋用徽纆、寘于叢棘、三歳不得、凶。」恵棟の自注：「繋」は拘捕である。巽は繩索を為し、坤は黒色を為し、合すれば便ち「徽纆」のこの黒繩なり。「寘」はすなわち「示」、すなわち陳示。坎は叢棘を為し、艮は門闕を為す。門闕の内に叢生の樹木を種うるは、まさに天子の外朝の左右に各々九棵の棘樹を植うるの形象なり。上六の正応は六三に在り、六三は『比』卦の「比之匪人」の位置に処る、ゆえに黒繩を用いて捆縛し、棘樹の下に陳示して、公卿以下の官員をして共に罪を議せしむ。他人を傷害するは明刑を加えて、彼に労役に服するを罰す：重罪は三年にして釈放し、中罪は両年にして釈放し、軽罪は一年にして釈放す。いわゆる「不得」とは、悔改むるを肯ぜずして出獄し得ざるをいう。艮は止を為し、坎は牢獄を為し、乾は年歳を為し、三爻より上爻に至るまで三位を経歴す、ゆえに三年は獄を出るを得ずして凶。

疏。「在重」至「窞凶」○卦名習坎，故云在重坎之家。坎為入，坎中小穴稱窞，皆虞義也。《字林》曰：「窞，坎中小坎也。」初本陰爻而又在下，陰稱小人，於坎窞之象失位無應，故凶也。○「陽陷」至「小得」○此虞義也。《說卦》曰：「坎，陷也。」乾二之坤二，是陽陷陰中，故有險。陽大陰小，故陰稱小，初陰也。二據初陰，故求小得，謂得初。

恵棟の疏証は「在重」より「窞凶」一節を解す：此卦は名を『習坎』と叫ぶ、ゆえに初六は身は重坎の家に処るという。坎は進入を為し、坎陷の中の小き洞を「窞」と称す、皆虞翻の説である。『字林』にいう、「窞は坎中の小き坎。」初六はもと陰爻にしてまた最下に居り、陰は小人に象徴し、恰好坎窞に陥入するの形象に合す。それはすでに位を失いまた正応なし、ゆえに凶。また「陽陷」より「小得」一節を疏証す：これは虞翻の説である。『説卦伝』にいう、「坎はすなわち陷。」乾の第二爻は坤の第二位に進入す、まさに陽は陰の中に陥す、ゆえに険あり。陽は大と称し陰は小と称す、ゆえに「小」は陰を指し、ここは初六を指す。九二は下の初六の陰を拠有す、ゆえに求むる所の小事は得ありという、すなわち初六を得るなり。

○「在內」至「上也」○在外曰往，在內曰來，易例也。言內則有外之辭，往來皆坎，故來之坎坎。人臥以枕薦首則止，故云枕止也。互艮，艮為止。三以陰居陽，故失位。二坎有險，故乘二則險。陸績云：「枕有閡礙之貌。」三上承五隔於六四，故險且枕。此上虞義也。以坎接坎，三居上坎之下，故入于坎窞。《乾鑿度》坤三不正為小人，小人勿用。應在上，故誡上勿用也。

「在内」より「上也」一節を疏証す：外卦に往くを「往」と叫び、内卦に往くを「來」と叫ぶ、これは『易』の通例で。「内」を言えば、すなわち「外」をもその裏頭に包含す。この爻は往来の両辺は皆坎なり、ゆえに「來之坎坎」という。人は躺下して枕頭を用いて頭を墊せばすなわち静止して動かず、ゆえに「枕」は止と訓ず。二より四まで互いに艮体を出し、艮は止を為す。六三は陰爻をもって陽位に居る、ゆえに位を失う。九二の坎はもと険あり、ゆえに六三はその上を凌駕すれば便ち険なり。陸績にいう、「枕とは、阻隔妨礙あるの様子。」六三は上に九五を承奉せんと欲するも、六四に隔断せらる、ゆえにすでに険にしてまた受阻す。以上は虞翻の説である。坎は坎に接し、六三は上坎の最下の処に居る、ゆえに坎の中の小穴に陥進す。『乾鑿度』は坤の第三爻の正ならざるはすなわち小人で、小人は作為あるべからずを講ず。六三の正応は上六に在る、ゆえにこれは上六に妄動すなかれを誥誡するなり。

○「震主」至「無咎」○此虞義也。《序卦》曰：「主器者莫若長子。」謂主祭器，故震主祭器。尊、簋、缶皆祭器也。祭尚玄水，坎水為酒。貳，副也，注酒於尊中曰副。《周禮·酒正》云：「大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳。」鄭彼注云：「貳，副益之也。」《弟子職》曰：「周旋而貳。」故云禮有副尊。坤器為缶，義見比卦。

「震主」より「无咎」一節を疏証す：これは虞翻の説である。『序卦伝』にいう、「宗廟の礼器を主持するは長子より適したるなし。」ここの「器」は祭器を指す、ゆえに震は祭器を主管す。酒尊・黍簋・瓦缶は皆祭器に属す。祭祀は清水をもって上と為し、坎水はここに便ち酒に充当す。「貳」は副貳で、酒を尊の中に添注するを「副」と叫ぶ。『周礼・酒正』にいう、「大祭は三添し、中祭は両添し、小祭は一添す。」鄭玄の注にいう、「貳とは、すなわち副貳添益。」『管子・弟子職』にいう、「周旋往復して酒を添う。」ゆえに礼制の中に副尊を設くという。坤は器皿を為して缶に取象す、取義はすでに『比』卦に見ゆ。

坎為入，入內同物，故云內入也。坎為信約者，約，信也，故坎信為約。虞以四陰小，故約非其義，故易之也。隱二年《春秋傳》曰：「苟有明信，澗溪沼沚之芼，蘋蘩荇藻之菜，可薦於鬼神。」是薦信於鬼神之事。坤為鬼，乾為神也。《詩·采蘋》曰：「於以奠之，宗室牖下。」毛傳云：「奠於牖下。」是內約自牖之義也。四得位上承九五，故有是象而無咎也。

坎は進入を為し、「入」と「内」とは同一の事なので、自注は「内はすなわち入」という。坎が「信約」を為す所以は、「約」の意思がすなわち信に因る、ゆえに坎の信は便ち「約」と称す。虞翻は「四は陰にして小と為す」を用いて「約」の字を解す、本義に合せず、ゆえに恵棟は彼の講法を改む。『左伝』隠公二年にいう、「ただ真誠の信実あらば、便ち澗溪池沼の裏に採来の水草、苹・蘩・荇・藻のこの類の菜蔬も、また鬼神に進献しうる。」これがまさに誠信を鬼神に進献するの事である。坤は鬼を為し、乾は神を為す。『詩経・召南・採苹』にいう、「どこにそれを陳設せんや、宗廟の窓下に在り。」毛伝にいう、「窓牖の下に陳設す。」これがすなわち「内約自牖」の意思である。六四は位を得て上に九五を承奉す、ゆえにこのような爻象ありて過咎を致さざるを得る。

○「盈溢」至「無咎」○此虞義也。水泛溢為盈，故云盈溢也。體坎互艮，坎流艮止，故流而不盈。水性平，故坎為平。京房、許慎皆云「禔，安也」。《坤》卦辭云「安貞吉」，故艮止坤安，既安且平，水之德也。五得位得中，故其象雖不盈而有安平之德為無咎也。

「盈溢」より「无咎」一節を疏証す：これは虞翻の説である。水は汎濫して外溢するを「盈」と叫ぶ、ゆえに「盈はすなわち溢」という。本卦は坎体にして互いに艮を出し、坎は流動を主り艮は静止を主る、ゆえに水は流動すと雖も漫溢せず。水性は平なので、坎は平を為す。京房・許慎は皆いう、「禔はすなわち安。」『坤』の卦辞に「安貞吉」といい、ゆえに艮の止は坤の安に合い、すでに安定にしてまた平正なり、これがまさに水の徳性である。九五は位を得また中を得、ゆえにその爻象は「不盈」と雖も、しかし安平の徳を具備し、これに因りて過咎を致さざるを得る。

○「繋拘」至「得凶」○此鄭虞九家義也。隨上六曰「拘繋之」，故云繋拘也。巽為繩，觀巽也。坤為黑，《說卦》文。虞云：「徽纆，黑索也。」巽繩坤黑，故云徽纆。「示，寘也」者，《詩·鹿鳴》曰「示我周行」，鄭箋云：「示當為寘。」《禮記·中庸》曰「治國其如示諸掌乎」，鄭注云：「示讀如寘之河之乾之寘。」是示、寘、置三字同物，故劉表、張璠或作示，或作置也。

「繋拘」より「得凶」一節を疏証す：これは鄭玄・虞翻及び九家易の説である。『随』卦の上六に「拘繋之」といい、ゆえに「繋」はすなわち拘捕。巽は繩索を為し、指す所は『觀』卦の中の巽。坤は黒色を為し、『説卦伝』に見よ。虞翻にいう、「徽纆とは、すなわち黒繩。」巽の繩は坤の黒に配う、ゆえに「徽纆」と称す。「示はすなわち寘」に至っては：『詩経・小雅・鹿鳴』に「示我周行」といい、鄭玄の箋注にいう、「示はまさに寘と作るべし。」『礼記・中庸』に「国を治むるはおそらく物を手掌の上に置きて人に看せしむるがごとき容易か」といい、鄭玄の注にいう、「示は『寘之河之乾』の寘と読む。」これにより示・寘・置の三字は指す所相同なるを見る、ゆえに劉表本は「示」と作り、張璠本は「置」と作る。

坎為叢棘，九家《說卦》文。艮為門闕，《說卦》文。《周禮》秋官朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉；右九棘，公侯伯子男位焉。外朝在皋門之內，故云門闕之內有叢木，是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云「左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉」，鄭氏謂罷民，邪惡之民也。

坎は叢棘を為し、九家本『説卦』に出る。艮は門闕を為し、『説卦伝』に見よ。『周礼』の秋官の朝士の一職は国家の外朝の法度を建立するを掌管す：左に九棵の棘樹を種え、孤・卿・大夫はあそこに位に就く。右に九棵の棘樹を種え、公・侯・伯・子・男はあそこに位に就く。外朝は皐門の内に設く、ゆえに門闕の内に叢生の樹木あり、まさに天子の外朝の左右に各々九棵の棘樹の形象なり。同じ一段にまた「左に嘉石を設けて不良の民を感化し、右に肺石を設けて无告の民を通達す」といい、鄭玄は「罷民」を解して邪悪の民と為す。

上應在三，二動三體，比匪人，有邪惡之罪，故縛以徽纆，示于叢棘。鄭氏謂外朝者所以詢事之處，故使公卿以下議之，劉表亦云「眾議於九棘之下」也。「害人者加明刑」已下至「下罪一年而舍」，皆秋官司圜文也。鄭彼注云：「明刑，書其罪惡於大方版，著其背。任之以事，若今時罰作。舍，釋之也。」

上六の正応は六三に在り、九二が一動すれば、六三は便ち別に一体を成し、『比』卦の「比之匪人」の象を構成し、邪悪の罪を帯び、ゆえに黒繩を用いて捆縛し、棘樹の下に陳示す。鄭玄は外朝は国事を諮詢するの場所という、ゆえに公卿以下をして共に罪を議せしむ。劉表もまた「衆人は九棵の棘樹の下に評議す」という。「害人者加明刑」以下より「下罪一年而舍」に至るまで、皆『周礼』秋官司圜の原文なり。鄭玄の注にいう、「明刑とは、その罪悪を大き方板に写して、その背後に掛ぐ。任之以事とは、当今の罰作労役のごとし。舍とは、すなわち釈放。」

《司圜》又云：「其不能改而出圜土者殺。」故不得者，謂不能改而不得出獄。艮止坎獄，言止於獄也。乾為天，天數十二，歲有十二月，故乾為歲。三之上歴三爻為三歲，三歲不改則不得出獄，出獄則殺，故凶也。

『司圜』にまたいう、「あの悔改むるを肯ぜずして擅自に圜土を逃出するは、死を処す。」ゆえに「不得」は悔改し得ざるに因りて獄を出づるを得ざるを指す。艮は止を為し坎は牢獄を為し、合すればすなわち獄中に拘止せらるるを被るなり。乾は天を為し、天の数は十二にして、一年に十二箇月あり、ゆえに乾は年歳を為す。第三爻より上爻に至るまで三位を経歴すれば便ち三年で、三年はなお悔改せざればすなわち獄を出るを得ず、強いて獄を出らんとすればすなわち死を処せらるるを被る、ゆえに凶。