同人卦　離宮歸魂卦　消息七月

同人于野亨。注：坤五之乾，與師旁通。天在上，火炎上，是其性同也。巽為同，乾為人，為野。坤五之乾，柔得位得中而應乎乾，故同人于野。同性則同德，同德則同心，同心則同志，故亨。傳曰：「同人親也。」利涉大川。注：四上失位，變而體坎，故利涉大川。利君子貞。注：君子謂二五。

経文：「同人于野、亨。」恵棟の自注：『同人』は坤の第五爻が乾に入りて成し、『師』卦と旁通す。天は上にあり、火性もまた上に燃ゆ、二者の性質は相同じ。巽は同を為し、乾は人を為しまた野を為す。坤の五爻は乾に入り、柔爻は位を得て中に居り上に乾に応ず、ゆえに人と同ずるを曠野にてすという。性相同じければ徳相同じく、徳相同じければ心相同じく、心相同じければ志相同じく、ゆえに亨通す。『雑卦伝』にいう、「同人とは、相親むこと。」経文：「利渉大川。」恵棟の自注：四・上両爻は位を失い、変動の後坎体を成す、ゆえに大河を渡るに利あり。経文：「利君子貞。」恵棟の自注：「君子」は九二と九五とを指す。

疏：「坤五」至「親也」○蜀才謂自夬來，案無一陰五陽之例，當是坤六五降居乾二成同人，如坤二變之乾成師也。與師旁通，虞義也。乾陽上升，火性炎上，故其性同，此鄭氏服虔義也。巽為同，乾為人，為野，皆虞義。巽風同聲相應，故為同。乾西北之卦，故為野。坤五之乾，得位得中而應乎乾，故云同人于野。

以下は自注の「坤五之乾」より「同人親也」一段を疏証す。○蜀才は『同人』は『夬』卦より変じて来るとす、しかし卦変を考するに一陰五陽の通例なく、まさに坤の六五が下降して乾の二位に居りて『同人』を成すべし、まさに坤の二爻が乾に変入して『師』を成すがごとし。「『師』と旁通」は虞翻の説である。乾陽は上に昇騰し、火性もまた上に燃焼す、ゆえに両者の性質は相同じという、これは鄭玄・服虔の説である。「巽為同」「乾為人、為野」は皆虞翻の説である：巽は風で、同声は相応ず、ゆえに同を為す。乾は西北方の卦で、その地は空曠なり、ゆえに野を為す。坤の五爻は乾に入り、位を得て中に居り上に乾に応ず、ゆえに人と同ずるを曠野にてすという。

同性則同德，同德則同心，同心則同志，晉語文，彼文同性作同姓，古文通。天在上，火炎上，是性同也；文明以健，是德同也；中正而應，二人同心，是心同也；通天下之志，是志同也。經凡言亨皆謂乾與坤交，同人之家以同德合義為亨，故引晉語以明之，義詳見下也。傳曰已下雜卦傳文，引之以證同姓之為親也。

「性相同じければ徳相同じく、徳相同じければ心相同じく、心相同じければ志相同じ」は『国語・晋語』の言である。あそこは「同性」を「同姓」と作る、古文は両字相通ず。天は上にあって火は上に向かう、これは性相同じ。文明にしてまた剛健、これは徳相同じ。中に居り正を守りて彼此相応し、両人は心同じ、これは心相同じ。天下人の心志を貫通す、これは志相同じ。経文はおよそ「亨」といえば、皆乾と坤とが相交わるを指す、しかして『同人』の一卦は同徳合義をもって亨と為す、ゆえに恵棟は『晋語』を引きて説明す、詳細なる義理は下文に見ゆ。「伝曰」以下は『雑卦伝』の文字で、これを引くは同姓がすなわち相親むを証明せんがためである。

○「四上」至「大川」○此虞義也。坎為大川，四上變，五體坎，二往應之，故利涉大川。○君子謂二五○知君子謂二五者，乾為君子。繋辭釋九五爻義曰「君子之道，或出或處」，二五得正，故稱君子。彖傳曰「君子正也」。

○これは虞翻の説である。坎は大川を為す。四・上両爻が一変すれば、五位はすなわち坎体に属し、九二は前往してそれと相応す、ゆえに大河を渡るに利あり。○「君子」が九二と九五とを指すを知るは、乾が君子を為すによる。『繫辞』は九五の爻義を解釈して「君子の道は、あるいは出でて事を任じ、あるいは退きて家に処る」という、二・五両爻は皆正を得る、ゆえに君子と称す。『彖伝』もまた「君子正也」という。

初九同人于門無咎。注：乾為門。謂同於四，四變應初，故無咎。六二同人于宗吝。注：乾為宗，二五同性，故為宗。合義不合姓，合姓吝也，故曰同人于宗吝。

初九の爻辞：「同人于門、无咎。」恵棟の自注：乾は門を為す。これは初九と九四とが同類で、九四は変動して初九と相応するをいう、ゆえに過咎を致さざるを得る。六二の爻辞：「同人于宗、吝。」恵棟の自注：乾は宗を為す。二・五両爻は同性なので宗と称す。人と同ずるは義に合するべくして姓に合するべからず、ただ同姓に凭りて相合せばすなわち吝を取るの道なり、ゆえに同宗の人と同ずれば憾ありという。

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興。注：巽為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中隱伏自藏，故伏戎于莽也。巽為高，震為陵，以巽股升其高陵。乾為歲。興，起也。師震為興，三至上歴三爻，故三歲不興也。

九三の爻辞：「伏戎于莽、升其高陵、三歳不興。」恵棟の自注：巽は草莽を為し、離は兵戎を為す。これは九四が変動するの時、九三は坎中に落ちて隠伏自蔵するをいう、ゆえに兵馬を草莽の裏に埋伏すという。巽は高を為し、震は陵を為し、巽の腿脚に凭りてあの高き丘陵に登る。乾は歳を為す。「興」は起である。旁通の『師』卦の震は興を為す。第三爻より上爻に数ゆるに三つの爻を経るを要す、ゆえに三年も起兵し得ずという。

九四乘其庸弗克攻吉。注：巽為庸，四在巽上，故乘其庸。與初敵應，變而承五應初，故弗克攻吉。九五同人先號咷而後笑大師克相遇。注：應在二，巽為號咷，乾為先，故先號咷。師震在下，故後笑。乾為大，同人反師，故大師。二至五體遘遇，故相遇。

九四の爻辞：「乘其墉、弗克攻、吉。」恵棟の自注：巽は墻を為し、九四は巽の上に在るので、墻の上に乘るという。それは初九と同じく陽剛にして相敵す。変動の後上に九五を承奉し下に初九に応ず、ゆえに攻め成らずして却って吉を得る。九五の爻辞：「同人先號咷而後笑、大師克相遇。」恵棟の自注：九五の応爻は六二にあり、巽は號咷を為し、乾は先を為す、ゆえに先ずは號咷。旁通の『師』卦の震は下体に在るので、後に歓笑す。乾は大を為し、『同人』は『師』と相反す、ゆえに大師と称す。第二爻より第五爻に至る、卦体は『姤』を成し、姤はすなわち遇なので、相遇うという。

上九同人于郊無悔。注：乾為郊，失位無應，當有悔，同心之家，故無悔。疏：「乾為」至「無咎」○此虞義也。《繋下》曰「乾坤其易之門邪」，《參同契》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。」故云乾為門。四體乾，初應四，故同於四。四初敵剛，困而反則，故變應初無咎也。

上九の爻辞：「同人于郊、无悔。」恵棟の自注：乾は郊を為す。上九は位を失い応援なく、もと悔あるべきに、しかしそれは身は同心の一家の中に在るので、悔恨なし。以下は自注の「乾為門」より「无咎」一段を疏証す。○これは虞翻の説である。『繫辞下伝』に「乾坤はおそらく『易』の門戸なるか」といい、『参同契』にいう、「乾坤は『易』の門戸、衆卦の父母。」ゆえに乾は門を為すという。九四は乾体に属し、初九は四と相応す、ゆえに四と同類という。四と初とは同じく陽剛にして相敵し、困に処りて法則に返帰す、ゆえに九四は変動の後初九と相応し、すなわち過咎なし。

○「乾為」至「宗吝」○乾為宗，虞義也。二五同姓已下許慎義也。慎字叔重，東漢汝南召陵人，太尉南閣祭酒。其所撰五經異義曰：「易曰『同人于宗吝』，言同姓相取，吝道也。」王逸楚辭注曰：「同姓為宗。」性與姓通。五陽二陰，二五相應，有昏冓之道，以在同人家，有同姓之義。

○「乾為宗」は虞翻の説である。「二五同姓」以下は許慎の説である。許慎は字を叔重といい、後漢の汝南召陵人で、官は太尉南閣祭酒。彼の撰する『五経異義』にいう、「『易』のいう『同人于宗、吝』とは、同姓の間に相娶るをいい、乃ち吝を取るの道なり。」王逸『楚辞注』にいう、「同姓を宗と叫ぶ。」「性」と「姓」とは古字相通ず。九五は陽・六二は陰で、二五はまた彼此相応し、もと婚配の理あり。ただ身は『同人』の一卦に処るに因りて、便ち同姓の意味を帯ぶ。

故繋上釋九五曰「同心之言，其臭如蘭」。襄八年春秋傳曰：「季武子謂晉君曰：今闢於草木，寡君在君，君之臭味也。」又二十二年鄭公孫僑曰：「敝邑邇在晉國，闢諸草木，吾臭味也。」皆謂同姓為臭味。

ゆえに『繫辞上伝』は九五を解釈して「同心の人の出ずる所の言は、気味は蘭のごとく芬芳」という。『春秋左伝』襄公八年に記載す、「季武子は晋君に對していう、今もし草木をもって比と為せば、敝国の国君は您に対して、まさに同一種の気味なり。」襄公二十二年にまた鄭国の公孫僑が言を記していう、「敝邑は晋国に緊鄰す、もし草木をもって相比すれば、我らはもと同一種の気味なり。」これらは皆同姓をもって「臭味」と称す。

是以晉語胥臣曰：「異姓則異德，異德則異類，異類雖近，男女相及以生民也。同姓則同德，同德則同心，同心則同志，同志雖遠，男女不相及，畏黷敬也。黷則生怨，怨亂毓災，災毓滅姓。是故取妻闢其同姓，畏亂災也。」故異德合姓，同德合義。

ゆえに『国語・晋語』の中、胥臣にいう、「姓同じからざれば則ち徳同じからず、徳同じからざれば則ち族類同じからず。族類は相近ると雖も、男女は婚配して人民を生育しうる。姓同じければ則ち徳同じく、徳同じければ則ち心同じく、心同じければ則ち志同じく、心志は同じと雖も相隔ること遥遠にして、男女は婚配し得ず、これは彼此の敬意を褻瀆するを恐るるなり。褻瀆すればすなわち怨恨を生じ、怨恨と禍乱とは災殃を孕育し、災殃は再び孕育して下ればすなわち姓族を滅絕せんとす。ゆえに妻を娶るに同姓を避くるを要す、まさに乱と災とを招来するを恐るるなり。」これによりいう、徳同じからざる者のみ婚姻を結び、徳同じなる者は則ち道義に合す。

必知同人為同姓者，雜卦曰「同人親也」，同姓為親。此卦象傳云「君子以類族辨物」，族，族姓；物姓之同異，辨，別也。郊特牲曰：「取於異姓，所以附遠厚別。男女有別，然後父子親，父子親然後義生。」故異德合姓，同德合義，同姓故同德，同德故同心，故繋上以二五為同心，比之臭味，猶同姓也。

『同人』の講ずる所がまさに同姓と断定するは、根拠はここに在り：『雑卦』に「同人とは、相親むこと」といい、しかして同姓のみが親と叫ぶ。此卦の『大象伝』に「君子以類族辨物」といい、「族」はすなわち族姓、「物」は姓の異同を指し、「辨」は分別である。『礼記・郊特牲』にいう、「異姓に娶るは、疏遠に親附して男女の別を加重せんがため。男女は別あって後、父子は相親し、父子は相親して後、義理は発生す。」ゆえに徳同じからざるは婚姻を結び、徳同じなるは道義に合す。同姓に因りて同徳、同徳に因りて同心、ゆえに『繫辞上伝』は二・五両爻をもって同心と為し、気味を拿りてこれらに比擬す、まさに同姓のごとくなり。

宗者，廟門內西牆也，主祭宗子取義焉。殷法在五世以後始通昏，二五同姓，在五宗之內，當合義而成事，不當合姓而成昏。若同德合姓則有災毓滅姓之事，故吝也。

いわゆる「宗」とは、もと宗廟の門内の西辺のあの一墻を指し、祭祀を主持する宗子はすなわちここより取義して名を得る。殷代の礼法は五世以後に至りて始めて通婚しうる。二と五とは同姓にして、なお五宗の内に在り、理として道義に合して共に大事を成すべく、同姓に凭りて婚姻を結ぶべからず。倘若徳相同じくしてしかも婚姻を結ばば、すなわち災殃の孕育・姓族の滅絕の禍を招き致す、ゆえに吝という。

○「巽為」至「興也」○此虞義也。巽為草莽亦虞義，虞此注謂震為草莽，義並通也。離為甲冑，為戈兵，故為戎。四上失位，當變之正，故四變三體坎，坎為隱伏，是伏戎于莽。應在上，上剛敵應，故有是象也。

○これは虞翻の説である。「巽為草莽」もまた虞翻の説で、虞翻はここの注の中にまた震を草莽と為す、両種の取象は義理の上に皆講じ通る。離は甲冑を為し戈兵を為す、ゆえに兵戎を為す。四・上両爻は位を失い、理として変じて正に帰すべし、ゆえに九四が一変すれば、九三はすなわち坎体に属し、坎は隠伏を為す、これがすなわち兵馬を草莽の中に埋伏するなり。九三の応爻は上九にあり、上九は同じく陽剛にして相敵す、ゆえにかかる象あり。

巽為高，說卦文。又說卦云震為反生，虞作阪，云：「陵，阪也。」故震為陵。巽為股，故以巽股升其高陵。歲三百六十合乾坤之筴，陽統陰，故乾為歲。興，起也，釋詁文。雜卦曰「震，起也」，興起同義，故震為興。三至上歴三乾，師震在下，故三歲不興，言上不應三，三亦不能興也。

「巽為高」は『説卦』に出る。『説卦』にまた震は反生を為すといい、虞翻本は「阪」と作り、注にいう、「陵とはすなわち山坡。」ゆえに震は陵を為す。巽は大腿を為す、ゆえに巽の腿脚に凭りてあの高陵に登るという。一年は三百六十日で、正に乾坤両卦の策数の和に合す。陽は陰を統攝す、ゆえに乾は歳を為す。「興」は起で、『爾雅・釈詁』に見よ。『雑卦』に「震とは、起なり」といい、興と起とは義同じく、ゆえに震は興を為す。第三爻より上爻に至るに三つの乾爻を経るを要し、しかして旁通の『師』卦の震は下体に在る、ゆえに三年起兵し得ずという――意思是上九は九三に応ぜず、九三もまた起事するに由なし。

○「巽為」至「攻吉」○此虞義也。虞氏注易廣逸象二百二十八，皆說卦所無，如巽為庸之類，今仍其說，不敢強通。廟中之牆亦謂之庸。尚書大傳曰「天子賁庸」，鄭彼注云：「賁，大也。牆謂之庸，大牆，正直之牆。」庸，今作墉。

○これは虞翻の説である。虞翻が『易』に注するに、逸象を拡充して二百二十八条に多く達し、皆『説卦』の有せざる所なり、「巽為庸」のごときはすなわちこの類に属す。ここは依然としてその説を沿用し、敢えて強いて牽合して解釈せず。宗廟の裏の墻もまた庸と叫ぶ。『尚書大伝』に「天子賁庸」といい、鄭玄の注にいう、「賁は大なり。墻を庸と叫び、賁庸はすなわち大墻、すなわち端正筆直の墻。」「庸」の字は今は「墉」と作る。

尚書杍材曰「既勤垣墉」，馬融注云：「卑曰垣，高曰墉。」釋宮曰：「牆謂之墉。」義並同也。巽為庸，四在巽上，故乘其庸，欲攻初也。四與初皆陽，故敵應。初得位，四無攻初之義，變而承五應初，故弗克攻吉也。

『尚書・梓材』に「既勤垣墉」といい、馬融の注にいう、「矮きを垣と叫び、高きを墉と叫ぶ。」『爾雅・釈宮』にいう、「墻はすなわち墉と叫ぶ。」数カ所の意思は皆相同じ。巽は墻を為し、九四は巽の上に在るので、墻の上に乘るという、初九を攻めんと欲するなり。四と初とは同じく陽爻なので、彼此相敵して応と為す。初九は居位当を得、九四にはそれを攻むるの理由なし。九四は変動の後上に九五を承奉し下に初九に応ず、ゆえに攻め成らずして却って吉を得る。

○「應在」至「相遇」○此虞義也。五正應二，故應在二。巽申命行事，號告之象，故為號咷。乾陽先唱，故為先。震為後，為笑，故後笑。師震在下，謂旁通也。同人與師旁通而稱反師者，猶否泰反其類，故云反也。

○これは虞翻の説である。九五は六二と正しく相応す、ゆえに応爻は二に在りという。巽は命令を申布し政事を推行するを主り、呼号告諭の象あり、ゆえに號咷を為す。乾陽は率先して倡導す、ゆえに先を為す。震は後を為し笑を為す、ゆえに後に歓笑す。「『師』の震は下体に在り」というは、旁通に就いて講ずるなり。『同人』と『師』とはもと旁通なれども、ここは却って「反師」と称す、まさに『否』『泰』の互いに反類を為すがごとし、ゆえに反という。

晉語胥臣曰：「昔少典取於有蟜氏，生黃帝炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。二帝用師以相濟也，異德之故也。」三與上敵，四欲攻初，是在同人家而異德，所謂同生而異性也，故五用師克之。五與二同性，故相遇也。遘彖傳及雜卦曰「遘，遇也」，故云二至五體遘遇據互體。

『国語・晋語』の中、胥臣にいう、「昔日少典は有蟜氏に娶り、黄帝と炎帝とを生む。黄帝は姫水の辺にて長成し、炎帝は姜水の辺にて長成す。長成の後徳性は各異にして、ゆえに黄帝は姫をもって姓と為し、炎帝は姜をもって姓と為す。両帝は各々兵を用いて以相互に制衡す、まさに徳性の相同じからざるに因る。」九三と上九とは相敵し、九四はまた初九を攻めんと要す、これがすなわち身は『同人』の一卦の中に在りて徳性は相異なり、すなわちいわゆる同一源より出でて姓氏は各別なる、ゆえに九五は大軍を動用して彼らに戦勝せんと要す。九五と六二とは同姓なので、相遇うを得る。『姤』卦の『彖伝』と『雑卦』とに皆「姤とは、すなわち遇」という、ゆえに二爻より五爻に至るの卦体は『姤』を成して遇義を取るという、これは互体に依りて講ずるなり。

○「乾為」至「無悔」○此虞義也。乾位西北之郊，故為郊。九居上為失位，與三敵剛故無應。虞氏謂與乾上九同義，當有悔也。變而體坎，三得應上，利涉大川，在同心之家，故無悔也。

○これは虞翻の説である。乾位は西北の郊野に在るので、郊を為す。陽爻は上位に居るは失位で、それはまた九三と同じく陽剛にして相敵す、ゆえに応援なし。虞翻はこれは乾卦の上九「亢龍有悔」と義同じとし、もと悔あるべし。しかし上九は変動の後坎体を成し、九三は上に応ずるを得、正に「利渉大川」に合す。況んやそれは身は同心の一家の中に在るをや、ゆえに悔恨なし。

大有元亨。注：乾五變之坤成大有，與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故元亨。疏：此虞義也。虞例無一陰五陽之例，故云乾五變之坤成大有。文王書經繫庖犧於乾五，五動之離，有天地日月之象，乾坤坎離反覆不衰，天道助順，人道助信，故自天右之，吉無不利，其義備於上九爻也。

経文：「大有、元亨。」恵棟の自注：『大有』は乾の第五爻が変じて坤に入る所成で、『比』卦と旁通す。柔爻は尊位に居るを得て広大にして中に居り、天道に順応して時に依りて行う、ゆえに大いに亨通す。恵棟の疏証：これは虞翻の説である。虞翻の卦変義例に一陰五陽の卦の通例なし、ゆえに乾五の変じて坤に入りて『大有』を成すという。文王は経文を写定し、伏羲の事を乾の第五爻の上に繋え、五爻が一動して離を成せば、すなわち天地日月の象あり。乾・坤・坎・離は循環往复して衰竭せず。天道は順従の人を助け、人道は誠信の人を助く、ゆえに「自天佑之、吉无不利」という、この層の義理は上九爻の下にて最も完備に講ず。

初九無交害匪咎艱則無咎。注：害謂四，初四敵應，故無交害。害在四，故匪咎。四變應初，故艱則無咎。九二大轝以載有攸往無咎。注：比坤為大轝，乾來積上，故大轝以載。往謂之五，二失位得正應五，故有攸往無咎。

初九の爻辞：「无交害、匪咎、艱則无咎。」恵棟の自注：「害」は九四を指す。初と四とは同じく陽にして相敵す、ゆえに彼此交往せずして害を言う。禍害は九四のあの一辺に在る、ゆえに初九自身は並に過咎なし。九四が一変すればすなわち初九と相応す、ゆえに艱難に処りて正を守れば災禍を致さざるを得る。九二の爻辞：「大車以載、有攸往、无咎。」恵棟の自注：旁通の『比』卦の坤は大車を為し、乾陽は下より来りて上に積聚す、ゆえに大車を用いて装載すという。「往」は五位に前往するをいう。九二はもと位を失い、変じて正を得てまた五と相応す、ゆえに往く所有るも過咎を致さざるを得る。

九三公用亨于天子小人弗克。注：三公，位也。天子謂五，小人謂四。二變體鼎象，故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗，故小人弗克。九四匪其尩無咎。注：尩，體行不正。四失位折震足，故尩。變而得正，故無咎。尩或作彭，旁聲，字之誤。

九三の爻辞：「公用亨于天子、小人弗克。」恵棟の自注：三は三公の位である。「天子」は六五を指し、「小人」は九四を指す。九二が一変すれば、卦体はすなわち『鼎』象あり、ゆえに公侯は天子に献享すという。九四は鼎足を折断して公家の美食を打覆す、ゆえに小人は担当し得ず。九四の爻辞：「匪其尩、无咎。」恵棟の自注：「尩」は身体の行走ること正ならず。九四は位を失いて震の足を折る、ゆえに尩と為す。それが変動の後正を得るので、過咎を致さざるを得る。「尩」はある本子は「彭」と作る、あれは声旁の相近きに因りて写し誤れる字である。

六五厥孚交如威如吉。注：孚，信也。發而孚二，故交如。乾稱威，發得位，故威如吉。上九自天右之吉無不利。注：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故自天右之。比坤為順，乾為信，天之所助者順，人之所助者信，履信思順，又以尚賢，故自天右之吉無不利。

六五の爻辞：「厥孚交如、威如、吉。」恵棟の自注：「孚」は誠信である。六五は一たび発動すればすなわち九二と相孚る、ゆえに交相感孚すという。乾は威厳と称す。発動の後居位当を得るので、威あって畏る可くして吉。上九の爻辞：「自天佑之、吉无不利。」恵棟の自注：ここにいう天はすなわち乾。「右」はすなわち佑助である。『大有』は『比』と旁通し、坤は自を為し、乾は天を為し、兌は右を為す、ゆえに天より降下して佑助すという。『比』の坤は順を為し、乾は信を為す。上天の佑助する所は順従の人、衆人の佑助する所は誠信の人、誠信を践行して心は順従を念い、また賢者を尊崇しうる、ゆえに自天佑之、吉无不利。

疏：「害謂」至「無咎」○此虞義也。虞云「四離火為惡人」，謂離九四為惡人，故害謂四。虞氏又謂比坤為害，蓋取義於四，取象於坤也。陰陽相應為交，初四敵應不相與，故無交害。虞據從旁通變以比初動震為交。

以下は自注の「害謂四」より「艱則无咎」一段を疏証す。○これは虞翻の説である。虞翻は「第四爻は離火に処りて悪人と為る」という、指す所は『離』卦の九四は悪人、ゆえに「害」は九四を指す。虞翻はまた旁通の『比』卦の坤を害と為す、あれは第四爻に取義して坤に取象するなり。陰と陽と彼此相応して始めて交と叫ぶ。初と四とは同じく陽にして相敵し、相亲与する能わず、ゆえに交往の害なしという。虞翻は則ち旁通の卦より起変するに依拠し、『比』卦の初爻が変動して震を成すをもってこの「交」の字を解釈す。

坤為害也。匪，非也。害始於四，非初之咎，故曰匪咎。艱，難也。虞以比初動成屯難，四變得位應初，故艱則無咎也。○「比坤」至「無咎」○此虞義也。虞彖傳注云：比初動成震，至二成兌，至三成乾，故云乾來積上。乾積坤上，為坤所載也。自內稱往，故往謂之五。二失位，故有咎。變之正應五，故有攸往無咎矣。

『大有』の初九爻辞「无交害、匪咎、艱則无咎」、恵棟の疏証にいう、坤は傷害の象あり、ゆえに「害」という。「匪」はすなわち「不是」。禍害は九四のあの一爻より起こり、決して初九自身の過咎に非ず、ゆえに爻辞は「匪咎」という。「艱」は艱難で、虞翻は『比』卦の初爻が変動して『屯』を成すをもってこれを解す――『屯』はまさに難生の象。初九は変じて正位を得、上に向かいて九四と相応し、艱難の中に正道を守り得る、ゆえに「艱則无咎」という。以下の一条は「比坤」より「无咎」のあの一段の注文を疏解し、用うる所は虞翻の説である。虞翻の『大有・彖伝』の注にいう、『比』卦の初爻は変動して震を成し、第二爻に変じて兌を成し、第三爻に変じて乾を成す、ゆえに「乾來積上」という。乾は坤の上に積み、まさに坤に載負せらるるの象。内卦より外卦に往くを「往」と叫び、ゆえに「往」は九五を指す。九二は陽をもって陰に居りその正位を失う、もと咎あるべきに、変じて正を得・上に九五に応ず、ゆえに九二の爻辞に「有攸往、无咎」という。

○「三公」至「弗克」○此虞義也。爻例三為三公，故云三公位也。五為天子，故天子謂五。四不正，故曰小人。鼎彖傳曰：大亨以養聖賢。三賢人，二變體鼎，養賢之象，故云公用亨于天子。僖二十四年春秋傳卜偃說此卦云：天子降心以逆公。五履信思順，又以尚賢，故有降心逆公之事。三應上，上為宗廟，天子亨諸侯必於祖廟也。虞注鼎九四云：四變震為足，二折入兌，故鼎折足覆公餗。是小人不克當天子之亨也。

以下は「三公」より「弗克」のあの一段の注文を疏解し、用うる所は虞翻の説である。爻位の通例に按ずるに、第三爻は「三公」の位に相当す、ゆえに注文は三は三公の位という。第五爻は天子の位なので、「天子」は九五を指す。九四は陽をもって陰に居り居位正ならず、ゆえにそれを「小人」と称す。『鼎・彖伝』に「大亨以養聖賢」といい――第三爻は賢人を為し、第二爻が変動すれば互体は『鼎』を成し、まさに養賢の象、ゆえに『大有』の九三に「公用亨于天子」といい、三公は天子の処にて宴享の礼を受く。『春秋左伝』僖公二十四年に卜偃が此卦を解説したを記していう、「天子は心を降して以公を逆ぇ。」九五は誠信を践履し柔順を思慮し、また賢者を崇尚す、ゆえに天子が己を屈して心を降して公侯を迎接するの事あり。九三は上に上九に応じ、上爻は宗廟を為し、天子が諸侯を宴享するは必ず祖廟にて挙行す。虞翻が『鼎』の九四に注していう、四爻が変すれば則ち震を成し、震は足を為す。二爻は兌に折入す、ゆえに「鼎折足、覆公餗」の象あり――これがまさに小人は天子の宴享の礼を担い得ざるの意である。（案：ここに『鼎・彖伝』の一句を引く、底本はおそらく脱字あり。）

○「尩體」至「之誤」○此虞義也。說文曰：尩，跛曲脛也，從大，象偏曲之形。足尩故體行不正。四失位，體兌折震足，故足尩也。變而得正，故云匪其尩無咎。本今作彭，子夏作旁。乾寳云：彭，亨，驕滿貌。姚信云：彭，旁。是皆讀彭為旁。彭、尩音相近，故云字之誤。

以下は「尩體」より「之誤」のあの一段の注文を疏解し、用うる所は虞翻の説である。『説文解字』にいう、「尩とは跛脚にして脛骨の彎曲す、字は「大」に従い、人身の偏斜彎曲の形に象る。」脚すでに跛曲せば、身体の行走るは端正ならず。『大有』の九四は位を失い、兌体の中に処りて震足を折断す、ゆえに「足尩」という。変動して正位を得るので、「匪其尩、无咎」という、再びあの跛曲の象に非ざれば、すなわち過咎なし。今伝本の経文はこの字を「彭」と作り、『子夏易伝』は「旁」と作る。干宝にいう、「彭」は「亨」と読み、驕矜自満の様子。姚信は「彭」はすなわち「旁」という。これにより彼らが皆「彭」を「旁」と読むを知る。「彭」と「尩」とは読音相近し、ゆえにこれを字形伝写の誤という。

○「孚信」至「如吉」○此虞義也。四變坎為孚。孚，信也，釋詁文。二五失位，二變應五，五發而孚二，故交如也。乾陽剛武，故稱威。五變體乾發得位，故威如吉。荀子強國篇曰：威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者，此三威者不可不熟察也。呂刑曰：德威維畏。及此經威如之吉，皆道德之威也。

以下は「孚信」より「如吉」のあの一段の注文を疏解し、用うる所は虞翻の説である。九四が変動すれば則ち坎を成し、坎は「孚」を為す。「孚」はすなわち誠信、これは『爾雅・釈詁』の訓解である。二・五両爻は皆位を失い、九二は変じて上に九五に応じ、九五は発動して九二と相孚る、ゆえに『大有』の六五に「交如」といい、上下は誠信をもって交接す。乾は陽で性剛にして威武なり、ゆえに「威」と称す。九五は変動して乾を体し発動して正位を得るので、「威如、吉」という。『荀子・強国篇』にいう、威に三種あり、道徳の威あり、暴察の威あり、狂妄の威あり、この三種の威は仔細に分辨せざるべからず。『尚書・呂刑』に「徳威維畏」といい、徳あるの威のみが真に人を敬畏せしむ。本経のいう「威如之吉」を連ねて、講ずる所は皆道徳の威である。

○「謂乾」至「不利」○此虞義也。乾五之坤，故謂乾也。天之所助以下，上繋文。賢謂三。天道助順，人道助信。五履信思順，三亨于天子，故又以尚賢，宜為天之所右，故吉且和也。

以下は「謂乾」より「不利」のあの一段の注文を疏解し、用うる所は虞翻の説である。乾の第五爻は往きて坤位に居る、ゆえに注の中に「謂乾」という。「天之所助」以下の数句は『繫辞上伝』に出る。「賢」は九三を指す。天道は柔順の人を助け、人道は誠信の人を助く。九五は誠信を践履し柔順を思慮し、九三はまた天子の処にて享を受けて重んぜらる、これは賢人を崇尚するなり、ゆえに理として上天の祐助する所と為るべし、これにより『大有』の上九はすでに吉利を得、また和順に帰す。

嗛亨。注：乾上九來之坤。嗛，謙也。上九亢龍，盈不可久，虧之坤三，故為嗛。天道下濟，故亨。虞氏曰：彭城蔡景君說剝上來之三。君子有終。注：君子謂三。艮終萬物，故君子有終。

経文にいう、『嗛』卦、亨通す。恵棟の自注：此卦は乾卦の上九の一爻が下来りて坤の第三爻に居りて成る。「嗛」はすなわち謙。上九は亢極の龍で、盈満の勢は長久なるべからず、そこに己を減損して下りて坤の第三爻に至る、ゆえに『嗛』卦を成す。天道は下行して万物を済助す、ゆえに亨通す。虞翻にいう、彭城人蔡景君の説は『剥』卦の上爻が来りて第三爻に居るとす。経文にまたいう、君子は終わりあり。恵棟の自注：「君子」は九三を指す。艮は万物を終成しうる、ゆえに君子は始めあり終わりありという。

疏：「乾上」至「之三」○乾上九來之坤，虞義也。用九之義，乾上九當之坤三。嗛，謙也，子夏義也。卦名嗛者，正以上九一爻亢極失位，天道盈而不溢，虧之坤三，致恭以存其位，故以嗛名卦。盈者嗛之反，上之三盈為嗛，在人為謙，故曰嗛，謙也。

恵棟の疏証は「乾上」より「之三」のこの一段の注文を解す：乾の上九が来りて坤位に居るは、虞翻の説である。「用九」の義に按ずるに、乾の上九はまさに下りて坤の第三爻に居るべし。「嗛就是謙」は『子夏易伝』の説である。この一卦の名を「嗛」と取る所以は、まさに上九の一爻が亢極して位を失うに因る。天道は盈満すと雖も外溢せしめず、そこに上爻を減損して下りて第三爻に至り、恭敬自処を用いてその位を保全す、ゆえに「嗛」を拿りて卦に命名す。「盈」は「嗛」の反面なり。上爻は三爻に下り、盈満の処を損け下来ればすなわち「嗛」、人事に落とせばすなわち謙遜、ゆえに「嗛、謙也」という。

天道下濟，故亨，虞義也。乾為天道，來之坤，故下濟。以乾通坤，故亨。蔡景君傳易先師，景君言剝上來之三。剝之上九即乾也，以消息言之，故云剝上來之三。案虞論之卦無剝、復、夬、遘之例，景君之說，虞所不用也。○「君子」至「有終」○三於三才為人道，故君子謂三。說卦曰：終萬物始萬物者莫盛乎艮。三體艮，故艮終萬物。三秉勞謙，終當升五，故君子有終也。

「天道下済、所以亨通」もまた虞翻の説である：乾は天道を為し、下来りて坤に居る、ゆえに「下済」と叫ぶ。乾気をもって坤体を貫通す、ゆえに亨通す。蔡景君は『易』を伝うるの先師で、彼は『剥』卦の上爻が来りて第三爻に居るという――『剥』の上九はもと乾爻なり、十二消息卦の角度より言えば、ゆえに「剥上來之三」と講ず。しかし虞翻が卦変を論ずるを考察するに、『剥』『復』『夬』『遘』を取りて来源と為すの体例なし、これにより蔡景君のこの一説、虞翻は採用せざるを知る。以下は「君子」より「有終」のあの一段の注文を疏解す：第三爻は天・地・人の三才の中、人道に属す、ゆえに「君子」は九三を指す。『説卦伝』にいう、万物を終結してまた万物を開始するは、艮より盛大なるなし。九三は艮体に処る、ゆえに艮は万物を終わらすという。九三は勤労謙退の徳を秉持し、終わりにはまさに第五爻に昇るべし、ゆえに「君子有終」という。

初六嗛嗛君子，用涉大川，吉。注：變之正在下，故嗛嗛。君子謂陽三，體坎為大川，歴三應四，故用涉大川吉。六二鳴嗛，貞吉。注：三體震為善鳴，故鳴嗛。三居五，二正應之，故貞吉。九三勞嗛君子有終，吉。注：體坎為勞，故曰勞嗛。嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終故吉也。

経文：初六、謙にしてまた謙なる君子、この徳行を用いて大川を渉渡す、吉。恵棟の自注：初六は位を失い、変じて正を得るもなお最下に居るので「嗛嗛」と叫ぶ。「君子」は陽爻の九三を指す。互体は坎を成し、坎は大川を為す。第三爻を経て上に九四に応ず、ゆえに「用渉大川、吉」という。経文：六二、謙の声名あらわる、正を守れば吉。自注：九三は震体に処り、震は善く鳴くを為す、ゆえに「鳴嗛」という。九三は上に第五爻に居り、六二は正にこれと相応す、ゆえに「貞吉」。経文：九三、勤労にして謙退の君子は始めあり終わりあり、吉。自注：九三は坎体に処り、坎は労を為す、ゆえに「勞嗛」という。謙徳は尊位に居りて愈々光明を顕し、卑下に処りて人の逾越しうるなし、これがすなわち君子の善終なり、ゆえに吉。

六四無不利，撝嗛。注：撝，舉也。四得位處正，家性為嗛，故無不利。陰欲撝三使上居五，故曰撝嗛。六五不富以其鄰，利用侵伐，無不利。注：鄰謂四上，自四以上乘陽失實，故皆不富。五虛無君，利三來侵伐，無敢不利之者。上六鳴嗛，利用行師征邑國。注：應在震，故鳴嗛。體師象，震為行，坤為邑國。五之正，已得從征，故利用行師征邑國。

経文：六四、利あらざるなし、謙徳を挙揚す。恵棟の自注：「撝」は挙揚である。六四は陰をもって陰に居り、位を得て正に処り、その卦家の性は謙なので、利あらざるなし。衆陰は皆九三を挙揚して上に第五爻に居らしめんと欲す、ゆえに「撝嗛」という。経文：六五、己は富足せざるも鄰爻の相助を得、兵を興して征討するに利あり、利あらざるなし。自注：「鄰」は六四と上六とを指す。第四爻より上は皆陽爻を乗凌してその実を失う、ゆえに皆「不富」と称す。第五爻は空虚にして君なく、九三の前来して征伐するに利し、敢えて順従せずしてそれを不利ならしむる者なし。経文：上六、鳴謙、師を興して邑国を征討するに利あり。自注：上六は下に震体に応ず、ゆえに「鳴嗛」という。卦中に互いに師卦の象あり、震は行動を為し、坤は邑国を為す。九三が上に第五爻に居りて正を得て後、上六はすなわち随いて出征しうる、ゆえに「利用行師征邑国」という。

疏：「變之」至「川吉」○初失位，故變之正。荀云：初最在下為嗛。上之三嗛也，初之正而在下又嗛焉，故曰嗛嗛。初正陽位，故曰君子。坎為大川，歴三應四，故利涉大川吉也。○「三體」至「貞吉」○說卦曰：震為善鳴。夏小正曰：雉震呴。傳曰：震也者，鳴也；呴也者，鼓其翼也。是震為鳴也。卦凡言嗛者皆謂陽居下位，二以陰承陽，蒙三之義，故曰鳴嗛，此姚信義也。三上居五，二正應之，中心相得，故貞吉也。

恵棟の疏証は「變之」より「川吉」のこの一段の注文を解す：初六は位を失う、ゆえに変じて正を得るを要す。荀爽にいう、初爻は最下に処り、本身就是謙なり。上爻は三爻に下りてすでに謙、初爻はまた変正してなお下位に居るは、謙の上に謙を加う、ゆえに「嗛嗛」と叫ぶ。初位はもと陽位で、正を得て陽と為るので、「君子」と称す。坎は大川を為し、第三爻を経て上に九四に応ず、ゆえに「利渉大川、吉」という。以下は「三體」より「貞吉」を疏解す：『説卦伝』に震は善く鳴くを為すという。『夏小正』に「雉震呴」といい、伝文は解釈していう、「震」はすなわち鳴叫、「呴」は翅膀を鼓動す。これにより震は鳴叫の取象あるを知る。この一卦におよそ「嗛」というは、皆陽爻が下位に居るを指す。六二は陰爻をもって陽爻を承奉し、九三を蒙受するの義を取る、ゆえに「鳴嗛」という、これは姚信の解説である。九三は上に第五爻に居り、六二は正にこれと相応し、彼此中心相得す、ゆえに正を守りて吉を得る。

○「體坎」至「吉也」○說卦曰：勞乎坎。三體坎，故曰勞嗛，此荀義也。成卦之義在於九三，彖辭君子有終，正指三也。傳言嗛尊而光，卑而不可踰，正謂三上升五，君子之終故吉也。○「撝舉」至「撝嗛」○此荀義也。撝以手舉，亦從手，故云撝，舉也。太玄八十一家各有剛柔之性，故稱家性，六十四卦亦然。以六居四，故得位處正而在嗛家，家性為嗛，故無不利也。眾陰皆欲三居五，而撝之者四，故曰撝嗛。

「體坎」より「吉也」を疏解す：『説卦伝』に「労乎坎」といい、九三は坎体に処る、ゆえに「勞嗛」という、これは荀爽の解説である。全卦の成卦の関鍵は九三に在り、卦辞の「君子有終」はまさに九三を指す。『彖伝』は謙徳の尊に居りて光顕し卑に処りて逾越し得ざるを講ず、まさに九三が第五爻に上昇するをいう、これがすなわち君子の善終なり、ゆえに吉。以下は「撝舉」より「撝嗛」までを疏解し、用うる所は荀爽の説である：「撝」は手を用いて挙げ、字もまた手に従う、ゆえに「挙」と訓ず。揚雄『太玄』の八十一家は各々剛柔の性あり、ゆえに「家性」と称し、六十四卦もまたこのごとし。六四は陰爻をもって第四位に居る、ゆえに位を得て正に処りて身は謙卦の家に在り、家性は謙なので、利あらざるなし。衆陰爻は皆九三の上に第五爻に居るを希望し、しかして真に力を出してそれを挙揚するは六四なり、ゆえに「撝嗛」という。

○「鄰謂」至「之者」○此荀義也。四上為五之鄰，故鄰謂四上。自四以上皆乘三陽，故曰乘陽。泰六四曰：偏偏不富，皆失實也。故知不富為失實。五離爻，離為甲冑，為戈兵，故云侵伐。五虛無君，三來侵伐坤之邑國，眾陰同志承陽，故云無敢不利之者。坤為用也。○「應在」至「邑國」○此虞義也。上應三，三體震，故曰鳴嗛。二至上有師象，師二居五，與嗛三同義。三來之五，上得從征，故利用行師征邑國也。

「鄰謂」より「之者」までを疏解し、用うる所は荀爽の説である：六四と上六とは六五の近鄰なので、「鄰」は四と上とを指す。第四爻より上は皆九三のこの陽爻を乗凌す、ゆえに「乘陽」という。『泰』卦の六四に「偏偏不富、皆失実也」といい、これにより「不富」はすなわち実質を失うを知る。第五爻は離爻に属し、離は甲冑を為し戈兵を為す、ゆえに「侵伐」という。第五爻は空虚にして君なく、九三は前来して坤の象する邑国を征伐し、衆陰は同心にて陽爻を承奉す、ゆえに敢えて順従せざる者なしという。坤はまた「用」を為す。以下は「應在」より「邑国」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：上六は下に九三に応じ、九三は震体に処る、ゆえに「鳴嗛」という。二より上まで互いに師卦の象あり、『師』卦の九二が上に第五爻に居るは、『嗛』卦の九三と義同じ。九三が来りて第五爻に居れば、上六はすなわち随いて出征するを得る、ゆえに「利用行師征邑国」という。

豫利建侯行師。注：復初之四，與小畜旁通。豫，樂也。震為諸侯，初至五體比象，四利復初，故利建侯。三至上體師象，故行師。疏：此虞鄭義也。一陰五陽、一陽五陰之卦皆自乾坤來，師、嗛、大有、同人是也。此卦復四之初，乃從繋辭兩象易之例，非乾坤往來也。

経文：『豫』卦、諸侯を建立し師を出して兵を用うるに利あり。恵棟の自注：本卦は『復』卦の初爻が往きて第四爻に居るより来り、『小畜』と旁通す。「豫」は歓楽である。震は諸侯を為し、初より五まで互いに比卦の象あり、第四爻は初位に回るに利あり、ゆえに「利建侯」。三より上まで互いに師卦の象あり、ゆえに「行師」という。恵棟の疏証：これは虞翻・鄭玄の説である。一陰五陽・一陽五陰の卦はもと皆乾坤より来る、『師』『嗛』『大有』『同人』はすなわちこのごとし。しかしこの一卦は『復』卦の四爻と初爻とが互易するなり、走る所は『繫辞伝』のいう「両象易」の体例で、決して乾坤往来に非ず。

晉語，司空季子解此經云：豫，樂也。故太玄準之以樂。鄭氏謂喜豫悅樂是也。卦之取義於豫者有三焉：漢書五行志云，雷以二月出，其卦曰豫，言萬物隨雷出地皆逸豫，一也；取象制樂，樂者，樂也，薦之神祗祖考，與天地同和，二也；震上坤下，母老子強，居樂出威，三也。故曰豫，樂也。

『国語・晋語』に司空季子がこの一条の経文を解説したを記していう、「豫」とはすなわち楽。ゆえに揚雄『太玄』は「楽」の首を用いてこれに対応し、鄭玄のいう「喜豫悦楽」もまたこの意である。この一卦の「豫」に取義するは三層あり：『漢書・五行志』に雷は二月に地を出で、その卦は『豫』と為すといい、万物は雷に随いて地を出で、安逸歓暢ならざるなしをいう、これは第一層。雷の地を出でて奮起するの象を取りて音楽を制作す、「楽」はすなわち快楽で、これを用いて神祇祖考に進献し、天地とその和諧を同じくす、これは第二層。震は上に在り坤は下に在り、母親年老いて児子強壮のごとく、安楽に居りて威勢を発出す、これは第三層。ゆえに「豫、楽也」という。

震為諸侯。初至五體比，象比建萬國親諸侯。二欲四復初，初為建，故利建侯。卦體本坤，四之初，坤象半見，故體師象，利行師也。虞注晉上九曰：動體師象。例與此同。半象之說，易例詳矣。

震は諸侯を為す。初より五まで互体は『比』を成し、『比』卦の『象伝』「先王以建万国、親諸侯」の義を取る。九二は九四の初位に回らんことを希望し、初位は「建」を為す、ゆえに「利建侯」という。卦体はもと坤より来り、四爻は初爻に下り、坤象は半ばを顕現するのみ、ゆえに師卦の象あり、行師に利ありという。虞翻が『晋』卦の上九に注して「動体師象」という、体例はこれと相同じ。この「半象」の説法は、『易』例の中にすでに詳細なる討論あり。

初六鳴豫，凶。注：應震善鳴，失位，故鳴豫凶。六二介于石，不終日，貞吉。注：介，纖也。與四為艮，艮為石，故介于石。應在五，終變成離，離為日。二得位，欲四急復初，已得休之，故不終日貞吉。六三盱豫悔，遲有悔。注：盱，睢盱，視上而不正，故有悔。變之正，遲則有悔也。

経文：初六、鳴叫して逸楽を放縦す、凶。恵棟の自注：初六は上に震体に応じて震は善く鳴く、自身はしかし位を失う、ゆえに「鳴豫凶」。経文：六二、介然として石のごとく、一日を終わるを待たずして機を見て動く、正を守りて吉を得る。自注：「介」は纎微である。六二と九四とは艮体を構成し、艮は石を為す、ゆえに「介于石」という。それは下に第五爻に応じ、終わりに変動して離を成し、離は日を為す。六二は位を得、九四の速やかに初位に回るを希望し、己はすなわち休美を得る、ゆえに「不終日、貞吉」。経文：六三、目を張りて上を望んで楽を求む、悔あり。遅疑して改めざれば、なお悔あり。自注：「盱」は目を張りて仰視す、上に在る者を仰看して心術正ならず、ゆえに悔あり。変じて正を得ればすなわち悔なく、遅疑して変ぜざれば悔あり。

九四由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。注：由，自也。大有得，得群陰也。坎為疑，據有五陰，坤以眾順，故勿疑。小畜兌為朋，坤為盍。盍，藂合也。坎為藂，坤為眾，眾陰並應，故朋盍戠。戠，舊讀作撍，作宗也。

経文：九四、衆人は彼によりて楽を得、大いに獲る所有り、疑慮する勿れ、朋類は聚合して来る。恵棟の自注：「由」はすなわち自・従。「大有得」は衆陰爻を獲得したをいう。坎は疑を為し、九四は五つの陰爻を拠有し、坤はまた衆多をもって柔順にて相従す、ゆえに「勿疑」という。旁通の『小畜』に兌あり、兌は朋を為す。坤は「盍」を為し、「盍」は聚合である。坎は叢聚を為し、坤は衆多を為し、衆陰は一倂に来りて応ず、ゆえに「朋盍戠」という。「戠」のこの字は、旧時「撍」と読む者あり、また「宗」と読む者あり。

六五貞疾，恆不死。注：恆，常也。坎為疾，應在坤，坤為死。震為反生，位在震中，與坤體絶，故貞疾恆不死也。上六冥豫成，有渝，無咎。注：冥讀為瞑，應在三，坤為冥冥。豫，瀆也。渝，變也。三失位無應多凶，變乃得正，體艮成，故成有渝無咎。

経文：六五、正を守りて疾病あり、長久なるも死に至らず。恵棟の自注：「恒」は長久である。坎は疾病を為し、六五は下に坤体に応じ、坤は死亡を為す。震は反生の象あり、六五は位は震体の中に在り、坤体と隔絶す、ゆえに「貞疾、恒不死」という。経文：上六、逸楽に昏冥して習と為る、もし変改しうれば、過咎なし。自注：「冥」は「瞑」と読み、上六は下に九三に応じ、坤は幽冥昏暗を為す。逸楽は過度なればすなわち褻瀆に流る。「渝」は変改である。九三は位を失い応する所なくまた凶多し、変動して始めて正位を得、艮体を成就す、ゆえに「成有渝、无咎」という。

疏：「應震」至「豫凶」○此虞義也。夏小正曰：震也者，鳴也。四體震，震為善鳴，初獨應四，意得而鳴，失位不當，故凶也。○「介纖」至「貞吉」○此虞義也。繫上曰：憂悔吝者存乎介。謂纖介也。介謂初，石謂四。二在艮體，艮為石，故介于石。二應小畜，五伏陽，故應在五。豫體震，震特變，故終變成離，離為日。二以陰居陰，故得位。四復初體復，復六二曰：休復吉。欲四復初，故已得休之也。

恵棟の疏証は「應震」より「豫凶」のこの一段の注文を解し、用うる所は虞翻の説である：『夏小正』の伝は「震」はすなわち鳴叫という。九四は震体に処り、震は善く鳴くを為し、初六は独り九四と相応し、得意にして鳴く。しかしそれは位を失い当たらず、ゆえに凶。以下は「介纖」より「貞吉」までを疏解し、また虞翻の説である：『繫辞上伝』に「悔吝を憂うる者は介に存す」といい、指す所はまさに纎微の幾である。「介」は初六を指し、「石」は九四を指す。六二は艮体の中に在り、艮は石を為す、ゆえに「介于石」という。六二は旁通の『小畜』と相応し、『小畜』の第五爻は陽爻を伏有す、ゆえに「應在五」という。『豫』は震体あり、震は独自に変動す、ゆえに終わりに変じて離を成し、離は日を為す。六二は陰爻をもって陰位に居る、ゆえに位を得る。九四が初位に回れば則ち『復』体を成し、『復』の六二に「休復、吉」といい、六二はまさに九四の初位に回るを希望す、ゆえに己は休美を得る。

二得位得中，上交不諂，下交不瀆。欲四復初，是不諂也；已得休之，是不瀆也。二五無應，四為卦主，故發其義於此爻也。○「盱睢」至「悔也」○向秀注云：盱，睢盱，小人喜悅佞媚之貌。說文曰：盱，張目也；睢，仰目也。應在上，三張目仰視，視上之顏色為佞媚，所謂上交諂也。三位不正，故有是象。變之正則無悔，下經所云成有渝無咎是也。

六二はすでに位を得また中を得、上に交接して諂媚せず、下に交接して軽慢せず。九四の初位に回るを希望す、これは不諂媚。己はこれに因りて休美を得、これは不軽慢。二と五とはもと応なし、しかして九四は全卦の主なので、この層の義理を六二のこの一爻の上に発揮す。以下は「盱睢」より「悔也」までを疏解す：向秀の注に「盱」はすなわち「睢盱」、小人の喜悦諂媚の神态である。『説文解字』にいう、「盱」は目を張開し、「睢」は目を仰起す。六三は上に上爻に応じ、それが目を張りて仰視し、上に在る者の顔色を察看して媚を取るは、すなわち『繫辞伝』のいわゆる「上交諂」。六三は居位正ならず、ゆえにこの象あり。変じて正を得ればすなわち悔なし、下文の上六爻辞に「成有渝、无咎」といいまさにこの意である。

爻之失位猶人之有過，過以速改為善，故四不終日貞吉，三遲有悔。遲速之間，吉凶判焉。孔子曰：不善不能改，是吾憂也。○「由自」至「宗也」○此虞義也。由，自也，釋詁文。卦唯一陽，五陰皆為陽所得，故云大有得，得群陰也。坎為心，為加憂，故為疑也。乾九四文言曰：或之者，疑之也。豫四失位與乾四同，故云疑。然一陽據五陰，坤以眾而順從，其志得行，故勿疑也。

爻の失位は人の過咎あるに譬ゆ、過咎は迅速に改正するをもって善と為す、ゆえに六二は終日を待たずして正を守りて吉を得、六三は遅疑すれば悔恨を留む。遅と速との間、吉凶はここに判分す。孔子にいう、不善ありて改むる能わざるは、我が憂うる所なり。以下は「由自」より「宗也」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：「由」は「自」と訓じ、『爾雅・釈詁』に出る。全卦にただ一つの陽爻あり、五つの陰爻は皆この陽爻に獲取せらる、ゆえに「大有得、得羣陰也」という。坎は心を為し加憂を為す、ゆえに「疑」に取る。『乾』の九四『文言』に「或之者、疑之也」といい、『豫』の九四の失位は『乾』の九四の情形と相同じ、ゆえに「疑」という。しかし一陽は五陰を拠有し、坤は衆多をもって順従し、その志は推行を得る、ゆえに「勿疑」という。

小畜兌為朋者，據旁通兌兩口相對，有似朋友講習之象，故曰朋。盍與闔同，闔戶謂之坤，故坤為盍。釋詁云：盍，合也。九家說卦曰：坎為藂棘，故為藂。坤為合，故曰戠。藂，合也；戠猶植也。鄭氏禹貢曰：厥土赤戠墳。今本作埴。考工記：用土為瓦謂之摶埴之工。

注文は『小畜』の兌を朋と為すというは、旁通の卦『小畜』に兌体あり、兌は口を為し、両口は相対し、酷似朋友の互相講習切磋するの象、ゆえに「朋」と称す。「盍」は「闔」と相通じ、『繫辞伝』に「闔戸を坤と謂う」といい、ゆえに坤は「盍」に取象す。『爾雅・釈詁』にいう、「盍」はすなわち合。『九家易』の説卦逸象は坎を叢生の荊棘と為す、ゆえに坎は「藂」に取象す。坤は合を為す、ゆえに「戠」という。「藂」は聚合、「戠」は「植」のごとく、黏土を指す。鄭玄が『尚書・禹貢』に注して「厥土赤戠墳」と作る、今伝本は「埴」と作る。『周礼・考工記』にいう、黏土を用いて瓦器を焼制する工匠を「摶埴之工」と叫ぶ。

弓人云：凡暱之類不能方先。鄭云：故書暱作樴。杜子春云：樴讀為不義不暱之暱，或為。。黏也。鄭氏謂樴脂膏敗之，亦黏也。說文引春秋傳曰：不義不。。猶暱也。故先鄭讀膱為暱。若然，樴讀為戠，讀為埴，易作戠，書作埴，考工作樴，訓為。字異而音義皆同。

『考工記・弓人』に「凡そ昵の類は方先し得ず」といい、鄭玄にいう、故書の「昵」は「樴」と作る。杜子春にいう、「樴」は『左伝』の「不義不昵」の「昵」と読むべし、また別字に写す者あり（底本はここに一字を脱す）、意思は皆黏である。鄭玄は「樴」を脂膏の敗壊したる様子と為す、また黏着の義を取る。『説文解字』は『春秋伝』の「不義不某」を引く（底本はここに同じく一字を脱す）、「昵」と義同じく、ゆえに先鄭（鄭衆）は「膱」を「昵」と読む。かように見れば、「樴」は「戠」と読み、あの脱字は「埴」と読むべし：『易』の中には「戠」と作り、『尚書』の中には「埴」と作り、『考工記』の中には「樴」と作り、訓釈の義は相同じ（底本はここにまた一字を脱す）。字形は同じからざると雖も、読音と意義とは却って完全に一致す。

易為王弼所亂，都無戠字。說文戠字下缺，鄭氏古文尚書又亡，考工故書偏傍有異，故戠字之義學者莫能詳焉。以土合水為培，謂之摶埴。坤為土，坎為水，一陽倡而眾陰應，若水土之相黏著，故云朋盍戠。京房作撍，荀氏作宗，故云舊讀作撍、作宗。王弼從京氏之本又訛為簪，後人不識字，訓為固冠之簪。爻辭作於殷末，已有秦漢之制，異乎吾所聞也。

『周易』の経文は王弼に改乱せられ、通行本の中にはすでに完全に「戠」の字を見ざるに至れり。『説文解字』の「戠」の字の下の解説は残缺し、鄭玄の注せる古文『尚書』もまた亡佚し、『考工記』の故書の偏旁の写法もまた各々相同じからず、これに因りて「戠」の字の含義は学者は皆説き明し得ず。土を用いて水を摻和して培と為すを、「摶埴」と叫ぶ。坤は土を為し、坎は水を為し、一つの陽爻が倡導して衆陰は響応す、まさに水土の互相黏合するがごとし、ゆえに「朋盍戠」という。京房本はこの字を「撍」と作り、荀爽本は「宗」と作る、ゆえに注の中に旧来「撍」と読み・「宗」と作るという。王弼は京房の本子を沿用してまた訛変して「簪」と為り、後人はこの字を認めず、便ち束髪固冠の簪子と訓す。要するに爻辞は殷代の末年に作られ、あのように解釈すれば、殷末の爻辞の中に竟に先んじて秦漢の冠制あり、これは我が聞く所の古制に合せず。

○「恆常」至「死也」○此虞義也。恆，常也，釋詁文。坎為多眚，為心病，故為疾。下體坤，故應在坤。月滅藏於癸為既死魄，故為死。震為反生，說卦文。一陽在下，故曰反生。五體震，故位在震中。坤體在下，故與坤體絶。震三日生魄，又於四正為春，春生於左，故貞疾恆不死也。

以下は「恒常」より「死也」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：「恒」は「常」と訓じ、『爾雅・釈詁』に出る。坎は多災眚を為し心病を為す、ゆえに疾に取象す。下卦は坤なので、「應在坤」という。納甲の法に按ずるに坤は癸を納し、月亮は晦滅して癸に潜蔵す、これは「既死魄」なので、坤は死を為す。震は反生を為し、『説卦伝』に見ゆ：一つの陽爻は最下に生ず、ゆえに「反生」と叫ぶ。六五は震体に処る、ゆえに位は震体の中に在りという。坤体は下に在るので、坤体と隔絶す。月亮は震の納する庚位に至り初三の日に重新に光魄を生出す、震は四正卦の中また春季を主り、春気は東方より左旋して生ず、ゆえに「貞疾、恒不死」という。

○「冥讀」至「無咎」○瞑，古眠字。說文冥從冖，故讀為瞑。說文曰：翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。應在三，坤為冥，虞義也。釋言曰：晦，冥也。坤三十日，故為晦也。說文冥從日從六，冖聲，日數十，十六日而月始虧幽也。納甲之義，退辛消艮入坤，故坤為冥。

以下は「冥讀」より「无咎」までを疏解す：「瞑」は古「眠」の字である。『説文解字』に「冥」の字は「冖」に従うといい、ゆえに「瞑」と読みうる。『説文』にまた眼皮を合上するを「瞑」と叫ぶといい、これにより「瞑」はすなわち今の「眠」を知る。上六は下に九三に応じ、坤は幽冥を為す、これは虞翻の説である。『爾雅・釈言』にいう、「晦」はすなわち冥。坤は月終の三十日を配す、ゆえに晦を為す。『説文』は「冥」の字は日に従い・六に従い・冖の声と講ず：日数は十で、十に六を加うればすなわち十六日、月亮はこの日より開始して亏缺して幽暗に転ず。納甲の義理に按ずるに、月光は辛の配する巽に退き艮に消え、最後に坤に入る、ゆえに坤は冥暗を為す。

上應在三，冥豫極樂，是下交瀆也。渝變也以下皆虞義也。渝變，釋言文。三失位，兩陰無應，又多凶，故云失位無應多凶。三變之正，下體成艮，艮，萬物之所成，終而所成始，故云變乃得正，體艮成也。三之正，上交不諂，下交不瀆，故得無咎也。

上六は下に九三に応じ、逸楽に昏冥して快楽は極処に至る、まさに『繫辞伝』のいわゆる「下交瀆」――下に交接して軽慢に失するなり。「渝、變也」以下は皆虞翻の説である：「渝」は「變」と訓じ、『爾雅・釈言』に出る。九三は位を失い、上六と同じく陰爻にして相応なく、第三爻もまた多凶の位なので、「失位无應多凶」という。九三は変じて正を得、下卦はすなわち艮体を成し、艮は万物の終成する処で、すでに一段を終結してまた一段を開啓す、ゆえに変動して始めて正位を得・艮体を成就すという。九三が正を得て後、上に交接して諂媚せず、下に交接して軽慢せず、ゆえに過咎なきを得る。