周易述巻十三　元和恵棟撰

「澤無水，困。」注：水在澤下，故無水。「君子以致命遂志。」注：君子謂三伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故致命遂志也。疏：「水在」至「無水」○此王弼義也。○「君子」至「志也」○此虞義也。三陽為君子，故君子謂三伏陽。三陽入陰中，故致命遂志。六三既辱且危，此君子小人之別也，故曰「困，德之辨也」。

『大象』は言う：「沢に水なきは『困』卦の象」——注：『困』卦は坎が兌の下にあり、水は沢の下に漏るので、沢中は因りて乾涸して水なし。『大象』はまた言う：「君子はこれに取法して、性命を舎てても志を成全せん」——注：ここに言う「君子」は六三の下に潜伏する陽爻を指す。『困』は『否』より来たり、『否』の坤は致送、巽は命、坎は心志。伏陽は群陰の中に進入し、まさに性命を交付し去りて心志は貫徹を得る。疏：注文の「水在」から「无水」まで、王弼の説を采る。注文の「君子」から「志也」まで、虞翻の説を采る：第三位の陽爻は君子を表すので、注中は「君子は三伏陽を謂う」と言う。三か所の陽爻は陰中に深入するので、能く命を舎てて志を遂ぐ。反って六三のこの陰爻を見れば、屈辱を受けまた危地に居る——これはまさに君子と小人の分野なので、『繋辞下』に「『困』は徳の辨なり」と言う。

「入于幽谷，幽不明也。」注：為陰所弇，故不明。「困于酒食，中有慶也。」注：陽稱慶，中謂五，二變應五，故中有慶。「據于蒺藜，乘剛也。」注：經言據，傳言乘，正名之義。「入于其宮，不見其妻，不詳也。」注：乾為詳，應在上，二之上乾體壞，故不詳。

以下は『困』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初六『小象』「幽谷に入るは幽にして明ならざるなり」——注：初六は上の陰爻に掩蔽されるので幽暗にして明ならず。九二『小象』「酒食に困むは中に慶あるなり」——注：陽爻は「慶」と称し、「中」は九五を指す。九二は変じて上って九五に応ずるので、中に居りて福慶あり。六三『小象』「蒺藜（しつりつ）に据るは剛に乗るなり」——注：爻辞は「据」の字を用い、『小象』は「乗」の字に改める——これは孔子が名分を正すの用意で、陰は陽の上に踞るべからず。上六『小象』「その宮に入りてその妻を見ざるは詳（しょう）ならざるなり」——注：乾は善・詳。上六の応爻は三に在り、もし九二が上行して上位に至れば乾体は破壊されるので、祥ならずと言う。

「來徐徐，志在下也。」注：下謂初，坎為志。「雖不當位，有與也。」注：初四失位故不當，易而得位故有與。「劓刖，志未得也。」注：坎為志，無據無應，故志未得。「乃徐有說，以中直也。」注：中謂二五，乾為直，《書》曰「平康正直」。「利用祭祀，受福也。」注：乾為福，二受五福，故受福，傳曰「祭則受福」。「困于葛藟，未當也。」注：謂三未當位應上。「動悔有悔，吉行也。」注：謂三變乃得當位之應，故吉行者也。

九四『小象』「来ること徐徐（じょじょ）たるは志は下に在るなり」——注：「下」は初六を指し、坎は心志、九四の心思は初六の身上に落つ。九四『小象』「位に当たらずといえども与あるなり」——注：初六と九四は皆その正を得ざるので位に当たらずと言い、両爻は互いに易した後各々その位を得、陰陽は相い与するので「与あり」と言う。九五『小象』「劓刖（ぎげつ）とは志未だ得ざるなり」——注：坎は心志。九五は上に拠る所なく下に応ずる所なきので、心志は未だ実現する能わず。九五『小象』「乃ち徐に説（よろこ）びあるは中直を以てなり」——注：「中」は九二と九五を指し、乾は正直。『尚書・洪範』に「平康正直」の語あるを以て証す。九五『小象』「用て祭祀するに利ありは福を受くるなり」——注：乾は福、九二は九五の降す所の福を承受するので福を受くと言い、『左伝』に「祭れば則ち福を受く」の語あるを以て証す。上六『小象』「葛藟（かつるい）に困むは未だ当たらざるなり」——注：六三が位に当たらずして上六と相応するを指す。上六『小象』「動きて悔ゆるも悔ありは行吉なり」——注：六三が変じて正に帰し、上六はここに至りて位に当たるの爻の己と相応するを得るので、その行は吉を指す。

疏：「為陰」至「不明」○此荀義也。○「陽稱」至「有慶」○陽稱慶，慶謂五也。二在下中，故中謂二。二變受五福，故中有慶也。○「經言」至「之義」○《易》例陰在下，為陽所據，稱據；陽在下，為陰所乘，稱乘。今三陰乘二陽稱據，非所據也，故傳曰乘剛。扶陽抑陰，故曰正名之義也。○「乾為」至「不詳」○乾善為詳，三應上，上本乾也。二之上乾體壞，故不詳。○「下謂」至「為志」○初在下，故下謂初；初體坎，故坎為志。○「初四」至「有與」○初四皆失位，故不當；易而得位，陰陽相與，故有與也。

疏：注文の「為陰」から「不明」まで、荀爽の説を采る。注文の「陽称」から「有慶」まで：陽爻は慶と称し、ここの「慶」は九五を指す。九二は下卦の中に処るので「中」は九二に就いて言う。九二は一変すれば九五の福を承受するので、中に居りて福慶ありと言う。注文の「経言」から「之義」まで：『易』の通例は、陰爻が下に在りて陽爻に圧せらるるを「据」と謂い、陽爻が下に在りて陰爻に踏まるるを「乗」と謂う。いま六三のこの陰爻は九二のこの陽爻の上に踏むも、爻辞は却って「据」の字を用い、実にそれの拠りうる所に非ず——だから『小象』は「剛に乗る」と糾正す。陽剛を扶持し陰柔を抑制するは、これがすなわち孔子が名分を正すの用意。注文の「乾為」から「不詳」まで：乾は善を主るゆえに「詳」（祥）を為す。六三と上六はもと相応するも、上位はもと乾に属す。もし九二が上行して上位に至れば乾体は破壊されるので祥ならずと言う。注文の「下謂」から「為志」まで：初六は最下に居るので「下」は初六を指し、初爻は坎体に属するので坎は志。注文の「初四」から「有与」まで：初六と九四は皆その正位を失うので位に当たらずと言い、両爻は互換した後各々その正を得、陰陽は相互に親附するので「与あり」と言う。

○「坎為」至「未得」○坎為志，虞義也。無據無應而倪不安，故志未得，此陸義也。○「中謂」至「正直」○二變應五，故中謂二五。乾五為直，中直猶中正。《書》曰者，《鴻範》文，證二五為中正也。○「乾為」至「受福」○乾為福德，故乾為福，謂五也。二言享祀，五言祭祀，是五主祭而二受福，故云二受五福。傳曰者，□□文。○「謂三」至「應上」○此虞義也。應在三，三失位，故謂三未當位應上。○「謂三」至「者也」○此虞義也。上乘陽，故動悔；變應三，故有悔。唯三變得當位之應，故吉行而無咎也。

注文の「坎為」から「未得」まで：坎を以て心志と為すは虞翻の説。上に拠る所なく下に応ずる所なくして心神安んぜざるので志未だ得ずと言い——これは陸績の説。注文の「中謂」から「正直」まで：九二は一変すれば上って九五に応ずるので「中」は兼ねて二・五両爻を指す。乾の五爻は正直、「中直」はすなわち中正。引く所の『書』文は『尚書・洪範』に出、以て二・五両位がまさに中正の在所なるを証す。注文の「乾為」から「受福」まで：乾は福徳なので乾は福と言い、指す所は九五。九二の爻辞に「用て享祀するに利あり」とあり、九五の爻辞に「用て祭祀するに利あり」とある——九五が祭を主り九二が福を承くると見えるので、九二は九五の福を承受すと言う。引く所の「伝に曰く」の一句、底本はここに二字を缺き、出処はすでに辨ずべからず。注文の「謂三」から「応上」まで、虞翻の説を用いる：上六の応爻は三に在り、六三は失位なので、六三が位に当たらずして上六と相応すと言う。注文の「謂三」から「者也」まで、も虞翻の説を用いる：上六は陽爻に凌乗するので一動すれば便ち悔あり、変じて六三と相応するので「悔あり」と言う。ただ六三が変じて来てこそ、上六は位に当たる爻の応援を得て、因りて行動は吉利にして過錯なし。

「木上有水，井。」注：木上有水，上水之象。「君子以勞民勸相。」注：君子謂泰乾也。坤為民，初上成坎為勞，故勞民勸相。相，助也，謂以陽助坤。疏：「木上」至「之象」○此王弼義也。巽乎水而上水，故云上水之象。○「君子」至「助坤」○此虞義也。泰乾三君子道長，故君子謂泰乾也。泰五虛無君，初之五，故以陽助坤矣。

『大象』は言う：「木上に水あり、これは『井』卦の象」——注：巽木の上に坎水あるは、まさに水を汲み上ぐるの形象。『大象』はまた言う：「君子はこれに取法して、百姓を慰労し、彼らが相助くるを勉励す」——注：ここに言う「君子」は『井』の自ずから来たる所の『泰』卦の乾体を指す。坤は百姓、初爻は上行して五位に至りて坎を成し、坎は労苦を主るので、百姓を慰労し互助を勉励すと言う。「相」はすなわち助け、陽剛を用いて坤の象る衆人を助くるを指す。疏：注文の「木上」から「之象」まで、王弼の説を采る。『彖伝』は「水に巽りて水を上ぐ」を講ずるので、これは水を汲み上ぐるの形象と言う。注文の「君子」から「助坤」まで、虞翻の説を采る：『泰』卦は三陽並進して君子の道はまさに生長す、ゆえに注中の「君子」は『泰』の乾を指す。『泰』の五位は陰虚にして君なし、初九が上行して五位に至りて補うは、まさに陽剛を以て坤衆を扶助するなり。

「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。」注：下謂初，時舍於初，非其位也，與乾二同義。「井谷射鮒，無與也。」注：五不應二，故無與。「井渫不食，行惻也；求王明，受福也。」注：噬嗑震為行，艮為求。「井甃無咎，修井也。」注：修，治也。四來修初，故修井。「寒泉之食，中正也。」注：中正謂二五。「元吉在上，大成也。」注：初二已變成既濟定，故大成也。

以下は『井』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初六『小象』「井泥は食まるる能わざるは下なり。旧井に禽なきは時に舎てらるるなり」——注：「下」は初六を指す。一時に初位に撇き置かるるは、これはそれの待つべき位置に非ざるがゆえ——乾卦九二の処境と同一の義例。九二『小象』「井谷の鮒（ふ）を射るは与なきなり」——注：九五は九二と相応せざるので、相与する爻なしと言う。九三『小象』「井渫（せいせつ）して食まれざるは行恻（こうそく）なり。王明を求むは福を受くるなり」——注：『井』は『噬嗑（ぜいごう）』と旁通し、『噬嗑』の震は行、艮は求。六四『小象』「井甃（せいしゅく）咎なしとは井を修むるなり」——注：「修」はすなわち治理。六四は下りて初六を修治するので井を修むと言う。九五『小象』「寒泉の食まるるは中正なり」——注：中正は九二と九五の両爻を指す。上六『小象』「元吉は上にありて大成なり」——注：初・二両爻はすでに変じて『既済』の定局を成すので、大功告成と言う。

疏：「下謂」至「同義」○在下無應故不食。初失位，當與二易位，故云時舍於初，非其位也。乾九二亦失位，當升九五，時舍於二，故云同義也。此兼虞義。○「五不」至「無與」○陰陽相感應曰與。二五皆陽，五不應二，故無與。物細微不能動天地，爻失正不能相感應，故云井谷射鮒無與也。○「噬嗑」至「為求」○據旁通也。○「修治」至「修井」○修治，虞義也。虞謂坤為土，離火燒土為甃，治象。初為舊井，四來修初，故云修井也。○「中正」至「二五」○二已與初易位，得中得正，故中正謂二五。二五相應併為人用，故云寒泉之食中正也。○「初二」至「成也」○此虞義也。既濟之功至上而成，故云元吉在上大成也。

疏：注文の「下謂」から「同義」まで：初六は下に居りて相応する爻なきので、井水は人の汲みに来るなし。初六はその正位を失い、もともと九二と位置を互換すべきなので、それが一時に初位に撇き置かるると言う——これはそれの待つべき処に非ず。乾卦九二も同じく失位にして、もともと九五に上升すべきに、一時に二位に撇き置かる——だから両者は義例相同じと言う。この条は虞翻の義を兼ね采る。注文の「五不」から「無与」まで：陰と陽は彼此感応してこそ「与」と謂う。二・五は皆陽爻、九五は来りて九二に応ぜざるので与なしと言う。物が太も細微なれば天地を撼動する能わず、爻位が正を失せば相互に感応する能わず——だから『小象』は「井谷の鮒を射るは与なきなり」と言う。注文の「噬嗑」から「為求」まで：これは『井』と『噬嗑』の旁通に拠りて象を取る。注文の「修治」から「修井」まで：「修」を「治」と訓ずるは虞翻の説。虞翻は坤は土と見る——離火を用いて土を焼けば便ち磚甃を成し、まさに修治の象。初六は廃棄の旧井、六四は下りてこれを修治するので「井を修む」と言う。注文の「中正」から「二五」まで：九二はすでに初六と位置を互換せれば、便ちすでに中に居りまた正を得るので、中正は兼ねて二・五両爻を指す。二・五は相応して一併に人の汲用に供するので、『小象』は「寒泉の食まるるは中正なり」と言う。注文の「初二」から「成也」まで、虞翻の説を用いる：『既済』の功は上爻に至ってこそ告成す、ゆえに「元吉は上にありて大成なり」と言う。

「澤中有火，革。君子以治曆明時。」注：君子乾也。曆象謂日月星辰也。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成，故君子以治曆明時。

『大象』は言う：「沢中に火あり、これは『革』卦の象。君子はこれに取法して、暦法を修治し四時を辨明す」——注：ここに言う「君子」は乾体を指す。いわゆる「暦象」は日・月・星・辰を指す。離は明、坎は月、離は日、『革』と旁通する『蒙』卦の艮は星。九四が一動すれば、卦中に便ち坎・離の象あり、日月は各々その正位を得る。『彖伝』は「天地革して四時成る」を講ずるので、君子はこの卦に取法して暦法を修治し時令を辨明す。

疏：此虞義也。九三君子，故君子謂乾。《尚書·堯典》曰：「乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。」故云曆象謂日月星辰也。四動成既濟，有兩坎兩離象，故云四動成坎離。蒙艮為時，乾為治。天地革而四時成，故君子以治曆明時。尋彖辭言湯武革命改正朔，亦革命之一事，故取義於治曆明時也。

疏：この一段は虞翻の説を用いる。九三は陽爻にして君子と称するので、注中の「君子」は乾体を指す。『尚書・堯典』に言う：「そこに於て羲氏・和氏に命じて、恭しく上天の規律に遵循し、日月星辰の運行を観測推算し、鄭重に時令を百姓に頒授せしむ」と。だから「暦象」の指すはすなわち日月星辰と言う。九四が一動すれば全卦は『既済』を成し、卦中に便ち両重の坎象・両重の離象を出現すので、四動して坎離を成すと言う。『蒙』卦の艮は時、乾は治理。『彖伝』に「天地革して四時成る」とあるので、君子はこれに取法して暦法を修治し時令を辨明す。さらに『革・彖伝』は商湯・周武の革命の正朔を改換することを講じ、正朔を改むるもまたまさに革命の中の一大事なので、『大象』は「暦を治め時を明らかにす」の上に義を取る。

「鞏用黃牛，不可以有為也。」注：動而必凶，故不可以有為。「巳日革之，行有嘉也。」注：嘉謂五，乾為嘉，四動二正應五，故有嘉。「革言三就，又何之矣。」注：言尚未可革也。「改命之吉，信志也。」注：四動成坎，故信志也。「大人虎變，其文炳也。」注：乾為大明，四動成離，故其文炳也。「君子豹變，其文蔚也。」注：蔚，蔇也，兌小，故其文蔚也。「小人革面，順以從君也。」注：蒙坤為順，五乾為君，初之上順從五，故順以從君。

以下は『革』卦六爻の『小象』と恵棟の自注。初九『小象』「黄牛を以て鞏（かた）めるは以て為すあるべからざるなり」——注：この時一動すれば必ず凶、だから有為に作為すべからず。六二『小象』「巳の日にこれを革するは行に嘉（か）あるなり」——注：「嘉」は九五を指し、乾は嘉美。九四が一動すれば、六二は便ち正を得て上って九五に応ずるので、嘉美の遇あり。九三『小象』「革言三就（さんしゅう）とはまた何れにか之かん」——注：これは時機が未だ至らず、なお変革すべからざるを言う。九四『小象』「命を改むるの吉は志を信ずなり」——注：九四が一動して坎を成し、坎は孚信の義あるので、その志は信じうると言う。九五『小象』「大人は虎変（こへん）す、その文炳焉（へいえん）なり」——注：乾は大明、九四が一動して離を成すので、文采は焕然たり。上六『小象』「君子は豹変（ひょうへん）す、その文蔚焉（うつえん）なり」——注：「蔚」はすなわち「蔇（き）」、草木繁茂の義。上体は兌にして兌は小に属すので、文采はただ蔚然として炳然に及ばず。上六『小象』「小人は面を革むるは順にして君に従うなり」——注：『蒙』卦の坤は順、九五の乾は君。初爻が上行して上位に至りて九五を順承するので、その君に順従すと言う。

疏：「動而」至「有為」○此虞義也。初得位無應，四未之正，故動而必凶。言革而未當，故未可以有為也。○「嘉謂」至「有嘉」○《乾·文言》曰：「亨者嘉之會也。」又云：「嘉會足以合禮。」故乾為嘉。傳不言乃革之，明四已之正。四動二正應五，陰陽相應為嘉，二往應五，故行有嘉也。○「言尚」至「革也」○二巳日乃革之，天道應矣；三革言三就，人事至矣。然改命之吉在四一爻，此時尚未可以革，故云又何之矣。

疏：注文の「動而」から「有為」まで、虞翻の説を用いる：初九は位に当たるも相応する爻なく、九四はまた未だ変じてその正を得ず——だからこの時一動すれば必ず凶。これは変革の時機が未だ恰も当ならず、因りて有為に作為すべからざるを言う。注文の「嘉謂」から「有嘉」まで：『乾・文言』に「亨は嘉の会なり」とあり、また「嘉会以て礼に合するに足る」とあるので、乾は「嘉」の義を取る。『小象』はただ「行に嘉あり」と言うのみで「乃ちこれを革す」を重ねず——まさに九四がこの時すでに変じて正を得たるを表明す。九四が一動すれば、六二は便ち正を得て上って九五に応じ、陰陽が彼此相応ずるを「嘉」と謂う——六二は往きて五に応ずるので、行きて嘉ありと言う。注文の「言尚」から「革也」まで：六二の言う「巳の日に乃ちこれを革す」は天時すでに相応、九三の言う「革言三就」は人事すでに斉備、しかれども「命を改むるの吉」は九四のこの一爻に落つ——この刻はなお贸然として変革すべからず、だから『小象』は「また何れにか之かん」と言う。

○「四動」至「志也」○此虞義也。四動成坎，坎孚為信，為志，故信志也。○「乾為」至「炳也」○此虞義也。《說文》曰：「炳，明也。」五體乾，故乾為大明；四動體離，離為文明，故其文炳也。○「蔚蔇」至「蔚也」○此虞義也。《倉頡篇》曰：「蔚，草木盛皃。」《廣雅》曰：「茂也。」《說文》曰：「蔇，草多皃。」蔚與蔇皆取茂盛之義，故云蔚蔇也。九五陽稱大，故其文炳；上體兌，兌小，故其文蔚。○「蒙坤」至「從君」○五陽上陰，陰當順五，故順以從君。虞氏謂四變順五，以四為小人，尋四變陰得位為君子而云小人，非也。

注文の「四動」から「志也」まで、虞翻の説を用いる：九四が一動して坎を成し、坎は孚信の義ありてまた心志なので、その志は信じうると言う。注文の「乾為」から「炳也」まで、同じく虞翻に出づ：『説文』は「炳」を「明」と訓ず。九五は乾体に属するので乾は大明。九四が一動して離体を成し、離は文明なので文采焕然と言う。注文の「蔚蔇」から「蔚也」まで、も虞翻の説：『倉頡篇』は「蔚」は草木の茂盛の貌と言い、『広雅』は「茂」と訓じ、『説文』は「蔇」は草の多き貌と言う——「蔚」と「蔇」は皆繁茂の義を取るので、注中は「蔇」を以て「蔚」を解す。九五は陽爻にして陽は大と称すので、文采は炳然として顕赫。上体は兌にして兌は小に属すので、文采はただ蔚然として観るべきのみ。注文の「蒙坤」から「従君」まで：九五は陽、上六は陰、陰は理として九五を順承すべきなので、その君に順従すと言う。虞翻は九四が変じて九五に順従するを主張し、九四を以て小人と為す——しかるに九四は一変して陰となれば便ちその正位を得、まさに君子と称すべきに、反ってこれを小人と叫ぶは、講じて通ぜざるなり。

天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。注：天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。卑坤高乾也。乾二升五，坤五降二，「列貴賤者存乎位」，故貴賤位矣。斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，故剛柔斷矣。坤為方，西南坤類，故以類聚。乾為物，物三稱群，乾三爻別於坤，故以群分。乾生故吉，坤殺故凶，則吉凶生矣。天有八卦之象，地有八卦之形，在天為變，在地為化，故變化見矣。此天地之別也。

『繋辞上』の开篇は言う：天は上に在りて尊く、地は下に在りて卑し——君臣の名分はこれに由りて確定す。低きと高きは次序に拠りて排び陳れ、貴賤の位次はこれに由りて排定す。運動と静止は各々常規あり、剛爻と柔爻はこれに由りて分判す。方位は類別に拠りて聚合し、事物は群落に拠りて分かる——吉と凶はこれに由りて発生す。天上においては日月星辰の象に凝成し、地下においては山川動植の形に凝成す——変と化はこれに由りて顕現す。注：天地は一たび剖分せられれば、乾気は上升し坤気は下降す——だから乾坤の位置はこれに就いて確定す。「卑」は坤を言い「高」は乾を言う。漢の『易』の升降の例に依れば、乾の二爻は五位に升り、坤の五爻は二位に降る。『繋辞下』に「貴賤を列ねるは位に存す」とあるので、貴賤は位に由りて定まると言う。「断」はすなわち分。乾は剛にして恒に動き、坤は柔にして恒に静——陰陽はこれに由りて分かれるので、剛柔は判然として別ありと言う。坤は方、西南は坤の同類の郷なので「方は類を以て聚まる」と言う。乾は物、三件凑満すれば「羣」と称し、乾の三つの陽爻は坤と判然として別あるので「物は羣を以て分かる」と言う。乾は生育を主るゆえに吉、坤は粛殺を主るゆえに凶——吉凶はここに於て発生す。天上には八卦の顕す象あり、地上には八卦の具わる形あり。天に在るを「変」と謂い、地に在るを「化」と謂うので、変化はここに於て顕現すと言う。以上は天地の「別」を講ずる。

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤化成物。注：旋轉稱摩。摩，薄也。蕩，動也。乾以二五摩坤成震坎艮，坤以二五摩乾成巽離兌，故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓動潤澤也。雷震、霆艮、風巽、雨兌、日離、月坎、寒乾、暑坤也。男震坎艮，女巽離兌。大始，元也。「復以自知」，故知大始。坤稱化，承乾而成物，故化成物。此天地之合也。

『繋辞』は接続して言う：ゆえに剛柔は彼此摩盪し、八卦は互相激動す。雷霆を以て万物を鼓動し、風雨を以て万物を滋潤す。日月は輪転運行し、一寒一暑は交替す。乾道は男を化成し、坤道は女を化成す。乾は宏大の開端を主宰し、坤は化育して万物を成就す。注：両体が旋転して相い蹭（こす）るを「摩」と謂い、「摩」は迫近の義あり。「盪」はすなわち動。乾は二・五両爻を用いて坤を摩して震・坎・艮を生じ、坤は二・五両爻を用いて乾を摩して巽・離・兌を生ず——だから剛柔相い摩し八卦相い盪すと言う。「鼓」は鼓動、「潤」は潤沢。雷は震に属し、霆は艮に属し、風は巽に属し、雨は兌に属し、日は離に属し、月は坎に属し、寒は乾に属し、暑は坤に属す。三男は震・坎・艮、三女は巽・離・兌。「大始」はすなわち元。『繋辞下』に「復は以て自ら知る」とあるので、能く宏大の開端を主宰す。坤は「化」と称し、乾を承奉して万物を成就するので、化育して物を成すと言う。以上は天地の「合」を講ずる。

乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。注：隺然無為曰易，閱藏萬物曰簡。從謂從陽，坤二承乾，故有親；乾五據坤，故有功。陰承陽故可久，陽據陰故可大。上賢人謂乾五，下賢人謂坤二也。乾以日新為德，坤以富有為業。此天地之德也。

『繋辞』は接続して言う：乾は平易を以て主宰し、坤は簡約を以て能を成す。平易なれば則ち理解せられ易く、簡約なれば則ち遵従せられ易し。理解せられ易ければ人の親附あるを得、遵従せられ易ければ功業を建立しうる。人の親附あれば則ち能く長久し、功業あれば則ち能く広大す。能く長久するは便ち賢人の徳行、能く広大するは便ち賢人の事業。注：確然として自ら守りて営為する所なきを「易」と謂い、総攬して万物を收藏するを「簡」と謂う。「従」は陽に順従するを指す。坤の二爻は乾を承奉するので親附あり、乾の五爻は坤を拠守するので功業あり。陰は陽を承奉するので能く長久し、陽は陰を拠有するので能く広大す。上の一か所の「賢人」は乾五を指し、下の一か所の「賢人」は坤二を指す。乾は日々新たにするを以て徳と為し、坤は万物を富有するを以て業と為す。以上は天地の「徳」を講ずる。

《易說》：易一名而含三義：易也，變易也，不易也。易者以言其德也，通精無門，藏神無內，光明四通，佼易立節，虛無感動，至誠專密，此其易也。變易者其氣也，天地不變不能通氣，五行迭終，四時更廢，此其變易也。不易者其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。

『乾鑿度』の載する所の『易説』は講ず：「易」のこの一名称は三層の意思を包含す——簡易・変易・不易。「易」はその徳性に就いて言う：精微にして貫通すれども循るべき門なく、神明にして潜蔵すれども指すべき内なし。光明は四方を照徹し、剛健爽利にして能く節度を立定し、虚静無為にして能く感通して動き、至誠専一にして縝密——これがすなわち「易」。「変易」は気化に就いて言う：天地の気はもし変動せざれば相互に流通する能わず、五行は更迭して終始し、四時は輪番して廃興す——これがすなわち「変易」。「不易」は位次に就いて言う：天は永遠に上にあり、地は永遠に下にあり、国君は南面して坐し、臣子は北面して立ち、父は居坐して子女は俯伏す——これがすなわち「不易」。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中矣。注：易簡所以立中和之本，故天下之理得矣。易謂坎離，陽成位於五，五為上中；陰成位於二，二為下中，故易成位乎其中矣。此天地之中和也。傳首陳三義而終之以既濟，易之大義舉矣。

『繋辞』は接続して言う：平易にしてまた簡約なれば、天下の道理は便ち皆把握せられん。天下の道理は把握せられれば、『易』の道もまた天地の中に於て自らの位置を確立す。注：平易簡約はまさに中和の本を確立するの功夫なので、天下の理はこれに由りて得着すると言う。ここの「易」は坎・離両卦を指す：陽は第五爻に成位し、五は上卦の中。陰は第二爻に成位し、二は下卦の中——だから『易』は天地の中に成位すと言う。以上は天地の「中和」を講ずる。『繋辞』の开篇は先ず「別」「合」「徳」のこの三層の義理を陳述し、最後に坎上離下・六爻皆正なる『既済』に帰結す——『易』の大義はここに至りて便ち挙げて全し。

疏：「天地」至「別也」○《廣雅》曰：「太初，氣之始也，生於酉仲，清濁未分也。太始，形之始也，生於戌仲，清者為精，濁者為形也。太素，質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接，至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，濁重者下為地。」傳首言天尊地卑，是天地既分之後，輕清者上為天，故乾升也；濁重者下為地，故坤降也。《乾鑿度》曰：「乾坤相併俱生。」天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。

疏：注文の「天地」から「別也」までのこの一節。『広雅』に言う：太初は気の開端にして酉の正中に生じ、その時清濁はいまだ分かれず。太始は形の開端にして戌の正中に生じ、清きは化して精となり濁きは化して形となる。太素は質の開端にして亥の正中に生じ、すでに素朴の質ありて未だ散ぜず。この三種の気は彼此銜接し、子の正中に至りて剖判分離し、軽くして清きは上升して天を成し、重くして濁きは下沉して地を成す。『繋辞』の開頭は先ず「天尊地卑」を講ず——まさに天地すでに分かれた後の景象で、軽清の者は上升して天となるゆえに乾は升を主り、重濁の者は下沉して地となるゆえに坤は降を主る。『乾鑿度』に「乾坤は相い並びて俱に生ず」とあり、天地すでに分かれ、乾は升り坤は降る——乾坤の定位はここに於て確立す。

卑坤高乾者，《下傳》云「崇效天，卑法地」，故知卑謂坤，高謂乾。坤自上降，乾自下升，故先言卑而後言高也。虞注云：「乾高貴五，故乾二升五；坤卑賤二，故坤五降二。」《下傳》云「列貴賤者存乎位」，故貴賤位矣。必知乾二升五、坤五降二者，案《乾鑿度》曰：「陽爻者制於天也，陰爻者繋於地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下。上者專制，下者順從。」故荀虞說《易》乾二例升五，坤五例降二也。若然，乾升坤降為天地之合，而云別者，卑高陳，貴賤位，仍是天地之別也。

「卑」が坤を指し「高」が乾を指すと断定する所以は、『繋辞下』の講ずる「崇きは天に效い、卑きは地に法る」による。坤は上より下に降り、乾は下より上に升る——一降一升はちょうど交錯す、だから経文は先ず「卑」を言いて後に「高」を言う。虞翻の注に言う：乾は高に居りて五位を以て尊貴と為すので、乾の二爻は五位に升る。坤は卑に処りて二位を以て低賤と為すので、坤の五爻は二位に降る。『繋辞下』に「貴賤を列ねるは位に存す」とあるので、貴賤は位次に由りて定まると言う。乾二が五に升り坤五が二に降ると確知しうる所以は、『乾鑿度』に拠据在るがゆえ：陽爻は天に取法し、陰爻は地に繋属す。天は運行息まずして施予するを仁と謂い、地は安静不動にして条理分明なるを義と謂う。仁は上に於て成就し、義は下に於て成就し、上に居る者は専ら裁断を主り、下に居る者は順従して奉行す。だから荀爽・虞翻が『易』を講ずるに、およそ乾の二爻は例として五位に升り、坤の五爻は例として二位に降る。すでに然れば、乾升坤降はもと天地の「合」に属するも、ここでは「別」に帰入す——高下が陳列し貴賤が定位するは、講ずる所はなお天地の分別なるがゆえである。

「斷，分」，虞義也。乾剛坤柔，乾動坤靜，故乾剛常動，坤柔常靜。動為陽，靜為陰，動靜有常，分陰分陽，故剛柔斷矣。「坤為方」，《說卦》文。「西南得朋，乃與類行」，故西南坤類，方以類聚也。乾純粹精，故為物。「物三稱群」，虞義也。乾三爻皆陽物而與坤別，物以群分也。「乾生故吉，坤殺故凶」，亦虞義也。陽生陰殺，陽吉陰凶，故乾為生為吉，坤為殺為凶也。

「断」を「分」と訓ずるは虞翻の説。乾は剛にして坤は柔、乾は動にして坤は静なので、乾剛は恒に動き坤柔は恒に静と言う。動は陽に属し静は陰に属し、動静は各々常規ありて陰陽はこれに由りて分かるので、剛柔は判然として分かつべしと言う。「坤は方を為す」は『説卦』の語。『坤』卦辞は「西南に朋を得、乃ち類と与に行く」を講ず——西南は坤の同類の郷と見え、これがすなわち「方は類を以て聚まる」。『乾・文言』に乾「純粋にして精なり」とあるので乾は物。「三件凑満すれば羣と称す」も虞翻の説：乾の三つの陽爻は皆陽物にして坤と截然として別ある——これがすなわち「物は羣を以て分かる」。「乾は生育を主るゆえに吉、坤は粛殺を主るゆえに凶」も同じく虞翻に出づ：陽は生を主り陰は殺を主り、陽は吉にして陰は凶なので、乾は生にして吉、坤は殺にして凶。

天有八卦之象者，虞氏謂日月在天成八卦象：震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故在天成象也。地有八卦之形者，九家義也，虞氏謂震竹、巽木、坎水、離火、艮山、兌澤、乾金、坤土，故在地成形也。震雷巽風皆在天者，《離》傳曰「百榖草木麗於地」，故震舉竹，巽舉木也。《周禮·考工》曰「天時變」，故在天為變；《下傳》曰「坤化成物」，故在地為化。此亦虞義也。《樂記·樂禮》章引此傳曰「天地之別也」，是言尊卑貴賤、動靜類聚群分、在天在地之別異，先王法之以制禮，故云天地之別也。

いわゆる「天に八卦の象あり」は、虞翻は「納甲」に就いて説を立つ：日月は天上に運行し、月相の盈虧に随いて八卦の象を成す——初三の新月は庚方に現れ震に配し、初八の上弦は丁方に見え兌に配し、十五の望月は甲方に満ち乾に配し、十六の月の始めて退伏するは辛方にして巽に配し、二十三の下弦が消ゆるは丙方にして艮に配し、三十の晦月が喪（うしな）わるるは乙方にして坤に配す。戊は中に居りて坎（月）に配し、己は中に居りて離（日）に配す——だから「天に在りて象を成す」と言う。いわゆる「地に八卦の形あり」は、もと『九家易』の説で、虞翻は則ち震を竹、巽を木、坎を水、離を火、艮を山、兌を沢、乾を金、坤を土と為す——だから「地に在りて形を成す」と言う。ある人問う：震は雷を表し巽は風を表す——雷風は皆天上にある、どうして地形に帰入するや。答えは『離・彖伝』に「百穀草木は地に麗（つ）く」とあるので、震は竹を取り巽は木を取るのごとき、地に着く物を以て形と為す。『周礼・考工記』に「天時は変す」とあるので、天に在るを「変」と謂い、『繋辞下』に「坤は物を化成す」とあるので、地に在るを「化」と謂う。これらも皆虞翻の説。『礼記・楽記』の『楽礼』章はこの段の『繋辞』を引きて「天地の別なり」と言う——まさに尊卑・貴賤・動静・類聚羣分・在天在地のこれらの分別を指す。先王はこれらの分別に取法して礼を制定したので、これを天地の「別」と言う。

○「旋轉」至「合也」○剛柔謂乾坤。卜二爻乾左旋坤右轉，故云旋轉稱摩。鄭注《樂記》云「摩猶迫也」，薄有迫義，故云摩薄；一雲薄，入也，謂陰陽相薄也。鄭注《樂記》云「蕩猶動也」，《月令》曰「諸生蕩」是也。乾以二五摩坤成坎而互震艮，故云成震坎艮；坤以二五摩乾成離而互巽兌，故云成巽離兌。二五相摩而成八卦，故剛柔相摩，八卦相蕩也。「蕩」俗作「蕩」，六經無「蕩」字，蓋始於後漢韓伯以為推蕩俗訓也。

注文の「旋転」から「合也」までのこの一節。「剛柔」は乾坤両卦を指す。二爻に就いて言えば、乾は左に旋り坤は右に転じ、両下相い蹭るので、旋転を「摩」と謂う。鄭玄が『楽記』に注して「摩はなほ迫なり」と言い、「薄」もまた逼近の義を含むので、注中は「摩は薄なり」と言う。別の一つの講法は「薄」はすなわち「入」、陰陽が相互に侵入するを指す。鄭玄が『楽記』に注してまた「盪はなほ動なり」と言い、『礼記・月令』は「諸生盪」を講ず——まさにこの用法。乾は二・五両爻を用いて坤を摩し、主体は坎を成して互体は震・艮を含むので、震坎艮を成すと言う。坤は二・五両爻を用いて乾を摩し、主体は離を成して互体は巽・兌を含むので、巽離兌を成すと言う。二・五が相摩して八卦はこれに由りて生成するので、剛柔相い摩し八卦相い盪すと言う。「盪」の字は俗に「蕩」と写すも、六経の裡にはもとこの俗字なし——おそらく東漢の韓伯が「推盪」の俗訓を用いてこれを解するに起こる。

鼓者鼓動，潤者潤澤。震為雷，艮為廷，廷與霆通，巽為風，兌為雨，謂兌澤為雨，《祭義》云「天時雨澤」是也。知兌為雨者，昭元年《春秋傳》曰：「天有六氣，降生二味。」六氣，陰陽、風雨、晦明也。賈服之義以雨屬西方，兌正秋，西方之卦，虞注《小畜》「自我西郊」云「兌為西」，雨生於西，故知兌為雨也。離為日，坎為月，乾為寒，坤為暑。鼓之潤之，日月往來，寒暑相推，皆八卦相蕩之義。此上虞義也。

「鼓」はすなわち鼓動、「潤」はすなわち潤沢。震は雷、艮は廷——「廷」は「霆」と相通じ、巽は風、兌は雨——兌の象る沢を以て雨と見做すは、『礼記・祭義』の「天時に雨沢する」の語がまさにこの意。兌が雨を表しうると知る所以は、昭公元年の『左伝』に「天に六気あり、降りて五味を生ず」とあり、六気はすなわち陰・陽・風・雨・晦・明。賈逵・服虔の解説は雨を西方に帰属し、兌は正秋に当たるはまさに西方の卦。虞翻が『小畜』の「密雲雨ならず、我が西郊よりす」に注して「兌は西」と言うは、雨は西方より生ず——ゆえに兌は雨を表しうると断定す。離は日、坎は月、乾は寒、坤は暑。これを鼓動しこれを潤沢し、日月は往来交替し、寒暑は彼此推移す——皆八卦相盪の義理に属す。以上は皆虞翻の説。

荀氏云：男謂乾，初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤，初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。八卦相摩而成者，變化之義，天之道也；相索而得者，父母之義，人之道也。《乾·彖傳》曰：「大哉乾元，萬物資始。」《釋詁》云：「元，始也。」董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本。」故知大始，元也。元，初九也。《繋下》曰「復以自知」，故知大始。

荀爽は言う：「男」は乾に就いて言う——乾の初爻は坤の中に往きて震を成し、二爻は坤の中に往きて坎を成し、三爻は坤の中に往きて艮を成し、三男はこれに由りて成る。「女」は坤に就いて言う——坤の初爻は乾の中に往きて巽を成し、二爻は乾の中に往きて離を成し、三爻は乾の中に往きて兌を成し、三女はこれに由りて成る。八卦は相摩に由りて生成するは、変化の道理を講ず——天の道に属す。父母が相い求索して子女を得るに由るは、倫常の道理を講ず——人の道に属す。『乾・彖伝』に「大なるかな乾元、万物はこれに資りて始まる」とあり、『爾雅・釈詁』に「元は始なり」とあり、董仲舒の対策に「一を元と謂うは宏大の開端を重んじて根本を端正せんと欲す」とあるので、「大始」はすなわち「元」と断定す。「元」は乾卦の初九を指す。『繋辞下』に「復は以て自ら知る」とあり、能く自ら知るこそ宏大の開端を主宰すると談じうる。

《大戴禮·天圓》云：「曾子曰：吐氣者施而含氣者化。」陽施而陰化，故知坤稱化，謂遘時也。地道無成而代有終，承乾而成物，故化成物也。《樂記》云：「地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。」蓋據此傳為言而云天地之和也。先王法之以作樂，天地欣合，故和為天地之合也。

『大戴礼記・曾子天円』に記載す：曾子曰く、気を吐くの方は施予を主り、気を含むの方は化育を主る、と。陽は施を主り陰は化を主るので、坤は「化」と称すると断定し、指す所は『遘』卦の一陰始めて生ずるの時位。『坤・文言』は地道の「成あるなくして代わりて終ある」を言い、坤は乾を承奉して万物を成就するので、化育して物を成すと言う。『礼記・楽記』に言う：地気は上騰し天気は下降し、陰陽は彼此摩盪し、天地は互相激動し、雷霆を以て鼓動し、風雨を以て振発し、四時を以て推動し、日月を以て温煦す——かくて百物の化育は興盛す。『楽記』のこの段の話は大抵まさにこの段の『繋辞』に本づきて説を立て、天地の「和」に帰結す。先王はこの層の道理に取法して楽を制作し、天地は欣然として相合す——だから「和」はまさに天地の「合」である。

○「確然」至「易也」○《繫下》曰：「夫乾寉然示人易矣。」虞彼注云：「陽在初弗用，寉然無為，不易世，不成名，故示人易矣。」是寉然無為，故以易知也。《廣雅》曰：「簡，閱也。」桓六年《春秋傳》曰「大閱，簡車馬也」，是簡、閱同義。又高誘注《淮南》云：「閱，總也。」《越語》范子曰：「唯地能包萬物以為一。」《說卦》云「坤以藏之」，是閱藏萬物，故以簡能也。陽用陰精，故曰知；陰用其形，故曰能也。

注文の「確然」から「易也」までのこの一節。『繋辞下』に「それ乾は確然として人に易を示す」とあり、虞翻はその句に注して言う：陽爻は初位に在りて隠れて用いられず、確然として自ら守りて営為する所なく、世俗に因りて節を改めず、功名の為に動かされず——ゆえにそれは人に平易を示す。まさに確然として無為なるを以て、こそ能く「易を以て知らる」とす。『広雅』に「簡は閲なり」とあり、桓公六年の『左伝』に「大閲は車馬を簡するなり」とある——「簡」「閲」は同義と見える。高誘が『淮南子』に注してまた「閲は総なり」と言う。『国語・越語』に范蠡曰く「ただ地のみ能く万物を包みて以て一と為す」とあり、『説卦』に「坤は以てこれを蔵す」とある——まさに総攬して万物を收藏するの意なので、坤は「簡を以て能くす」。陽の用いる所は無形の精なので「知」（主宰）と称し、陰の用いる所は有形の質なので「能」（成事）と称す。

陽唱陰和，故從謂從陽。隱以之顯，故易知；靜而從陽，故易從。親謂陰陽相應，乾易知則坤來承乾，故有親。五多功，坤易從，故乾五據坤則有功。陰承陽則順，故可久，坤「用六，利永貞」是也；陽據陰則盛，故可大，陽稱大也。《乾鑿度》坤二為君子，乾五為聖人，今皆稱賢人者，乾二升坤五，坤五降乾二，由不正而變之正，故稱賢人也。

陽は先に倡して陰は相い和すので、注中の「従」は陽に順従するを指す。隠微より顕著に走向するので理解せられ易しと言い、安静にして陽に順従するので遵従せられ易しと言う。「親」は陰陽が彼此相応ずるを指す：乾はすでに平易にして知るべくあれば、坤は便ち来りてこれを承奉するので親附あり。『繋辞下』に「五は功多し」とあり、坤はすでに順従せられ易くあれば、乾の五爻は坤を拠有して便ち功業を建立す。陰は陽を承奉すれば則ち柔順にして能く長久す——『坤』卦の「用六、永貞に利あり」はまさにこの意。陽は陰を拠有すれば則ち盛大にして能く広大す——陽はもともと「大」と称す。『乾鑿度』は坤二を君子と称し乾五を聖人と称するも、ここでは一概に「賢人」と称す——乾二が坤五に上升し坤五が乾二に下降するは、皆不正よりしてその正を得るに至り、なお修为の途中に在るがゆえに、賢人と称す。

「乾以日新為德，坤以富有為業」，姚信義也。《繫下》云：「富有之謂大業，日新之謂盛德。」彼注云：「乾為德，兼坤則盛矣；坤為業，承乾則大矣。」窮神知化謂之盛德，陽吉陰凶謂之大業，而皆屬之二五，故云賢人之德，賢人之業也。天地之德謂易簡也。

「乾は日々新たにするを以て徳と為し、坤は富有するを以て業と為す」は、これは姚信の説。『繋辞下』に「富有するを大業と謂い、日々新たにするを盛徳と謂う」とあり、虞翻はあの两句に注して言う：乾は徳、兼ねて坤を得れば「盛」と称し、坤は業、乾を承奉すれば「大」と称す。神妙を窮究し変化を通暁するを盛徳と謂い、陽吉陰凶・生殺備具するを大業と謂う。そしてこれらは皆二・五両爻に帰属するので、「賢人の徳」「賢人の業」と称す。いわゆる天地の徳とは、指す所は「易簡」である。

「易說」者，《乾鑿度》文。「一名」者，一字也，古曰名，今曰字。鄭《易贊》曰：「易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也。」易者，易簡也；變易者，天地之合也；不易者，天地之別也。易簡，天地之德，故云易者以言其德也。精，精微也。無門，言尚渾淪未有門可出也。《下傳》云「藏諸用」，翼奉解云「露之則不神」，故藏神藏於內。無內，言小也。光明，虛無也，道無不通，故光明四通。佼，健也，乾健而易，故佼易立節也。「無思無為，感而遂通天下之故」，是虛無感動也。「誠者，天之道」，故至誠。「乾其靜也專」「坤退藏於密」，是專密之義。皆易簡之德，故云此其易也。

引く所の「易説」は『乾鑿度』に出る。「一名」はすなわち一つの字——古人は「名」と呼び、今人は「字」と呼ぶ。鄭玄の『易賛』に言う：「易」のこの一字は三層の義理を含む——簡易第一、変易第二、不易第三。「易」はすなわち易簡、「変易」は天地の合を講じ、「不易」は天地の別を講ず。易簡は天地の徳なので、「易とは以てその徳を言うなり」と言う。「精」は精微。「無門」はそれがなお渾淪未分の中に処り、出入すべき一道の門なきを言う。『繋辞下』の講ずる「用に蔵す」は、翼奉が解して「顕露出れば則ち神ならず」と言うので、神明は内に潜蔵す。「無内」はそれが細微にして指すべき内里なきを形容す。「光明」はすなわち虚無、道は通ぜざる所なし——だから光明は四方を照徹す。「佼」はすなわち健、乾は健にして平易なので、剛健爽利にして能く節度を立定す。『繋辞上』に「思うことなし、為すことなし、寂然として動かず、感じて遂に天下の故に通ず」とあるは、まさに「虚無にして感動す」。『中庸』に「誠は天の道なり」とあるので「至誠」と言う。『繋辞上』に「乾その静なるや専なり」とあり、また「（聖人は）退きて密に蔵る」とありて坤は蔵を主る——これがすなわち「専密」の義。これらは皆易簡の徳に属するので「これその易なり」と言う。

「太易者未見氣也，太初者氣之始也」，故云變易者其氣。乾二五之坤，坤二五之乾，始而亨也，亨者通也，故天氣不變，不能通氣。五行謂五氣也。迭，更也，更相終始，故云迭終。《五行休王論》曰：「立春乾廢，立夏艮廢，立秋巽廢，立冬坤廢。」故四時更廢也。此變易之義也。不易者其位，謂陰陽貴賤之位。天在上，地在下，此陰陽之位也；君南面，臣北面，父坐子伏，此貴賤之位也。皆不易之義，是易有此三義也。

「太易は気さえも未だ顕現せざるの段階、太初は気の始めて生発するの段階」なので、「変易」は気に就いて言う。乾の二・五両爻は坤の中に往き、坤の二・五両爻は乾の中に来る——これは「始」よりして「亨」となる。「亨」はすなわち通なので、天地の気はもし変動せざれば相互に流通するに由なし。「五行」はすなわち五気。「迭」は更替、五気は互いに終始を為すので「迭終」と言う。『五行休王論』に言う：立春の時は乾は廃し、立夏の時は艮は廃し、立秋の時は巽は廃し、立冬の時は坤は廃す——だから四時は輪番して廃興すと言う。これがすなわち「変易」の義理。「不易」は位次に就いて言い、陰陽貴賤の位を指す：天は永遠に上にあり地は永遠に下にあるは、これは陰陽の位次。国君は南面して坐し臣子は北面して立ち、父は居坐して子女は俯伏するは、これは貴賤の位次。皆移易すべからざるの道理に属す。『易』はまさにこの三層の義理を含有す。

○「易簡」至「舉矣」○易簡，一也，亦中也，以一持萬，故立中和之本，天下之理得之為德也。易謂坎離，《參同契》文，謂坎五離二也。「陽成位於五，五為上中；陰成位於二，二為下中」，荀義也。一即中也，坎離天地之心，二五天地之中，坎五離二成位於上下之中，故云而易成位乎其中矣。二五為中，相應為和，故云天地之中和。《中庸》曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」此既濟之事。三義謂天地之別、天地之合、天地之德也。首陳三義而終之以既濟，既濟即天地之中和，此皆易之大義，故云易之大義舉矣。

注文の「易簡」から「挙矣」までのこの一節。易簡はすなわち「一」、すなわち「中」——一を以て万を貫くので、能く中和の根本を立定し、天下の理は得着すれば便ち徳を成す。「易」を以て坎・離を指すは『参同契』に出、言う所は坎は五に居り離は二に居る。「陽は五に成位し五は上卦の中、陰は二に成位し二は下卦の中」は、これは荀爽の説。「一」はすなわち「中」：坎離は天地の心、二五は天地の中、坎は五に居り離は二に居り、ちょうど上下の両中位に成位するので「易はその中に成位す」と言う。二・五は中に居り、彼此相応すればすなわち和なので「天地の中和」と称す。『中庸』に「中和を致せば、天地は位し万物は育つ」とある——まさにこれは『既済』の成就する事。いわゆる「三義」は天地の別・天地の合・天地の徳を指す。『繋辞』の开篇は先ずこの三層を陳述し、最後に『既済』に帰結す——而るに『既済』はすなわち天地の中和。これらは皆『易』の大義なので「易の大義挙れり」と言う。

聖人設卦。注：聖人謂庖犧。觀象繫辭焉而明吉凶悔吝。注：謂文王也。八卦以象告，故觀象而繫辭。剛柔相推而生變化。注：六爻之剛柔也。一往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化。是故吉凶者失得之象也。注：吉則象得，凶則象失。悔吝者憂虞之象也。注：悔則象憂，吝則象虞。變化者進退之象也。注：陽變為進，陰化為退。剛柔者晝夜之象也。注：乾剛為晝，坤柔為夜。六爻之動三極之道也。注：極，中也。三極謂天地人，民受天地之中以生，故稱三極。六爻兼三才而兩之者，故六爻之動，三極之道。

『繋辞上』に「聖人は卦を設く」とある——注：この聖人は伏羲を指す。『繋辞』に「象を観て辞を繋ぎて以て吉凶悔吝を明らかにす」とある——注：この一句は文王を指す。八卦は象を以て人に曉示するものなので、その象を観て文辞を繋ぐを要す。『繋辞』に「剛柔相い推して変化を生ず」とある——注：六爻の剛柔を指す。一往一来を「推」と謂う。剛が往きて柔を推せば「変」を生じ、柔が往きて剛を推せば「化」を生ず。『繋辞』に「ここに吉凶は失得の象なり」とある——注：吉は得る所有るを象り、凶は失う所有るを象る。『繋辞』に「悔吝は憂虞の象なり」とある——注：悔は憂懼を象り、吝は疑慮を象る。『繋辞』に「変化は進退の象なり」とある——注：陽の変は進、陰の化は退。『繋辞』に「剛柔は昼夜の象なり」とある——注：乾剛は白昼、坤柔は黒夜。『繋辞』に「六爻の動は三極の道なり」とある——注：「極」はすなわち中。三極は天・地・人を指し、人は天地の中気を稟受して生ずるので、合して三極と称す。六爻は兼ねて三才を取りて各々両爻を以てこれを表すので、六爻の変動はまさに三極の道を体現す。

是故君子所居而安者易之象也。注：君子謂文王。謂乾五之坤成坎月離日，日月為象。大有通比，比艮為居，坤為安，故居而安者易之象也。舊讀象誤作厚，或作序，非也。所變而翫者爻之辭也。注：爻者言乎變者也。翫，習也。謂乾五之坤，坤五動則觀其變。舊作樂，字之誤。

『繋辞』に「ここに君子の居りて安んずる所は易の象なり」とある——注：ここの「君子」は文王を指す。乾の五爻は坤の中に往きて坎（月）・離（日）を成す——日月はまさに天上の象。変じて出る『大有』は『比』と旁通し、『比』の艮は居止、坤は安寧なので、君子は起居して安を得る——憑る所は『易』の象。旧本は「象」を誤って「厚」と読み、あるいは「序」と作るもあれど、皆正しからず。『繋辞』に「変じて翫（もてあそ）ぶ所は爻の辞なり」とある——注：『繋辞』に「爻とは変を言うなり」とあり、「翫」はすなわち玩習。乾五が坤の中に往き、坤五が一動すれば便ちその変化を観察しうるを指す。旧本は「変」を「楽」と作すは字形の誤り。

是故君子居則觀其象而翫其辭。注：謂乾五動成大有，以離之目觀天之象，兌口翫習所繫之辭，故翫其辭。動則觀其變而翫其占。注：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故翫其占。是以自天右之吉無不利。注：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧亦與天地合德，日月合明，天道助順，人道助信，履信思順，故自天右之吉無不利也。

『繋辞』に「ここに君子は居れば則ちその象を観てその辞を翫ぶ」とある——注：乾の五爻が一動して『大有』を成すを指し、離の象る眼目を用いて天の象を観看し、兌の象る口を用いて繋げられた文辞を反復誦習するので「その辞を翫ぶ」と言う。『繋辞』に「動けば則ちその変を観てその占を翫ぶ」とある——注：爻の変動を観察するを指す。『繋辞上』に「以て動する者はその変を尚ぶ」とあり、事を占問すれば未来を預知しうるので「その占を翫ぶ」と言う。『繋辞』に「これを以て天よりこれを右（たす）け、吉にして利あらざるなし」とある——注：乾の五爻が変じて坤に入り『大有』を成し、卦中に天地日月の象を備具するを指す。文王は伏羲に取法し、同じく天地とその徳を合し日月とその明を合す。天道は理に順う人を佑助し、人道は信を守る人を佑助す。文王は誠信を履行して念々に順を思うので、上天は彼を佑助し、吉祥にして利あらざるなし。

疏：「聖人謂庖犧」○庖犧作八卦，故聖人謂庖犧。○「謂文王繫辭」○《繫下》曰：「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」《帝王世紀》曰：「文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。」「八卦以象告」，《下繫》文。觀卦之象而繫之辭，謂六十四卦之辭也。俗本脫「悔吝」，今從虞氏。

疏：注文「聖人は庖犠（ほうき）を謂う」の一句——伏羲は八卦を画いたので、経文の裡の「聖人」は伏羲を指す。注文「文王が辞を繋ぐを謂う」の一句——『繋辞下』に言う：『易』の興起は、ほぼ殷商の末世・周の徳方に盛んの時に当たるか。ほぼ文王と紂王のあの段の事に当たるか。『帝王世紀』に言う：文王は羑里に囚わるる時、六十四卦を推演し、七・八・九・六の爻数を標出して、『周易』と称す。「八卦は象を以て告ぐ」は『繋辞下』の語。卦の象を観察して文辞を繋ぐるは、指す所は六十四卦の卦爻辞。通行俗本はここに「悔吝」の二字を脱す——恵棟は虞翻本に依りて補う。

○「六爻」至「生化」○上言象謂三才之象，此言剛柔相推，發揮於剛柔而生爻，故知六爻之剛柔也。「一往一來曰推」，何休義也。《繫下》曰：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」故知一往一來曰推也。陽稱變，陰稱化，陽來陰往則剛推柔生變，陰來陽往則柔推剛生化也。此虞義也。文王觀爻之變化而繫之辭，亦謂吉凶悔吝之辭也。

注文の「六爻」から「生化」までのこの一節：上文の言う「象」は天地人三才の象を指し、ここに言う「剛柔相推」は則ち『説卦』の「剛柔に発揮して爻を生ず」のあの一層に就いて講ず——だからここは六爻の剛柔を指すと断定し、もはや三才の象ではない。「一往一来を推と謂う」は東漢の『公羊』学者何休の訓釈。『繋辞下』に「日往けば則ち月来たり、月往けば則ち日来たり、日月相い推して明生ず。寒往けば則ち暑来たり、暑往けば則ち寒来たり、寒暑相い推して歳成る」とある——これに由りて一往一来をすなわち「推」と謂うを知る。陽は「変」と称し陰は「化」と称す：陽来り陰往くは便ち剛が柔を推して変を生じ、陰来り陽往くは便ち柔が剛を推して化を生ず。これは虞翻の説。文王は爻の変化を観察して文辞を繋ぎ、繋げる所もまたまさに吉凶悔吝のこの類の断語である。

○「吉則」至「象失」○此虞義也。失得謂得位失位也。○「悔則」至「象虞」○此虞義也。悔者憂之象，既憂之則悔亡矣；吝者虞之象，不虞度則吝生矣。○「陽變」至「為退」○此荀義也。《乾鑿度》曰：「陽動而進，陰動而退。」故陽變為進，陰化為退也。○「乾剛」至「為夜」○此荀義也。「乾剛坤柔」，《雜卦》文。乾陽為晝，坤陰為夜。在納甲，十五乾盈甲為晝，三十陽滅藏為夜；在消息，復至乾為晝，姤至坤為夜也。

注文の「吉則」から「象失」まで、虞翻の説を用いる：いわゆる失得は爻の得位と失位を指す。注文の「悔則」から「象虞」まで、も虞翻の説：悔は憂懼の象、すでに憂懼すれば悔は便ち消亡す。吝は疑慮の象、預め揣度することを肯んぜざれば吝は便ち滋生す。注文の「陽変」から「為退」まで、荀爽の説を用いる：『乾鑿度』に「陽は動きて進み、陰は動きて退く」とあるので、陽の変は進・陰の化は退。注文の「乾剛」から「為夜」まで、同じく荀爽に出づ：「乾剛坤柔」は『雑卦伝』の語、乾は陽に属して白昼、坤は陰に属して黒夜。納甲に就いて言えば、十五日に乾体は月が甲方に満つるは昼、三十日に陽光は滅蔵するは夜。十二消息に就いて言えば、『復』より一路『乾』に至るまでは昼に属し、『姤』より一路『坤』に至るまでは夜に属す。

○「極中」至「之道」○《鴻範》曰：「建用王極。」《周禮》「設官分職以為民極」，鄭氏皆訓為中。三極，鄭、陸謂三才，故云天地人也。知三極為天地人者，《周書·小開武》曰：「三極：一維天九星，二維地九州島，三維人四。」虞亦以三極為三才也。「民受天地之中以生」，成十三年《春秋傳》文。以五行言則五六為天地之中，以遘復言則二至為天地之中，以四時言則春秋為天地之中，以爻位言則二五為天地之中。民受之以生，故稱三極。天有三才，以地兩之為六書，故云六爻兼三才而兩之者也。陸績曰：「天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行，故六爻之動，三極之道。」此據《說卦》為言，義亦同也。

注文の「極中」から「之道」までのこの一節：『尚書・洪範』に「皇極を建て用う」とあり、『周礼』に「官を設け職を分ちて以て民の極と為す」とあり、鄭玄は皆「極」を「中」と訓ず。「三極」は鄭玄・陸績ともにすなわち三才と見るので、注中は天・地・人と言う。三極が天地人と断定する所以は、『逸周書・小開武』に拠る：三極とは、一は天上の九星、二は地上の九州、三は人間の四輔。虞翻もまた三極を三才と解す。「民は天地の中を受けて以て生ず」は成公十三年の『左伝』の語。五行より言えば、五・六は中に居るは天地の中。『遘』『復』二卦より言えば、夏至・冬至は天地の中。四時より言えば、春分・秋分は天地の中。爻位より言えば、二・五両爻は天地の中。人はこの「中」を稟受して生ずるので、合して三極と称す。天は三才有り、さらに地を以てこれと配して両と成し、共に六画を得るので、六爻は兼ねて三才を取りて各々両爻を以てこれを表すと言う。陸績は言う：天は陰陽の二気あり、地は剛柔の二性あり、人は仁義の二行あり——だから六爻の変動は三極の道を体現す。これは『説卦』に依拠して説を立て、義理は前説とも同じ。

○「君子」至「非也」○此虞義也。君子通於聖人，文王演易，故君子謂文王。乾五變之坤成大有，大有通比，有坎離象，故坎月離日。日月在天成八卦象，故日月為象。文王演易而繋象辭，故居而安者易之象也。舊讀象作厚，厚字無說；俗本作序，虞皆不用，故云非也。

注文の「君子」から「非也」までのこの一節、虞翻の説を用いる：「君子」のこの称谓は上って聖人に通じうる——文王は『周易』を推演したので、注中は「君子」を以て文王を指す。乾の五爻は変じて坤に入り便ち『大有』を成し、『大有』は『比』と旁通し、卦中に坎・離の象を具えるので、坎は月を表し離は日を表す。日月は天上に在りて月相の盈虧に依りて八卦の象を成すので、日月はすなわち「象」と言う。文王は『周易』を推演して象辞を繋げたので、君子は起居して安きを能くし——頼る所はまさに『易』の象。旧本は「象」を「厚」と読むも「厚」の字は道理を講じ出せず、俗本はまた「序」と作す——虞翻は両者とも採用せず、だから恵棟はそれら皆正しからずと言う。

○「爻者」至「之誤」○此虞義也。爻謂九六，九六相變，故爻者言乎變者也，謂三百八十四爻之辭也。《說文》曰：「翫，習厭也。」故云翫習也。乾五之坤失位當變，故坤五動則觀其變。舉一爻而三百八十四爻之辭可知也。俗本變作樂，虞所不用，故云字之誤也。

注文の「爻者」から「之誤」までのこの一節、も虞翻の説を用いる：「爻」は九と六の両種の爻数を指し、九六は彼此変換するので、『繋辞』は「爻とは変を言うなり」と言い、指す所は三百八十四爻の爻辞。『説文』に「翫は習厭（ならいあきる）なり」とあるので、注中は「翫」を「習」と訓ず。乾の五爻は坤に入りて後その正位を失い理として変動すべきなので、坤の五爻は一動すればすなわちその変化を観察せよ。一爻を挙げて例と為せば、三百八十四爻の辞例は皆類推して知るべし。俗本は「変」の字を「楽」と作す——虞翻は採用せず、だからこれは字形の誤りと言う。

○「謂乾」至「其辭」○此虞義也。乾五之坤成大有，大有上離下乾，離為目，乾為天，故以離目觀天之象，謂天三爻之象。五又體兌，兌為口，又兌以朋友講習，故以兌口翫習所繫之辭也。○「謂觀」至「其占」○此虞義也。乾五之坤，坤五動，故謂觀爻動也。九六發動揮變，故以動者尚其變。乾以知來，乾動成離，占事知來，故翫其占，謂翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辭也。

注文の「謂乾」から「其辞」までのこの一節、虞翻の説を用いる：乾の五爻は坤に入りて『大有』を成し、『大有』の上体は離・下体は乾、離は目・乾は天なので、離の象る眼目を用いて天の象を看ると言う——指す所は下体乾の三爻の顕す象。五爻はまた互体の兌の中に処り、兌は口。『兌・大象』にまた「君子は以て朋友と講習す」とあるので、兌の象る口を用いて繋げられた文辞を反復誦習すと言う。注文の「謂観」から「其占」までのこの一節、同じく虞翻に出づ：乾の五爻は坤に入り、坤の五爻は之に随いて動くので、爻の変動を観察すと言う。九・六は一たび発動せられれば種種の変化を揮灑し出すので、『繋辞上』は「以て動する者はその変を尚ぶ」と言う。乾は能く未来を預知し、乾は一動して離を成し、事を占問すれば便ち将来を預知しうるので「その占を翫ぶ」と言い、諸爻の吉凶悔吝の占断の辞を反復して玩味するを指す。

○「謂乾」至「利也」○此虞義也。乾五之坤成大有，大有乾為天，離為日，比坤為地，坎為月，故有天地日月之象。文王則庖犧亦有聰明睿知神武之德，故與天地合德，日月合明。乾坤坎離反覆不衰，故自天右之吉無不利。「天道助順」以下，《上繫》文也。

注文の「謂乾」から「利也」までのこの一節、虞翻の説を用いる：乾の五爻は坤に入りて『大有』を成し、『大有』の乾は天・離は日、これと旁通する『比』は坤は地・坎は月——だから卦中は天地日月の象を備具す。文王は伏羲に取法し、同じく聡明叡智・神武にして殺さざるの徳行を具有するので、能く天地とその徳を合し日月とその明を合す。乾・坤・坎・離の四卦は翻覆顛倒すれどもその体は改まらずその道は衰えず——だから上天は彼を佑助し吉祥にして利あらざるなしと言う。注文の裡の「天道は順を助く」以下の数句は『繋辞上』に出る。

彖者言乎象者也。注：在天成象，彖說三才，故言乎象者也。爻者言乎變者也。注：爻有六畫，謂九六相變，故言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。注：得正言吉，失正言凶。悔吝者言乎其小疵也。注：疵，瑕也；小猶介也。無咎者善補過也。注：失位為咎，變之正，故善補過。孔子曰：「退思補過。」

『繋辞上』に「彖とは象を言うなり」とある——注：日月は天上において象に凝成し、彖辞は一卦三才の義を総説するので、それは象を講ずと言う。『繋辞』に「爻とは変を言うなり」とある——注：一卦に六画あり、九と六は彼此変換するので、それは変を講ずと言う。『繋辞』に「吉凶とはその失得を言うなり」とある——注：爻はその正位を得れば則ち吉と言い、その正位を失えば則ち凶と言う。『繋辞』に「悔吝とはその小疵（しょうし）を言うなり」とある——注：「疵」はすなわち瑕、「小」はなほ「介」（細微）のごとし。『繋辞』に「咎なきは善く過を補うなり」とある——注：失位はすなわち咎、一変して正に帰すれば、すなわち善く過失を弥補するなり。孔子はかつて言うた「退きて過を補うを思う」と。

是故列貴賤者存乎位。注：五貴二賤。齊小大者存乎卦。注：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。注：辯，別也。陽吉陰凶，繫辭焉而明吉凶，故辯吉凶者存乎辭。

『繋辞』に「ここに貴賤を列ねるは位に存す」とある——注：五は尊貴、二は卑賤。『繋辞』に「小大を斉（き）うるは卦に存す」とある——注：「斉」はなほ「正」（釐定）のごとし。陽卦は大、陰卦は小。六十四卦を陳列して開かば、小大は自ら分明なので、小大を釐定するは卦を看るべしと言う。『繋辞』に「吉凶を辨うるは辞に存す」とある——注：「辨」はすなわち分別。陽は吉を主り陰は凶を主る。聖人は文辞を繋げて以て吉凶を標明するので、吉凶を分辨するは辞を看るべしと言う。

憂悔吝者存乎介。注：介，纖也。纖介不正，悔吝為賊，故憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。注：震，動也。「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，「無咎者善補過」，故震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者各指其所之。注：陽易指天，陰險指地，聖人之情見乎辭，故各指其所之。

『繋辞』に「悔吝を憂うるは介（かい）に存す」とある——注：「介」はすなわち纖細。細微の処に一たび正ならざるあれば、悔吝は便ち賊のごとく隙に乗じて来る——だから悔吝を憂慮するは細微の処に落ちて心を用いるべしと言う。『繋辞』に「咎なきに震（おそ）るるは悔に存す」とある——注：「震」はすなわち動。孔子は顔回を「不善あれば未だ嘗て知らざるなく、これを知りて未だ嘗て復び行わざるなり」と称し、『繋辞』はまた「咎なきは善く過を補うなり」と言うので、震動奮発して咎なきを求むるは、肝要は悔を知るに在りと言う。『繋辞』に「ここに卦に小大あり辞に険易あり。辞とは各々その之く所を指すなり」とある——注：陽は平易にして天に指向し、陰は険阻にして地に指向す。聖人の情志は文辞の裡に顕現するので、毎一の句の辞は皆各自にその去向を指明すと言う。

疏：「在天」至「者也」○此虞義也。彖說三才謂天三爻。○「爻有」至「者也」○此虞義也。六畫稱爻，爻之九六陰陽相變，故言乎變。○「得正」至「言凶」○此虞義也。○「疵瑕」至「介也」○疵瑕，馬義也。下云「憂悔吝者存乎介」，介，纖介，故云小猶介也。疵雖小猶當慎之，故云悔吝者憂虞之象也。

疏：注文の「在天」から「者也」まで、虞翻の説を用いる：彖辞は三才を総説し、ここは特に上体天位の三爻を指す。注文の「爻有」から「者也」まで、も虞翻の説：六画は皆爻と称し、爻は九六に分かれ、陰陽は彼此変換するので、それは変を講ずと言う。注文の「得正」から「言凶」まで、同じく虞翻に出づ。注文の「疵瑕」から「介也」まで：「疵」を「瑕」と訓ずるは馬融の説。下文に「悔吝を憂うるは介に存す」とあり、「介」はすなわち纖介細微なので、注中は「小」はなほ「介」のごとしと言う。瑕疵は細小なれど、なお慎まざるべからず——だから前文は「悔吝は憂虞の象なり」と言う。

○「失位」至「補過」○此虞義也。王弼《略例》曰：「凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎。」咎在失位，故云失位為咎；變而之正，猶過而能改，故云善補過。「孔子曰：退思補過」，《孝經》及宣十二年《春秋傳》文。

注文の「失位」から「補過」まで、虞翻の説を用いる。王弼の『周易略例』に言う：およそ爻辞に「咎なし」を標出するは、もともとは皆咎あるもので、ただ防範の法を得るに因りて、こそ咎なきを得る。咎の根源は失位に在るので、注中は失位を咎と為す。一変して正に帰するは、ちょうど過錯ありて能く改正するに比す——だから「善く過を補う」と言う。注中の「孔子曰く、退きて過を補うを思う」の一句は『孝経・事君章』に見え、宣公十二年の『左伝』もまたこの句を引いたことあり。

○「五貴二賤」○上傳「卑高以陳，貴賤位矣」，虞注云「乾高貴五，坤卑賤二」，謂九五六二也。貴賤之義不一：若陽貴陰賤，則爻在下者亦得言貴，如《屯》初九傳曰「以貴下賤，大得民也」，謂初得坤民，是以陽爻為貴也；若陽而無德，雖居正位，翻蒙賤稱，故《頤》初九傳曰「觀我朵頤，亦不足貴」是也。

注文「五貴二賎」の一句：『繋辞上』の前文に「卑高以て陳れば貴賤位す」とあり、虞翻の注に「乾は高きゆえに五を以て貴と為し、坤は卑しきゆえに二を以て賎と為す」と言う——指す所は九五と六二。ただし貴賤の取義はただ一種に止まらず：もし陽貴陰賎に拠りて分かつならば、下位に処る陽爻もまた貴と称しうる——たとえば『屯』初九の『小象』に「貴を以て賎に下るは大いに民を得るなり」とあるは、初九が坤の象る民衆を得着するを指し、これがすなわち陽爻を以て貴と為す。反って言えば、陽爻もし徳行なくんば、たとい正位に居るとも、照様に「賎」の称呼を落す——たとえば『頤』初九の『小象』に「我が朶頤を観るは亦た貴ぶに足らざるなり」とあるは、まさにこの種の情形である。

若本皆陽位則上貴下賤，如三為下體之君，對五而言亦為賤，故《下傳》云「三多凶，五多功，貴賤之等」是也。今傳云存乎位，則不專指爻之貴賤，但卦以二五為主，五陽為貴，又在君位；二陰為賤，又在臣位，故云五貴二賤也。

もし両爻がもともと同じく陽位に属せば、すなわち上の者を貴・下の者を賎とす：たとえば三は下卦の主で、もと君と称すべきなれど、これを五と比べて取れば、なお賎と算す。だから『繋辞下』に「三は凶多く五は功多きは貴賎の等なり」とあるは、まさにこの道理。いま『繋辞』は「貴賎を列ねるは位に存す」と言う——専らある一爻の貴賎に就いて言うに非ざると見える。ただ一卦は二・五両爻を以て主と為し、五は陽位にして貴を為しまた君位に居り、二は陰位にして賎を為しまた臣位に居るので、注中は「五貴二賎」と概括す。

○「齊猶」至「乎卦」○此王肅義也。《詩·小宛》曰：「人之齊聖。」毛傳云：「齊，正也。」陽大陰小，故陽卦大，陰卦小。陳列卦象有小有大，以六十四卦言之，則陽息為大，陰消為小。如《臨》，陽息之卦，「臨者，大也」，是臨為大卦也。。陰消之卦，「小利貞」，是為小卦也。《泰》「小往大來」，泰為大卦；《否》「大往小來」，否為小卦。如此之類不可悉舉。又《小畜》《大畜》《小過》《大過》《大有》《大壯》諸卦，皆以大為陽，小為陰，正其小大截然不紊，故云齊小大者存乎卦也。

注文の「斉猶」から「乎卦」まで、王粛の説を用いる。『詩経・小雅・小宛』に「人の斉聖」とあり、毛伝は「斉」を「正」と訓ず。陽大陰小なので、陽卦は大・陰卦は小。卦象は一たび陳列せられれば便ち小あり大あり：六十四卦に就いて言えば、陽気の生長するは大、陰気の消退するは小。たとえば『臨』は陽息の卦——『序卦』に「臨は大なり」とあるので『臨』は大卦と見え、（底本はここに一つの卦名を脱す——まさしく『遯』なるべし）は陰消の卦——卦辞に「小利貞」とあるので小卦と見える。『泰』の卦辞に「小往きて大来たる」とあるので『泰』は大卦、『否』の卦辞に「大往きて小来たる」とあるので『否』は小卦。この類の例は多く挙げて尽きず。これ以外『小畜』『大畜』『小過』『大過』『大有』『大壮』の諸卦も、皆「大」を以て陽を指し「小」を以て陰を指す——釐定すれば小大は分明にして絲毫も乱れず、だから小大を釐定するは卦を看るべしと言う。

○「辯別」至「乎辭」○辯別，虞、董、姚義也。陽生故吉，陰殺故凶，聖人繫辭於各爻之下以明吉凶，故云辯吉凶者存乎辭也。○「介纖」至「乎介」○介纖，虞義也。「纖介不正，悔吝為賊」，《參同契》文，彼正用傳義，故引之。○「震動」至「乎悔」○此虞義也。復時坤亂於上，故有不善；復以自知，故未嘗不知，知之未嘗復行也。

注文の「辨別」から「乎辞」まで：「辨」を「別」と訓ずるは、虞翻・董遇・姚信が共同する説。陽は生を主るゆえに吉、陰は殺を主るゆえに凶。聖人は毎一爻の下に文辞を繋げて以て吉凶を標明するので、吉凶を分辨するは辞を看るべしと言う。注文の「介纎」から「乎介」まで：「介」を「纎」と訓ずるは虞翻の説。「纖介正ならざれば悔吝は賊を為す」は『周易参同契』に出——魏伯陽のあの句はまさに『繋辞』の義理を襲用するので、恵棟は引きて以て証と為す。注文の「震動」から「乎悔」まで、虞翻の説を用いる：『復』卦の一陽初生の時、上面の五陰はなお撹乱するので「不善あり」と言う。而るに『復』は能く自我を省察するので、不善に対して「未だ嘗て知らざるなし」、一旦これを知れば便ち「未だ嘗て復び行わず」。

○「陽易」至「所之」○此虞義也。卦有大小，承上「齊大小者存乎卦」言也；辭有險易，承上「辯吉凶者存乎辭」言也。京氏云：「易，善也；險，惡也。」乾為善，故陽易指天；坤為惡，故陰險指地。「聖人之情見乎辭」，《下傳》文。《太玄》曰：「辭以覩乎情。」謂善惡之辭也。之謂升降往來，指天辭易，指地辭險，故各指其所之也。

注文の「陽易」から「所之」まで、虞翻の説を用いる：「卦に小大あり」は上文の「小大を斉うるは卦に存す」を承接して言い、「辞に険易あり」は上文の「吉凶を辨うるは辞に存す」を承接して言う。京房は言う：「易」はすなわち善、「険」はすなわち悪。乾は善なので「易」は陽に属して天に指向し、坤は悪なので「険」は陰に属して地に指向す。「聖人の情は辞に見る」は『繋辞下』の語、揚雄の『太玄』もまた「辞は以て情を覩る」と言う——指す所はまさに善悪の辞。「之」はすなわち爻の升降往来：天に指向するはその辞は平易、地に指向するはその辞は険阻。だから毎句の辞は皆各自にその去向を指明すと言う。

易與天地準，故能彌綸天下之道。注：準，同也。彌，大；綸，絡也。謂易在天下包絡萬物，「以言乎天地之間則備矣」，故與天地準也。仰以觀於天文，俯以察於地理。注：陽動於上以成天文，陰動於下以成地理。

『繋辞上』に「易は天地に准（なら）う、ゆえに能く天下の道を弥綸（びりん）す」とある——注：「准」はすなわち等同、「弥」は広大、「綸」は包絡。これは『易』の道が天下を籠罩し万物を包絡するを言い、『繋辞上』の謂う「以て天地の間を言わば則ち備われり」なので、それは天地と相等斉すと言う。『繋辞』に「仰ぎて以て天文を観、俯して以て地理を察す」とある——注：陽気は上において運動して天上の文采を成就し、陰気は下において運動して地上の条理を成就す。

是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變。注：幽明，雌雄也。雄生酉仲，雌生戌仲。始謂乾初，終謂坤上。原者，元也。原始反終，謂隨天地終始也。死，命；生，性。說，舍也。精氣生舍，游魂死舍，此鬼神之本也。

『繋辞』に「ここに幽明の故を知り、始を原（たず）ね終に反る——ゆえに死生の説を知る。精気は物を為し、遊魂は変を為す」とある——注：幽と明はすなわち雌と雄。雄は酉の正中に生じ、雌は戌の正中に生ず。「始」は乾の初爻を指し、「終」は坤の上爻を指す。「原」はすなわち元。その始を推原しその終を返求するは、天地と一同して終にして復び始まるに随うを指す。「死」は命に対応し、「生」は性に対応す。「説」は「舍」と読み、止宿の処。精気の凝聚するは生の止宿、遊魂の離散するは死の止宿——これがすなわち鬼神の根本。

是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。注：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。注：坤為知，謂土爰稼穡，萬物致養，德博而化，食榖者知惠而巧，故知周乎萬物。乾為道，乾制坤化，陽升陰降成既濟定，故道濟天下。六爻皆正，故不過也。

『繋辞』に「ここに鬼神の情状を知るは天地と相似る、ゆえに違わず」とある——注：乾は神に属して天に似、坤は鬼に属して地に似。聖人は天地とその徳を合し、鬼神とその吉凶を合すので、相い違背せず。『繋辞』に「知は万物に周りて道は天下を済す、ゆえに過たず」とある——注：坤は知——『洪範』に「土は爰（ここ）に稼穡す」とあり、万物は土に由りて養成せられ、その徳は広博にして能く化育するがゆえ。穀を食する人は聡慧にして霊巧なので、智慧は万物に周遍すと言う。乾は道、乾は裁制を主り坤は化育を主り、陽升陰降して『既済』の定局を成すので、その道は能く天下を匡済すと言う。六爻は各々その正を得るので差失なしと言う。

旁行而不留。注：旁行周六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始，故不留也。樂天知命，故不憂。注：震為樂，乾為天，巽為命，謂從復至遘也。坎為憂，出乾入坤，不見坎象，故不憂。

『繋辞』に「旁行して留まらず」とある——注：『易』の道は横貫して六十四卦に周流す。卦気の法に依れば、一月は五卦を主り、一爻は一日を主り、一年を走完すれば便ち重ねて開始す——だから流行して滞らずと言う。『繋辞』に「天を楽しみ命を知る、ゆえに憂えず」とある——注：震は楽、乾は天、巽は命——指す所は『復』より『遘』に至るこの半年の陽気生長の過程。坎は憂。この段の行程は乾より出でて坤に入り、途中に坎象を見ず——だから憂えずと言う。

安土敦乎仁，故能愛。注：坤為安為土，乾為仁為愛，謂從遘至復也。以坤厚乾仁道博施，故能愛。範圍天地之化而不過。注：範，法也；圍，周也。言乾坤消息法周天地而不過十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾。

『繋辞』に「土に安んじ仁に敦（あつ）くして能く愛す」とある——注：坤は安・土、乾は仁・愛——指す所は『遘』より『復』に至るこの半年の陰気漸長の過程。坤の厚徳と乾の仁心を憑りて、道を広く万物に施及するので、能く愛を生ず。『繋辞』に「天地の化を範囲して過たず」とある——注：「範」は效法、「囲」は周遍。これは乾坤両卦の十二消息の運行が、天地の化を效法し周遍して、十二辰の範囲を越出せざるを言う。いわゆる「辰」は日月の交会する所の星次を指し、亥位のごときは便ち諏訾（しゅうし）と謂う。

降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、元枵之屬是也。曲成萬物而不遺。注：二篇之筴萬有一千五百二十，曲成萬物，無遺失也。通乎晝夜之道而知。注：晝乾夜坤也，通於乾坤之道，無所不知也。故神無方而易無體。注：乾為神為易，坤為方為體。乾在坤初，故無方；隱初入微，故無體。

ここは上文の自注の列する所の天上の「十二次」に承接す：降婁・大梁・実沈・鶉首・鶉火・鶉尾・寿星・大火・析木・星紀・元枵の類は、皆十二次の名目に属す。『繋辞上』に「曲りて万物を成して遺さず」とある。恵棟の自注：『周易』の上下二篇六十四卦の蓍策は合計して一万一千五百二十、まさに万物の数に当たるので、易の道は能く委曲して万物を成全して一物をも遺漏せず。経文はまた言う「昼夜の道に通じて知る」と。自注：白昼は乾に属し黒夜は坤に属し、乾坤両面の道理に通達すれば、すなわち知る能わざるなし。経文はまた言う「ゆえに神は方なく易は体なし」と。自注：乾はすでに「神」と称しまた「易」と称し、坤はすでに「方」と称しまた「体」と称す。乾の一陽は坤卦の初爻に潜伏するので、それは固定の方所なしと言い、それは初位に隠れて幽微にして見え難きので、固定の形体なしと言う。

疏：「準同」至「準也」○此虞義也。京云：準，等也。等有同義，故云「準同」也。京云：彌，徧也。揚子《解難》曰「天麗且彌」，故云「彌大」也。《解難》又云：「宓犧氏之作易也，綿絡天地，經以八卦。」故云「綸絡」也。《乾鑿度》曰「易為道苞鑰」，故云「易在天下，包絡萬物」。「以言乎天地之間則備矣」，下傳文。「易之為書，廣大悉備」，言該備三才，故云「備矣」，是與天地凖之義也。○陽動至地理○吳君高《越紐》文也。陽動於上謂乾三畫也，陰動於下謂坤三畫也。乾三畫成天文，坤三畫成地理。《呂氏春秋》曰：「陰陽變化，一上一下，合而成章。」章即天文地理也。

疏文は自注の中の「准同」から「准也」までのこの一段を解釈す。○これは虞翻の説を採用す。京房は言う：「准」はすなわち「等」——「等」は「同」の意を含有するので注文は「准同」と言う。京房はまた言う：「弥」はすなわち「徧」、遍及の義。揚雄の『解難』に「天は麗らかにして且つ弥なり」の一語あり、天はすでに華麗にしてまた覆わざるなきを説くので、注文は「弥」を「大」と訓ず。『解難』はまた言う：伏羲が『易』を作り、八卦を以て経緯と為して天地を纏絡せり——だから注文は「綸絡」と言う。『乾鑿度』に「易は道の苞鑰（ほうやく）を為す」とあり、『易』は大道を包蔵するの関鑰なので、注文は「易は天下に在り、万物を包絡す」と言う。「以て天地の間を言わば則ち備われり」の一句に至っては、『繋辞下伝』の原話。下伝はまた「易の書と為るや広大にして悉く備わる」と言い、『易』が天・地・人三才の道を兼備するを説くので「備われり」と言う——まさにこれは経文の「天地に准う」の含義。○「陽動」から「地理」までのこの一段：呉君高の『越紐録』に出る。「陽は上に動く」は乾卦の三画を指し、「陰は下に動く」は坤卦の三画を指す。乾の三画は天上の文象を構成し、坤の三画は地上の形理を構成す。『呂氏春秋』に言う：「陰陽変化して一上一下し、合して章を成す」と。ここの「章」はすなわち天文と地理。