巻四　元和恵棟撰

剝不利有攸往。注：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長，上往成坤迷復，故不利有攸往。疏：剝本乾也，陰消至五成剝，故云陰消乾也。夬陽決陰，剝陰剝陽，故與夬旁通。柔變剛，彖傳文；小人道長，否彖傳文，此傳亦云小人長也。陰消之卦大往小來，不利有攸往，謂上也。剝上反初為復，復剛長，故利有攸往。坤為迷，上往成坤為迷復，小人道長，故不利有攸往也。此兼虞義。

経文：『剥』卦、往く所有るに利あらず。恵棟の自注：これは陰気が乾陽を消蝕するの卦で、『夬』と旁通す。柔爻をもって剛爻を変去す、小人の道は増長す。上爻が再び往けばすなわち純坤を成して迷復の象あり、ゆえに往く所有るに利あらず。恵棟の疏証：『剥』はもと乾より来り、陰気が第五爻に消えればすなわち『剥』を成す、ゆえに「陰消乾」という。『夬』は陽が陰を決去し、『剥』は陰が陽を剥蝕し、両者は相対す、ゆえに『夬』と旁通す。「柔變剛」は『彖伝』に出、「小人道長」は『否・彖伝』に出、本卦の『彖伝』もまた「小人長也」という。陰消の卦は大往小来なので、往く所有るに利あらず、ここの「往」は上爻を指す。『剥』の上爻が初位に返回すればすなわち『復』を成し、『復』は剛爻の生長なので、『復』に始めて「利有攸往」という。坤は迷を為し、上爻が再び往けば便ち純坤を成してこれは迷復なり。小人の道は増長す、ゆえに往く所有るに利あらず。ここは兼ねて虞翻の義を取る。

初六剝床以足蔑貞凶。注：動成巽，巽木為床，初為足。坤消初，故剝床以足。蔑，無；貞，正也。失位無應，故蔑貞凶。六二剝床以辨蔑貞凶。注：指間稱辨。剝二成艮，艮為指，二在指間，故剝床以辨。無應在剝，故蔑貞凶也。六三剝無咎。注：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，故無咎。

経文：初六、床身を剥蝕するに床脚より開始す、正道を滅弃す、凶。恵棟の自注：初爻は巽に変動し、巽は木を為して床に象り、初爻は脚を為す。坤は初爻より陽を消す、ゆえに「剥床以足」という。「蔑」は无で、「貞」は正である。初六は位を失いて応なし、ゆえに「蔑貞凶」。経文：六二、床身を剥蝕するに床干に至る、正道を滅弃す、凶。自注：指と指との間を「辨」と叫ぶ。第二爻に剥して艮を成し、艮は指を為し、六二は指間に処る、ゆえに「剥床以辨」という。それは応する所なく身は剥卦の中に在る、ゆえに「蔑貞凶」。経文：六三、剥して過咎なし。自注：衆陰は皆陽を剥す中、独り六三は上九と相応し、剥害の意なく、ゆえに咎なし。

六四剝床以膚凶。注：辨上稱膚，艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故剝床以膚凶。六五貫魚以宮人寵無不利。注：剝消觀五。巽為魚，為繩，艮手持繩貫巽，故貫魚也。艮為宮室，人謂乾五，以陰代陽。五貫乾為寵人，陰得麗之，故以宮人寵。動得正成觀，故無不利。

経文：六四、床身を剥蝕するに肌膚に至る、凶。恵棟の自注：辨の上は「膚」と称し、艮は膚を為す。陰爻をもって陽爻を変去し、第四爻に消えれば則ち乾体は毀壊す、ゆえに「剥床以膚、凶」という。経文：六五、串魚のごとく宮人を統領して寵を受く、利あらざるなし。自注：『剥』は『觀』がその第五爻を消して成る。巽は魚を為し繩を為し、艮の手は繩を持ちて巽魚を貫穿す、ゆえに「貫魚」という。艮は宮室を為し、「人」は乾の第五爻を指し、今陰をもって陽に取代わる。第五爻は乾体を貫串して寵を受くるの人と為り、陰は陽に附麗するを得る、ゆえに「以宮人寵」という。それが一動して正を得れば便ち復た『觀』を成す、ゆえに利あらざるなし。

上九碩果不食。注：艮為碩果，陽道不絶，故不食。君子德車小人剝廬。注：夬乾為君子，為德。坤為車，乾在坤上，故以德為車。小人謂坤，艮為廬，上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剝廬也。

経文：上九、碩大の果実は食われず。恵棟の自注：艮は碩果を為し、陽道は断絶せず、ゆえに食われず。経文：君子は車輿を得、小人は廬舎を剥落す。自注：旁通の『夬』に乾あり、乾は君子を為し徳を為す。坤は車を為し、乾は坤の上に在る、ゆえに徳をもって車輿と為す。「小人」は坤を指し、艮は廬舎を為す。上爻が一変すれば、艮体はすなわち滅掉し、坤陰は迷乱して道を失う、ゆえに「小人剥廬」という。

疏：「動成」至「貞凶」○說文曰：床，安身之坐者也。卦本乾也，初動成巽，巽為木。坤西南卦，設木於西南之奧，乾人藉之，床之象也。初在下，故為足。坤消乾自初始，故剝床以足。剝亦取象人身，初足二辨四膚，故參同契曰：剝爛肢體，消滅其形。是也。詩大雅板曰：喪亂蔑資。毛傳云：蔑，無也。初陽在下為貞，為坤所滅，無應於上，故蔑貞凶也。此兼虞義。

恵棟の疏証は「動成」より「貞凶」までを解す：『説文解字』にいう、床は身体を安放するの坐具。卦はもと乾より来り、初爻が一動すれば便ち巽を成し、巽は木を為す。坤は西南の卦で、木を西南の室隅に設置し、乾の象する人はその上に凭藉す、まさに床の象なり。初爻は最下に在るので、脚を為す。坤が乾を消すは初爻より開始するなり、ゆえに「剥床以足」という。『剥』もまた人身に取象す：初は足を為し、二は辨を為し、四は膚を為す、ゆえに『周易参同契』に「剥爛肢體、消滅其形」といい、すなわちこの道理である。『詩経・大雅・板』に「喪亂蔑資」といい、毛伝にいう、「蔑」は无なり。初爻の陽は下に在りて貞を為し、坤に滅せられ、上に向かいてまた応する所なし、ゆえに「蔑貞凶」という。ここは兼ねて虞翻の義を取る。

○「指間」至「凶也」○此虞義也。辨本作●，說文曰：象獸指爪分別也，讀若辨。古文作●，古文尚書辨章、辨秩字皆作●，魏晉以後亂之，讀為平也。●在指間分別之象，故讀為辨，辨亦別也。

以下は「指間」より「凶也」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：「辨」はもと別の一字に作る（底本はこの字を欠き、ただ符号を存すのみ）、『説文解字』はそれが獣類の指爪の分開する形に象るといい、読音は「辨」のごとし。古文にまた別の形を作り、古文『尚書』の中の「辨章」「辨秩」のこの字は皆あの形に作る。魏晋以後はこれを混乱せしめて「平」と読む。この字は指と指との間の分別する象を取る、ゆえに「辨」と読み、「辨」はすなわち分別の義である。

剝二成艮，艮為指，說卦文。二體艮在指間，故剝床以辨。鄭氏謂足上稱辨，近取諸身，初為足，二在足上，義亦通也。陰消至五，故無應在剝。五陽為正，消五，故蔑貞凶也。○「眾皆」至「無咎」○此荀義也。周語曰：人三為眾。自三以上皆曰眾也。卦有五陰，故眾皆剝陽。三雖不正，獨與上應，故云三獨應上。陰陽相應則和，故無剝害意而言剝無咎也。

第二爻に剥して艮を成し、艮は指を為し、『説卦伝』に出る。六二は艮体に処りて指間に居る、ゆえに「剥床以辨」という。鄭玄は足の上を「辨」と称するを為し、取象は就近して人身に取る：初爻は足を為し、二爻は足の上に在り、かように講ずれば義理もまた通ず。陰気は第五爻に消える、ゆえに応する所なく身は剥中に在りという。第五爻の陽はもと正位で、今それをも消去す、ゆえに「蔑貞凶」という。以下は「衆皆」より「无咎」までを疏解し、用うる所は荀爽の説である：『国語・周語』に三人を衆と為すといい、三より以上は皆衆と叫ぶ。此卦に五つの陰爻あり、ゆえに衆陰は皆陽を剥すという。六三は居位正ならざると雖も、却って独り上九と相応す、ゆえに三は独り上に応ずという。陰陽が相応すればすなわち和洽し、ゆえに剥害の意なく、これに因りて爻辞に「剥、无咎」という。

○「辨上」至「膚凶」○此虞義也。辨在指間，不可言膚。四在上體，故云辨上稱膚。陰消之卦自遯至觀體巽，故巽為床。至剝皆體艮，故艮為膚。消至四而乾之上體壞，故云以陰變陽，至四乾毀也。乾為人，王肅曰：剝床盡以及人身，為敗滋深，故曰剝床以膚凶也。

以下は「辨上」より「膚凶」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：「辨」は指と指との間に在り、膚と叫ぶべからず。第四爻はすでに上体に進入す、ゆえに辨の上は膚と称すという。陰消の卦は『遯』より『觀』に至るまで皆巽体あり、ゆえに巽は床を為す。『剥』に消えれば則ち皆艮体を成す、ゆえに艮は膚を為す。第四爻に消えると、乾の上体は便ち毀壊す、ゆえに陰をもって陽を変じ、第四爻に至りて乾体は毀壊すという。乾は人を為し、王粛にいう、床は剥尽せられればすなわち人身に波及し、敗壊は更に深し、ゆえに「剥床以膚、凶」という。

○「剝消」至「不利」○此虞義也。消觀五為剝，故云剝消觀五。巽謂觀巽也。郭璞洞林曰：魚者，震之廢氣也。巽王則震廢，故巽為魚。又巽多白眼，故為魚也。巽為繩，說卦文。艮為手，消巽成艮，故云艮手持繩貫巽為貫魚也。艮為門闕，門闕宮象，故為宮室。乾為人，故人謂乾五。觀巽為床，床第不踰閾，宮人之象，故取義於宮人。陰消之卦，故以陰代陽。陰至於五。

以下は「剥消」より「不利」までを疏解し、用うる所は虞翻の説である：『觀』がその第五爻を消掉すればすなわち『剥』を成す、ゆえに「剥消觀五」という。ここの「巽」は『觀』卦の巽体を指す。郭璞『洞林』にいう、魚は震の廃気の化する所なり。巽は令に当たれば則ち震は廃す、ゆえに巽は魚を為す。また巽卦に白き眼多きに因りて、ゆえに魚に取象す。巽は繩を為し、『説卦伝』に出る。艮は手を為し、巽は消えて艮を成す、ゆえに艮の手が繩を持ちて巽魚を貫穿すという、すなわち「貫魚」。艮は門闕を為し、門闕は宮室の象なので、宮室に取象す。乾は人を為す、ゆえに「人」は乾の第五爻を指す。『觀』の巽は床を為し、床笫の事は門限を越えず、まさに宮人の象なので、宮人に取義す。『剥』は陰消の卦なので、陰をもって陽に取代わり、陰気は一直に第五爻に消える。（本片の源文はここにて中断し、下は第四片に接ぐ。）

通於天位，故云五貫乾為寵人。承君之寵，陰得麗之，故以宮人寵。《乾鑿度》所謂「陰貫魚而欲承君子」是也。五失位，動得正成《觀》，故無不利也。

『剥』卦の六五のこの一爻は上に君位に通ず、ゆえに六五は「貫魚」の象をもって群陰を統率して上に乾陽を承え、寵幸を承受する人と為ったという。それは君上の寵愛を承受し、衆陰は皆依附して来る、ゆえに爻辞は「宮人受寵」を取りて象と為す。『乾鑿度』は「陰爻は魚のごとく貫連して列を成し君子を承事せんと欲す」を講じ、言う所はまさにこの層の意である。六五は陰爻をもって陽位に居るはもと失位に属す、一旦変動すれば便ち正に帰して『觀』卦を成す、ゆえに爻辞に「无不利」といい、行き通らざる所なし。

○「艮為」至「不食」○碩與石同。艮為石，為果蓏，故為碩果，此虞義也。《白虎通》曰：「陽道不絶，陰道有絶。十月純坤，謂之陽月。」《文言》釋《坤》上六曰「為其兼於陽」，此陽道不絶之義也。卦本乾也。虞氏謂三已后位有頤象，頤中無物，故不食，此解食義也。乾為木果，謂上九也；艮之碩果亦指上也。剝之上即復之初，窮上反下，故在上為木果，在下為萌牙。《乾鑿度》曰：「剝當九月之時，陽氣衰消而陰終不能盡陽，小人不能決君子。」此碩果所以不食也。

恵棟の疏証は自注の中の「艮為」より「不食」一節を解す：「碩」と「石」の両字は通用す。『説卦』は艮を石と為し、また瓜果の類を為すと講じ、ゆえに上九は「碩果」に取象す、これは虞翻の解釈である。『白虎通』にいう、陽気の道は断絶せず、陰気の道は却って断絶するなり。十月は純『坤』の月で、古人はなおこれを「陽月」と称す。『文言』は『坤』卦の上六を解釈して、あれは坤の中にまた陽を兼含するに因るという、これがまさに陽道絶えざるの意である。『剥』卦の本体は乾に出づ。虞翻は第三爻以上の位次は『頤』卦の象を含むと為し、しかして頤口の中は空しく一物なし、ゆえに「不食」という、これは爻辞の中の「食」の字の取義を解釈するなり。乾は樹上の果を為し、指す所は上九。艮の取る所の碩果も、同じく上九を指す。『剥』の上爻はすなわち『復』の初爻で、陽気は上に窮極すれば便ち下に返帰す、ゆえに上に居る時は枝頭の果実で、下に落とせばすなわち萌芽に化す。『乾鑿度』にいう、『剥』卦は九月の時に当たり、陽気は衰減消退すと雖も、陰気は却って終わりに陽を吃尽し得ず、小人もまた君子を徹底に決去し得ず。これがすなわち碩果の「不食」なる所以の道理である。

○「夬乾」至「廬也」○此虞義也。夬乾謂旁通也，應在三，君子謂乾三。乾為德，故夬乾為君子，為德。坤為大轝，故為車，本或作轝也。《禮運》曰：「天子以德為車。」乾在坤上，乾德坤車，故以德為車也。消乾小人長，故小人謂坤。艮為舍，乾為野，舍在野外，廬之象。上變則艮滅為純坤，坤為迷、為亂，小人剝廬之象也。

自注の中の「夬乾」より「剥廬」一節を疏証す：これは虞翻の説である。いわゆる「夬乾」とは、『剥』と『夬』とは六爻の陰陽が全然相反し、両卦は互いに「旁通」を為すを指す。上九の正応は第三爻に落ち、「君子」はすなわち『夬』卦の九三を指す。乾徳は剛健なので、乾は徳を為し、「夬乾」は君子と称すべくもし徳と称すべくもする。坤は大車を為す、ゆえに車に取象し、別の本子は「車」もまた「轝」と作る。『礼記・礼運』にいう、「天子以徳為車。」乾体は坤体の上に居り、乾は徳にして坤は車なので、「以徳為車」という。乾陽は消退して小人は滋長す、ゆえに「小人」は坤を指す。艮は屋舎を為し、乾は郊野を為し、屋舎は郊野の外に立つ、すなわち茅廬の象なり。上九が一変すれば、艮象は便ち消滅して純坤を成し、坤に昏迷あり紊亂の象あり、これがまさに小人が自己の棲身する茅廬をも剥毀殆尽の景象である。

復，亨。注。陽息坤，與姤旁通，剛反交初，故亨。出入無疾。注。謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息不見坎象，故出入無疾。

『復』の卦辞に「亨」という。恵棟の自注：『復』は陽気が坤の中に息長するの卦で、『姤』卦と旁通す。一つの剛爻は上位より返回して初位と相交わり、乾坤の気はこれに由りて貫通す、ゆえに「亨」という。卦辞にまた「出入无疾」という。自注：陽気は震位より出発し、一路息長して乾を成す。再び巽位より進入し、一路消退して坤を成す。坎は疾病を主るが、しかして乾坤十二消息卦の卦象の中には根本に坎を見ず、ゆえに出入は皆疾患なしという。

崩來無咎，反復其道。注。自上下者為崩。剝艮反初得正，故無咎。反復其道，有崩道也。虞氏作「朋來」，雲兌為朋，在內稱來，五陰從初，初陽正息而成兌，故朋來無咎。乾成坤，反於震，陽為道，故復其道。

卦辞に「崩來无咎、反复其道」。恵棟の自注：上位より下位に墜落するを「崩」と叫ぶ。『剥』卦の艮体は初位に返回して正を得る、ゆえに過咎を致さざるを得る。「反复其道」とは、その中に崩落して後に返回するの道理を含有するをいう。虞翻の本子は「崩來」を「朋來」と作り、兌は朋類を為し、爻は内卦に在るを「來」と称し、五つの陰爻は皆初九に跟従し、初爻の陽はまさに息長して兌体を成す、ゆえに「朋來无咎」という。乾徳は上に完成し、坤体は初より消え、陽気は震に返帰し、陽はすなわち道なり、ゆえに「復其道」という。

七日來復。注。陽稱日。消乾六爻為六日，至初為七日，故七日來復。鄭氏謂建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生，隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而云七日也。利有攸往。注。陽息臨成乾，君子道長，故利有攸往。荀氏謂利往居五也。

卦辞に「七日來復」。恵棟の自注：陽爻は「日」と称す。乾陽は午位より消退し、六爻を歴経するはまさに六日で、初位に退けば便ち第七日なり、ゆえに「七日來復」という。鄭玄は則ち卦気に依りて説を立つ：亥を建つるの十月は純陰が令に当たり、子を建つるの十一月に至りて陽気は始めて萌生す、中間に隔てる一つの純陰の卦あり、每卦は六日七分を主事し、その整数を取りて言えば便ち七日と称す。卦辞に「利有攸往」。自注：陽気は息長して『臨』と為り、一直に息長して乾を成すに至り、君子の道はまさに増長す、ゆえに往く所有るは利あり。荀爽は則ち為して曰く、「利往」は前往して第五爻の位に居るを指すと。

疏。「陽息」至「故亨」○此虞義也。復，陽息之卦而自坤來，故云「陽息坤」。與姤為旁通，一陽自上而反而交於坤初，乾坤氣通，故亨。○「謂出」至「無疾」○此虞義也。陽出於震，至巳而乾體就，故出震成乾；至午入巽，至亥成坤。出震，震也，息至二體兌，至三成乾入巽；巽也，消至二體艮，至三成坤。十二消息謂乾坤十二畫，有震有兌，有乾有巽，有艮有坤，獨無坎離。故納甲之法坎戊離己居中央，王四方。《參同契》曰：「坎離者乾坤之二用，二用無爻位，周流行六虛。」又云：「故推消息，坎離滅亡。」是其義也。坎為疾，十二消息不見坎象，故出入無疾也。

恵棟の疏証は「陽息」より「故亨」一節を解す：これは虞翻の説である。『復』は陽気の息長する卦で、坤卦より変じて来る、ゆえに「陽息坤」という。それは『姤』卦と旁通し、一つの陽爻は上位より返回して坤の初位と相交わり、乾坤の二気はこれに因りて相通ず、ゆえに卦辞に「亨」という。また「謂出」より「无疾」一節を疏証す：これもまた虞翻の説である。陽気は震位より生出し、巳位に行きて乾体は完成す、ゆえに「出震成乾」という。午位に至れば便ち巽に入り、亥位に至れば便ち坤を成す。いわゆる「出震」は、震卦を講ず：陽気は第二爻に息長して兌体を成し、第三爻に至りて乾を成して巽に入る。いわゆる「入巽」は、巽卦を講ず：陰気は第二爻に消退して艮体を成し、第三爻に至りて坤を成す。「十二消息」は乾坤両卦の十二画に就いて言うなり、その中に震あり兌あり・乾あり巽あり・艮あり坤あり、独り坎と離と無し。ゆえに納甲の法は坎を戊に配し離を己に配して中央に安放し、四方を統轄す。『参同契』にいう、「坎離は乾坤の両種の功用で、この両種の功用は爻位を占めず、上下六虚の間に周流運行す。」またいう、「ゆえに消息を推排すれば、坎離は便ち隠没して見えず。」まさにこの道理である。坎は疾病を主るが、しかして十二消息卦の中に坎象を見ず、ゆえに「出入无疾」という。

○「自上」至「其道」○自上下者為崩，京房義也。京《剝傳》曰：「小人剝廬，厥妖山崩。」《復傳》曰：「崩來無咎，自上下者為崩，厥應大山之石顛而下。」陽極於艮，艮為石，為山，剝之上九消艮入坤，山崩之象。《春秋》僖十四年沙鹿崩，《穀梁傳》曰：「高曰崩。」故知崩自上而下也。

「自上」より「其道」一節を疏証す：「上位より下位に墜るを崩と叫ぶ」は京房の説である。京房の『剥卦伝』にいう、「小人剥廬、その災異の象は山崩なり。」『復卦伝』にいう、「崩來无咎、上より下に自るを崩と叫ぶ、その応験は大山の上の石頭の翻滾墜落なり。」陽気は艮に至りて窮極し、艮は石を為し山を為し、『剥』卦の上九の一爻は消尽し、艮体は坤の中に入る、まさに山崩の象なり。『春秋』僖公十四年は沙鹿山の崩塌を記載し、『穀梁伝』にいう、「高き処より塌れ下るを始めて崩と叫ぶ。」これにより「崩」は上より墜落するなるを知る。

自上而下者，非爻自上反初，乃消艮入坤出震耳。故虞於《彖傳》注云：「陽不從上來反初，故不言剛自外來。」知非爻自上反初也。若然，《序卦》言剝窮上反下，亦云消艮入坤出震也。正陽在下為聖人，故云剝艮反初得正。《穀梁傳》曰：「沙鹿崩，無崩道而崩，故志之。」復卦乾息坤，乾為道，故云反復其道，有崩道也。

いわゆる「自上而下」とは、並に某一爻が真に上位より初位に跳返するに非ず、しかるに艮体が消尽して坤に入り、再び坤の中より震を生出するなり。ゆえに虞翻は『彖伝』の注の中にいう、「陽は並に上位より下来りて初位に返回するに非ず、ゆえに『彖伝』は『剛自外來』と言わず。」これにより爻が上より初に反るに非ざるを知る。すでにこのごとくあれば、『序卦伝』は『剥』卦が上に窮極して下に返るを講じ、言う所は同じく艮を消して坤に入り復た震を出ずるなり。純正の陽爻は下位に居り、聖人に象徴す、ゆえに「剥艮反初得正」という。『穀梁伝』にいう、「沙鹿はもと崩るべきの理なくして崩れたり、ゆえに史官は特にこれを記したり。」『復』卦は乾陽が坤の中に息長し、乾は道を為す、ゆえに「反复其道」といい、その中に崩落して返るの道を含す。

虞氏作「朋來」，兌二陽同類，故為朋。在外曰往，在內曰來。初為卦主，故五陰從初。初得正，陽息在二成兌，故云初陽息正而成兌，朋來無咎也。乾成於上，坤消自初，故云乾成坤滅藏於坤，從下反出體震，故反出於震。乾為道，陽即乾也，出震成乾，故復於道。虞以朋來為陽息兌，今知不然者，下雲七日來復，則方及初陽，何得先言息二成兌？至「利有攸往」，乃可云息臨成乾。虞氏非，是當從京氏作「崩來」也。

虞翻本は「朋來」と作る：兌卦に二つの陽爻あり、同類は相聚す、ゆえに「朋」と称す。爻が外卦に走るを「往」と叫び、内卦に走るを「來」と叫ぶ。初九は一卦の主なので、五つの陰爻は皆これに跟従す。初爻は正を得、陽気は第二爻に息長すれば便ち兌体を成す、ゆえに初爻の陽は息長して正を得て兌を成すという、そこに「朋來无咎」。乾徳は上位に完成し、坤体は初位より消退を開始す、ゆえに乾は成して坤は滅し坤中に潜蔵し、再び下面より返出して震体を成す、ゆえに「反出于震」と称す。乾は道を為し、陽はすなわち乾、震を出でて後乾を成す、ゆえに道上に返帰すという。虞翻は「朋來」を陽息して兌を成すと講ず、今これが正しからざるを断定しうる：下文すでに「七日來復」といえば、あれは方に初爻の一陽を講じたるに、どうして先んじて陽息して二爻に至りて兌を成すを言えんや。「利有攸往」の一句に至るを要して、始めて息長して『臨』を成し以て乾を成すに及ぶを談じ得。虞翻はここに誤りあり、なおまさに京房本に依りて「崩來」と作るべし。

○「陽稱」至「日也」○七日，七月也。陽稱日，陰稱月。《詩·七月》云：「一之日觱發，二之日栗烈。」又云：「三之日於耜，四之日舉趾。」毛傳曰：「一之日，周正月也；二之日，殷正月；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。」此皆陽息之月，故謂之日。又曰：「四月秀葽，五月鳴蜩。」五月已下，陰消之月，故稱月。四月亦稱月者，以夏四月建巳，陰生於巳故也。消乾自午至亥為六月，故云消乾六爻為六日；至初建子首尾七月，故云七日來復也。

「陽稱」より「日也」一節を疏証す：ここの「七日」は実は七箇月を指す。陽は「日」と称し、陰は「月」と称す。『詩経・豳風・七月』にいう、「一之日は寒風大作し、二之日は寒気凛冽なり。」またいう、「三之日は耒耜を修治し、四之日は田に下りて足を挙ぐ。」毛伝は解釈す、一之日は周暦正月、二之日は殷暦正月、三之日は夏暦正月、四之日は周暦四月なり。これらは皆陽気の息長する月なので、これを「日」と称す。詩の中にまた「四月に葽草は結実し、五月に蝉声は斉鳴す」といい、五月以下は陰気の陽を消す月に属す、ゆえに「月」と称す。四月もまた月と称するは、夏暦四月は巳位に建てられ、陰気はまさに巳位より萌生を開始するに因る。乾陽は午位より亥位に消退するに共に六箇月なので、乾を消すの六爻はすなわち六日という。初位に退くは子を建つるの月で、首尾は合計七箇月なり、ゆえに「七日來復」という。

鄭氏據六日七分，謂建亥之月純陰用事，乃坤卦也；至建子之月陽氣始生，謂復卦也；隔此純陰一卦，謂中孚也。是以《易稽覽圖》曰：「甲子卦氣起中孚，六日八十分日之七。」鄭彼注云：「六以候也。八十分為一日，日之七者，一卦六日七分也。」

鄭玄は「六日七分」の卦気の説に依拠して立論す：亥を建つるの十月は純陰が令に当たり、あれはすなわち『坤』卦なり。子を建つるの十一月に至りて陽気は萌生を開始す、あれはすなわち『復』卦なり。中間の隔てる所のあの一つの純陰の卦は、指す所は『中孚』である。ゆえに『易稽覧図』にいう、「甲子日の卦気は『中孚』より起算し、每卦は六日また八十分の七日なり。」鄭玄はあの書に注を為していう、「『六』は六つの物候に就いて言うなり。一日を八十分に分成し、いわゆる『日之七』とは、すなわち一卦は六日零七分を占む。」

又《易是類謀》曰：「冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌。」四正之卦，卦有六爻，爻主一氣；餘六十卦，卦主六日七分八十分日之七。歲有十二月三百六十五日四分日之一，六十而一周。

『易是類謀』にまたいう、「冬至のあの日は坎に値り、春分は震に値り、夏至は離に値り、秋分は兌に値る。」坎・離・震・兌は四方の正卦で、每卦六爻、一爻は一個の節気を主る。その余の六十卦は、每卦は六日また八十分の七日を主る。一年十二箇月は共に三百六十五また四分の一日で、六十卦は輪値一遍して恰好週りて復た始まる。

尋易緯之義，坎離震兌各主一方，爻主一氣，二十四爻主二十四氣。其餘六十卦卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，以八十分為日法，五日分為四百分，四分日之一又分為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，卦別各得七分，是毎卦六日七分也。

易緯の用意を推尋するに：坎・離・震・兌は各々一方を主り、每爻は一個の節気を主り、四卦二十四爻は恰好二十四節気を主る。その余の六十卦は每卦六爻、一爻は一日を主り、共に三百六十日を主る。残る五また四分の一日は、八十分をもって一日の分母と為し、五日は四百分に折成し、四分の一日はまた二十分に折成し、合計四百二十分なり。六十卦を用いて分攤し、六は七を乗じて四十二を得、每卦は各々七分を得、ゆえに每卦は六日七分という。

中孚至復六日七分，已在七日之限，故云舉其成數言之而云七日也。《易》之《剝》，《太玄》準之以《割》，其辭曰：「陰氣割物，陽形縣殺，七日幾絶。」七日謂中孚一卦，是子云亦用卦氣六日七分之說。

『中孚』より『復』に推すに六日七分で、すでに第七日の範囲に跨進す、ゆえにその整数を取りて「七日」と称すという。『周易』の『剥』卦は、『太玄』は『割』の首をもってこれに相当す、賛辞にいう、「陰気は万物を割を割傷し、陽の形体は懸空して戮を受く、七日ほぼ断絶せんとす。」ここの「七日」はまさに『中孚』の一卦を指し、これにより揚雄もまた卦気六日七分の説を採用するを知る。

○「陽息」至「攸往」○此虞義也。陽息二成臨，至泰成乾，泰小往大來，故君子道長，謂往成乾，故利有攸往也。○「荀氏」至「五也」○利往居五，亦謂陽息至五得位得中，則君子道長、小人道消，非謂初居五也。陽息至五成夬，《雜卦》曰：「夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也。」知義與虞同也。

「陽息」より「攸往」一節を疏証す：これは虞翻の説である。陽気は第二爻に息長して『臨』を成し、再び『泰』に至り、一路乾を成すに至る。『泰』卦は小き者は往き大き者は来るなので、君子の道は増長し、「往」はすなわち前に往きて息長して乾を成す、これに因りて「利有攸往」という。また「荀氏」より「五也」一節を疏証す：荀爽の講ずる「利往居五」は、同じく陽気が第五爻に息長するをいい、すでに位を得また中を得、そこに君子の道は増長し小人の道は消退す、並に初九の一爻が走り去りて五位を占拠するをいうに非ず。陽息して五に至ればすなわち『夬』を成し、『雑卦伝』にいう、「夬は決断で、剛爻は柔爻を決去し、君子の道は増長し小人の道は消退す。」これにより荀爽の意思は虞翻と一致するを知る。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。注。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，故不遠復。祗，辭也。「震無咎者，存乎悔」，故無祗悔。得位應四，故元吉。六二：休復，吉。注。休，美也。乾為美，比初為休復，得中下仁，故吉。六三：頻復，厲，無咎。注。頻，顣也。三失位，故頻復。厲，動而之正，故無咎。一曰：頻，比也。

初九の爻辞：「不遠復、无祗悔、元吉。」恵棟の自注：君子は不善あれば自ら知らざるなし、察覚の後は便ち再び重犯せず、ゆえに「走ること遠からずして返回す」と称す。「祗」はただ語助の詞で、並に実義なし。『繫辞』は「震動して過咎なきを得るは、関鍵は悔を知るに在り」を講じ、ゆえに「无祗悔」といい、悔恨を留下せざるを得る。初九は陽をもって陽に居りて位を得、また六四と相応す、ゆえに大吉。六二の爻辞：「休復、吉。」自注：「休」は美好の義で、乾徳は美を為し、六二は初九に緊鄰してその美を沾る、ゆえに「休復」と称す。それは柔をもって下卦の中位に居り、また俯就して初九の仁に就くを得る、ゆえに吉。六三の爻辞：「頻復、厲、无咎。」自注：「頻」はすなわち「顣」、眉を皺めて前まざるの様子。六三は陰をもって陽に居りて位を失う、ゆえに眉を皺めて一再に返回す。危厲あると雖も、しかし一動すれば便ち正に帰す、ゆえに災を成さざるに至る。別に一説あり：「頻」はまさに「比」と訓すべく、すなわち緊鄰相接す。

六四：中行獨復。注。中謂初，震為行。初一陽爻，故稱獨。四得位應初，故曰中行獨復，以從道也。俗說以四位在五陰之中而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱中行？

六四の爻辞：「中行獨復。」恵棟の自注：ここの「中」は初九を指し、初九は震体に属して震は行を為す。初爻にただ一つの陽爻あるのみ、ゆえに「独」と称す。六四は陰をもって陰に居りて位を得、また下に初九に応ず、ゆえに「中道に行きて独自来復す」という、『象伝』はこれを「以従道也」と講じ、すなわち初九の道に跟従す。世俗の説は六四が五つの陰爻の正中に処りて独独『復』の初爻に応ずと為す、これは正しからず：六四は身は外卦に在り、内卦の象に属せず、また二・五の位に居らず、何を凭りて「中行」と称せんや。

六五：敦復，無悔。注。過應於初，故曰敦復。五失位，變之正，故無悔。上六：迷復，凶，有災眚。注。坤為迷，高而無應，故凶。五變正時坎為災，故有災眚。用行師終有大敗，以其國君凶。注。三復位體師，故用行師。上行師而距於初，陽息上升必消群陰，故終有大敗。國君謂初也。受命復道，當從下升；今上六行師，王誅必加，故以其國君凶也。至于十年不克征。注。坤為至，為十年。坤反君道，故不克征。

六五の爻辞：「敦復、无悔。」恵棟の自注：六五は正応を越えて遥かに初九に応ず、ゆえに「敦厚にして来復す」と称す。それは陰をもって陽に居りて位を失うも、一変すれば便ち正に帰す、ゆえに悔恨なし。上六の爻辞：「迷復、凶、有災眚。」自注：坤は昏迷を為し、上六は卦頂に高居して下に正応なし、ゆえに凶。六五が正に変ずるを待ちて、上卦は坎を成し、坎は災害を為す、ゆえに天災人禍ありという。爻辞にまた「用行師、終有大敗、以其國君凶」といい。自注：六三は正位に回り、二より四まで便ち互いに師体を成す、ゆえに「用行師」という。上六は兵を出して初九に抵拒せられ、陽気は息長して上昇し、必定に群陰を消尽せんとす、ゆえに終わりに大敗あり。「國君」の指す所は初九である。天命を承受して正道に復帰す、もと下より上に昇るに当たる。今上六は擅自に兵を興せば、王者の誅伐は必然に身に加わる、ゆえに「以其國君凶」という。爻辞は最後に「至于十年不克征」という。自注：坤は「至」を為し、また十年の数を為す。上六は君と為るの道に背離す、ゆえに十年も出征する力なし。

疏。「有不」至「元吉」○有不善未嘗不知，知之未嘗復行，下《繋》文。震無咎者存乎悔，上《繋》文。虞彼注云：「震，動也。初動得正，故無祗悔。正應在四，中行獨復，故元吉。」○「休美」至「故吉」○休，美，《釋詁》文。乾以美利利天下，故乾為美。初陽在下，為聖人。二無應於上而比於初，故為休復。以柔居中，故曰得中。《象》曰：「休復之吉，以下仁也。」得中下仁，故吉也。

恵棟の疏証は「有不」より「元吉」一節を解す：「有不善未嘗不知、知之未嘗復行」の両句は『繫辞下』に出、「震无咎者存乎悔」の一句は『繫辞上』に出る。虞翻は『繫辞』の注の中にいう、「震はすなわち動。初爻が一動すれば便ち正位を得、ゆえに悔恨なし。その正応は六四に在り、六四は中行独復す、ゆえに大吉。」また「休美」より「故吉」一節を疏証す：「休」は「美」と訓じ、『爾雅・釈詁』に見よ。乾は美好の利益をもって天下に施恵しうる、ゆえに乾は美を為す。初九の陽爻は下位に居り、聖人に象徴す。六二は上に正応なくして下に初九と緊鄰す、ゆえに「休復」と称す。それは柔爻をもって下卦の中位に居る、ゆえに「得中」という。『象伝』にいう、「休復の吉なる所以は、己を屈して仁者に親近しうるに因る。」すでに中位を得、また下に仁人に就きうる、ゆえに吉。

○「頻顣」至「無咎」○此虞義也。頻古作●。《說文》曰：「●，水厓，人所賓附●顣不前而止，從頁從涉。」三以陰居陽，故失位。無應於上，●顣而復，故厲。動正成乾，故無咎。鄭作「顰」，義亦同也。○「一曰頻比也」○頻字古有兩義，一見上。《廣雅》曰：「頻，比也。」三與初二相比而復失位，故厲；之正，故無咎，義亦得通，故曰「頻，比也」。載一說者，所以廣字義，明二義之外，皆俗訓也。

「頻顣」より「无咎」一節を疏証す：これは虞翻の説である。「頻」は古字は「●」に作る、すなわち「顰」の初文。『説文解字』にいう、「●は水辺・人の依傍する処なり。引申して眉を皺めて前まずして止步す、字形は頁に従い渉に従う。」六三は陰爻をもって陽位に居る、ゆえに位を失う。上はまた正応なし、ただ眉を皺めて折返すのみ、これに因りて危厲あり。それが一動して正に帰して乾を成す、ゆえに災を招かざるを得る。鄭玄本は「顰」と作る、取義もまた相同じ。また「一曰頻比也」の一句を疏証す：「頻」の字は古来両種の訓釈あり、一種はすでに上文に見ゆ。『広雅』にいう、「頻はすなわち比鄰。」六三は初九・六二と緊鄰して返り、自身は位を失う、ゆえに危厲。一旦正に変ぜば、過咎なし、この解釈もまた講じ通る、ゆえに「頻、比也」という。一説を併存する所以は、字義を拡充せんがため、これら両種の訓釈以外は皆俗解に属するを説明す。

○「中謂」至「中行」○此虞義也。二五，一卦之中也；姤復，天地之中也。故《彖傳》曰：「復其見天地之心。」董子以二至為天地之中，云：「中者，天地之太極。」《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」一，元也；極，中也，即復之初也。元為仁，故二云「以下仁也」；極為中，故四云「中行獨復」，皆指初也。

「中謂」より「中行」一節を疏証す：これは虞翻の説である。二爻と五爻とは一卦の中なり。『姤』『復』両卦は夏至の一陰生・冬至の一陽生に対応す、則ち天地の中なり。ゆえに『彖伝』にいう、「『復』卦よりおそらく天地の生生の心を見るを得んか。」董仲舒は冬至・夏至のこの両至をもって天地の中と看なしていう、「いわゆる中とは、すなわち天地の太極。」『漢書・三統暦』にいう、「太極元気は天地人の三者を包含して渾然一を為す。」ここの「一」はすなわち元、「極」はすなわち中、指す所はまさに『復』卦の初九である。元は仁に対応す、ゆえに六二の『象伝』に「以下仁也」といい、極は中に対応す、ゆえに六四に「中行獨復」といい、両処は皆初九を指す。

聖人以復之初九喻顏子。顏子擇乎中庸，得一善則拳拳服膺一善，即復初也。初「不遠復」，擇乎中庸之謂也，故謂中為初。初體震，故震為行。初微謂之獨，初即一也，一猶獨也，故云「初一陽爻稱獨」。四得位應初，故曰「中行獨復」，《象》曰「以從道也」，謂從初。

孔子は『復』卦の初九を拿りて顔回に比喩す。顔回は中庸の道を選択し、一件の善事を得れば便ち牢牢に胸前に捧げて時刻に忘れず、これがすなわち『復』の初九である。初九の「不遠復」は、まさに「擇乎中庸」の写照なので、「中」を解して初九と為す。初九は震体に属す、これに因りて震は「行」を為す。初爻は幽微なり、ゆえに「独」と称す。初はすなわち一、「一」もすなわち「独」なので、「初爻はただ一個の陽爻のみ、独と称す」という。六四は位を得て下に初九に応ず、ゆえに「中行獨復」といい、『象伝』は「以従道也」を講じ、初九に跟従するをいう。

俗說已下，鄭氏義也。鄭氏謂爻處五陰之中，度中而行，四獨應初，故云「四位在五陽之中而獨應復」，「復」當作「初」也。虞氏以其說非是而駁之曰：四在外體，外體中者五；又非內象，內象中者二。卦唯二五稱中行，既不在二五，何得稱中行？明《易》無是例也。

「俗說」以下の駁する所は、鄭玄の解釈である。鄭玄は六四が五つの陰爻の当中に処り、中位を度量して行き、また独独初爻に応ずと為す、ゆえに恵棟はその語を引きて「四位在五陽之中而獨應復」と作る、句中の「復」の字はまさに「初」と作るべし。虞翻は此説を正しからずと為して駁斥を加う：六四は身は外卦に在り、外卦の中位は九五なり。それはまた内卦の象に属せず、内卦の中位は六二なり。全『易』にただ二・五両爻のみが「中行」と称するを得、六四はすでに二に在らずまた五に在らず、何を凭りて「中行」と叫ばんや。これにより『易』の中に並にこのような体例なきを見る。

尋鄭氏註釋五經為東漢諸儒之冠，而於易獨疎者，案鄭自序曰：黨錮事解，注《古文尚書》《毛詩》《論語》，為袁譚所逼，來至元城，乃注《周易》。在軍旅之中，匆匆結撰，故其注易獨疎於諸經，時使之也。

推究するに、鄭玄は五経に注解して東漢の群儒の首と称すべし、独り『易』の注は疏略に顕る、縁由は彼の自序に見ゆ：党錮の禍が解除せられて後、彼は先ず『古文尚書』『毛詩』『論語』に注せり。後に袁譚に逼迫せられ、輾転して元城に来りて、始めて手を動かして『周易』に注せり。当時人は軍旅の中に在りて、倉促に書を成す、ゆえに彼の『易』注は他の各経より皆疏略なり、これは時勢の迫る所である。

○「過應」至「無悔」○初為卦主，五在復家而非其應，故曰過應。敦厚於陽，故曰敦復，與臨艮上九同義也。五以陰居陽，故曰失位，變之正，故無悔也。○「坤為」至「災眚」○此虞義也。坤為迷，九家《說卦》文。虞氏謂坤冥，為迷也。剝消艮入坤為先迷，故為迷。五爻皆復，上往不反，襄二十八年《春秋傳》曰「復歸無所，是為迷復」是也。居上，故曰高。三上皆陰，故無應。五之正，上體坎，坎為災，故有災眚也。

「過應」より「无悔」一節を疏証す：初九は一卦の主で、六五は身は『復』卦の中に在るも初九の正応に非ず、ゆえに「越位相應」という。それは陽爻を厚待す、これに因りて「敦復」と称し、『臨』卦・『艮』卦の上九の取義と相同じ。六五は陰をもって陽に居る、ゆえに位を失うという。一変して正に帰すれば、便ち悔恨なし。また「坤為」より「災眚」一節を疏証す：これは虞翻の説である。坤は迷を為し、九家本『説卦』に出る。虞翻は坤は幽冥を主ると為し、これに因りて迷を為す。『剥』卦は艮体を消尽して坤に入る、すなわち『坤』の卦辞のいう所の「先迷」なので、坤は迷象あり。五つの陰爻はすでに皆復に帰し、独り上六は一味に前往して頭を回さず、『左伝』襄公二十八年に「帰り来りて帰るべきの処なし、これを迷復と叫ぶ」といい、まさにこの事を指す。上六は卦頂に居る、ゆえに「高」という。三と上とは同じく陰爻にして、同性は相応せず、ゆえに応なし。六五が正に変じて後上卦は坎を成し、坎は災害を為す、ゆえに「有災眚」という。

○「三復」至「凶也」○三復位互體師，坤為用，震為行，故用行師，此虞義也。「上行師」已下荀義也。荀以坤為眾，故用行師。行師自上而為初所距，故距於初。初乾息坤，故陽息上升。陽長則陰消，故必消群陰。上為終，故終有大敗也。

「三復」より「凶也」一節を疏証す：六三は正位に返回し、二より四まで便ち互いに師卦の体を成し、坤は「用」を為し、震は「行」を為す、ゆえに「用行師」という、これは虞翻の解釈である。「上行師」以下は則ち荀爽の説である。荀爽は坤を衆人と為す、ゆえに「用行師」と称す。上六は上位より兵を出すも、却って初九に抵拒せらる、ゆえに「距于初」という。初九は乾陽が坤中に息長するなり、ゆえに陽気は節節に上昇す。陽は増長すれば則ち陰は消退し、これに因りて必定に群陰を消尽せんとす。上位は一卦の終わりなので、「終有大敗」という。

震為諸侯國君之象，故國君謂初。虞氏本作「邦君」，君謂姤乾，與荀異也。震受乾命而復自道，易氣從下生，自下升上，故云受命。復道當從下升，今上六專君命而擅用師，王誅之所必加。《春秋》五十凡曰：「凡師能左右之曰以。」臣擅君命，是以其國君凶也。○「坤為」至「克徵」○《說文》曰：「至，從高下至地，從一。」一猶地也。《坤·彖傳》曰「至哉坤元」，故坤為至也。《繋上》曰「天九地十」，故為十年。此上虞義也。行師當奉君命，上反君道，故十年不克征。不克者，義弗克也。

震は諸侯国君に象徴す、ゆえに「國君」は初九を指す。虞翻本は「邦君」と作り、「君」を解して『姤』卦の乾と為す、荀爽と相同じからず。震は乾の命令を承受して自己の道路に循りて返回し、『易』の気機は下より生じ・下より上に昇る、ゆえに「受命」という。返回の道はもと下より上昇すべきに、今上六は却って独り君命を攬して擅自に兵を興せば、王者の誅伐は必然にその頭上に落つ。『春秋』の五十条の凡例にいう、「およそ軍隊が人に随意に指揮せられうるは、すなわち『以』の字を用いて記載す。」臣下は擅自に君命を用う、ゆえに「以其國君凶」という。また「坤為」より「克征」一節を疏証す：『説文解字』にいう、「至とは、高き処より地面に下落するをいい、字形は一に従う。」この「一」はすなわち地に相当す。『坤・彖伝』に「至哉坤元」といい、ゆえに坤は「至」を為す。『繫辞上』に「天九地十」といい、ゆえに坤は十年の数を為す。以上は皆虞翻の説である。兵を出して征伐するはもと君命を秉承すべきに、上六は却って君と為るの道に違背す、ゆえに十年も出征するに従えず。いわゆる「不克」とは、道義の上にかように為し得ざるを講ずるなり。

無妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。注。上之初。妄讀為望，言無所望也。四已之正成益，利用大作；三上易位成既濟，雲行雨施，品物流形，故曰元亨利貞。其謂三，三失位，故匪正。上動成坎，故有眚。體屯難，故不利有攸往。災及邑人，天命不右，卦之所以為無望也。《雜卦》曰：「無妄，災也。」

『无妄』の卦辞：「元亨利貞、其匪正有眚、不利有攸往。」恵棟の自注：此卦は上爻が初位に返降するより成る。「妄」は「望」と読み、望む所なしをいう。九四は正に帰せば便ち『益』卦を成し、『益』の初九は「利用為大作」を講ず。三と上とが位置を互換すれば便ち『既済』を成し、雲気は流行し雨沢は降落し、万物は各々その形を顕す、ゆえに「元亨利貞」という。「其」は六三を指し、六三は位を失う、ゆえに「匪正」と称す。上九が一動して坎を成す、ゆえに「有眚」という。全卦は『屯』の艱難の体を含す、ゆえに「不利有攸往」という。災禍は邑人に波及し、天命は佑助するを肯ぜず、これがまさに此卦の名を「无望」と為すの縁由である。『雑卦伝』にいう、「无妄のこの一卦は、講ずる所は災なり。」

疏。卦自來。上九一爻來反於初，與後世卦變之例不同，此虞義也。妄讀為望，馬、鄭義也。九四可貞，故云四已之正。四之正成益，益初九「利用為大作」，虞彼注云：「大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此。」三上易位成既濟，乾升為雲行，坤降為雨施，品物流形，群生暢遂，此神農既濟之時也，故曰元亨利貞。

恵棟は卦変を疏証す。ここに底本は脱文あり、自注の「上之初」に按ずるに、句中はまさに「卦自遯來」と作るべし：すなわち上九の一爻が初位に返回到るなり、後世の通行の卦変体例と相同じからず、これは虞翻の説である。「妄」は「望」と読み、馬融・鄭玄の訓釈である。九四の爻辞に「可貞」といい、ゆえに九四はすでに正に帰したるという。九四が正に帰すればすなわち『益』卦を成し、『益』の初九爻辞「利用為大作」、虞翻はあそこに注して曰く、「大作は耕種播撒・耒耜耘耨の利を指し、おそらくまさにこれに取象するか。」三と上とは位置を互換して『既済』を成し、乾気は上昇して雲の流行なり、坤気は下降して雨の施降なり、万物は各々その形を顕し、衆生は暢達順遂す、これがまさに神農氏天下既済の時代なり、ゆえに「元亨利貞」という。

卦有既濟之道而名無妄者，以三上二爻耳。其謂三，三以陰居陽，失位不正，故云其匪正。四之正，上動成坎，坎為多眚，故有眚。體屯，《說文》曰：「屯，難也，象艹木之生，屯然而難。」《易》曰：「屯，剛柔始交而難生。」故曰體屯難。「不利有攸往」，《屯》卦辭。屯指初，此指上也。

此卦はもと『既済』の道を含す、しかして名を『无妄』と為すは、関鍵はただ三・上両爻に在る。「其」は六三を指し、六三は陰爻をもって陽位に居り、位を失い正ならず、ゆえに「其匪正」という。九四が正に帰して後、上九が一動すれば便ち坎を成し、坎は多災眚を為す、ゆえに「有眚」という。全卦は『屯』体を含し、『説文解字』にいう、「屯は艱難で、字形は草木の初生に象り、屯屯然として破土し難し。」『易・屯・彖伝』にいう、「屯は剛柔が初めて交合して艱難がこれに随いて生ず。」ゆえに「體屯難」という。「不利有攸往」はもと『屯』卦の卦辞なり。ただ『屯』が言う所は初爻で、ここが言う所は上爻なり。

災成於三窮於上。三曰「邑人之災」，上曰「行有眚」。《彖傳》云：「天命不右，行矣哉。」故云災及邑人，天命不右，卦之取義於無妄者此也。引《雜卦》者，證無妄為災之義也。王充《論衡》曰：「易無妄之應，水旱之至自有期節。」充雲易無妄者，謂《易》之《無妄傳》也。劉逵《吳都賦》注引《易無妄》曰：「災氣有九，陽阨五，陰阨四，合為九，一元之中四千六百一十七歲各以數至。」

災禍は六三に形成し、上九に至りて窮極す。六三に「邑人之災」といい、上九に「行有眚」といい、『彖伝』に「天命は佑助するを肯ぜず、また何の作為あらん」という。ゆえに自注は災は邑人に及び・天命は佑せずを講じ、此卦の「无望」に取義する所以はまさにこれに在り。恵棟が『雑卦伝』を引くは、「无妄」に災禍の義あるを印証せんがためである。王充『論衡』にいう、「『易』无妄の応験、水旱の来るは自ら一定の期数節律あり。」王充のいわゆる「易无妄」とは、指す所は『易』の『无妄伝』である。劉逵が『呉都賦』に注して『易无妄』を引いていう、「災気は共有九項あり、陽戹は五項、陰戹は四項、合すればすなわち九なり。一元の四千六百一十七年の中に在りて、各々その数に按りて依次に到来す。」

《漢書·律曆志》云：「易九戹，日初入元百六，陽九。」孟康注云「易傳也」，所謂「陽九之戹，百六之會」。尋九戹當作無妄，即《易無妄》，故孟康以為易傳。篆「無妄」與「九戹」相似，故誤從之。《易無妄傳》疑七十子之門人所撰，如魏文侯之《孝經傳》也。《律曆志》又云：「經歲四千五百六十，災歲五十七。」故一元之中四千六百一十七歲，所謂《易無妄》之應也。

『漢書・律暦志』にいう、「『易』の九戹、日子は初めて一元の第一百六六年に入る、すなわち陽九の戹なり。」孟康の注に「これは易伝の話」といい、すなわち通常のいわゆる「陽九之戹・百六之會」である。推究するに、「九戹」の二字はまさに「无妄」と作るべく、すなわち『易无妄』なので、孟康はこれを易伝と看なす。篆文の「无妄」と「九戹」とは字形相近し、これに因りて誤を致し、後人もまたそれに沿襲す。『易无妄伝』はおそらく孔門七十子の門人の撰する所で、魏文侯の伝うる所の『孝経伝』のごとし。『律暦志』にまたいう、「常経の年は四千五百六十、災變の年は五十七。」両数を相加えば、ゆえに一元の中に共に四千六百一十七年あり、これがすなわち『易无妄』の講ずる所の災異応期である。

初九：無妄，往吉。注。謂應四也。四變得位，承五應初，故往吉。在外稱往。六二：不耕穫，不菑畬，凶，則利有攸往。注。有益耕象，遭無妄之世，故不耕穫、不菑畬凶。應五則利，故則利有攸往。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。注。應在上，上動體坎，故稱災。坤為牛，乾為行人，坤為邑人。牛所以資耕菑也，繋而弗用，為行人所得，故災。天子所居曰邑，邑人災，天下皆災矣。

初九の爻辞：「无妄、往吉。」恵棟の自注：これは初九が上に九四に応ずるをいう。九四が一変すれば便ち正位を得、上に九五を承奉し下に初九に応ず、ゆえに前往すれば吉利。爻が外卦に走るを「往」と称す。六二の爻辞：「不耕獲、不菑畬、凶、則利有攸往。」自注：卦の中に『益』卦の耕作の象を含す、ただ身は「无望」の世に処るに因り、耕して収獲し得ず・開荒して成熟の田に成し得ず、これに因りて凶。それは上に九五に応ぜばすなわち利を得、ゆえに「則利有攸往」という。六三の爻辞：「无妄之災、或繫之牛、行人之得、邑人之災。」自注：六三の応爻は上九に在り、上九が一動して坎体を成す、ゆえに災と称す。坤は牛を為し、乾は行人を為し、坤は邑人を為す。牛はもと耕田開荒に供せらるるの用なり、今拴えて用いず、過路人に牽き去らるるを被る、これに因りて災を成す。天子の居するの地を「邑」と叫び、邑人は災に遭えば、すなわち天下は皆災に遭うを意味す。

九四：可貞，無咎。注。動則正，故可貞。承五應初，故無咎。九五：無妄之疾，勿藥有喜。注。坎為疾。君以民為體，邑人災，君之疾也，故曰無妄之疾。巽為木，艮為石，故稱藥。得位得正，故勿藥有喜。陽稱喜也。上九：無妄，行有眚，無攸利。注。動成坎，故行有眚。乘剛逆命，故無攸利。天命不右，行矣哉。

九四の爻辞：「可貞、无咎。」恵棟の自注：九四が一動すれば便ち正位に帰す、ゆえに「可貞」という。それは上に九五を承奉し下に初九に応ず、ゆえに過咎を致さざるを得る。九五の爻辞：「无妄之疾、勿藥有喜。」自注：坎は疾病を主る。君主は百姓をもって自己の身体と為し、邑人が災に遭うはすなわち君主の病むるに等し、ゆえに「无妄之疾」という。巽は木を為し、艮は石を為し、草木砭石は皆薬と為しうる、ゆえに薬に取象す。九五は位を得また中正を得る、ゆえに服薬せずとも自ら喜慶あり。陽爻は「喜」と称す。上九の爻辞：「无妄、行有眚、无攸利。」自注：上九が一動して坎を成す、ゆえに「行有眚」という。それは剛爻の上に凌駕し、巽の出す所の命令に違逆す、ゆえに利べきの所なし。『彖伝』に天命は佑助するを肯ぜず、また何の作為あらんという。

疏。「謂應」至「稱往」○此虞義也。初正應四，兩陽敵應，四變之正，故得位。上承五，下應初，初往則吉，故往吉。四在外，故云在外稱往。在外曰往，在內曰來，易之例也。○「有益」至「攸往」○有益耕象，虞義也。謂四之正體益，故云有益耕象，義見上也。《釋地》曰：「一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。」孫炎注云：「菑，始災殺其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒緩也。」凶，凶年也。遭無妄之世，天下雷行物與無妄，不能耕而獲，不能菑而畬，故凶也。舊脫凶字，故卦義不明，《禮記·坊記》有之，蓋七十子所傳，當得其實也。二正應五，故應五則利；在外曰往，故則利有攸往，謂往五也。

恵棟の疏証は「謂應」より「稱往」一節を解す：これは虞翻の説である。初九の正応は九四に在り、両つの陽爻は同性相敵し、九四が一変して正に帰せば便ち正位を得。それは上に九五を承奉し下に初九に応ず、初九は前往すればすなわち吉、ゆえに「往吉」という。九四は身は外卦に在る、ゆえに「在外稱往」という。爻が外卦に走るを「往」と叫び、内卦に走るを「來」と叫ぶ、これは『易』の通例である。また「有益」より「攸往」一節を疏証す：「有益耕象」は虞翻の説で、九四が正に帰して後『益』卦の体を成すを指し、ゆえに『益』卦の耕作の象を含有すという、取義はすでに前文に見ゆ。『爾雅・釈地』にいう、「開墾は第一年を菑と叫び、第二年を新田と叫び、第三年を畬と叫ぶ。」孫炎の注にいう、「菑とは、剛に地上の草木を焼殺するなり。新田とは、新近に整治し好くれた鬆軟の田なり。畬とは、和順で、田土は舒緩して耕し好し。」「凶」は荒年を指す。身は「无望」の世に処り、天下は雷の声は運行し万物は皆无望と相応すと雖も、しかし耕して獲あり得ず・開荒して熟田に成し得ず、ゆえに凶。旧本は「凶」の字を脱し、卦義はこれに因りて不明なり。『礼記・坊記』の引文の中にこの字を保留す、おそらく七十子の伝うる所に出づ、まさに本来の面目に合すべし。六二の正応は九五なので、五に応ぜば則ち利あり。外卦に走るを「往」と叫ぶ、ゆえに「則利有攸往」といい、前往して九五に応ずるを指す。

○「應在」至「災矣」○三與上應，故應在上。上動體坎，坎為災，故稱災。坤為牛，《說卦》文。乾為人，故為行人。坤為邑，故為邑人。已上皆虞義也。《海內經》曰：「后稷是播百穀，稷之孫叔均是始作牛耕。」郭璞注云：「始用牛犂。」故云牛所以資耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。《新書》鄒穆公曰：「百姓飽牛而耕。」則牛耕始於三代矣。無妄之世，故繋而弗用，為行人所得，不耕不菑，故災也。

「應在」より「災矣」一節を疏証す：六三は上九と相応す、ゆえに応爻は上に在りという。上九が一動して坎体を成し、坎は災害を為す、これに因りて災と称す。坤は牛を為し、『説卦伝』に見よ。乾は人を為す、ゆえに行人に取象す。坤は邑を為す、ゆえに邑人に取象す。以上は皆虞翻の説である。『山海経・海内経』にいう、「后稷は百穀を播種し、后稷の孫叔均は最早に牛を用いて田を耕したり。」郭璞の注にいう、「これは牛犁を使用するを開始するなり。」ゆえに自注は牛は耕種開荒に供せらるるの用を講ず。孔子の弟子冉伯牛は名を「耕」と曰く、また牛と耕との相連なるを見出しうる。賈誼『新書』は鄒穆公の話を記していう、「百姓は牛を飼い飽かして地を耕せしむ。」これにより牛耕は夏商周三代よりすでに有れるを知る。身は「无望」の世に処る、ゆえに牛は拴えられて使用を加えず、却って過路人に牽き去らるるを被り、田はすでに耕さず荒もまた墾せず、これに因りて災を成す。

夏商天子之居名邑。《詩·殷武》曰：「商邑翼翼，四方之極。」毛傳曰：「商邑，京師也。」是以《白虎通》曰：「夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京師。」《尚書》曰「率割夏邑」，謂桀也；「在商邑」，謂殷也。文王演《易》據夏商之禮，故以天子所居為邑，舉邑以概天下，故云邑人災，天下皆災矣。

夏・商の両代の天子の居処は「邑」と称す。『詩経・商頌・殷武』にいう、「商邑は整粛秩序あり、四方の準則なり。」毛伝にいう、「商邑はすなわち京師。」ゆえに『白虎通』にいう、「夏代は夏邑と叫び、殷代は商邑と叫び、周代に始めて京師と叫ぶ。」『尚書』に「大いに夏邑を残害す」といい、指す所は夏桀。「在商邑」といい、指す所は殷都。文王が『周易』を推演するに、依拠する所は夏商の礼制なり、ゆえに天子の居する所を「邑」と称す。「邑」を挙ぐるはもって天下を概括せんがため、これに因りて邑人が災に遭うは、天下もまた皆災に遭うという。

○「動則」至「無咎」○此虞義也。○「坎為」至「喜也」○坎折坤體，故為疾。《漢書·武帝紀》曰：「君者，心也；民猶支體，支體傷則心憯怛。」故云君以民為體，邑人災則支體傷，故云君之疾也。巽為木，艮為石，故稱藥，虞義也。《說卦》曰：「巽為木，艮為小石。」草木所以治病，《春秋》襄二十三年傳曰：「美疢不如惡石。」服虔注云：「砭，石也。」故知木石為藥。九居五，故得位得正。五乾為先王，以茂對時育萬物，故勿藥有喜。陽稱喜，亦虞義也。

「動則」より「无咎」一節を疏証す：これは虞翻の説である。また「坎為」より「喜也」一節を疏証す：坎は坤体を折断す、ゆえに疾病を主る。『漢書・武帝紀』にいう、「君主は心に譬へ、百姓は四肢に譬ゆ。四肢は傷を受くれば、心は便ち痛楚す。」ゆえに自注は君主は百姓をもって身体と為すを講じ、邑人が災に遭うはすなわち四肢が傷を受くるなり、これに因りて君主の疾と称す。巽は木を為し、艮は石を為す、ゆえに薬に取象す、これもまた虞翻の説である。『説卦伝』にいう、「巽為木、艮為小石。」草木は病を治しうる。『左伝』襄公二十三年にいう、「甜美の疾病は苦口の砭石に如かず。」服虔の注にいう、「砭はすなわち石針。」これにより木と石とは皆薬を作りうるを知る。九爻は第五位に居る、ゆえにすでに位を得また正を得る。九五の乾は先王に象徴し、勉力して天時に順応して万物を化育しうる、ゆえに用いて薬せずとも自ら喜慶あり。陽爻は「喜」と称す、同じく虞翻の説である。

○「動成」至「矣哉」○此虞義也。四已正，故上動成坎。坎為多眚，故行有眚。上柔乘剛，逆巽之命，故無攸利。《彖傳》「天命不右，行矣哉」，正謂上也，故引以釋行有眚，而無妄之義亦可見矣。

「動成」より「矣哉」一節を疏証す：これは虞翻の説である。九四はすでに正に帰す、ゆえに上九が一動すれば便ち坎を成す。坎は多災眚なり、これに因りて「行有眚」という。上爻は柔をもって剛爻の上に凌駕し、巽の代表する所の命令に違逆す、ゆえに「无攸利」。『彖伝』に「天命は佑助するを肯ぜず、また何の作為あらん」といい、まさに上九に就いて言うなり、ゆえに恵棟は引きて「行有眚」を解釈す。『无妄』の一卦が災を取義とするの道理も、またすなわちこれに由りて清楚なり。