周易述巻十　元和恵棟撰

天行健，君子以自強不息。注：消息之卦，故曰天行。乾健也，故曰天行健。君子謂三。乾健故強。天一日一夜過周一度，君子莊敬日強，故自強不息。子路問強，子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？」而強即自強也。易備三才，至誠無息，所以參天地與。

『象伝』に言う：「天行は健なり、君子は以て自強して息まず。」恵棟の自注：乾は十二消息卦の根本にして、陽気は運行して已まざるので「天行」と称す。『説卦』は乾を「健」と訓ずるので、合して「天行健」と称す。こここの「君子」は九三を指す。乾徳は剛健なので能く強し。天体は一昼夜に運行して、周天よりも一度多く走る。君子は端荘敬慎にして、徳業もまた一天ごとに強健するので「自強して息まず」という。『礼記・中庸』は子路の強を問うを載し、孔子は反って彼に問う：「南方の強か、北方の強か、抑も而の強か。」「而強」の「而」はすなわち「爾」で、「而強」もまたすなわち自強である。『周易』は天地人三才の道を兼備し、至誠の徳は運行して息まざるは、まさに君子が天地と并びて三と為るの憑借である。

疏：剝彖傳曰「君子尚消息盈虛，天行也」，乾坤消息之卦，故曰天行。乾健，說卦文，以天之運行為言，故不曰乾而曰健雲也。乾鑿度有一聖、二庸、三君子之目：一聖，初九也，得正故聖人；二庸，九二也，失正故庸人；三君子，九三也，得正故君子也。

自疏に言う：『剥』卦『彖伝』は「君子は消息盈虚を尚ぶ、天の行なり」を講じ、乾・坤は十二消息卦の根本なので、『象伝』は「天行」と称す。「乾とは健なり」に至れば『説卦』に出づ。こここの処は天体の運行に就きて言を立つるので、直に「乾」を言わずして「健」という。『易緯乾鑿度』は乾の下三爻を分かちて一聖・二庸・三君子と作る：初九は「一聖」にして、陽は陽位に居りて正を得るので聖人と称す。九二は「二庸」にして、陽は陰位に居りて正を失うので庸常の人と称す。九三は「三君子」にして、陽は陽位に居りて正を得るので君子と称す。『象伝』の講ずる君子は、まさに九三のこの一爻を指す。

虞注說卦云「精剛自勝，動行不休，故健」，乾健故強。太玄凖之以強，強亦健也。天一日一夜過周一度，此虞義也。周天三百六十五度四分度之一，在天成度，在歷成日。天一日一夜過周一度，日亦一日一夜起度端終度端，在天為不及一度，是天為健。樂記曰「著不息者天也」，君子法天之行，莊敬日強，故自強不息也。

虞翻が『説卦』に注して言う：「精純剛勁にして能く自ら勝り、運行止まず、以て健と為す。」乾徳は剛健なので強という。揚雄『太玄』は「強」の首を以て乾に相配し、これにより強もまたすなわち健と見える。「天は一日一夜に周を過ぎる一度あり」の一句は虞翻に本づく。周天は共に三百六十五度また四分度の一である：天体の上に於ては「度」と表現し、暦法の上に於ては「日」と表現す。天は一昼夜運行して、周天よりも一度多く走る。太陽は一昼夜に某の一度の端より起り、仍ほあの度の端に終り、天体に相対して便ち一度少なく走る、これにより天の運行は最も剛健と見える。『礼記・楽記』は「息まざるを著するは天なり」といい、君子は天の運行を效法して、端荘敬慎にして徳業は日に強し、ゆえに「自強して息まず」という。

引中庸者，證自強之合於中和也。子路問強，夫子反詰之曰「抑而強與」，而，女也，因告之曰「故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯」，是強有中和之義。君子法天之健，合於中和，即至誠之無息也。

注文が『中庸』を征引するは、以て「自強」がまさに中和の道に合するを証明せんとす。子路は何をか強と為すを問い、孔子は反って彼に「抑も而の強か」を詰問す、「而」はすなわち「你」である。接続して彼に告げて言う：「君子は和して流れず、強なるかな矯たり。中立して倚らず、強なるかな矯たり。」これにより「強」は自身に中和の意味を含有すると見える。君子は天の剛健を效法し、また中和に合す、これは便ち『中庸』の講ずる至誠の徳が永く停息せざるの境地である。

故又取三才之說以申之。乾坤諸卦之祖，而象皆稱君子者，以君子備三才。故荀子王制篇曰：「天地者生之始也，禮義者治之始也，君子者禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之，君子之始也。故天地生君子，君子理天地，君子天地之參也。」孟子曰：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。」皆言君子參天地之事，趙岐注云「君子通於聖人」是也。

ゆえに恵棟はまた三才の説を取りて以て申説を加う。乾・坤は衆卦の祖宗にして、しかして『象伝』は一概に「君子」と称すは、君子が天地人三才の徳を兼備するが故である。『荀子・王制』篇に言う：「天地は万物を生養するの開端、礼義は政治教化の開端、君子は礼義の開端なり。礼義を践行し礼義を貫通し礼義を積累加厚し礼義を篤好するは、すなわち君子の開端なり。ゆえに天地は君子を生じ、君子は天地を治理し、君子は天地と并びて三と為るなり。」『孟子・尽心上』に言う：「君子の経過する所、人は自ら感化せられ、存心する所、徳化は神妙にして測り難く、上下は天地とその運行を同じくす。」これらの話は皆君子の天地を参賛するの事を講ず。趙岐がこの句に注解して「君子は聖人に通ず」というは、まさにこの意である。

潛龍勿用，陽在下也。注：陽在下，故勿用。見龍在田，德施普也。注：二升坤五，臨長群陰，德施於下，無所不徧。終日乾乾，反復道也。注：反覆天道，原始及終。或躍在淵，進無咎也。注：陽道樂進，故進無咎。

『象伝』に言う：「潜龍は用うる勿れ、陽下に在るなり。」自注：陽爻はなお最下の位に処るので、施用する可からず。「龍は田に見ゆ、徳の施し普きなり。」自注：九二は升りて坤体の五位に入りて君と為り、衆陰爻を監臨統率し、徳沢は下に施して、周遍せざるところなし。「終日乾乾たり、道に反復するなり。」自注：天道を反復して行き、万物の開端を窮究し、もまたその終結に推及す。「或いは淵に躍る、進みて咎なきなり。」自注：陽の性情は上進を好むので、前進して過咎を招致せず。

飛龍在天，大人造也。注：造，作也。天者首事造制，大人造作，見居天位，聖人作而萬物覩，是其義也。忼龍有悔，盈不可久也。注：乾為盈，忼極失位，降為三公。天道虧盈，故不可久。用九，天德不可為首也。注：天德，乾元也。萬物之始莫能先之，故不可為首。

『象伝』に言う：「飛龍天に在り、大人の造るなり。」自注：「造」は興作の意である。天は万事の首にして万物を創制し、大人は興作する所有れば、便ち九五のこの天子の位に顕現す。『文言』は「聖人作りて万物覩る」を講じ、まさにこの道理である。「亢龍悔あり、盈は久しき可からざるなり。」自注：乾徳は充盈し、上九は亢極して位を失い、理応下降して三公の位に居るべし。天道は盈満を虧損するので、盈満は長久する能わず。「用九は、天徳は首と為る可からざるなり。」自注：「天徳」はすなわち乾元である。乾元は万物創生の本源にして、それに先んじて居る能くするものなきので、首と為る可からずという。

疏：「陽在」至「勿用」○陽謂龍，下謂潛。以象言之曰潛龍，以消息言之曰陽在下也。陽尚在下故，曰勿用。○「二升」至「不徧」○此荀義也。益彖傳曰「天施地生」，是陽主施。晉語曰「臨長晉國」，韋昭注云：「臨，監也；長，帥也。」二升坤五為君，臨長群陰，體純能施，德博而化，故德施普。普，徧也。

自疏に言う：「陽在」より「勿用」まで○「陽」はすなわち龍、「下」はすなわち潜である。物象の上より言えば「潜龍」と呼び、消息卦気の上より言えば「陽は下に在り」と呼ぶ。陽気はなお下位に処るので「用うる勿れ」という。「二升」より「不徧」まで○荀爽の説に本づく。『益』卦『彖伝』は「天は施し地は生ず」を講じ、これにより施与は陽の職分と見える。『国語・晋語』に「晋国を臨長す」の語あり、韋昭の注：「臨は監臨、長は統率なり。」九二は升りて坤体の五位に入りて君と為り、衆陰爻を監臨統率し、乾体は純陽にして能く施与し、徳沢は広博にして能く化育するので「徳施普」という。「普」はすなわち周遍である。

○「反覆」至「及終」○此乾寳義也。卦有反覆，如反泰為否、反否為泰之類是也。唯乾坤坎離，反覆不衰，故云反覆天道。經曰「終日乾乾夕惕若夤」，文言曰「知至至之，知終終之」，是通乎晝夜之道而知者，故云原始及終。○「陽道」至「無咎」○此荀義也。乾鑿度曰「陽動而進」，故樂進居五得中，故無咎也。

「反復」より「及終」まで○干宝の説に本づく。卦に倒転反覆の関係あり、例えば『泰』を倒せば『否』を成し『否』を倒せば『泰』を成すの類である。ただ乾・坤・坎・離の四卦は倒転したのち卦形は変らずその徳は衰えざるので、「天道に反復す」という。九三爻辞は「終日乾乾たり、夕に惕若として夤る」を講じ、『文言』は「至るを知りて之に至り、終るを知りて之に終る」を講じ、これまさに昼夜の道に通暁して知る所有るの人なので、注文は「原より始め終りに及ぶ」という。「陽道」より「无咎」まで○荀爽の説に本づく。『乾鑿度』は「陽は動きて進む」といい、ゆえに陽性は上進を楽しみ、進みて五位に居りて中を得れば、もまた過咎有ることなし。

○「造作」至「義也」○此荀義也。釋詁曰「作造為也」，是造作同義。聖人制作皆本於天，故天者首事造制，大人造法所以效天也。五為天位，文言曰「聖人作而萬物覩」，作謂造作八卦，故曰大人造也。萬物覩，是利見大人也。

「造作」より「義也」まで○荀爽の説に本づく。『爾雅・釈詁』は「作・造とは為なり」といい、これにより「造」と「作」は同義と見える。聖人の一切の制作は皆天を以て本と為すので、天は万事の首にして万物を創制すという。大人は法度を創立し、まさに上天を效法するなり。五は天子の位にして、『文言』は「聖人作りて万物覩る」を講じ、「作」は八卦の創作を指すので、『象伝』は「大人造」という。万物は皆来りて瞻仰す、すなわち爻辞の講ずる「大人を見るに利あり」である。

○「乾為」至「可久」○剝彖傳曰「君子尚消息盈虛」，乾息坤消，乾盈坤虛，又納甲十五乾盈甲，故乾為盈。乾鑿度曰「三為三公」，上失位當下居坤三，故云降為三公。董子曰：「君不能奉天之命則廢而為公，王者之後是也。」後世封先代之後為公，其取法於此歟。天道虧盈，嗛彖傳文，虞彼注云「乾盈上虧之坤三」，故虧盈是其義也。

「乾為」より「可久」まで○『剥』卦『彖伝』は「君子は消息盈虚を尚ぶ」を講ず：乾は陽息を主り、坤は陰消を主り、乾は盈満・坤は虚空と為る。再び納甲に就いて言えば、月は十五日の望日に至りて円満し、乾は甲を納してまさにこの時に当たるので、乾は「盈」の象を取る。『乾鑿度』は「三は三公」と作り、上九は位を失い、応に下降して坤の三位に居るべし、ゆえに注文は「降りて三公と為る」という。董仲舒に言う：「国君は天命を奉行する能わざれば、便ち廃黜せられて降りて公と為る、前代の王者の後裔が公に封ぜらるるは便ち例なり。」後世は前代帝王の後代を封じて公爵と作すは、大概まさにここに取法す。「天道は盈を虧く」は『謙』卦『彖伝』の文句にして、虞翻があの句に注して「乾は上に盈み、虧損して降りて坤の三位に入る」といい、いわゆる「盈を虧く」はすなわちこの意である。

○「天德」至「為首」○乾為首，釋詁曰「元，首也」，文言曰「乾元用九」，故知天德為乾元也。萬物之始已下，宋衷義也。乾為先，乾元萬物資始，故云萬物之始莫能先之。陽唱而陰和，男行而女隨，此乾坤二用之大義也。

「天徳」より「為首」まで○『説卦』は乾を以て首と為し、『爾雅・釈詁』は「元とは首なり」といい、『文言』は「乾元は九を用う」を講ず。これにより「天徳」はすなわち乾元と知るべし。注文の「万物の始」以下の幾句は、宋衷の説に本づく。乾は諸卦の先に居り、乾元はまた万物の頼りて創始するの本源なので、万物の開端はそれに先んずる能くするものなきという。陽は先に倡して陰は応和し、男は先行して女は随従す、これすなわち乾の「用九」・坤の「用六」の両条の通例の含する大義である。

地勢坤，君子以厚德載物。注：地有高下，故稱勢。君子謂二。坤為厚，乾為德，坤轝為載，故以厚德載物。中庸稱至誠曰博厚，所以載物也。虞氏謂勢力也。

『象伝』に言う：「地勢は坤なり、君子は厚徳を以て物を載す。」恵棟の自注：大地に高有り低あるので「勢」と称す。こここの「君子」は六二を指す。坤は厚と為り、坤と旁通する乾は徳と為り、坤はまた大車に取象し、車は用いて承載するなので「厚徳を以て物を載す」という。『中庸』は至誠の徳を賛称して「博厚とは、以て物を載するなり」といい、まさにこれと相合す。虞翻は則ち「勢」を勢力と解す。

疏：地有高下，楚語文。漢書敘贊曰「坤作墜勢，高下九則」是也。高下者，地之勢也。白虎通曰「地有三形高下平」，卦有兩坤，故以勢言之。乾鑿度六二為君子，坤主二，故君子謂二。坤為地，地廣厚，故為厚。與乾旁通，故乾為德。坤為大轝，轝所以載，故以厚德載物。引中庸至誠者，所以備三才也。虞氏訓勢為力。案：鬼谷子論捭闔之義云「以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也」，是言地以勢力疑乾，義亦通也。

自疏に言う：「地に高下あり」の一語は『国語・楚語』に出づ。『漢書・叙伝』の賛語は「坤は墜勢を作し、高下は九則なり」といい、まさにこの意である。いわゆる高下とは、すなわち大地の形勢である。『白虎通』は「地に三種の形態あり：高・下・平なり」といい、坤卦は上下両体とも坤なので、「勢」に就きて言を立つ。『乾鑿度』は六二を以て君子と為し、坤はまた二爻を以て主と為すので、「君子」は六二を指す。坤は地と為り、大地は広博深厚なので「厚」の象を取る。坤は乾と旁通するので、乾を借りて「徳」の象を取る。坤はまた大車と為り、車は用いて承載するなので「厚徳を以て物を載す」という。注文が『中庸』の至誠を論ずる語を征引するは、以て三才の義を兼備せんとす。虞翻は「勢」を力と訓す。按すに：『鬼谷子』は捭闔の道を論じて「陽を以て陰を求む、徳を以て之を包む。陰を以て陽に結ぶ、力を以て之を施す」といい、これは大地が勢力を以て乾と相匹敵すを講ずるなので、かく解釈するもまた講じ通る。

履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。注：馴，順也。乾為道。履霜者，陰凝陽之始也，順陽之命，至十月而堅冰至矣。六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。注：陽動而陰應之，故直以方也。坤主二稱地道。二離爻，離麗乾，故曰光。

『象伝』に言う：「霜を履みて堅氷、陰始めて凝るなり。馴として其道を致せば、堅氷に至るなり。」自注：「馴」は順の意である。乾は道に取象す。霜の上に踏むは、陰気が陽気を凝聚するの開端である。陰は陽の命令に順從し、十月に至りて陰気は極盛にして、堅氷は便ち到来す。「六二の動、直にて方なり。習わずして利あらざるなし、地道は光なり。」自注：陽は先に動きて陰はこれに応和するので、正直して端方という。坤は二爻を以て主と為すので、二は「地道」と称す。二は離爻にして、離は乾に附麗するので「光」という。

含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。注：發得正故以時發。三終乾事，故知光大也。括囊無咎，慎不害也。注：坤為害，四慎承五，故不害。黃裳元吉，文在中也。注：坤為文，降居乾二處中應五，故曰文在中。龍戰于野，其道窮也。注：陰道窮於上。用六永貞，以大終也。注：陽稱大，地道代終，故以大終。

『象伝』に言う：「章を含みて貞すべし、時を以て発するなり。或いは王事に從う、知は光大なり。」自注：変動してその正を得るので「時を以て発す」と呼ぶ。六三は終に乾の事業を成すので、智慧は広大という。「囊を括して咎なし、慎にて害せられざるなり。」自注：坤に害の象あり、六四は謹慎に九五を承奉するので、損害を受けず。「黄裳は元吉、文中に在るなり。」自注：坤に文采の象あり、坤の五は下降して乾の二位に居り、中に処りて上に九五に応ずるので、文采は中に在りという。「龍は野に戦う、その道窮まるなり。」自注：陰道は上位に至りて窮尽す。「六を用うるは永貞、大を以て終るなり。」自注：陽は大と称す。地道は自らその成に居らずして天に代わりて事を終えるので「大を以て終る」という。

疏：「馴順」至「至矣」○馴順也，九家義。古文馴順通，文言曰「蓋言順也」，義與此同。乾為道，虞義也。坤凝乾自初始至上六而與乾接矣，故初曰陰始凝，上曰陰疑於陽必戰也。初順乾命，乾為道，故曰馴致其道。月令「孟冬之月水始冰，地始凍」，乾為寒為冰，故十月而堅冰至，亦謂陰順陽之性而成堅冰也。

自疏に言う：「馴順」より「至矣」まで○「馴」を「順」と訓ずるは、九家易の説法である。古文中は「馴」「順」の二字は通用し、『文言』は「蓋し順なりを言う」といい、義理はこれと相同じき。「乾は道と為る」は虞翻に出づ。坤陰は乾陽を凝聚し、初爻より開始し、上六に至れば便ち乾と正面相接するので、初六『象伝』は「陰始めて凝る」といい、上六『文言』は「陰は陽に疑えば必ず戦う」という。初六は乾の号令に順從し、乾は道と為るので「馴として其道を致す」という。『礼記・月令』は「孟冬の月、水は始めて氷し、地は始めて凍る」を講じ、乾は寒・氷に取象するので、十月に至りて堅氷は便ち至り、これもまた陰が陽の性情に順いて堅氷を結成すを講ずるなり。

○「陽動」至「曰光」○荀氏云「二應五，五下動之則應陽出直」，是六二之動為五動而二應，故直以方也。乾坤二卦惟乾五坤二為天地之中，故五稱天德，二稱地道。離麗乾，亦虞義也。坤之乾成離，離者，麗也，故離麗乾。二離爻，離為光，故地道光也。

「陽動」より「曰光」まで○荀爽に言う：「六二は上に九五に応じ、五爻は下に動き、二は便ち応和して陽気は直に出づ。」これにより六二の動は、五爻が発動し二爻が応和するにより、ゆえに正直して端方という。乾坤両卦の中に、ただ乾の九五・坤の六二は天と地の各々の中位なので、五は「天徳」と称し二は「地道」と称す。「離は乾に麗る」もまた虞翻の説である：坤爻は変じて乾に入りて離を成し、「離」の本義はすなわち附麗なので、離は乾に附麗すという。二は離爻にして、離は光に取象するので「地道は光」という。

○「發得」至「大也」○京房曰「靜為悔，發為貞」，發者，變動之義，故文言曰「六爻發揮」，說卦曰「發揮於剛柔而生爻」，發為動，揮為變。象辭言發者皆謂發得正也。變動有時，故以時發。知謂坤，光大謂乾，三之上終乾事，故知光大也。

「発得」より「大也」まで○京房は「静は悔と為り、発は貞と為る」といい、これにより「発」は変動の意と見える。ゆえに『文言』は「六爻は発揮す」といい、『説卦』は「剛柔に発揮して爻を生ず」という——「発」は動、「揮」は変である。『象伝』は凡そ「発」に説き及ぶは、皆変動してその正を得るを指す。変動に各々その時あるので「時を以て発す」という。「知」は坤象を取り、「光大」は乾象を取る。六三は上行して終に乾の事業を成すので「知は光大」という。

○「坤為」至「不害」○虞注嗛彖傳曰「坤為害」，陰消至四，謹慎承五，繫于苞桑，故不害。說苑曰「慎勝害」是也。○「坤為」至「在中」○坤為文，說卦文。楚語曰「地事文」，韋昭云「地質柔順，故文」。五降乾二，柔順處中，上應九五，故曰文在中，謂下中也。王肅曰「五在中」，非也。

「坤為」より「不害」まで○虞翻が『謙』卦『彖伝』に注して「坤は害と為る」という。陰気は陽を消して第四爻に至り、六四は謹慎に九五を承奉し、『否』の九五の「苞桑に係る」のごとく牢固なので、害を致されず。『説苑』は「慎は害に勝つ」といい、まさにこの意である。「坤為」より「在中」まで○「坤は文と為る」は『説卦』に出づ。『国語・楚語』は「地は文に事う」といい、韋昭の注に「大地は質性柔順なので文あり」。坤の五は下降して乾の二位に至り、柔順にして中に居り、上に九五に応ずるので「文は中に在り」といい、指すところは下卦の中である。王粛はこれを五爻の中に居るを指すといい、並びに正しからず。

○陰道窮於上○後漢書朱穆奏記曰：「易經龍戰之會，其文曰龍戰于野，其道窮也。」謂陽道將勝而陰道負也。陰窮於上，故云負；陽復於下，故云勝。終亥出子之義也。○「陽稱」至「大終」○坤承乾，乾為大。地道無成而代有終，故以大終。

「陰道は上に窮まる」の一句○『後漢書』の載する朱穆の奏記に言う：「『易経』は龍戦の会を講じて、その文に曰く『龍は野に戦う、その道窮まるなり』と。」これは陽道が将に取勝せんとして陰道は敗北すを講ずるなり。陰気は上位に至りて窮尽するので敗という。陽気は下位より復生するので勝という。これまさに陰の亥月に終り、陽の子月に生ずるの道理である。「陽称」より「大終」まで○坤は乾を承奉し、乾は大と称す。地道は自ら成功に居らずして天に代わりて終にその事を成すので「大を以て終る」という。

雲雷屯，君子以經論。注：三陽為君子，謂文王也。經論大經，以立中和之本而贊化育也。中庸曰「唯天下至誠為能經論天下之大經，立天下之大本，知天地之化育」，三之正成既濟是其事矣。

『象伝』に言う：「雲雷は屯なり。君子は以て経論す。」恵棟の自注：陽爻を以て三位に居るは君子にして、こここの処は周文王を指す。いわゆる「経論するは大経」は、天下の大倫常を経緯治理し、用いて中和の根本を確立して天地の万物を化育するを賛助す。『中庸』は「ただ天下の至誠は、能く天下の大経を経綸し、天下の大本を立て、天地の化育を知るを為す」といい、屯卦の六三は変��て正を得、全卦は『既済』を成す、まさにこの事である。

疏：乾鑿度曰「乾三為君子」，君子謂陽，三已正，故云三陽為君子。繫下曰「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪」，虞彼注云「謂文王書易六爻之辭也」。末世乾上，盛德乾三，故知三謂文王也。

自疏に言う：『乾鑿度』は「乾の三は君子と為る」を講じ、「君子」は陽爻の象を取り、三爻はまた已に正を得たので、注文は「三陽は君子と為る」という。『繋辞下伝』は「易の興るや、それ殷の末世・周の盛徳に当たるか、文王と紂の事に当たるか」といい、虞翻がこの句に注して「指すところは文王の『易』六爻の爻辞を写作するである」という。「末世」は乾の上爻に当たり、「盛徳」は乾の三爻に当たるので、三爻の指すは文王と知る。

經論大經謂文王演易也。白虎通曰：「文王所以演易何也？文王時受王不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演易，使我得卒至於大平，日月之光明如易矣。」是文王經論大經為既濟也。九五屯膏以喻受德，初九建侯以喻文王，三動反正為既濟，是其事矣。

「経論するは大経」が講ずるは、文王の『周易』を推演するである。『白虎通』に言う：「文王は何の故に『易』��推演するや。文王が世に在るの時、紂王は仁義の道を遵わず、已に人と為るの法度を失う。文王は自ら陰陽を調和するの力量はなお微弱なので、『易』を推演し、我が周をして終に太平の世に到達せしめ、『易』の示すごとき日月のごとき光明のごとくせむ。」これにより文王の大経を経緯するは、まさに既済の治を成就せんとす。屯の九五「其の膏を屯す」は、紂王の受徳を比喻す。初九「侯を建てるに利あり」は、文王を比喻す。六三は一たび動きて返りて正位に帰すれば便ち『既済』を成し、所指はすなわちこの事である。

中和之本者，中和謂二五，本謂乾元也。乾元用九，坎上離下，六爻得正，二五為中和。聖人致中和，天地位，萬物育，故能贊化育也。中庸唯天下至誠已下是言孔子論譔六經之事。孔子當春秋之世，有天德而無天位，故刪詩述書，定禮理樂，制作春秋，贊明易道。戴宏春秋解疑論所云「聖人不空生受命而制作，所以生斯民，覺後生也」。

いわゆる「中和の本」は、「中和」は二・五の二つの中位を指し、「本」は乾元を指す。乾元は九を用い、六爻は変じて各々その正を得、坎上離下の『既済』を成し、二・五は中に居りて中和と為る。聖人は中和を推致し、是に於て天地は各々その位に安んじ万物は各々その生に遂ぐるので、能く天地の化育を賛助す。『中庸』の「ただ天下の至誠」以下は、孔子の六経を論定編次するの事を講ず。孔子は春秋の世に生当たり、天賦の徳ありて天子の位なきなので、『詩』を刪定し『書』を伝述し『礼』を釐定し『楽』を整理し『春秋』を制作し『易』道を賛明す。戴宏『春秋解疑論』の講ずる「聖人は白白降生生るることなく、天命を受けて制作する所有り、用いて斯の民を養育し後人を啓覚す」は、講ずるはまさにこの層の意である。

其孫子思知孔子之道在萬世，故作中庸以述祖德云「仲尼祖述堯舜，憲章文武」，極而至於天地之覆載，四時之錯行，日月之代明，言其制作可以配天地。繼乃舉至聖至誠以明之：至聖，堯舜文武也；至誠，仲尼也；大經，六經也；大本，中也；化育，和也。以無天位曰立，曰知，而其本已裕也。

孔子の孫子思は深く孔子の道が万世に垂るるを知るので、『中庸』を作りて以て祖徳を称述し、「仲尼は尭舜を祖述し、文武を憲章す」といい、一直に天地の覆載・四時の交錯運行・日月の更替照臨に推及す、意は孔子の制作は足りて天地と相配す。接続してまた「至聖」「至誠」を挙出して以て闡明を加う：「至聖」は尭・舜・文王・武王を指し、「至誠」は孔子を指す。「大経」は六経を指し、「大本」は中を指し、「化育」は和を指す。孔子は天子の位なきに因り、ただ「立」を言い、ただ「知」を言うも、しかしその根本は已に充裕にして欠缺なし。

以經論象雲雷者，揚子法言曰：「雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎。」李軌注云：「言此皆天之事矣，人不得無事也。」天事雷風雲雨，人事詩書禮樂也，故以經論象雲雷也。

「経論」を用いて雲雷に取象するは、揚雄『法言』に言うが故である：「雷は天に震動し、風は山に逼近し、雲は四方に行き、雨は深淵に流入す、これすなわち天の事業か。」李軌の注：「これらは皆天の事業を講じ、人もまた自らの事業なき能わずと言うなり。」天の事業は雷・風・雲・雨、人の事業は『詩』『書』『礼』『楽』なので、「経論」を以て雲雷に取象す。

必知經論大經為既濟者，隱元年公羊傳曰「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，何休注云：「所見者謂昭定哀時事也，所聞者謂文宣成襄時事也，所傳聞者謂隱桓莊閔僖時事也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚麤觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，録大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。」

「経論するは大経」を既済を成就すと断定する所以は、根拠は『春秋公羊伝』隠公元年の「見る所は辞を異にし、聞く所は辞を異にし、伝聞する所は辞を異にす」に在り、何休の注解して言う：「見る所の世とは、昭公・定公・哀公の時の事を指す。聞く所の世とは、文公・宣公・成公・襄公の時の事を指す。伝聞する所の世とは、隠公・桓公・荘公・閔公・僖公の時の事を指す。伝聞する所の世に於て、治道が衰乱の中に興起するを見るは、用心はなお比較的粗略なので、本国を以て内と為し諸夏を以て外と為し、先ず内部を詳備してしかるのち外部を治理し、大事を記し小事を略す。本国の小悪は記するも、外国の小悪は記さず。大国は大夫を称し、小国はただ籠統に人を称す。本国の私下の盟会は記するも、外国の私下の盟会は記さず。」

於所聞之世見治昇平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年秋。晉侯會狄於攢函。襄二十三年邾婁我來奔是也。至所見之世，著治太平，春秋進至於爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多仲孫何忌是也。

聞く所の世に到れば、治道が升平に進むを見、便ち諸夏を以て内と為し夷狄を以て外と為し、外国の私下の盟会もまた記し、小国もまた大夫を称す、例えば宣公十一年秋の「晋侯は狄を攒函に会す」、襄公二十三年の「邾婁我が奔す」は便ちこれである。見る所の世に到れば、治道已に太平に臻るを昭示し、『春秋』は夷狄に連なりてもその爵位を進めて書写し、天下は遠近大小を論わず一律に看待し、用心は尤其深細周詳なので、仁義を推崇し、双名を譏刺し、晋国の魏曼多・魯国の仲孫何忌の貶書せらるるは便ち例である。

是言孔子作春秋亦如伏羲神農黃帝堯舜禹湯有既濟之功，故以所傳聞之世見治起於衰亂之中，所聞之世見治昇平，所見之世著治太平為既濟也。孟子言一治一亂以治屬禹周公孔子。子思作中庸謂堯舜文武之既濟人知之，仲尼之既濟人不知之，故曰「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之」，言非至聖如堯舜文武，不能知至誠之孔子。故鄭氏據公羊傳亦以為堯舜之知君子也。

これは孔子の『春秋』を作るが、もまた伏羲・神農・黄帝・尭・舜・禹・湯のごとく既済の功あるを講ずるなので、伝聞する所の世は治道が衰乱の中に興起するを見、聞く所の世は治道の升平を見、見る所の世は治道の太平を昭示するを、既済の歴程と看作す。『孟子』は天下一治一乱を講じ、「治」を禹・周公・孔子に帰属す。子思は『中庸』を作り、尭舜文武の既済の功は人人見え、孔子の既済の功は却って少なくも人に識らるると為す、ゆえに「苟くも固く聡明聖知にして天徳に達する者にあらずんば、それ孰か能く之を知らん」といい、意は若し尭舜文武のごとき至聖に非ずんば、便ち真に至誠の孔子を認識する能わず。ゆえに鄭玄は『公羊伝』に依拠し、もまたこれをただ尭舜のごとき人のみ君子を識得すと為す。

何氏於定六年注云「春秋定哀之間文致太平」，即是此傳。君子以經論成既濟，中庸經論大經贊化育之事，何氏傳先師之說，知孔子作春秋文致太平，後儒無師法不能通其義也。

何休は定公六年の注の中に「『春秋』は定公・哀公の間に於て文辞を以て太平を致す」といい、講ずるはすなわちこの伝義である。『象伝』のいわゆる君子は経論を以て既済を成就し、『中庸』のいわゆる大経を経綸して化育を賛助すは、皆同じ一事である。何休は先師の旧説を承伝するので、孔子の『春秋』を作るは文辞を以て太平を致すを懂得す。後世の儒者は師法の依る可きなきので、便ちその中の義理を講じ通せず。

雖般桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。注：坎為志，震為行，退居正，故云雖般桓志行正也。陽貴陰賤，故云以貴下賤，大得民也。坤為民。六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。注：反從正應，故反常。即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。注：禽，鳥獸之總名。上為窮。求而往明也。注：體離故明。屯其膏，施未光也。注：為上弇，故施未光。泣血，如何可長也。注：陰承陽故不可長。

『象伝』に言う：「般桓すと雖も、志行は正しきなり。貴を以て賤に下る、大いに民を得るなり。」自注：坎は志に取象し、震は行に取象す。初九は退いて初位に処りて正を得るので、槃桓して進まずと雖も、その志と行は皆正に合すという。陽は貴・陰は賤と為るので、尊貴の身を以て卑賤の下に屈居し、因って大いに民心を得るという。坤は民に取象す。「六二の難は、剛に乘るなり。十年に乃ち字る、常に反るなり。」自注：六二は返り来りて���の正応の九五に順從するので、常道に復帰すという。「鹿に即くも虞なく、禽に従うなり。君子は之を舍つ、往けば吝にして窮まるなり。」自注：「禽」は鳥獣の総名である。上爻は窮極の位である。「求めて往く、明なり。」自注：六四の在る所は離体を成し、離は明である。「其の膏を屯す、施していまだ光ならざるなり。」自注：九五は上六に掩蔽せられ、ゆえに恩の施しは能く広大ならず。「血を泣く、如何ぞ長くする可けん。」自注：陰は須らく陽を承奉して始めて久長す、上六は反って陽の上に居るので、長久する可からず。

疏：「坎為」至「為民」○般桓，退也。居初是居正也。陽貴陰賤，荀義也。董子曰「陽貴而陰賤」，荀子君子篇曰「爵當賢則貴，不當賢則賤」。二以陽居初，建侯當位而下坤民，故云以貴下賤。宣十二年春秋傳曰「其君能下人，必能信用其民矣」，故云大得民也。坤為民，虞義也。○「反從」至「反常」○二正應五，反從正應，是反歸常道，故云反常。二體震為反也。

自疏に言う：「坎為」より「為民」まで○「般桓」は退いて進まざるである。初位に処るは、まさに各々その位に当たる。「陽は貴にして陰は賤」は荀爽に出づ：董仲舒は「陽は貴にして陰は賤なり」といい、『荀子・君子』篇は「爵位と賢能と相称すれば便ち貴、相称せざれば便ち賤」という。この爻は陽剛を以て最下に居り、建侯の象ありて爻位は当を得、その下はまさに坤衆の民なので、尊貴を以て卑賤に屈居すという。『左伝』宣公十二年は「その君は能く人に下る、必ず能くその民を信用す」といい、ゆえに大いに民心を得るという。「坤は民と為る」は虞翻に出づ。「反従」より「反常」まで○六二はもと九五と正応にして、返り来りてその正応に順從するは、すなわち常道に回帰するなので「常に反る」という。六二は震体に処り、震に反復の義あり。

○「禽鳥」至「為窮」○白虎通曰「禽，鳥獸之總名，為人所禽制也」。比九五曰「王用三驅失前禽」。周禮大司馬曰「大獸公之，小禽私之」，又大宗伯云「以禽作六摯，卿執羔，大夫執鴈」。曲禮曰「猩猩能言，不離禽獸」。月令「戮禽」「祭禽」，禽皆是獸，是禽獸通名也。若別而言之，則釋鳥云「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」也。卦窮於上，故謂窮而上。三應上，上不應三，故云往吝窮也。

「禽鳥」より「為窮」まで○『白虎通』は「禽は鳥獣の総名にして、それらが人に擒制せらるるが故」という。『比』卦九五は「王は三駆を用いて前禽を失う」という。『周礼・大司馬』は「大獣は公家に献じ、小禽は私人に帰す」といい、『大宗伯』は「禽を以て六種の見面の礼と作し、卿は羔を執り大夫は雁を執る」という。『礼記・曲礼』は「猩々は能く言うと雖も禽獣を離れず」という。『月令』に「禽を戮す」「禽を祭る」の文あり、所指は皆走獣なので、禽獣はもと通名と見える。若し分けて講ずれば、『爾雅・釈鳥』は「両足にして羽あるを禽と呼び、四足にして毛あるを獣と呼ぶ」という。一卦は上爻に至りて窮極するので、窮は上位に在りという。六三は上に上六に応ずるも、上六は六三に応ぜず、ゆえに往けば則ち吝にして困窮すという。

○體離故明○此虞義也。三變初體離，離為明。昏禮，先納幣而後親迎。納幣，求也；親迎，往也，故云求而往明也，言明於禮。○「為上」至「未光」○陽為陰弇，陽主施，屯其膏，故施未光也。○「陰乘」至「可長」○上不應三而乘五馬，是乘陽也。用六利用貞，陰承陽則永，乘陽故不可長。

「離の体ゆえに明」の一句○これは虞翻の説である。六三は一たび変ずれば、初爻より起りて便ち離体を成し、離は明である。婚礼の次序は先ず納幣してしかるのち親迎する：納幣はすなわち「求」、親迎はすなわち「往」なので「求めて往く、明なり」といい、意は礼制に通暁するを謂う。「為上」より「未光」まで○九五の陽は上六の陰に掩蔽せらる。陽の職分はもと施与に在るも、今「其の膏を屯す」して能く下に施すことなきので、恩の施しはいまだ広大ならずという。「陰乗」より「可長」まで○上六は六三に応ぜずして九五の馬に乗凌す、これすなわち陰を以て陽に乗るである。坤の「六を用うる」は「永貞に利あり」といい、陰は陽に順承して始めて長久す。上六は陽に乗るので、長久する可からず。

山下出泉，蒙。注：泉之始出者曰蒙。君子以果行育德。注：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。體頤養，故以果行育德也。疏：「泉之」至「曰蒙」○禮斗威儀曰「君乘土而王，其政太平，則蒙水出於山」，宋均注云「蒙，小水也，出可為灌注，無不植也」。小水可以灌注，猶童蒙可以作聖，此實象也。

『象伝』に言う：「山下に泉出づ、蒙なり。」恵棟の自注：泉水が剛に冒出するの時を「蒙」と呼ぶ。「君子は以て行を果し徳を育す。」自注：「君子」は九二を指す。艮は果実に取象し、震は行に取象す。「育」はすなわち養である。二より上まで互体に『頤』を成し、頤に養の義あるので、果決の行動を以て徳性を培育すという。自疏に言う：「泉之」より「曰蒙」まで○『礼緯斗威儀』は「人君は土徳に乘りて王たり、政治は清平なれば、便ち蒙水有りて山中より湧出す」といい、宋均の注：「蒙は細小の水流にして、流出して以て灌溉し得、万物は生長せざるなし。」小水は以て灌溉し得、まさに童蒙の以て聖人に修成し得るがごとし、これは実実在在の物象である。

○「君子」至「德也」○此虞義也。乾鑿度九二為庸人，今九居二而稱君子者，二以亨行時中變之正，六居二為君子，故謂君子為二也。艮為果蓏，故為果。育，養也，釋詁文。二至上體頤，頤者，養也。彖傳曰「蒙以養正」，果行育德，養正之義也。

「君子」より「徳也」まで○これは虞翻の説である。『乾鑿度』は九二を以て庸人と為すも、今陽が二位に居りて却って君子と称すは、九二が亨通の道を以て「時中」の義を行い変じて正を得るが故である。陰爻が二位に居れば便ち君子なので、「君子」は二爻を指すという。艮は瓜果に取象するので「果」と称す。「育」は養と訓じ、『爾雅・釈詁』に出づ。二爻より上爻まで互体に『頤』を成し、「頤」はすなわち養である。『彖伝』は「蒙は以て正を養う」といい、いわゆる行を果して徳を育すは、まさに正を養うの意である。

利用刑人，以正法也。注：坎為法，初發之正，故正法也。子克家，剛柔接也。注：剛柔謂二五。勿用娶女，行不順也。注：震為行，坤為順，坤體壞，故行不順。困蒙之吝，獨遠實也。注：陽稱實。童蒙之吉，順以巽也。注：五體坤動而成巽，故順以巽。利用御宼，上下順也。注：自上御下故順。

『象伝』に言う：「刑人を用いるに利あり、以て法を正しくすなり。」自注：坎は法に取象し、初六は変動して正を得るので、法度を端正すという。「子は家を克す、剛柔接するなり。」自注：剛柔は九二と六五を指す。「女を娶るを用うる勿れ、行きて順ならざるなり。」自注：震は行、坤は順である。坤体は破壊せられたので、行事は順ならず。「困蒙の吝は、独り実に遠きなり。」自注：陽は実と称す。「童蒙の吉は、順以て巽るなり。」自注：六五はもと坤体に在り、一たび動きて巽を成すので、柔順にして能く巽入すという。「宼を御するを用いるに利あり、上下順なるなり。」自注：上位より下位を駕御するので、順という。

疏：「坎為」至「法也」○此虞義也。九家說卦曰「坎為律」，釋言曰「坎律，銓也」，樊光云「坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也」。坎為水，故古刑法議之字皆從水。法律同義，故坎為法也。初失位，發得正，故以正法。○剛柔謂二五○焦氏易林曰「剛柔相呼，二姓為家」，變之正，五剛二柔，故云接。接，際也。

自疏に言う：「坎為」より「法也」まで○これは虞翻の説である。九家『説卦』は「坎は律と為る」を講じ、『爾雅・釈言』は「坎・律とは銓なり」を講じ、樊光の注：「坎卦は水に属し、水性は平なり。律もまた平、銓もまた平なり。」坎は水と為るので、古文の中に「刑」「法」「議」等の字は皆水の旁より従る。法と律は同義なので、坎は法に取象す。初六は位を失い、変動して正を得るので、法度を端正すという。「剛柔は二五を謂う」の一句○焦延寿『易林』は「剛柔相呼し、二姓は家を為す」といい、二・五は変じて各々その正を得れば、則ち五は剛二は柔なので「接」という——接はすなわち交際相接である。

○「震為」至「不順」○說見上。○陽稱實○陽實陰虛，故陽稱實。柔之為道不利遠者，四獨遠陽，故困也。○「五體」至「以巽」○五動體巽，故云動而成巽，此虞義也。○「自上」至「故順」○此虞義也。上御三是自上御下。虞氏謂「巽為高，艮為山，登山備下順，有師象」是也。三不順上，御之則順矣。五以應二為順，上以御三為順，其義一也。

「震為」より「不順」まで○解説は前文に見ゆ。「陽称実」の一句○陽は実・陰は虚と為るので、陽は実と称す。柔の道理は陽剛に遠離するに利せず、六四は独り陽爻に遠離するので困頓す。「五体」より「以巽」まで○六五は一たび動けば便ち巽体を成すので、動きて巽を成すといい、これは虞翻の説である。「自上」より「故順」まで○もまた虞翻の説である。上九は六三を駕御す、すなわち自ら上にて下を御す。虞翻は「巽は高、艮は山と為り、山に登りて下に戒備すれば則ち順、師旅の象あり」といい、まさにこの意である。六三はもと上九に順從せざるも、駕御を加えれば便ち順なり。六五は九二に応ずるを以て順と為し、上九は六三を駕御するを以て順と為し、両者の道理は一致す。

雲上於天，需。注：雲上於天，須時而降。君子以飲食宴樂。注：君子謂二。坎為飲食，五需二衍在中，故以飲食宴樂。陽在內稱宴。疏：「雲上」至「而降」○此宋衷義也。六四出於穴，是雲上於天也；上六入于穴，是須時而降也。

『象伝』に言う：「雲は天に上る、需なり。」自注：雲気は天上に升り、時機を等候して始めて降りて雨と為る。「君子は以て飲食して宴楽す。」自注：「君子」は九二を指す。坎は飲食に取象す。九五は酒食を以て九二を等待し、延請を受くる九二は中位に居るので、飲食宴楽すという。陽は内卦に在れば「宴」と称す。自疏に言う：「雲上」より「而降」まで○これは宋衷の説である。六四の「穴より出づ」は、すなわち雲は天に上るである。上六の「穴に入る」は、すなわち時機を等候して降るである。

○「君子」至「稱宴」○九二陽不正，需時升五，故稱君子。序卦曰「需者，飲食之道也」。荀氏謂坎在需家為酒食，故坎為飲食。五象曰「需于酒食」，是五以酒食需二。二需於衍在上中，故謂宴樂為二。陽在內稱宴，虞義也。

「君子」より「称宴」まで○九二は陽を以て陰に居りて位正しからず、須らく時機を待ちて五位に升るべし、ゆえに君子と称す。『序卦』は「需とは飲食の道なり」という。荀爽は坎が需卦の中に於て酒食に取象すと為すので、坎は飲食と為るという。九五『象伝』は「酒食に需む」といい、これにより五は酒食を以て二を待つと見える。九二は延請を受けて上卦の中に処るので、「宴楽」を二に帰属す。陽は内卦に在れば「宴」と称すは、虞翻の説法である。

需于郊，不犯難行也；利用恆，未失常也。注：坎為難。常猶恆也。初變失位，上居四，故未失常。需於衍，在中也。注：衍讀為延，在後詔侑曰延。五需二，故衍在中。雖小有言，以吉終也。需于泥，災在外也。注：外謂坎。自我致戎，敬慎不敗也。注：五離為戎，坎為多眚，故敗。三不取四，故敬慎不敗。乾為敬也。需于血，順以聽也。注：雲雖昇天，終當入穴，順以聽五，五為天也。酒食貞吉，以中正也。注：謂乾二當升五，正位者也。不速之客來敬之終吉，雖不當位，未大失也。注：上降居三，雖不當位，承陽有實，故無大失。

『象伝』に言う：「郊に需む、難を犯して行かざるなり。恒を用いるに利あり、いまだ常を失わざるなり。」自注：坎は難に取象す。「常」は猶お「恒」のごとし。初九は若し変ぜば則ち位を失い、上昇して四に居れば便ち位を得るので、いまだ常道を失わずという。「衍に需む、中に在るなり。」自注：「衍」は「延」と読み、後面より告請勧進するを「延」と呼ぶ。九五は九二を延請するので「衍は中に在り」という。「小さき言有ると雖も、吉を以て終るなり。」「泥に需む、災は外に在るなり。」自注：「外」は外卦の坎を指す。「我より戎を致す、敬慎して敗れざるなり。」自注：五は離体に処り、離は兵戎と為る。坎は多く災眚を主るので敗の象あり。九三は往きて六四を攻取せず、ゆえに敬慎して敗れず。乾は敬に取象す。「血に需む、順にて聴くなり。」自注：雲は天上に升ると雖も、終に穴に入るを要す。六四は柔順にして九五に聴命し、五はすなわち天位である。「酒食は貞吉、中正を以てなり。」自注：乾の九二が応に五位に升るべきを指し、あれは始めて正位である。「速ならざる客は来りて之を敬せば終に吉、位に当たらずと雖も、いまだ大いに失わざるなり。」自注：上爻は下降して三に居り、爻位は当たらずと雖も、能く陽剛を承奉してその実有るので、大なる過失なし。

疏：「坎為」至「失常」○初應四，四坎為難，初不取四，故不犯難行。初變失位，上居四為得位，故未失常。恆本訓常，故下經恆卦太玄凖之以常。永常猶恆也，反覆相訓。

自疏に言う：「坎為」より「失常」まで○初九と六四は相応じ、四は坎体に処りて難と為り、初九は往きて四を取らざるので、難を冒して行かずという。初九は一たび変ずれば則ち位を失い、上昇して四に居れば則ち位を得るので、いまだ常道を失わずという。「恒」はもとより「常」と訓ず、ゆえに下経の『恒』卦を揚雄『太玄』は「常」の首を以て相配す。「永」と「常」は皆「恒」と同じく、三字は以て反覆互訓し得べし。

○「衍讀」至「在中」○周禮大祝九祭，二曰衍祭，鄭注云「衍當為延，讀從主人延客祭之延」，古文衍延同物也。特牲饋食禮曰「祝延尸」，鄭彼注云：延進，在後詔侑曰延。五需二，五在二後，自後詔二延登居二，故衍在中。雖隔於六四之險，終當升上，故以吉終。○外謂坎○坎為災，在外卦，故云災在外也。

「衍読」より「在中」まで○『周礼・大祝』の載する九種の祭法に、第二を「衍祭」と呼び、鄭玄の注：「衍は延と作るべし、『主人は客を延して祭る』の延のごとく読め。」古文中は「衍」「延」はもと一字である。『儀礼・特牲饋食礼』は「祝は尸を延す」といい、鄭玄はあの句に注して「延はすなわち進」といい、後面より告請勧進するを「延」と呼ぶ。九五は九二を延請し、五は二の後に在りて、後面より告請して九二を延引して登進してその位に就かしむるので「衍は中に在り」という。中間に六四の険を隔つると雖も、終に上昇するを要するので、吉を以て終結す。「外は坎を謂う」の一句○坎は災に取象し、しかして坎は外卦に居るので、災は外に在りという。

○「五離」至「敬也」○離為戎，虞義也。三至上有坎離象，坎為寇，離為戎，故經言寇，傳言戎。說卦曰「坎其於輿也為多眚」，虞注云「眚，敗也」。三體乾，乾為敬，不取於四，故敬慎不敗也。○「雲雖」至「天也」○此九家義也。象曰「順以德也」，四陰故順。坎為耳，耳主聽，故順以聽五。五指乾二升五，乾為天，嫌謂坎五，故云五為天也。

「五離」より「敬也」まで○「離は戎と為る」は虞翻の説である。三爻より上爻まで兼ねて坎・離の象を具う：坎は寇、離は戎なので、爻辞は「寇」を言い、『象伝』は「戎」という。『説卦』は「坎のそれは輿に於て多眚と為る」を講じ、虞翻の注は「眚はすなわち敗」。九三は乾体に処り、乾は敬と為る。往きて六四を攻取せざるので、敬慎して敗れず。「雲雖」より「天也」まで○これは九家易の説法である。『象伝』に「順は徳を以てなり」の文あり、六四は陰爻なので順と為る。坎は耳に取象し、耳は聴聞を司るので、柔順にして五に聴命すという。この「五」は乾の九二が五位に升るを指し、乾は天である。人をして誤りて坎の五爻と為さんことを恐れるので、特に「五は天」を点明す。

○「謂乾」至「者也」○此九家義也。○「上降」至「大失」○此荀義也。六居三為失位，故云不當位。上降承乾，故承陽有實。失謂不當位，未大失，以其承陽也。

「謂乾」より「者也」まで○これは九家易の説法である。「上降」より「大失」まで○これは荀爽の説である。陰爻は三位に居れば便ち位を失うので「位に当たらず」という。上爻は下降して乾陽を承奉するので、陽を承りて実有りという。「失」の指すは位を失うである。「いまだ大いに失わず」と言う所以は、まさにそれが能く陽剛を承奉するが故である。

天與水違行，訟。注：水違天猶子違父、臣違君，故訟。君子以作事謀始。注：君子謂乾。三來變坤為作事，坎為謀，初為始，二據初，剛柔易，故以作事謀始。疏：「水違」至「故訟」○坎者乾再索而得，有子道，坤有臣道。下三爻皆失位，故云猶子違父、臣違君而成訟也。

『象伝』に言う：「天と水とは違行す、訟なり。」自注：水と天とは背道して行くは、譬えば兒子の父に違逆し臣下の君主に違逆するがごときなので、訟を生ず。「君子は以て事を作して始を謀る。」自注：「君子」は乾を指す。三爻は来りて変じて坤を成し、坤は事と為る。坎は謀と為る。初爻は始と為る。九二は初六を拠有し、剛柔はその位を互換するので、事を作して開端に謀るを要すという。自疏に言う：「水違」より「故訟」まで○坎は乾が再度坤に求めて得る所の中男にして、子と為るの道あり。坤は則ち臣と為るの道あり。訟卦の下三爻は皆位を失うので、譬えば兒子の父に違逆し臣下の君主に違逆して訟を成すがごとしという。

○「君子」至「謀始」○此虞義也。坤謂遯坤，坤為事，三來變坤，故為作事。鴻範謀屬水，坎為水，為心，故為謀。卦自下生，故初為始。三來之二據初，剛柔易，謂二與初易位，初不永所事，謀始之義也。

「君子」より「謀始」まで○これは虞翻の説である。講ずる所の坤は『遯』卦の含む坤を指し、坤は事に取象す。三爻は来りて変じて坤を成すので「事を作す」と称す。『尚書・洪範』の五行の中に「謀」は水に配属す。坎は水、また心と為るので謀と為る。卦体は下より上に向かいて生成するので、初爻は始と為る。三爻は来りて二位に至りて初爻を拠有し、剛柔は位置を互換す、すなわち二と初とその位を交易す。初六爻辞の「その事を永くせず」は、まさに開端に謀るの意である。

不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。注：初辯之早，故其辯明。不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至惙也。注：上謂乾。惙，憂也。食舊德，從上吉也。注：從，順。復即命渝，安貞不失也。注：變得正，故不失。訟元吉，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。注：服謂盤，乾象毀壞，故不足敬。

『象伝』に言う：「その事を永くせず、訟は長くする可からざるなり。小さき言有ると雖も、その弁は明なり。」自注：初六は弁白すること早きなので、その弁白は分明である。「訟に克たず、帰りて逋竄す。下より上を訟う、患至りて惙たり。」自注：「上」は乾を指す。「惙」は憂惧である。「旧徳を食らう、上に従いて吉なり。」自注：「従」は順従である。「復りて命に即き渝す、安貞にして失わざるなり。」自注：変動して正を得るので失わず。「訟は元吉、中正を以てなり。」「訟を以て服を受く、もまた敬うに足らざるなり。」自注：「服」は鞶帯の類の祭服を指す。乾象は毀壞したので、敬重するに値せず。

疏：「初辯」至「辯明」○坤消陰自初始，變之正，辯之早矣。二變應五，三食舊德體離，離為明，故其辯明矣。○上謂乾，惙，憂也○二訟四，四體乾，故上為乾。惙，憂，鄭義也。詩曰「憂心惙惙」，俗作掇，今從古。○從，順○三失位變從上，故吉，此上亦謂乾也。從訓順者，昭五年春秋傳曰「使亂大從」，服虔解誼云「使亂大和順之道」，故知從為順也。

自疏に言う：「初弁」より「弁明」まで○坤陰は陽を消して初爻より開始し、初六は変じて正を得る、これにより弁白すること早きと見える。九二は変じて九五に応じ、六三は「旧徳を食らう」にして離体に処り、離は明なので、弁白は分明という。「上は乾を謂う、惙とは憂なり」の一句○九二と九四は相訟し、四は乾体に処るので「上」は乾を指す。「惙」を憂と訓ずるは鄭玄の説にして、『詩経』に「憂心惙惙」の句あり、俗本は「掇」と写作す、こここの処は古字に依従す。「従とは順」の一句○六三は位を失い、変じて上に順従するので吉、この「上」もまた乾を指す。「従」を「順」と訓ずるの依拠は、『左伝』昭公五年の「大乱を従にせしむ」にして、服虔は「悖乱の事をして大いに和順の道に帰せしむる」と解釈す、これにより「従」はすなわち順と知るべし。

○變得正故不失○失謂失位。○「服謂」至「足敬」○此虞義也。盤，祭服，故服謂盤。遯三體乾，乾為衣，故云服也。三食舊德，四變食乾，故乾體壞。乾為敬，乾體壞，故不足敬也。

「変じて正を得る故に失わず」の一句○こここの「失」は位を失うを指す。「服謂」より「足敬」まで○これは虞翻の説である。「盤」は祭祀の時に係る所の鞶帯の服なので、「服」は盤を指す。『遯』卦の第三爻は乾体に処り、乾は衣に取象するので「服」と称す。六三は「旧徳を食らう」、九四は一たび変じて乾体を侵食し、因って乾体は破壊す。乾はまた敬に取象し、乾体は既に壊れたので、敬重するに値せず。

地中有水，師。注：坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也，坤中眾者莫過於水。君子以容民畜眾。注：君子謂二。坤為民，坎為眾。容，寛也；畜，養也。二升五寛以居之，故以容民。五降二萬物致養，故以畜眾。

『象伝』に言う：「地の中に水あり、師なり。」自注：坎は坤の裏面に在るので、地の中に水ありという。「師」はすなわち衆にして、坤地の中の最も衆多なるは水に過ぐることなし。「君子は以て民を容れ衆を畜う。」自注：「君子」は九二を指す。坤は民、坎は衆と為る。「容」は寛、「畜」は養である。九二は五位に升りて寛厚を以て之に居るので、百姓を容納すという。九五は二位に下降して、万物是に於て養を得るので、衆庶を畜養すという。

疏：「坎在」至「於水」○此宋衷義也。坎為水，坤為地，坎在坤內，是水行地中之象。楊泉物理論曰「水，浮天載地者也」，故地之眾者莫過於水，以況人之眾者莫過於師。眾有二訓：周語曰「人三為眾」，一也；釋詁曰「黎庶烝多師旅，眾也」，又曰「洋觀裒眾那，多也」，是庶多亦曰眾，二也。坤坎所以取象於師，以眾多為名也。

自疏に言う：「坎在」より「于水」まで○これは宋衷の説である。坎は水、坤は地、坎は坤の中に在るは、まさに水が地中に行くの象である。楊泉『物理論』は「水は天地を浮載するのものなり」といい、ゆえに地上の最も衆多なるは水に過ぐることなく、用いて人間の最も衆多なるは軍旅に過ぐることなきに比况す。「衆」の字に両種の訓釈あり：『国語・周語』は「人三たばねて衆と為る」といい、これはその一である。『爾雅・釈詁』は「黎・庶・烝・多・師・旅とは衆なり」といい、また「洋・観・裒・衆・那とは多なり」といい、これにより「庶」「多」もまた衆と称し得ると見え、これはその二である。坤・坎の師に取象する所以は、まさに衆多を以て名と為すである。

○「君子」至「畜眾」○此虞義也。二為庸人而稱君子者，以其升五也。坤陰故為民。容，寛也，鴻範五行傳文。詩日月曰「畜我不卒」，毛傳云「畜，養也」。卦自乾來，文言乾九二「寛以居之」，亦謂二升五居上，以寛是容民之義也。萬物致養，說卦文。五體坤，坤陰廣博，含養萬物，五降二，萬物致養，是畜眾之義也。

「君子」より「畜衆」まで○これは虞翻の説である。九二は『乾鑿度』に依ればもと庸人の位にして、こここの処は却って君子と称すは、それが五位に升居せんと欲するが故である。坤は陰に属するので民に取象す。「容とは寛なり」は『洪範五行伝』に出づ。『詩経・日月』は「我を畜いて卒せず」といい、毛伝：「畜とは養なり。」師卦は乾より変じ来たり、『文言』は乾の九二は「寛を以て之に居る」といい、もまた二が五に升りて上位に居るを指す。寛厚を以て下に待するは、まさに民を容れるの意である。「万物は養いを致す」は『説卦』の文字である。九五は坤体に処り、坤陰は広博にして万物を含容養育す。五は二位に降りて、万物は各々その養を得るは、まさに衆を畜うの意である。

師出以律，失律凶也。注：初失位故曰失律。在師中吉，承天龍也；王三錫命，懐萬邦也。注：龍，和也。二以盛德行中和，眾陰承之，故承天龍。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。師或輿尸，大無功也。注：三五同功，三多凶，故大無功。左次無咎，未失常也。注：得位承五，故未失常。長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。注：震為行，居中，故曰中行。三失位，故不當。五已正，使不當，故貞凶。大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。注：五多功，五動正位，故以正功。坤為亂。

『象伝』に言う：「師は律を以て出づ、律を失えば凶なり。」自注：初六は位を失うので律を失うという。「師の中に在りて吉、天の龍を承るなり。王は三たび命を錫う、万邦を懐うなり。」自注：「龍」は和と訓ず。九二は盛大の徳を以て中和を推行し、衆陰爻はそれを承奉するので、上天の和を承奉すという。それは王位に居りて賜命を頒行し、衆陰は帰附するので、万邦を安撫すという。「師あるいは尸を輿す、大いに功なきなり。」自注：三と五とは功を同じくするも、しかして三は凶多きなので、大いに功なしという。「左に次して咎なし、いまだ常を失わざるなり。」自注：六四は位を得て九五を承奉するので、いまだ常道を失わず。「長子は師を帥る、中を以て行くなり。弟子は尸を輿す、使いて当たらざるなり。」自注：震は行と為り、九二は升りて中に居るので「中を以て行く」という。六三は位を失うので当たらず。五は既に正を得たるも、却って位を失うの三爻を任用す、これすなわち人を用いて当たらざるなので、貞にして凶。「大君は命有り、以て功を正しくすなり。小人は用うる勿れ、必ず邦を乱らん。」自注：五は多功の位にして、五は動きて正位に居るので、功勲を論定すという。坤は乱に取象す。

疏：「初失」至「失律」○爻例失位曰失，又曰不當。師初二三五皆失位，故初曰失，三曰不當。二五易位，故曰貞丈人，又曰以正功也。

自疏に言う：「初失」より「失律」まで○爻例を按ずれば、位を失うを「失」と称し、もまた「不当」と称す。師卦の初・二・三・五の各爻は皆位を失うので、初六は「失」を言い、六三は「不当」を言う。二と五とは爻位を交換して各々その正を得るので、卦辞は「丈人に貞す」といい、『象伝』はまた「以て功を正しくす」という。

○「龍和」至「萬邦」○詩長發曰「何天之龍」，毛傳云「龍，和也」。二當升五，五為天，以盛德行中和，眾陰承之，故承天和。錫命者，開國承家皆當有錫命之事。居王位而行錫命，眾陰歸之，故懐萬邦。禮器曰「物無不懐仁」，周語曰「無所依懐」，鄭韋皆訓懐為歸。坤為萬邦，虞義也。

「龍和」より「万邦」まで○『詩経・商頌・長発』は「天の龍を荷う」といい、毛伝：「龍とは和なり。」九二は応に五位に升るべし、五は天位である。盛徳を以て中和を推行し、衆陰爻はそれを承奉するので、上天の和を承奉すという。いわゆる「錫命」は、国を開き侯を封じ家を承け卿を立つるに皆賜命の事あるを講ずるを言う。王位に居りて賜命を頒行し、衆陰は帰附するので、万邦を安撫すという。『礼記・礼器』は「物は仁を懐かざるなし」といい、『国語・周語』は「依懐する所なし」といい、鄭玄と韋昭は皆「懐」を帰附と訓ず。「坤は万邦と為る」は虞翻の説である。

○「三五」至「無功」○師勝敵稱功。周禮大司馬曰「若師有功，愷樂獻於社；若師不功，則厭而奉主車」，鄭注云「功，勝也」。三五同功，五多功，三賤多凶，故大無功也。

「三五」より「无功」まで○軍隊は敵を戦勝して始めて「功」と称す。『周礼・大司馬』は「若し軍隊は勝を得れば、便ち凱楽を奏して捷を社に献ず。若し軍隊は勝たざれば、便ち喪礼の意を以て載主の車を奉迎す」といい、鄭玄の注：「功はすなわち勝。」『繋辞』は三と五とは功を同じくすを講ずるも、しかして五は多功の位にして、三は位卑下して凶多きなので、大いに功なしという。

○「得位」至「失常」○四得位，故云未失。二升五而四承之，陰承陽為常道，故曰未失常也。○「震為」至「貞凶」○二升居五，故曰中行。已正五位而用失位之三，是使不當，故貞凶也。○「五多」至「為亂」○此虞義也。

「得位」より「失常」まで○六四は陰を以て陰に居りて位を得るので、いまだ失わずという。九二は五位に升りて六四はそれを承奉し、陰が陽を承るはまさに常道なので、いまだ常を失わずという。「震為」より「貞凶」まで○九二は升りて五位に居るので「中を以て行く」という。既に五位を端正し了れりしかしてまた位を失うの六三を任用す、これすなわち人を用いて当たらざるなので、貞にして凶。「五多」より「為乱」まで○これは虞翻の説である。