文言傳・乾・君子は成徳を以て行と為す
君子以成德為行,日可見之行也。注:初,善也,積善成德,震為行,故以為行。終日乾乾,行事也,故日可見之行。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。注:陽見於二,成於三,今隱初,故未見。震為行,行而未成,是以弗用。
経文に曰く、君子はすでに成就せる徳を行動に付す——あれは日日に見るべきの行為なりと。恵棟の自注に曰く、初爻は善にして、善を積みて徳を成し、震は行を為す。ゆえにこれを以て行と為す。終日勤勉するはまさに事を弁ずるに在り。ゆえにこれを日日に見るべきの行為と言うと。経文に曰く、いわゆる「潜」とは、隠伏して未だ顕現せず、行事して未だ成就せず、因りて君子は施用せざるなりと。自注に曰く、陽は二爻に顕現し、三爻に成就す。今はなお初に潜隠す。ゆえに未だ顕現せず。震は行を為し、行して未だ成就に及ばず。ゆえに施用せずと。
疏。初善至之行○初,元也,元者善之長,故云善也。積善成德,勸學篇文。虞注坤文言曰「初乾為積善」,善積於初,成於三,故漢議郎元賓碑云「乾乾積善」。三終日乾乾,積善成德之象,故曰日可見之行也。德必三而成者,乾鑿度曰「易始於一,分於二,通於三」,至三而天地人之道備,故董子曰「天地與人三而成德,天之大經也」。
以下は疏なり。先ず注文「初は善」から「之行」に至る一節を疏証す。初はすなわち元にして、『文言』に「元とは善の長なり」と言う。ゆえに注に初は善と言う。「善を積みて徳を成す」は『荀子·勧学』篇の話なり。虞翻の坤『文言』の注に「初位の乾は積善を為す」と言う。善は初に積累し、三に成就す。ゆえに漢代の議郎元賓の碑文に「乾乾として善を積む」と言う。三爻は終日乾乾として、まさに積善成徳の象なり。ゆえにこれを日日に見るべきの行為と言う。徳は必ず三に至りてこそ成就するは、『乾鑿度』に「『易』は一に起こり、二に分かれ、三に通ず」と言うを以て、三に到りて天・地・人の道は斉備す。ゆえに董仲舒に「天・地と人と三者相合して徳を成すは、これ天の大法則なり」と言う。
○陽見至弗用○九二見龍,故云陽見於二。春秋元命包曰「陽起於一,成於三」,今陽在初,故隱而未見。體震,震為行,行而未成,謂德未成。成十八年古文春秋傳曰「服讒搜慝以誣成德」,服虔曰「成德,成就之德」。初德未成,故弗用也。此專釋潛義,故云潛之為言。
注文「陽見」から「弗用」に至る一節を疏証す。九二は竜を見るなり。ゆえに陽は二爻に顕現すと言う。『春秋元命包』に「陽は一に起こり、三に成る」と言う。今は陽はなお初位に在る。ゆえに隠伏して未だ顕現せず。初爻は震体に属し、震は行を為し、行して未だ成就に及ばず——言う所は徳はなお未だ成らざるなり。『左傳』の成公十八年の古文本は「讒を服し慝を搜して以て成徳を誣る」と作り、服虔の注に「成徳とはすなわちすでに成就せる徳なり」と言う。初爻の徳は未だ成就せず。ゆえに施用せず。この一節は専ら「潜」字の義を解釈す。ゆえに「潜の言う所」と言う。
君子學以聚之,問以辯之。注:二陽在二,兌為口,震為言為講論,臨坤為文,故學以聚之,問以辯之。兌象君子以朋友講習。寛以居之,仁以行之。注:震為寛仁為行,居謂居五,謂寛以居上而行仁德也。易曰見龍在田利見大人,君德也。注:德成而上故曰君德。
経文に曰く、君子は学習に靠りて学問を積聚し、請教に靠りて是非を辨析すと。恵棟の自注に曰く、九二の陽は二位に居在し、兌は口を為し、震は言を為し講論を為し、『臨』卦の坤は文を為す。ゆえに学を以てこれを聚め、問を以てこれを弁ずと言う。『兌』卦の『大象』に「君子は朋友を以て講習す」と言うと。経文に曰く、寛厚を以て自ら処り、仁愛を以て事を行うと。自注に曰く、震は寛を為し仁を為し行を為す。「居」は五位に升居するを指し、言う所は寛厚を以て上位に居りて仁徳を施行すと。経文は「易に曰く、竜を田に見る、大人を見るに利あり」を引きて、これをすなわち君徳と言う。自注に曰く、徳はすでに成就して上位に升居す。ゆえに君徳と呼ぶと。
疏。二陽至講習○此虞義也。乾自坤來,陽在初為震,在二為兌,故兌為口,震為言為講論。臨坤為文者,博學於文故也。兌象朋友講習者,虞於彼注云「兌兩口相對,故朋友講習」。漢博陵太守孔彪碑曰「龍德而學」,學問所以成君德也。周書本典曰「王在東宮,召周公曰:朕聞武考,不知乃問,不得乃學,俾資不肖永無惑」,是人君有學問之事也。
以下は疏なり。先ず注文「二陽」から「講習」に至る一節を疏証す、虞翻の説を用う。乾は坤より変じ来たり、陽は初位に在りて震を成し、二位に在りて兌を成す。ゆえに兌は口を為し、震は言を為し講論を為す。『臨』の坤は文を為すと言うは、「文を以て学を博くす」の義を取るなり。『兌』卦の『大象』に朋友講習ありと言うは、虞翻はかそこに注して「兌は両口の相対する象なれば、朋友講習を為す」と言う。漢代の博陵太守孔彪の碑文に「竜徳ありて学を好む」と言う。見るに学問はまさに君徳を成就するの途徑なり。『逸周書·本典』に「王は東宮に在り、周公を召して曰く、我は先父武王の講じたまえるを聞く——明白ならざれば則ち問い、得ざれば則ち学び、資質の高からざる人をも永く疑惑なからしむ」と言う。見るに人君もまた学問のこの事あり。
○震為至德也○震為寛仁,虞義也。漢書五行志曰:「傳曰:思之不睿,是謂不聖。睿,寛也。孔子曰:居上不寛,吾何以觀之哉。」言上不寛大包容臣下則不能居聖位也。○德成至君德○德成而上,樂記文。皇偘注云「上謂堂也」。德成謂人君禮樂德成則為君,故居堂上南面尊之也。二德成而升坤五,故云德成而上,謂德已成而居君位,故云君德也。
注文「震為」から「徳也」に至る一節を疏証す。震は寛を為し仁を為すは虞翻の説なり。『漢書·五行志』に曰く「『傳』に講ず、思慮通達せざれば、これを不聖と呼ぶ。叡とはすなわち寛なり。孔子に曰く、上位に居りて寛厚ならざれば、我は何を以て彼を看んや」と。意は上位に在る人若し寛大に臣下を包容する能わざれば、聖人の位に居るに配せずと言うなり。以下注文「徳成」から「君徳」に至る一節を疏証す。「徳成りて上る」は『礼記·楽記』の文字にして、皇侃の注に「上は堂上を指す」と言う。「徳成」は言う所の人君の礼乐の徳すでに成就すれば便ち君と為るべきなれば、堂上に居りて南面して人の尊奉を受く。九二の徳はすでに成りて坤五に上升す。ゆえに「徳成りて上る」と言い、意は徳すでに成就して君位に居るを言う。因りて「君徳」と称す。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田。注:重剛謂乾,天謂乾五,田謂坤田。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。注:過中則惕。疏。重剛至坤田○乾剛坤柔,內外皆乾,故曰重剛。虞注云「以乾接乾,故重剛」。位非二五,故不中,謂上不居乾五而下不居坤田。二居坤田,龍德而正中者也。○過中則惕○此揚雄義也。法言曰「立政鼓眾莫尚於中和」,又云「甄陶天下,其在和乎。龍之潛亢,不獲其中矣,是以過則惕,不及中則躍,其近於中乎」。言三四求中,故云近於中。
経文に曰く、九三は剛にしてまた剛なれど、中位に居らず、上は天位に及ばず、下は田位に及ばずと。恵棟の自注に曰く、「重剛」は乾を指し、「天」は乾五を指し、「田」は坤の田を指すと。経文に曰く、ゆえに終日勤勉して、その時に随いて戒懼し、危境に処るといえど災禍あらざらんと。自注に曰く、中位を過ぐれば則ち戒懼するを要すと。疏:先ず注文「重剛」から「坤田」に至る一節を疏証す。乾剛にして坤柔にして、此の卦は内外ともに乾なり。ゆえに「重剛」と言う。虞翻の注に「乾を以て乾に接ぐ。ゆえに重剛」と言う。三は既に二に在らずまた五に在らず。ゆえに中ならずと言い、意は上は乾五に居らず、下は坤田に居らずと言う。坤田に居るは二爻にして、彼こそ竜徳ありて正中に居る人なり。以下注文「中を過ぐれば則ち惕る」の一句を疏証す、揚雄の説を用う。『法言』に「政教を設立し民衆を鼓動するに、中和より善きはなし」と言い、また「天下を陶鋳するはほぼ全く一個の『和』字に在るか。竜の潜と亢とは、いずれもあの中を得ず。ゆえに中を過ぐれば戒懼し、中に及ばざれば躍動す——これにしてこそ中に近づくか」と言う。これは三・四両爻ともに中を求むるを言う。ゆえに「中に近づく」と言う。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人。注:人謂三。故或之,或之者疑之也,故無咎。注:坎為疑,非其位故疑之也。疏。人謂三○在人而稱中者,繫上曰「六爻之動,三極之道」,極,中也。三不中,以三於三才為人道得稱中也。三猶得正,故云中不在人。○非其至之也○二四變體坎,坎心為疑。以九居四,故曰非其位。豫九四亦非其位,以一陽據五陰,卦之所由以豫者也,故曰勿疑,與此異也。
経文に曰く、九四は剛にしてまた剛なれど、中位に居らず、上は天位に及ばず、下は田位に及ばず、中間もまた人位に及ばずと。恵棟の自注に曰く、「人」は三爻を指すと。経文に曰く、ゆえに遅疑不定す。いわゆる「或」はすなわち遅疑にして、因りて災禍なしと。自注に曰く、坎は疑を為す。四はそれが処るべき位に非ず。ゆえに遅疑すと。疏:先ず注文「人謂三」の一句を疏証す。人位を講じて一個の「中」字を用うるは、『繫辭上傳』に「六爻の動は三極の道なり」と言うを以て、「極」はすなわち中なり。三はもと中に居らざれど、三は三才の中に於いて人道に当たる。ゆえにまた中と称することを得。三は畢竟なお正を得。ゆえに「中は人に在らず」と言う。以下注文「非其」から「之也」に至る一節を疏証す。二と四とは変動して坎体を成し、坎は心を為し疑を為す。九を以て四に居る。ゆえにそれが処るべき位に非ずと言う。『豫』卦の九四は同様に位に当たらざれど、それは一陽を以て五陰を統据し、全卦の「豫」と為る所以はまさにそれに由る。ゆえにかそこに「疑う勿れ」と言い、ここと同じからず。
文言傳・乾・それ大人とは
夫大人者。注:聖明德備曰大人。與天地合其德。注:與天合德謂居五,與地合德謂居二。與日月合其明。注:坤五之乾二成離,離為日;乾二之坤五為坎,坎為月。與四時合其序。注:十二消息,復加坎,大壯加震,姤加離,觀加兌,故與四時合其序。與鬼神合其吉凶。注:乾神合吉,坤鬼合凶,以乾之坤,故與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。注:乾九二在先,故曰先天,而居坤五,故天弗違;坤六五在後,故曰後天,降居乾二,故奉天時。天且弗違,而況於人乎,況於鬼神乎。注:人謂三,知鬼神之情狀與天地相似,故不違。
経文に曰く、いわゆる大人と。恵棟の自注に曰く、聖明にして衆徳斉備の人を大人と呼ぶと。経文に曰く、彼は天地とその徳を合すと。自注に曰く、天と徳を合するは五位に升居するを指し、地と徳を合するは二位に下居するを指すと。経文に曰く、日月とその明を合すと。自注に曰く、坤五は乾二に往きて離を成し、離は日を為す。乾二は坤五に往きて坎を成し、坎は月を為すと。経文に曰く、四時とその序を合すと。自注に曰く、十二消息卦の中、『復』は坎に配し、『大壮』は震に配し、『姤』は離に配し、『観』は兌に配す。ゆえに四時とその序を合すと。経文に曰く、鬼神とその吉凶を合すと。自注に曰く、乾は神を為して吉に合し、坤は鬼を為して凶に合し、乾を以て坤に往く。ゆえに鬼神とその吉凶を合すと。経文に曰く、天に先んじて行えば天は彼に違わず、天に後れて行えば彼は天時を奉承すと。自注に曰く、乾の九二は内卦に在りて先を為す。ゆえに「先天」と言い、而もそれは坤五に升居す。ゆえに天は違わず。坤の六五は外卦に在りて後を為す。ゆえに「後天」と言い、それは乾二に下降居りて、天時を奉承すと。経文に曰く、天なおかつ彼に違わず、いわんや人に於いてをや、いわんや鬼神に於いてをやと。自注に曰く、「人」は三爻を指す。能く鬼神の情状の天地に相似たるを知る。ゆえに違わずと。
疏。聖明至大人○此易孟京說及乾鑿度文。大人謂二五,執中含和而成既濟之功者也。故淮南泰族曰:「大人者,與天地合德,日月合明,鬼神合靈,四時合信。故聖人懷天氣,抱天心,執中含和,不下廟堂而衍四海,變習萬物,民化而遷善,若性諸己,能以神化。」是言既濟之事也。○與天至居二○此荀義也。二五皆稱大人,故兼舉之。三才之道,五為天二為地也。○坤五至為月○此荀義也。
以下は疏なり。先ず注文「聖明」から「大人」に至る一節を疏証す——これは孟喜・京房の『易』説および『乾鑿度』に出づ。大人は二・五両爻を指し、中道を執守し冲和を含蓄して『既済』の功を成就する人なり。ゆえに『淮南子·泰族』に曰く「大人のこの種の人は、天地とその徳を合し、日月とその明を合し、鬼神とその霊を合し、四時とその信を合す。ゆえに聖人は天の気・天の心を懐抱し、中を執り和を含して、必ずしも廟堂を走下らずして徳沢は四海に遍く及び、風習を変易し万物を化育し、百姓は感化を受けて善に向かい、自己の本性に出づるがごとくして、能く神妙を以て化育す」と。これはまさに『既済』の事を言うなり。以下注文「与天」から「居二」に至る一節を疏証す、荀爽の説を用う。二と五とはみな大人と称す。ゆえに併せて挙ぐ。三才の道に按ずれば、五は天に当たり二は地に当たる。以下注文「坤五」から「為月」に至る一節を疏証す、もまた荀爽の説なり。
○十二消息至合其序○十二消息,乾坤十二畫也。四時四正,坎離震兌也。劉洪乾象歴曰:「中孚加坎,解加震,咸加離,賁加兌。」求次卦,復加坎,大壯加震,姤加離,觀加兌。卦氣起中孚,故以復為坎卦也。○乾神至吉凶○此虞義也。乾陽坤陰,陽為神,陰為鬼,故以神屬乾,鬼屬坤也。乾神坤鬼,以乾之坤,故與鬼神合其吉凶。
注文「十二消息」から「合其序」に至る一節を疏証す。十二消息卦とはすなわち乾坤十二画の化生する所なり。四時は四正卦に対応し、すなわち坎・離・震・兌なり。劉洪の『乾象暦』に「『中孚』は坎に配し、『解』は震に配し、『咸』は離に配し、『賁』は兌に配す」と言う。依次に次の卦を推求すれば、便ち『復』は坎に配し、『大壮』は震に配し、『姤』は離に配し、『観』は兌に配す。卦気は『中孚』より起算す。ゆえに『復』を把りて坎に配する卦と為す。以下注文「乾神」から「吉凶」に至る一節を疏証す、虞翻の説を用う。乾は陽に属し、坤は陰に属し、陽は神を為し、陰は鬼を為す。ゆえに神を乾に帰し、鬼を坤に帰す。乾は神にして坤は鬼にして、乾を以て坤に往く。ゆえに鬼神とその吉凶を合す。
○乾九至天時○內外皆乾,乾天也。內為先,九二在內,故曰先天而居五,五為天位,故天弗違。外為後,六五在外,故曰後天而居二,二承天時行,故奉天時也。○人謂至不違○中庸論君子之道曰「建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑,知天也;百世以俟聖人而不惑,知人也」,鄭彼注云「鬼神,從天地者也」。易曰,故知鬼神之情狀與天地相似。聖人則百世同道,但不悖於天地,斯能質鬼神俟後聖,故云而況於人乎,況於鬼神乎。易學在孔氏,故中庸所論與文言一也。
注文「乾九」から「天時」に至る一節を疏証す。乾卦は内外ともに乾にして、乾はすなわち天なり。内卦は先を為し、九二は内卦に在る。ゆえに「先天」と言い、而もそれは上升して五に居り、五は天位なれば、天はそれに違わず。外卦は後を為し、六五は外卦に在る。ゆえに「後天」と言い、而もそれは下降して二に居り、二は天時を承奉して行う。ゆえに天時を奉ずと言う。以下注文「人謂」から「不違」に至る一節を疏証す。『中庸』の君子の道を論ずるに「天地の間に建立して悖謬せず、鬼神に質証して疑う所なし、百世の後に聖人の出づるを待ちて迷惑せず。鬼神に質証して疑なきは天を知るなり、百世を以て聖人を俟ちて惑わざるは人を知るなり」と言い、鄭玄はかそこに注して「鬼神は天地に随順する者なり」と言う。『中庸』は「易に曰く」のこの句を引く。ゆえに鬼神の情状の天地に相似たるを知る。聖人は百世同一の道にして、ただ天地に悖らざれば、便ち能く鬼神を質証し後世の聖人を待つことを得。ゆえに「いわんや人に於いてをや、いわんや鬼神に於いてをや」と言う。『易』学の正伝は孔氏一門に在る。ゆえに『中庸』の論ずる所は『文言』と完全に一致す。
忼之為言也知進而不知退。注:陽位在五,今乃在上,故曰知進而不知退。知存而不知亡。注:在上當陰,今反為陽,故曰知存而不知亡。知得而不知喪。注:得謂陽,喪謂陰。疏。陽位至謂陰○此荀義也。爻自下而上為進,自上而下為退。九本陽爻,當居陽位,陽位在五,今反在上,是知進而不知退也。陽為存,陰為亡,上宜陰爻,今九居之,是知存而不知亡也。乾陽為得,坤陰為喪,知九之為陽而不知上之為喪,是知得而不知喪也。此專釋亢義,故云亢之為言。
経文に曰く、いわゆる「忼」とは、ただ進を知りて退を知らざるなりと。恵棟の自注に曰く、陽の当に居るべき位は五に在り、今は却って上位に在る。ゆえにただ進を知りて退を知らずと言うと。経文に曰く、ただ存を知りて亡を知らずと。自注に曰く、上位に処るはもと当に陰たるべきに、今は反って陽と成る。ゆえにただ存を知りて亡を知らずと言うと。経文に曰く、ただ得を知りて喪を知らずと。自注に曰く、「得」は陽を指し、「喪」は陰を指すと。疏:注文「陽位」から「謂陰」に至る一節を疏証す、荀爽の説を用う。爻は下より上を進と呼び、上より下を退と呼ぶ。九はもと陽爻にして、当に陽位に居るべく、陽位は五に在り、今は反って上位に在る——これすなわちただ進を知りて退を知らざるなり。陽は存を為し、陰は亡を為し、上位はもと陰爻たるべきに、今は九がその上に居る——これすなわちただ存を知りて亡を知らざるなり。乾の陽は得を為し、坤の陰は喪を為し、ただ九が陽なるを知りて上位の喪に属するを知らず——これすなわちただ得を知りて喪を知らざるなり。この一節は専ら「亢」字の義を解釈す。ゆえに「亢の言う所」と言う。
其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎。注:進謂居五,退謂居二;存謂五為陽位,亡謂上為陰位。再言聖人者,上聖人謂五,下聖人謂二也。此申用九之義,而用六之義亦在其中矣。疏。進謂至二也○此荀義也。豫六五曰「貞疾恆不死」,象曰「中未亡也」,五中陽位,故云中未亡。五為存則上為亡,又上為宗廟,故云亡謂上也。九五生知之聖,故首曰聖人;九二學知之聖,以時升坤五,故云知進退存亡而不失其正,言學而後至於聖也。○此申至中矣○曰進曰存,用九之義;曰退曰亡,用六之義。此兼釋之,故坤文言不再申也。
経文に曰く、ほぼただ聖人か。進退存亡を知りてその正を失わざるは、ほぼただ聖人かと。恵棟の自注に曰く、「進」は五位に升居するを指し、「退」は二位に下居するを指す。「存」は五が陽位なるを指し、「亡」は上が陰位なるを指す。両度「聖人」と言い、上の聖人は五爻を指し、下の聖人は二爻を指す。これは用九の義を申説するにして、而も用六の義もまたその中に含まれたりと。疏:注文「進謂」から「二也」に至る一節を疏証す、荀爽の説を用う。『豫』卦の六五に「貞疾にして恒に死せず」と言い、『象傳』に「中は未だ亡びざるなり」と言う。五は中に居るの陽位なり。ゆえに「中は未だ亡びず」と言う。五は既に「存」なれば、上は便ち「亡」なり。上はまた宗廟の位に当たる。ゆえに「亡は上爻を指す」と言う。九五は生まれてこれを知るの聖人なり。ゆえに先ず聖人を言う。九二は学びてこれを知るの聖人にして、時機を待ちて坤五に上升す。ゆえに「進退存亡を知りてその正を失わず」と言い、意は学びて後に聖の境地に達すること能うを言う。以下注文「此申」から「中矣」に至る一節を疏証す。「進」を言い「存」を言うは用九の義にして、「退」を言い「亡」を言うは用六の義なり。ここにすでに兼ねてこれを釋す。ゆえに坤卦の『文言』は再び重ねて申説せず。
文言傳・坤
坤至柔而動也剛。注:純陰至順,故柔;陰動生陽,故動也剛。至靜而德方。注:其靜也翕,故至靜;其動也闢,故德方。虞氏謂陰開為方也。後得主而有常。注:初動成震,陽為先,陰為後,後順得常,故後得主而有常。含萬物而化光。注:坤承乾施,含弘光大,品物咸亨,故化光,坤稱化也。坤道其順乎承天而時行。注:順者順於乾,坤承乾,故稱道。貞於六月未間時而治六辰,故承天而時行也。
経文に曰く、坤は極めて柔順にして、而も一たび動き起これば却って剛なりと。恵棟の自注に曰く、純に陰にして至りて柔順なり。ゆえに柔と称す。陰は一たび動けば則ち陽を生出す。ゆえに「動きて剛なり」と言うと。経文に曰く、極めて安静にして徳性方正なりと。自注に曰く、『繫辭』に坤は「その静なるや翕なり」と言う。ゆえに至静なり。「その動くや辟なり」。ゆえに徳性方正なり。虞翻は陰の開辟するをすなわち「方」と認むと。経文に曰く、後に随いてこそ帰主する所有りて常道ありと。自注に曰く、初爻は一たび動きて震を成し、陽は先に在り陰は後に在り、後に居りて順従すれば便ちその常を得。ゆえに「後に主を得て常あり」と言うと。経文に曰く、万物を含容して化育広大なりと。自注に曰く、坤は乾の施与を承受し、含弘光大して、万物はみな亨通を得。ゆえに化育広大と言う。「化」はもと坤の名号なりと。経文に曰く、坤道はまことに柔順なるかな、それは天を承奉して時に随いて運行すと。自注に曰く、いわゆる順とは乾に順従するなり。坤は乾を承奉す。ゆえにまた「道」と称す。坤は六月の未位に起こり、時序を間隔して六辰を統轄す。ゆえに天を承奉して時に随いて運行すと言うと。
疏。純陰至故柔○此荀義也。雜卦曰「乾剛坤柔」,虞彼注云「坤陰和順,故柔」,與荀同義。○陰動至也剛○此九家義也。陰動生陽,謂初三五也。說卦曰「立地之道曰柔與剛」,義同於此。○其靜至方也○繫上曰。
以下は疏なり。先ず注文「純陰」から「故柔」に至る一節を疏証す、荀爽の説を用う。『雑卦傳』に「乾剛に坤柔」と言い、虞翻はかそこに注して「坤は陰に属して和順なれば、柔を為す」と言う——荀爽と同義なり。以下注文「陰動」から「也剛」に至る一節を疏証す、九家の説を用う。陰動して陽を生ずるは、指す所の初・三・五のこの三個の陽位なり。『説卦傳』に「地の道を立つるは柔と剛と曰う」と言い、義理はこれと相同じ。以下注文「其静」から「方也」に至る一節を疏証す——開首に『繫辭上傳』の話を引く——本分片の底本文字はここに至りて中断し、下文は後の分片に接ぐ。
其靜也翕。翕則靜之至者,故云至靜。其動也闢。闢,開也。陰動闢而廣生。方猶廣也。坤六二「直方大」,虞注云:「方謂闢。」陰開為方,故云德方。坤承乾,故云德也。○初動至有常○陽先乎陰,猶天先乎地,男先乎女,故云陽為先、陰為後也。
坤の「その静なるや翕なり」——翕は収斂閉合にして、閉合すること極処に至れば便ち静の極致なり。ゆえに「至静」と称す。「その動くや辟なり」——辟はすなわち開啓なり。陰気一たび動きて開張すれば、万物はこれに由りて広大に生成することを得。「徳方」の「方」は「広」と同義なり。『坤』卦の六二爻辞「直く方く大なり」——虞翻の注解は「方は辟を謂う」と作る。陰気は開張すれば便ちそれを方と成す。ゆえに坤は「徳方」と言う。坤は乾を秉承して行う。ゆえに「徳」を以て相称す。以下注文を「初動」より「有常」に至る一段を疏証す:陽は陰の先に在りて、天の地に先んじ男の女に先んずるがごとし。ゆえに注中に陽を先と為し陰を後と為すと言う。
○坤承至化也○乾,天也。天施地生,故曰乾施。坤道承天,故承乾施。繫上曰:「坤化成物。」故坤稱化也。○順者至行也○說卦曰:「坤,順也。」虞注云:「純柔承天時行,故順。」是順者順於乾也。乾稱道,坤承乾,故亦稱道。繫上「坤道成女」亦謂承乾而稱道也。貞於六月未間時而治六辰者,乾鑿度文。彼文云:「乾貞於十一月子,左行陽時六。坤貞於六月未,右行陰時六,以奉順成其歲。」即承天時行之義也。
注文「坤承」から「化也」に至る一段を疏証す:乾はすなわち天なり。天は気を施し地は物を生ず。ゆえに「乾施」と言う。坤道は天道を秉承す。ゆえにそれが乾の施与を承受すと言う。『繫辭上』に「坤は物を化成す」と言う。因りて坤は「化」と称すべし。再び「順者」から「行也」に至る一段を疏す:『説卦傳』に「坤は順なり」と言い、虞翻の注解は「純に柔順を以て天を承りて時に依りて運行す。ゆえに順と呼ぶ」と為す。見るにいわゆる順とは乾に順従するなり。乾は「道」と称すべく、坤は乾を秉承す。ゆえにまた「道」と称することを得。『繫辭上』の「坤道は女を成す」の「道」は同様に乾を承るに就きて言うなり。注中の「六月の未に貞し、時を間して六辰を治む」に至っては、『乾鑿度』に出づ。あの書に曰く「乾は十一月の子月を以て貞と為し、左に向かいて順行して六個の陽月を主り、坤は六月の未月を以て貞と為し、右に向かいて逆行して六個の陰月を主り、二者は相奉じ相順じて一歳を成就す」と。これまさに「天を承り時に行く」の意なり。
積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。注。初乾為積善,以坤牝陽,滅出復震為餘慶。坤積不善,以乾通坤,極姤生巽為餘殃。臣弒其君,子弒其父。注。坤消至二艮,子弒父;至三成否坤,臣弒君。上下不交,天下無邦,故子弒父、臣弒君。
『坤·文言』に曰く、善行を積累する人家は必ず後代に福慶を留遺し、悪行を積累する人家は必ず後代に禍殃を留遺すと。恵棟の注に曰く、初爻は乾を為し、乾は善を主る。ゆえに「善を積む」なり。坤を以て雌と為して陽に承配し、陽は喪滅して後また『復』卦の震体より重新に生出す。ゆえに「余慶」と称す。坤は悪を主る。ゆえに「善ならざるを積む」なり。乾より旁通して坤に至り、消すること極処に至りて『姤』を成して巽体を生出す。ゆえに「余殃」と称す。経文はまた曰く、臣はその君を殺し、子はその父を殺すと。注に曰く、坤気は乾を消し、第二爻に消して艮体を成すは子の父を弑するなり、第三爻に消して整卦『否』を成して下体は坤を為すは臣の君を弑するなり。この時上下相交通せず、天下は国なきに等し。ゆえにこそ子が父を弑し臣が君を弑するの禍乱を出現せしむ。
非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。注。剛爻為朝,柔爻為夕。漸,積也。陽息成泰,君子道長;陰消成否,小人道長。皆非一朝一夕之故,由積漸使然,故君子慎所積。易曰:「正其本,萬物理。君子慎始,差若毫,繆以千里。」謂此爻也。由辯之不早辯也。注。辯,別也。初動成震體復,則別之早矣。繫曰:「復小而辯於物。」易曰「履霜堅冰至」,蓋言順也。注。順猶馴也。惡惡疾其始。
経文に曰く、これは一朝一一夕の造成する所に非ず、その由来は逐漸に積成せらるるなりと。注に曰く、陽剛の爻は白昼を象りて「朝」を為し、陰柔の爻は夜晚を象りて「夕」を為し、「漸」はすなわち積累なり。陽気は生長して『泰』を成して君子の道はこれに随いて伸張し、陰気は消剥して『否』を成して小人の道はこれに随いて滋長す——これらはみな一朝一一夕の緣故に非ずして、長期の積累がそれをこのがごとくせしむるなり。ゆえに君子は自ら積累する所の物に格外に謹慎す。注中の引く所の「《易》に曰く」の一段に曰く、その根本を端正すれば万物は便ち各々その理を得、君子は開端に慎重なるや、起初に毫釐を差えば結果は千里を謬る——講ずる所まさに坤卦の初六のこの一爻なり。経文はまた曰く、これは弁別すべき時に及び早く弁別せざるに由るなりと。注に曰く、「弁」はすなわち分別なり。初爻は一たび動きて震を成して『復』と為れば、それは便ち分別するの早きなり。『繫辭』に「『復』卦は陽微小なりといえども、すでに能く事物を分辨す」と言う。経文「《易》に曰く『霜を履めば堅氷至る』、ほぼ馴順積漸を言うなり」。注に曰く、「順」は猶お「馴」のごとし。邪悪を憎悪するは、それが剛に萌芽する時に痛く疾治するを要す。
疏。初乾至餘殃○此虞義也。乾為善,自一乾以至三乾成,故為積善。乾,坤之牡也,故云以坤牝陽。喪滅於乙,至三日而復出,震彖曰「乃終有慶」,故曰餘慶,陽稱慶也。坤為惡,故積不善。以乾通坤至十六日為姤,巽象見辛,故云極姤生巽。巽者坤一索所得之女,故曰餘殃。此據納甲也。
注文「初乾」から「余殃」に至る一段を疏証す:これは虞翻の説なり。乾は善を主り、一画の乾より積みて三画の乾卦の完成に至る。ゆえに「積善」と呼ぶ。乾は坤の雄性配偶なり。ゆえに注中に「坤牝にて陽に承配す」と言い、すなわち坤を以て雌と為して陽に承配す。月体納甲の説に依れば、月晦の時は乙位に喪滅し(坤は乙を納す)、初三日に至りて又重新に出現して震象を成す。『震』卦の彖辞に「乃ち終に慶あり」と言う。ゆえに「余慶」と呼ぶ——ただ陽のみ「慶」と称することを得。坤は悪を主る。ゆえに「善ならざるを積む」と呼ぶ。乾より坤に旁通して、十六日に至りて陽は始めて消して『姤』を成し、巽象は辛位に出現す。ゆえに「姤に極まりて巽を生ず」と言う。巽は坤が初めて乾に求索して得たるの長女なり。ゆえに「余殃」と呼ぶ。この一整段はみな納甲に依りて説を立つるなり。
書曰:「三載考績,三考黜陟幽明。」伏生書傳曰:「積善至於明,五福以類升,故陟之;積不善至於幽,六極以類降,故黜之。」考績者,日計月計歲計至於三載,極而至於三考九載,亦言積也。五福六極,餘慶餘殃之謂。鄭注禮運曰:「殃,禍惡也。」家謂乾家坤家也。
『尚書·舜典』に「三年に一度政績を考核し、三度考核の後、昏暗なるはこれを罷黜し賢明なるはこれを升遷す」と言う。伏生の『尚書大傳』は解釈して曰く、善を積みて「明」の地步に積れば、五福は便ち同類相聚して上に升る。ゆえに彼を升遷す。善ならざるを積みて「幽」の地步に積れば、六極は便ち同類相聚して下に降る。ゆえに彼を罷黜す。いわゆる考績とは日を按じ月を按じ年を按じて計り、累積して三年に至り、再び累積して三考九年に至る——言う所は同様に一個の「積」字なり。『洪範』の五福と六極とは、すなわちここに言う所の余慶と余殃なり。鄭玄の『礼記·礼運』の注に「殃とはすなわち禍惡なり」と言う。経文の裏の「家」は乾家と坤家とを指す。
○坤消至弒君○此虞義也。坤本乾也。說卦曰:「乾為君為父。」上乾為君,下乾為父。坤消至二體艮,艮子道,至三乾下體滅,故子弒父。至三成否體坤,坤臣道,消至五乾上體壞,故臣弒君。上下不交,天下無邦,否彖傳文。「否之匪人」,無父無君,是禽獸也,故引彖傳以明之。
注文「坤消」から「弑君」に至る一段を疏証す:これもまた虞翻の説なり。坤はもともと乾より変じ来たるなり。『説卦傳』に乾は君を為し父を為すと言う。ゆえに上卦の乾は君を為し、下卦の乾は父を為す。坤気は乾を消し、第二爻に消して、下体は艮を成し、艮は少男にして子道に属す。第三爻に消する時は乾の下体はすでに消滅せられたり。ゆえに子の父を弑するなり。第三爻に消して整卦『否』を成し、下体は坤を為し、坤は臣道に属す。再び第五爻に消せば、乾の上体は崩壊す。ゆえに臣の君を弑するなり。「上下交わらず、天下に邦なし」は『否』卦の彖伝の話なり。『否』卦の値する所は人に非ず、目中に父なく君なく、禽獣と異なることなし。ゆえに恵棟は彖伝を引きて以てこの一层を説明す。
○剛爻至爻也○剛爻為朝,柔爻為夕,此虞義也。虞本繫上曰「晝夜者剛柔之象也」,故以朝夕屬剛柔。王逸注楚辭曰:「稍積曰漸。」何休注公羊曰:「漸者,物事之端先見之辭。」故云積漸也。乾積善成泰,故君子道長;坤積惡成否,故小人道長。一朝謂初乾,一夕謂初坤,積之久而泰否成,故君子慎所積。
注文「剛爻」から「爻也」に至る一段を疏証す:剛爻を以て朝と為し柔爻を以て夕と為すは虞翻の説なり。虞翻の拠る所の『繫辭上』に「昼夜は剛柔の象徴なり」の一語あり。ゆえに朝・夕を分かちて剛・柔に系属す。王逸の『楚辞』の注に「一点ずつ一点ずつ積累するを漸と呼ぶ」と言い、何休の『公羊傳』の注に「漸とは事物の端倪が先行顕露するの説なり」と言う——ゆえに注中に「積漸」と講ず。乾の一路は善を積みて『泰』を成し、君子の道は因りて伸長す。坤の一路は悪を積みて『否』を成し、小人の道は因りて滋長す。いわゆる一朝とは乾の初爻を指し、いわゆる一夕とは坤の初爻を指す。積累する久しきを得れば、『泰』『否』の局面は便ち形成を告ぐ。ゆえに君子は自ら積累する所の物に格外に審慎す。
易曰者,易傳十翊之逸篇也。初爻為本,又謂之元。董子對策曰:「謂一為元者,視大始而欲正本是也。」初正則萬事舉,故曰「正其本,萬物理」。「君子慎始」亦謂初爻。初最微,故曰豪。詩曰「德輶如毛」,謂初九也。初九積善成名,初六積惡滅身,故曰「差以豪,繆以千里」。
注中の称する所の「《易》に曰く」は、指す所の『易傳』十翼の裏にすでに散佚せる篇章なり。初爻は一卦の根本にして、また「元」と呼ぶ。董仲舒の『天人三策』に曰く、「一」を「元」と称するは、万物の大始に着眼してその根本を端正せんと欲するなり。初爻端正なれば、万事は便ちみな立て上がることを得。ゆえに「その本を正くせば、万物は理まる」と言う。「君子は始に慎む」も同様に初爻を指す。初爻は最も細微なり。ゆえに「豪」(毫)を用いて形容す。『詩経·大雅·烝民』に「徳は輶く毛のごとし」と言うは、講ずる所まさに乾卦の初九なり。乾の初九は善を積みて名声を成就し、坤の初六は悪を積みてその身を毀滅す。ゆえに「毫釐を以て差えば、千里を以て謬る」と言う。
史記太史公自敘曰:「春秋弒君三十六,亡國五十二,察其所以,皆失其本已。」故易曰「差以豪,繆以千里」,故曰「臣弒君,子弒父,非一旦一夕之故,其漸久矣」。蓋古文周易太史公猶見其全,而大小戴禮、察、保傅、經解及易通卦驗亦引之,或遂以為緯書之文,非也。
『史記·太史公自序』に曰く「『春秋』は弑君三十六起・亡国五十二例を記載し、その中の緣由を考察すれば、みな根本を丢掉せるなり」と。ゆえに『易』の「毫釐を以て差えば、千里を以て謬る」を称引し、また「臣は君を弑し、子は父を弑すは、一旦一夕の緣故に非ず、その積漸はすでに久し」と言う。ほぼ古文『周易』は司馬遷の時にまだ完本を見ることを得たりし、而も大戴・小戴両家の『礼記』中の『察』『保傅』『経解』の諸篇および『易通卦験』もまた皆この数句を引用せり。或る人はここにおいてそれらが緯書に出づと断定す——実はしかとあらず。
○辯別至於物○辯,別也,鄭氏義。穀梁傳曰:「滅而不自知,由別之而不別。」是辯與別同義也。坤別之不早別,故惡積而不可弇,罪大而不可解。復初九「不遠復」,是別之早矣。「有不善未嘗不知,知之未嘗復行」,是辯於物也。物謂陽物陰物。
注文「弁は別」から「物に弁ず」に至る一段を疏証す:「弁」を「別」と訓するは鄭玄の義例なり。『穀梁傳』に「国すでに滅亡して自ら未だ覚悟せざるは、分別すべきを分別せざるに由るなり」と言う。見るに「弁」と「別」とは同義なり。坤の一路は陰柔にして、分別すべき時に及び早く分別せず。ゆえに悪行は積累して掩蓋すること能わざるに至り、罪過は重大にして開脱すること能わざるに至る。『復』卦の初九は「遠からずして復す」——あれは便ち分別するの早きなり。『繫辭』は顔回を称して「不善あれば自知せざることなく、知れば則ち再び重犯せず」と言う——これすなわちいわゆる「物に弁ず」なり。ここの「物」は陽物と陰物とを指し、すなわち剛柔善悪の両類なり。
○順猶至其始○象曰「馴致其道」,與順同義,皆謂陰順陽之性而成堅冰也。管子七法曰:「漸也,順也,靡也,久也,服也,習也,謂之化。」上言漸,下言順,象言馴,中孚言靡,恆彖言久,皆謂服習積貫而化,其義一也。惡惡疾其始,僖十七年穀梁傳文。易著戒於初爻,是疾其始。
注文「順は猶お馴なり」から「その始を疾む」に至る一段を疏証す:『坤』の初六象伝に「馴してその道を致す」と言い、「順」と同義にして、みな陰の陽の性質に順い一步步に推衍して、最終に堅氷に凝成するを言うなり。『管子·七法』に曰く「漸・順・靡・久・服・習のこの六様は合してこれを『化』と呼ぶ」と。上文は「漸」を言い、下文は「順」を言い、象伝は「馴」を言い、『中孚』は「靡」を言い、『恒』卦の彖伝は「久」を言う——講ずる所はみな服習貫串の中に於いて逐漸に転化するに在りて、含義は一致す。「悪を悪みてその始を疾む」は僖公十七年の『穀梁傳』に出づ。『周易』は警戒の辞を初爻の上に安放するは、まさに悪の開端に於いて痛く疾治せんと要するなり。
直其正也,方其義也。注。正當為敬,字之誤也。乾為敬,故直其敬也。坤為義,故方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。注。乾二在內,故直內而居五,是敬立也。坤五在外,故方外而居二,是義立也。五動二應,陰陽合德,故德不孤。易曰「直方大,不習無不利」,則不疑其所行也。注。得位得中,故不疑其所行。疏。正當至義也○下云「敬以直內」,故知正當為敬。乾為敬,虞義也。坤為義,義見上也。
『坤·文言』に曰く、「直」の講ずる所はその正にして、「方」の講ずる所はその義なりと。注に曰く、ここの「正」は当に「敬」と作るべく、字形相近きを以て誤りを致すなり。乾は敬を為す。ゆえに「直」の講ずる所はその敬なり。坤は義を為す。ゆえに「方」の講ずる所はその義なり。経文は引き続き曰く、君子は敬を用いて内心を正直にし、義を用いて行事を方正にし、敬と義と樹立すれば、徳は便ち孤単ならずと。注に曰く、乾の二爻はもと内卦に在る。ゆえに「内に直くす」と言う。それは上升して第五位に居るは、すなわち敬の確立を得るなり。坤の五爻はもと外卦に在る。ゆえに「外に方くす」と言う。それは下降して第二位に居るは、すなわち義の確立を得るなり。五爻一動きて二爻相応じ、陰陽はその徳を合す。ゆえに「徳は孤ならず」と言う。経文に曰く、「《易》に曰く『直く方く大なり、習わざれど利あらざるなし』」、あれはすなわち自らの行事に対して再び疑惑せざるなりと。注に曰く、六二は既に正位を得また中位に居る。ゆえに行う所に対して再び疑惑せずと。注文「正当」から「義也」に至る一段を疏証す:下文に「敬を以て内を直くす」と言う。因りて「正」は当に「敬」と作るべきを知る。乾は敬を為すは虞翻の義例にして、坤は義を為すは義すでに前文に見る。
○乾二至不孤○立猶見也。五自二往在內,故直內。進居五是敬之發於外者,故敬立也。二自五來在外,故方外。退居二是義之裁於中者,故義立也。二五相應,乾升坤降成既濟定,故德不孤也。○得位至所行○陰居陰是得位也,六居二是得中也。得位得中,爻之最善者,故不疑其所行。
注文「乾二」から「不孤」に至る一段を疏証す:ここの「立」は猶お「見」のごとく、顕現出で来るを指す。五位上の陽はもとは二位より去りしにして、二は内卦に在る。ゆえに「内に直くす」と言う。それは前進して五位に居るは、まさに敬の外に發露するなり。ゆえに「敬立」と言う。二位上の陰はもとは五位より来たりしにして、五は外卦に在る。ゆえに「外に方くす」と言う。それは退居して二位に居るは、まさに義の内に裁断するなり。ゆえに「義立」と言う。二と五とは互相に感応し、乾爻は上升し坤爻は下降し、六爻各々その正を得て『既済』の定局を成す。ゆえに「徳は孤ならず」と言う。注文「得位」から「所行」に至る一段を疏証す:陰爻が陰位に居るはすなわち位を得るなり、六が第二爻に居るはすなわち中を得るなり。既に位を得また中を得るは、各爻の中の最好の情形なり。ゆえに行う所に対して再び疑惑せず。
陰雖有美含之。注。陽稱美。以從王事,弗敢成也。地道也。注。坤為地。妻道也。注。繫曰:「天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。」水一火二木三金四土五,妃以五成,故水六火七木八金九土十。
『文言』に曰く、陰は美質を含有すといえども、ただそれを含蔵するのみと。注に曰く、ただ陽のみ「美」と称すと。経文に曰く、これを以て君王の事業に追随して、敢えてその成に自居せず——これは地の道なりと。注に曰く、坤は地を為すと。これは妻の道なり。注に曰く、『繫辭上』に「天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十」と言う。五行の生数は水一・火二・木三・金四・土五にして、配偶は土数五を得てこそ成就すべし。ゆえに成数は水六・火七・木八・金九・土十なり。
水以天一為火二牡,木以天三為土十牡,土以天五為水六牡,火以天七為金四牡,金以天九為木八牡。陽奇為牡,陰耦為妃,故曰妻道。春秋傳曰:「水,火之牡也。」又曰:「火,水妃也。」
水は天一の数を以て火二の雄配を作し、木は天三の数を以て土十の雄配を作し、土は天五の数を以て水六の雄配を作し、火は天七の数を以て金四の雄配を作し、金は天九の数を以て木八の雄配を作す。陽数は奇にして雄に属し、陰数は偶にして配偶に属す。ゆえに『文言』は坤を「妻道」と称す。『左傳』に「水は火の雄配なり」と言い、また「火は水の配偶なり」と言う。
臣道也。注。天尊地卑,乾為君,故坤為臣,虞氏以坤為臣也。地道無成而代有終也。注。坤化成物,實終乾事。疏。陽稱美○陽稱美,虞義也。三下有伏陽,故有美含之。○繫曰至土十○繫曰者,上繫文。妃以五成,昭九年春秋傳文。皇侃禮記義疏曰:「金木水火得土而成。」土數五,故妃以五成也。
経文に曰く、これは臣の道なりと。注に曰く、天尊く地卑し、乾は君を為す。ゆえに坤は臣を為し、虞翻はまさに坤を以て臣と為すと。経文に曰く、地の道は敢えてその成に自居せず、天に代わりて終にその事を成すと。注に曰く、坤は化育して万物を成就す、実は乾に替わりてその事を完成するなりと。注文「陽称美」を疏証す:陽を以て美と為すは虞翻の義例なり。六三の下に陽爻を伏蔵す。ゆえに「美質を含有して含蔵す」と言う。注文「繫曰」から「土十」に至る一段を疏証す:いわゆる「繫に曰く」は『繫辭上』の文字にして、「妃は五を以て成る」は昭公九年の『左傳』の文字なり。皇侃の『礼記義疏』に「金木水火はみな土を得てこそ成就することを得」と言う。土数は五なり。ゆえに配偶は五に靠りてこそ成ると言う。
○水以至妻道○此皆劉氏三統曆文也。鄭注鴻範云:「木克土為妻,金克木為妻。」與此義同也。陽奇為牡者,牡,雄也。陰耦為妃者,妃,配也。陰陽之書有五行妃合之說:木畏金,乙為庚妃;金畏火,辛為丙妃;火畏水,丁為壬妃;水畏土,癸為戊妃;土畏木,己為甲妃。是陽為牡,陰為妃也。
注文「水以」から「妻道」に至る一段を疏証す:これらはみな劉歆の『三統暦』に出づ。鄭玄の『尚書·洪範』の注に「木の克つ所の土はその妻にして、金の克つ所の木はその妻なり」と言い、ここと意思相同じ。いわゆる「陽奇は牡を為す」——牡はすなわち雄なり。いわゆる「陰耦は妃を為す」——妃はすなわち配偶なり。陰陽を講ずるの書の裏に五行妃合の説あり:木は金を畏懼す。ゆえに乙木は庚金の配偶を作す。金は火を畏懼す。ゆえに辛金は丙火の配偶を作す。火は水を畏懼す。ゆえに丁火は壬水の配偶を作す。水は土を畏懼す。ゆえに癸水は戊土の配偶を作す。土は木を畏懼す。ゆえに己土は甲木の配偶を作す。これすなわち陽は雄を為し陰は配を為すの道理なり。
○春秋至妃也○「水,火之牡也」,昭十七年春秋傳文。「火,水妃也」,昭九年傳文。所以證妃牡之義。○天尊至臣也○乾六爻皆有君象,說卦曰「乾以君之」,故知乾為君。坤與乾絶體,故知坤為臣。虞氏注遯九三、寋六二、損上九、小過六二皆云坤為臣也。
注文「春秋」から「妃也」に至る一段を疏証す:「水は火の牡なり」は昭公十七年の『左傳』に出で、「火は水の妃なり」は昭公九年の『左傳』に出づ——みな用いて雄配と配偶の義を印証するなり。注文「天尊」から「臣也」に至る一段を疏証す:乾卦の六爻はみな君主の象を帯び、『説卦傳』に「乾は君を以てす」と言う。因りて乾の君を為すを知る。坤は乾と体性截然として相反す。因りて坤の臣を為すを知る。虞翻は『遯』の九三・『蹇』の六二・『損』の上九・『小過』の六二を注して、みな坤は臣を為すと言う。
○坤化至乾事○坤化成物,上繫文。周語單襄公曰:「成,德之終也。」是成與終同義。物始於乾而成於坤,今坤曰弗敢成,曰無成者,坤奉乾道而成物,代乾終事,不居其名,董子所謂昌力而辭功是也。
注文「坤化」から「乾事」に至る一段を疏証す:「坤は物を化成す」は『繫辭上』の話なり。『国語·周語』は単襄公を記して「成とは徳の終結なり」と言う。見るに「成」と「終」とは同義なり。万物は乾に由りて始まり、坤に至りてこそ成就を告ぐ。而も『文言』の裏に坤は却って「敢えてその成に自居せず」「成なし」と言うは、坤は乾道を奉行して以て万物を成就し、乾に代わりて終にその事を成してあの名分を占拠せざるを以てなり——まさに董仲舒の言う所のその力を尽くしてその功を推辞するなり。
天地變化草木蕃。注。在天為變,在地為化。乾息坤成泰,天地交而萬物通,故草木蕃。天地閉賢人隱。注。泰反成否,乾三稱賢人,隱藏坤中,以儉德避難,不可營以祿,故賢人隱。易曰「括囊無咎無譽」,蓋言謹也。注。謹猶慎也。疏。在天至木蕃○此虞義也。陽變陰化,故在天為變,在地為化。坤與乾旁通,從旁通變,故乾息坤成泰。泰彖傳曰:「天地交而萬物通。」萬物出震,震為草木,故草木蕃也。
『文言』に曰く、天地は一たび変化すれば、草木は便ち繁茂すと。注に曰く、天に在りては「変」と呼び、地に在りては「化」と呼ぶ。乾気は生長し坤体は転じて『泰』を成し、天地は交通して万物は暢達す。ゆえに草木繁茂す。経文に曰く、天地閉塞すれば賢人は隠退すと。注に曰く、『泰』は翻転して来たりて『否』を成し、乾の第三爻は「賢人」と称し、この時坤体の中に隠蔵し、儉約の徳を以て禍難を躲避す、禄位を用いて彼を招攬すること可ならず。ゆえに賢人隠退す。経文に曰く、「《易》に曰く『嚢を括す、咎なく誉なし』、ほぼ謹慎を講ずるなり」と。注に曰く、「謹」は猶お「慎」のごとし。注文「在天」から「木蕃」に至る一段を疏証す:これは虞翻の説なり。陽は変を主り、陰は化を主る。ゆえに天に在りては「変」と呼び、地に在りては「化」と呼ぶ。坤は乾と六爻両両相反じて旁通し、旁通の関係に就きて変動を發生す。ゆえに乾気は生長し坤体は転じて『泰』を成す。『泰』卦の彖伝に「天地交わりて万物通ず」と言う。万物は震に萌生し、震はまた草木を為す。ゆえに草木繁茂す。
○泰反至人隱○此虞義也。否泰反其類,故泰反成否。漢樊毅修西嶽廟記云「泰氣推否」是也。乾文言曰「賢人在下位而無輔」,注謂九三,故知乾三稱賢人也。六三含章,是隱藏坤中。否象君子亦謂三也。○謹猶慎也○象曰:「慎,不害也。」故曰謹猶慎也。
注文「泰反」から「人隠」に至る一段を疏証す:これもまた虞翻の説なり。『否』『泰』両卦は各々翻転してその対反の一類と為す。ゆえに『泰』は一たび反転すれば便ち『否』を成す。漢代の樊毅の『修西嶽廟記』の言う所の「泰気は否を推す」は、まさにこの意である。『乾·文言』に「賢人は下位に処りて輔助を得ず」と言い、注家の指す所は九三爻なり。因りて乾の第三爻が「賢人」と称するを知る。坤の六三は「章を含む」——すなわち坤体の中に隠蔵するなり。『否』卦の大象の言う所の「君子」もまた第三爻を指す。注文「謹は猶お慎なり」を疏証す:『坤』の六四象伝に「謹慎なれば、害を受けざらん」と言う。ゆえに「謹」は猶お「慎」のごとしと言う。
君子黃中通理正位居體。注。地色黃,坤為理,五之下中,故曰黃中。乾來通坤,故稱通理。正位居體者謂九,正陽位而六居下體也。一說上體。儀禮喪服傳曰:「正體於上。」美在其中而暢於四支發於事業美之至也。注。九正陽位,故美在其中。四支謂股肱。書曰:「臣作朕股肱。」六居下體,故暢於四支。坤為事為業,故發於事業。中美能黃,上美為元,下美則裳,故曰美之至也。乾為美,坤承乾,故為美。
『文言』に曰く、君子は内に黄色の中德を含みて文理に通達し、正位に居りてその体に安処すと。注に曰く、地の顔色は黄にして、坤はまた文理を為す。六五の爻は二位の中処に下降す。ゆえに「黄中」と呼ぶ。乾爻は前来りて坤に貫通す。ゆえに「理に通ず」と称す。いわゆる「正位に居り体に居る」とは、指す所は九なり。九は正当の陽位に居り、而も六は下体に居る。另一种の説は「体」を上体と解す——『儀礼·喪服傳』に「上に体を正くす」の話あって以て証と為すべし。経文に曰く、美質は中間に蘊含して四肢に暢達し、事業に發露す——これは美の極致なりと。注に曰く、九は正当の陽位に居る。ゆえに美質は中間に蘊含す。四肢は大腿と手臂を指し、『尚書·皐陶謨』に「臣子はすなわち我が股肱なり」と言う。六は下体に居る。ゆえに美質は四肢に暢達す。坤は事を為し業を為す。ゆえに美質は事業に發露す。中に居るの美は「黄」と称することを得、上に在るの美は「元」と称し、下に在るの美は則ち「裳」と称す——三者兼備す。ゆえにこれを美の極致と言う。もとただ乾のみ「美」と称するも、坤は乾を秉承するを以て、ゆえにまた美と称することを得。
疏。地色至於上○地色黃,坤為理,虞義也。乾鑿度曰:「天動而施曰仁,地靜而理曰義。」故知坤為理也。地色黃而居中,是下中也。乾來通坤,故稱通理,亦虞義。乾來通坤,謂乾二居五。虞又云「五正陽位」,故曰正位。
注文「地色」から「于上」に至る一段を疏証す:地色を以て黄と為し、坤を以て理と為すは、みな虞翻の義例なり。『乾鑿度』に「天は動きて施与するを仁と呼び、地は静にして条理あるを義と呼ぶ」と言う。因りて坤の理を為すを知る。地色は黄にしてまた中位に処るは、すなわちいわゆる「下中」なり。乾爻は前来りて坤に貫通す。ゆえに「理に通ず」と称す——これは同様に虞翻の説なり。いわゆる乾は来たりて坤を通ずとは、乾の二爻の上りて五位に居るを指す。虞翻はまた「五は正当の陽位なり」と言う。ゆえに「正位」と称す。
孟子曰:「立天下之正位。」趙岐云:「正位謂男子純乾正陽之位也。」蓋二升坤五,故曰五正陽位。坤五降二,故居下體。九六者,謂九二六五也。二升五,故虞謂五。一說上體,謂居五上體,體指五也,引喪服傳證體謂五。
『孟子·滕文公下』に「天下の最も正当の位置上に立つ」と言い、趙岐の注に「正位とは男子の純乾純陽の位置を指す」と言う。ほぼ乾二は坤五に上升す。ゆえに五は正当の陽位と言う。坤五は二に下降す。ゆえに下体に居ると言う。注文の言う所の「九」「六」は九二と六五とを指す。二は五に升る。ゆえに虞翻は五爻に就きて論を立つ。另一种の説は「体」を上体と解し、意は五位の上体に居るを言い、「体」は則ち五爻を指す。ゆえに『喪服傳』を引きて以て「体」が五を指すを証明す。
○九正至為美○乾為美,二居上中,故美在其中。四支謂兩股兩肱。周書武順曰:「左右手各握五,左右足各履五,曰四枝。」引書者,虞夏書皐陶謨文也。坤為臣,為乾之股肱而居下體,故暢於四支。坤為事為業,虞義也。
注文「九正陽位」から「坤は乾を承るがゆえに美を為す」に至る一段を疏証す:乾は美を為し、二爻は上升して上卦の中に居る。ゆえに美質は中間に蘊含すと言う。四肢は両条の大腿と両条の手臂を指し、『逸周書·武順』に「左右の手は各々五指を握り、左右の足は各々五趾を踏み、合わせて四肢と称す」と言う。注中の引く所の『書』は『虞夏書·皐陶謨』の文字なり。坤は臣を為し、乾の股肱の臣を作して下体に居る。ゆえに美質は四肢に暢達す。坤を以て事を為し業を為すもまた虞翻の義例なり。
中美能黃,上美為元,下美則裳,昭十三年春秋傳文。二,中也,故曰中美能黃。元,乾元,二居五,故曰上美為元。五降二,故曰下美則裳。三美盡備,故曰美之至也。美謂乾而云坤者,坤承乾故也。
「中の美は能く黄たり、上の美は元を為し、下の美は則ち裳なり」は昭公十三年の『左傳』に出づ。二は中位なり。ゆえに中に居るの美は「黄」と称することを得と言う。「元」は乾元を指し、二爻は五位に上升す。ゆえに上に在るの美は「元」と称すと言う。五爻は二位に下降す。ゆえに下に在るの美は「裳」と称すと言う。三種の美は完全に具備す。ゆえにこれを美の極致と言う。もともと「美」は乾に就きて言う所なれど、ここに却ってこれを坤に繫ぐるは、坤が乾を秉承するの緣故を以てなり。
陰凝於陽必戰。注。初始凝陽,至十月而與乾接。為其兼於陽也故稱龍焉。注。陰陽合居,故曰兼陽。爾雅曰:「十月為陽。」俗作「嫌於無陽」,今從古。猶未離其類也故稱血焉。注。坤十月卦,故曰未離其類。
『文言』に曰く、陰は凝聚して以て陽に抗衡するに足れば、必ず交戦すと。注に曰く、初六は始めて陰気を凝結して以て陽に抗し、十月に至りて陰気は極盛にして乾と相接すと。経文に曰く、それすでに陽の成分を兼有するを以て、「竜」と称すと。注に曰く、陰陽は一位に並処す。ゆえに陽を兼ねると言う。『爾雅·釋天』に「十月は陽を為す」と言う。通行本はここに「陽なきを嫌う」と作る。今は古本に依りて「陽に兼ねる」と作す。経文に曰く、それはなおかつ陰の族類を脱離せず。ゆえに「血」と称すと。注に曰く、坤は十月の卦なり。ゆえにその族類を脱離せずと言う。
夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃。注。乾坤氣合戌亥,故曰雜。天者,陽始於東北,色玄。地者,陰始於西南,色黃。疏。初始至乾接○陰凝陽自午始,故象曰「履霜堅冰,陰始凝也」。戰者,接也。建亥之月,乾之本位,故十月而與乾接也。今本「疑於陽」,荀虞姚蜀才本皆作「凝」,故從之。
経文に曰く、いわゆる玄黄とは天地の色の相雑るるにして、天色は玄にして地色は黄なりと。注に曰く、乾坤二気は戌・亥の位に会合す。ゆえに「雑」と言う。天とは陽気の東北に發端するにして、その色は玄を為す。地とは陰気の西南に發端するにして、その色は黄を為す。注文「初始」から「乾接」に至る一段を疏証す:陰気は凝聚して以て陽に抗するは、五月の午位より始まる。ゆえに『坤』の初六象伝に「霜を履み堅氷に至るは、陰気の凝結を始めるなり」と言う。「戦」はここにすなわち相接なり。建亥の月は乾の本位なり。ゆえに十月に至りて乾と相接すと言う。今本の経文は「陽を疑う」と作るも、荀爽・虞翻・姚信・蜀才の諸家本はみな「凝」と作す。ゆえに恵棟は彼らに依従す。
○陰陽至從古○消息坤在亥,亥,乾之位也,故曰陰陽合居,此荀義也。爾雅者,釋天文。詩杕杜曰「日月陽止」,亦謂十月為陽。「月」俗作「謂」,王弼作「也」。荀鄭虞陸董皆云「兼於陽」,鄭本費氏,故云古也。○坤十月至其類○據消息。
注文「陰陽合居」から「今は古に従う」に至る一段を疏証す:十二消息に按ずれば、坤卦は亥月に当たり、而も亥はまた乾の本位なり。ゆえに陰陽は一位に並処すと言う——これは荀爽の説なり。引く所の『爾雅』は『釋天』篇の文字なり。『詩経·唐風·杕杜』に「日月は陽なり」と言い、同様に十月を以て陽と為す。「月」字は通行本は「謂」と訛作し、王弼本は「也」と作す。荀爽・鄭玄・虞翻・陸績・董遇の諸家はみな「陽に兼ねる」と作す。鄭玄の依拠する所は費直の古文『易』なり。ゆえに「今は古に従う」と言う。注文「坤は十月の卦」から「その類を離れず」に至る一段を疏証す:これは十二消息に依りて説を立つるなり。
○乾坤至色黃○乾坤氣合戌亥,乾鑿度文。消息戌亥為坤之月,亥,乾本位,乾鑿度曰「乾漸九月」,故雲氣合戌亥。陸績注京易傳曰:「乾坤並處,天地之氣雜,稱玄黃也。」天者陽以下,荀義也。
注文「乾坤気は戌亥に合す」から「色黄」に至る一段を疏証す:「乾坤気は戌亥に合す」は『乾鑿度』に出づ。十二消息に按ずれば、戌月と亥月とはみな坤の月に属し、而も亥はまた乾の本位なり、『乾鑿度』に「乾は九月に漸む」と言う。ゆえに二気は戌亥に会合すと称す。陸績の『京氏易傳』の注に曰く「乾坤は一方に並処し、天地の気は相雑る。ゆえに玄黄と称す」と。注文は「天とは陽は東北に始まる」以下、荀爽の説を用う。
鄉飲酒義曰:「天地溫厚之氣始於東北而盛於東南。」故云天者陽始於東北。東北天位,故色玄。說文曰:「黑而有赤色者為玄。」鄉飲酒義曰:「天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北。」故云地者陰始於西南。西南坤位,故色黃。考工記曰:「天謂之玄,地謂之黃。」
『礼記·郷飲酒義』に「天地温厚の気は東北に發端して東南に極盛す」と言う。ゆえに注中に天は陽気の東北に發端すると言う。東北は八卦方位の上に天位に属す。ゆえにその色は玄を為す。『説文解字』に「黒の中に赤を帯びるの色を玄と呼ぶ」と言う。『郷飲酒義』はまた「天地厳凝の気は西南に發端して西北に極盛す」と言う。ゆえに注中に地は陰気の西南に發端すると言う。西南は八卦方位の上に坤位に属す。ゆえにその色は黄を為す。『考工記』に曰く「天の顔色を玄と呼び、地の顔色を黄と呼ぶ」と。
