周易述巻十六　元和恵棟撰

八卦成列，象在其中矣。注。象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故八卦成列則象在其中矣。「天垂象，見吉凶，聖人象之」是也。因而重之，爻在其中矣。注。謂參重三牙為六爻，發揮剛柔，則爻在其中。六畫稱爻，「六爻之動，三極之道也」。

『系辞下伝』に言う：八卦が列を成せば、卦象はその中に在り。恵棟注：ここに言う「象」は、天地人の三才が交り重なって成る八卦の象を指す。納甲の方位に依れば、乾坤は甲乙に配して東に列し、艮兌は丙丁に配して南に列し、震巽は庚辛に配して西に列し、坎離は戊己に配して中に居る。だから八卦が一たび列を成せば、卦象は皆その中に在るのである。『系辞上伝』に「天は象を垂れて吉凶を見（あらわ）し、聖人はこれに象（かたど）る」とあるのは、正にこの理を言う。伝文にまた言う：八卦の上にさらに重ねることあれば、六爻はその中に在り。恵棟注：三才の画を重ねて六爻と為す——底本はここで「三才」を「三牙」と誤写する——剛柔の両画が発動揮変し、爻はその中に在り。六画の一々を皆「爻」と称し、『系辞上伝』に「六爻の動は三極の道なり」とあるのは正にこれを指す。

剛柔相推，變在其中矣。注。謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故變在其中矣。繫辭焉而明之，動在其中矣。注。謂繫彖象九六之辭而明其情，故動在其中。鼓天下之動者存乎辭也。明或作命，謂命吉凶。

伝文に言う：剛柔の両爻が相い推移すれば、変化はその中に在り。恵棟注：十二消息卦に於ける九と六の相い変換するを指し、剛が柔を推し、柔が剛を推して変化を生ずる。だから変化はその中に在ると言う。伝文にまた言う：文辞を繋いで以て明らかにすれば、事物の動向はその中に在り。恵棟注：文王が彖辞・爻辞に九六の辞を繋いでその中の情状を明らかにするを指す。だから動向はその中に在ると言う。天下の動を鼓動するは正に辞に在り。「明」の字は別の本に「命」と作るものがあり、吉凶を判定するの義である。

吉凶悔吝者，生乎動者也。注。動謂爻也。「爻也者，效天下之動者也。」爻象動內，吉凶見外，吉凶生而悔吝著，故生乎動者也。剛柔者，立本者也。注。乾剛坤柔為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故立本者也。變通者，趣時者也。注。變通配四時，故趣時者也。

伝文に言う：吉・凶・悔・吝の四種の断語は、皆変動の中より生ずる。恵棟注：「動」は爻を指す。『系辞下伝』に「爻とは天下の動に效う者なり」と言う。爻象が内卦に於て発動すれば、吉凶は外卦に顕現す。吉凶一たび生ぜば悔吝も随って昭著となる。だから皆動によりて生ずと言う。伝文に言う：剛と柔は根本を立てる者なり。恵棟注：乾を剛と為し坤を柔と為し、これらは震・坎・艮・巽・離・兌の六子の卦の父母である。乾は天と為して父と称し、坤は地と為して母と称す。天に本づく者は上に親しみ、地に本づく者は下に親しむ。だから剛柔は根本を立てる者と言う。伝文にまた言う：変と通は時勢に随って趣赴する者なり。恵棟注：十二消息の変通は春夏秋冬の四時に配す。だから時に随って趣赴すると言う。

吉凶者，貞勝者也。注。貞，正也。勝讀為稱，稱，好也。陽吉陰凶為禍福正，故吉凶者貞稱者也。天地之道，貞觀者也。注。天地謂二五。二五中正以觀天下，故天地之道貞觀者也。

伝文に言う：吉と凶は正を以て勝と為す。恵棟注：「貞」はすなわち正である。「勝」は「称」と読み、「称」は相当・合宜の義である。陽は吉を主り陰は凶を主る。これは禍福の常理である。だから吉凶は「貞称」を以て準と為すと言う。伝文にまた言う：天地の道は正を以て人に示す。恵棟注：「天地」は二爻と五爻を指す。二・五は中に居りて正を得、中正の徳を以て天下に昭示す。だから天地の道は貞正にして観るべきものと言う。

日月之道，貞明者也。注。日月謂坎離，未濟當晦，既濟當望，日月雙明，故日月之道貞明者也。天下之動，貞夫一者也。注。一謂乾元。爻之動，一則正，兩則惑，故天下之動，貞夫一者也。

伝文に言う：日月运行の道は、正を以て恒に明らかなり。恵棟注：日月は坎・離の両卦を指す。『未済』は月尽きて晦冥する時に当たり、『既済』は月満つる望日に当たる。日月相い辉映して俱に明らかなり。だから日月の道は貞正にして恒に明らかと言う。伝文にまた言う：天下万事の変動は皆「一」に正しく帰す。恵棟注：この「一」は乾の元気を指す。爻の変動は一爻のみ動けば正に帰し、二爻以上動けば疑惑に陥る。だから天下の動は皆一に正を取ると言う。

夫乾確然示人易矣。注。陽在初弗用，寉然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。夫坤退然示人簡矣。注。陰動而退，故曰退然。簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。

伝文に言う：乾は剛健にして確然とし、平易を以て人に示す。恵棟注：陽爻が初位に居りて施用せず、高介無為——正に「潜龍勿用」の時である。世俗の為に改易せられず、また名声の成就を図らず。だから平易を以て人に示すと言う。伝文にまた言う：坤は柔順にして退然とし、簡約を以て人に示す。恵棟注：陰気は一たび動けば便ち退譲す。だから「退然」と称す。「簡」は容納・検閲の義で、坤は簡約の能以て万物を容納し検閲す。だから簡約を以て人に示すと言う。

爻也者效此者也，象也者象此者也。注。此謂易簡。易簡一也，天下之動貞夫一，故效此者也。三才合於一元，故象此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。注。內初外上也。陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外也。功業見乎變。注。吉凶生大業，故功業見乎變。變謂所動之一爻。

伝文に言う：爻はこれに效い、象はこれに取象す。恵棟注：「これ」は乾坤の易簡の徳を指す。易簡は一に帰し、天下の動は皆一に正を取る。だから爻はこれに效うと言う。天地人の三才は同一の元気に会合す。だから象はこれに取象すると言う。伝文に言う：爻象は内卦に於て発動し、吉凶は外卦に顕現す。恵棟注：「内」は初爻を指し、「外」は上爻を指す。陽は吉を主る。だから陽象が内に於て発動すれば吉は外に見え、陰は凶を主る。だから陰爻が内に於て発動すれば凶は外に見ゆ。伝文に言う：功業は変化の中に顕現す。恵棟注：吉凶は大業を生ず。だから功業は変に顕現すと言い、ここに言う「変」は動かされたるその一爻を指す。

聖人之情見乎辭。注。乾為聖人，爻彖以情，言辭以覩乎情，故聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天稱父，坤地稱母，乾為大德，為生，天降感而生聖人，故天地之大德曰生。

伝文に言う：聖人の情志は文辞の中に顕現す。恵棟注：乾は聖人に取象す。爻辞・彖辞は皆情に本づきて言を立つ。人は文辞に凭りてその情を見る。だから聖人の情は文辞の中に顕現すと言う。伝文に言う：天地の最大の徳は生養なり。恵棟注：ここに言う「天地」は六親の爻位に就いて言えば即ち父母の爻である。乾は天と為して父と称し、坤は地と為して母と称す。乾は大徳にしてまた生を主る。上天は感応を降して聖人を生ず。だから天地の最大の徳は生養なりと言う。

聖人之大保曰位。注。福德爻也，亦曰寶爻。淮南王說母生子曰保。乾為聖人，陽稱大，乾為金為王，故為大保。位謂乾五。何以守位曰仁。注。專爻也。震為守，乾為仁，專爻助福德者，故曰守位。

伝文に言う：聖人の最大の守護を「位」と曰う。恵棟注：六親の爻位に就いて言えば、これは福徳の爻で、宝爻とも呼ぶ。淮南王の『淮南子』に「母が子を生むを「保」と曰う」と言う。乾は聖人に取象し、陽は「大」と称し、乾はまた金と為り王と為る。だから「大保」と称す。「位」は乾卦の五爻を指す。伝文に言う：何を以てこの位を守るか。仁を以てす。恵棟注：これは専爻である。震は守衛を主り、乾は仁徳を主る。専爻は福徳の爻を辅助する者である。だから「位を守る」と言う。

何以聚人曰財。注。財爻也，與人同制之爻，故以聚人。坤為聚為財，乾為人，故聚人曰財。理財正辭禁民為非曰義。注。繫爻也。坤為理財，乾為正辭，坤為民為義，坤陰為非，以乾制坤，故禁民為非曰義。繫爻財所生者，《靈寶經》說下克上曰伐，猶民為非當禁之，禁之者保爻，聖人在上位，詰奸慝、刑暴亂是也。天地福德，父子也；專爻，兄弟也；財爻，夫婦；保繫二爻，君臣也，是為六戚。家人一卦義備矣。

伝文に言う：何を以て人衆を聚合するか。財貨を以てす。恵棟注：これは財爻で、兄弟の爻と同じく克制せらるる一爻である。だから人衆を聚合するを得る。坤は聚集と財貨を主り、乾は人に取象す。だから人を聚むるは財に在りと言う。伝文に言う：財貨を治理し、言辞を端正し、百姓の為非作歹を禁止す——これを「義」と曰う。恵棟注：これは繋爻である。坤は財を理し、乾は辞を正すことを得る。坤は民と為り義と為り、坤は陰に属して「非」を主る。乾を以て坤を制御す。だから民の非を禁ずるを「義」と曰う。繋爻は財爻の生ずる所である。『霊宝経』に下位が上位を克すを「伐」と曰うとあり、百姓が為非作歹して理に禁止を加うべきが如し。出面して禁止する者は保爻で、聖人は上位に居り、姦邪を查究し暴乱を刑治す——正にこの事である。天地の爻と福徳の爻は父子、専爻は兄弟、財爻は夫婦、保爻と繋爻は君臣である。合わせて即ち「六戚」となる。『家人』の一卦はすでにこの層の意を備え載せて余す所なし。

疏。「象謂」至「是也」○此虞義也。在天成象，聖人則天之象分為三才，觀變於陰陽而立卦，故謂三才成八卦之象。甲乙在東，故乾坤列東；丙丁在南，故艮兌列南；庚辛在西，故震巽列西；戊己居中，故坎離在中。此八卦之象，故云八卦成列象在其中矣。

以下は恵棟自ら撰したる疏である。疏する所は注文の「象謂」から「是也」までのこの一段。○これは虞翻（ぐはん）の説である。天は種々の物象を生成し、聖人は天象に效いてこれを天・地・人の三才に分かち、陰陽の変化を観察して卦体を確立す。だから三才が交り重なって八卦の象と成ると言う。納甲の法に依れば、甲乙は東方に属す。だから乾坤は東に列す。丙丁は南方に属す。だから艮兌は南に列す。庚辛は西方に属す。だから震巽は西に列す。戊己は中央に属す。だから坎離は中に居る。これが即ち八卦の象である。だから「八卦列を成せば象はその中に在り」と言う。

○「謂參」至「道也」○此虞義也。分天象為三才，以地兩之為六畫，故云參重三才為六爻。參重即參兩也。「立地之道曰柔與剛」，發動揮變，變剛生柔爻，變柔生剛爻，故發揮剛柔則爻在其中。以三為六，故六畫稱爻。六畫乃兼三才而兩之者，故云「六爻之動，三極之道也」。

○疏する所は「謂参」から「道也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。天象を三才に分かち、再び地道を以て倍し加えて六画と為す。だから三才を重畳して六爻と成すと言う。「参重」は即ち『説卦伝』の謂う所の「参天両地」である。『説卦伝』に「地の道を立つるは柔と剛と曰う」とあり、剛柔は発動揮変す。剛を変ずれば即ち柔爻を生じ、柔を変ずれば即ち剛爻を生ず。だから剛柔を発揮して爻はその中に在りと言う。三画より六画に拡げるが故に、六画は各々一「爻」と称す。六画は正に三才を兼ね取りて各々一倍を加えて得たる者である。だから「六爻の動は三極の道なり」と言う。

○「謂十」至「中矣」○此虞義也。乾坤各六爻，乾息坤消，故謂十二消息。九六相變，二往一來曰推，剛推柔生變，柔推剛生化，故剛柔相推而生變化，言爻之變在其中矣。○「謂繫」至「吉凶」○此虞義也。謂文王繫六十四卦三百八十四爻之辭，爻彖以情言，因其動而明其情，故動在其中矣。陽息震為鼓，故鼓天下之動者存乎辭也。「明或作命」者，謂今本有作命者。命吉凶，《周書·召誥》文。下云「吉凶悔吝生乎動」，故以命之也。

○疏する所は「謂十」から「中矣」までのこの一段。○これは虞翻の説である。乾坤は各々六爻あり、乾家は陽息し坤家は陰消し、合して十二消息卦と為る。九と六は相い変換し、一往一来を「推」と曰う。剛が柔を推せば即ち「変」を生じ、柔が剛を推せば即ち「化」を生ず。だから剛柔相い推して変化を生ずと言い、謂う所は正に爻の変化がその中に在るである。○疏する所は「謂繋」から「吉凶」までのこの一段。○これもまた虞翻の説である。文王が六十四卦・三百八十四爻に文辞を繋ぐを指し、爻辞と彖辞は皆情に本づきて言を立ち、爻の変動に順ってその情状を明らかにす。だから動向はその中に在りと言う。陽気は生長して震に至りて鼓と為る。だから天下の動を鼓動するは辞に在りと言う。「明の字あるいは命と作る」は、当時通行の本に「命」と写す者あるを言う。「命吉凶」は『尚書・周書・召誥』に出づ。下文に「吉凶悔吝は動に生ず」とあるが故に、「命」の字を用いてこれを講ずる。

○「動謂」至「者也」○此虞義也。「道有變動，故曰爻」，故動謂爻也。動，發也。兩三才為六畫則發揮剛柔而生爻，故爻也者效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外，吉凶由動而生，悔吝由動而著，故吉凶生而悔吝著也。

○疏する所は「動謂」から「者也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。『系辞下伝』に「道に変動あり、故に爻と曰う」とあるが故に、「動」は即ち爻を指す。「動」はここでは発動揮発の義である。三才を各々一倍加えて六画と為せば、剛柔は便ち発動揮変して爻を生ず。だから爻は天下の動に效う者と言う。爻象が内卦に於て発動し、吉凶は外卦に顕現す。吉凶は変動によりて生じ、悔吝は変動によりて顕著す。だから吉凶生じて悔吝著ると言う。

○「乾剛」至「者也」○此虞義也。乾陽金堅故剛，坤陰和順故柔。六子索於乾坤而得者，故為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，約《說卦》文。震、坎、艮皆出乎乾而與乾親，故曰本天親上；巽、離、兌皆出乎坤而與坤親，故曰本地親下。天尊故上，地卑故下，此亦約《文言》而言。乾坤立六子之本，故立本者也。

○疏する所は「乾剛」から「者也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。乾は陽に属し、金の堅きが如し。だから剛と為る。坤は陰に属し、性情は和順。だから柔と為る。震・坎・艮・巽・離・兌の六卦は皆乾坤より求索して得たる者。だから乾坤は六子の父母である。乾は天と為して父と称し、坤は地と為して母と称す——これは『説卦伝』の文意を節取したる者である。震・坎・艮は皆乾より出でて乾と親しむ。だから「天に本づき上に親しむ」と言う。巽・離・兌は皆坤より出でて坤と親しむ。だから「地に本づき下に親しむ」と言う。天は尊貴にして故に上に居り、地は卑下にして故に下に居る——これもまた『乾・文言』の意を節取したる者である。乾坤は六子の為に根本を確立す。だからこれらを「本を立つる者」と言う。

○「變通」至「者也」○此虞義也。謂泰、大壯、夬配春，乾、遘配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，十二消息相變通而周於四時，故趣時者也。○「貞正」至「者也」○貞正，《師·彖傳》文。勝讀為稱，姚信義也。古勝與稱通。《考工記》曰：「角不勝乾，乾不勝筯，謂之不參。」注云：「故書勝或作稱。」《晉語》曰：「中不勝貌。」韋昭云：「勝當為稱。」是古文通也。稱，好也，《釋言》文。陽吉陰凶，道之常也。《管子》論蓍龜曰：「為萬物先，為禍福正。」吉凶以貞為稱，故貞稱者也。《孟子》曰：「莫非命也，順受其正。」曾子曰：「吾得正而斃焉，斯已矣。」知進退存亡而不失其正，是貞稱之義也。

○疏する所は「変通」から「者也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。『泰』『大壮』『夬』は春に配し、『乾』『姤』は夏に配し、『否』『観』『剥』は秋に配し、『坤』『復』『臨』は冬に配す。十二消息卦は彼此変通して四季に周流す。だから時に随って趣赴すると言う。○疏する所は「貞正」から「者也」までのこの一段。○「貞」を「正」と訓ずるは『師・彖伝』に出づ。「勝」を「称」と読むは姚信（ようしん）の説である。古に「勝」と「称」の二字は通用す——『周礼・考工記』に「角は乾に勝たず、乾は筯に勝たず、これを不参と謂う」とあり、鄭玄の注に「故書には勝あるいは称と作る」と言う。『国語・晋語』に「中は貌に勝たず」とあり、韋昭の注に「勝は称と為るべし」と言う。古文に於て二字の相通ずるが見えたり。「称」を「好」と訓ずるは『爾雅・釈言』に出づ。陽は吉を主り陰は凶を主る。これは天道の常軌である。『管子』の蓍亀を論ずるに言う：万物に先んじ、禍福の為に準的を立つ。吉凶は「貞」を以て衡量の称と為す。だから「貞称」と言う。『孟子』に言う：「命ならざるは莫し、順ってその正を受く。」曾子に言う：「吾は正を得て斃るん、斯れ已まん。」進退存亡の分際を知りてその正を失わざるが、即ち「貞称」の義である。

○「天地」至「者也」○乾五為天，坤二為地，故天地謂二五。二五得正得中，故中正以觀天下，是貞觀之義也。○「日月」至「者也」○坎月離日，故日月謂坎離。未濟月晦，虞義也。未濟主月晦，則既濟主月望也。故荀氏曰：「離為日，日中之時正當離位然後明也。月者坎也，坎正位沖離。」沖謂十五日，月當日沖，正值坎位，亦大圓明，故曰日月之道貞明者也。《參同契》曰：「十五乾體就，盛滿甲東方，蟾蜍與月兔，日月氣雙明。」是貞明之義也。

○疏する所は「天地」から「者也」までのこの一段。○乾の五爻を天と為し、坤の二爻を地と為す。だから伝文の「天地」は二・五の両爻を指す。二・五は正位を得てまた中位に居るが故に、中正の徳を以て天下に昭示することを得す。これが即ち「貞観」の義である。○疏する所は「日月」から「者也」までのこの一段。○坎は月と為り離は日と為る。だから「日月」は坎離を指す。『未済』は月尽き晦冥を主るは虞翻の説である。『未済』が月晦を主る以上、『既済』は即ち月満の望を主る。だから荀爽（じゅんそう）に言う：「離は日と為り、日は中天に到りて正に離位に当たり、然る後に大明なり。月は即ち坎で、坎の正位は離と相冲す。」謂う所の「冲」は毎月十五を指し、月は日と正に相対冲して恰好坎位に落ち、また大いに円明なり。だから日月の道は貞正にして恒に明らかと言う。『周易参同契』に言う：「十五に乾体就き、盛満して甲の東方にあり、蟾蜍と月兎、日月の気双明なり。」これ正に「貞明」の義である。

○「一謂」至「者也」○一謂乾元，虞義也。《繫下》曰：「天地，萬物化醇；男女覯精，萬物化生。」言致一也。故爻之發動所之之卦，一則正，兩則惑。京氏筮法一爻變者為九六，二爻以上變者為八，故《晉語》重耳得貞屯悔豫皆八，乃三爻變，不稱「屯之豫」而稱「八」；《左傳》穆姜遇「艮之八」，乃五爻變，不稱「艮之隨」而稱「八」，皆是貞夫一之義也。

○疏する所は「一謂」から「者也」までのこの一段。○「一」は乾の元気を指すは虞翻の説である。『系辞下伝』に言う：「天地絪缊して万物化醇し、男女觏精して万物化生す。」（底本はここに「絪缊」の二字を脱す、例に依りて補わず。）謂う所は正に一に帰す。だから爻が発動して後に変成するその一卦は、一爻のみ動けば即ち正を得、二爻以上に動けば即ち迷乱す。京房（けいぼう）の筮法に於て、一爻のみ変ずる者は九・六の称呼を用い、二爻以上変ずる者は則ち「八」と称す。だから『国語・晋語』に重耳が筮して「貞屯悔豫皆八なり」と得たるを記す——あれは三爻の変で、因而「屯之豫」と言わずして「八」と言う。『左伝』に穆姜が筮して「艮之八」に遇うを記す——あれは五爻の変で、因而「艮之随」と言わずして「八」と言う。これらは皆「一に貞する」の意である。

又《左傳》莊廿二年遇觀之否，閔元年、眧七年遇屯之比，又閔二年遇大有之乾，僖十五年遇歸妹之睽，廿五年遇大有之睽，襄廿五年遇困之大過，昭五年遇明夷之嗛，十二年遇坤之比，凡九占皆一爻變。其蔡墨所稱「乾之遘」等，乃隨舉各爻之辭，猶言初九、初六之類，非謂乾變遘，學者當共審也。

この外『左伝』荘公二十二年に筮して「観之否」に遇い、閔公元年と昭公七年に筮して「屯之比」に遇い、閔公二年に筮して「大有之乾」に遇い、僖公十五年に筮して「帰妹之睽」に遇い、僖公二十五年に筮して「大有之睽」に遇い、襄公二十五年に筮して「困之大過」に遇い、昭公五年に筮して「明夷之謙」に遇い（底本は「謙」を「嗛」と作る）、昭公十二年に筮して「坤之比」に遇う——この九次の占例は皆一爻のみ変ず。蔡墨の挙げたる「乾之姤」の類の説に至りては、あれは随手に各爻の爻辞を徴引したる者で、猶「初九」「初六」と言うが如く、『乾』が真に『姤』に変じたと言うには非ず。『易』を治むる者は共にこの一点を細察すべきである。

○「陽在」至「者也」○此虞義也。乾初九潛龍勿用，故在初弗用。《文言》曰：「寉乎其不可拔，潛龍也。」故曰「隺然無為，潛龍時也」。坤亂於上，故不易世；行而未成，故不成名，是示人易者也。○「陰動」至「者也」○退，馬氏作隤，陸、董、姚作妥，音相近，故有異同。孟喜作退，今從之。「陰動而退」，《乾鑿度》文。陰體卑柔，故動而退。退然之象，臣道也。「簡，閱也」以下虞義也。簡，閱也，《廣雅》文。桓六年《春秋傳》曰：「大閱，簡車馬也。」簡閱同義，故云簡閱也。坤以藏之，故閱藏萬物示人簡者也。

○疏する所は「陽在」から「者也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。乾卦初九の爻辞は「潜龍勿用」。だから陽は初位に在りて施用せずと言う。『乾・文言』に言う：「確乎として抜くべからざるは潜龍なり。」「確」は高介堅確の貌。だから注文に「確然として無為、潜龍の時なり」と言う。坤は上に在りて世道は紛乱す。だから君子は世俗の為に改易せられず。德行は施すも事功は未だ成らず。だから成名を図らず——これ即ち平易を以て人に示すである。○疏する所は「陰動」から「者也」までのこの一段。○「退」の字は馬融本は「隤」と作り、陸績・董遇・姚信本は「妥」と作る。読音は相近し。だから各本互いに異同あり。孟喜本は「退」と作り、ここは孟本に依従す。「陰動して退く」は『易緯乾鑿度』の文字である。陰の体性は卑下柔順。だから一たび動けば便ち退譲し、その退然たる状は正に臣と為るの道である。「簡は閲なり」以下は虞翻の説である。「簡」を「閲」と訓ずるは『広雅』に見ゆ。桓公六年『春秋左伝』に「大閲は車馬を簡るなり」とあり、簡と閲は同義と見ゆ。だから「簡は閲なり」と言う。坤は收藏を主る。だから万物を検閲し收藏して簡約を以て人に示すことを得す。

○「此謂」至「者也」○此陳易簡而及爻象，故知「效此」「象此」為易簡也。易簡即乾坤之元，故云一也。爻之動貞夫一，故云效此者也。聖人則天之象分為三才八卦是也。太極元氣函三為一，三才合於一元，故云象此者也。○「內初」至「外也」○此虞義也。內謂初爻，外謂上爻，「其初難知，其上易知」。陽為吉，故陽象動內則吉見外；陰為凶，故陰象動內則凶見外也。

○疏する所は「此謂」から「者也」までのこの一段。○この節は先ず乾坤の易簡を陳説し、再び爻と象に説き及ぶ。だから「此に效う」「此に象る」の「此」の指すは即ち易簡と知る。易簡は即ち乾坤の元気。だからそれを「一」に帰すと言う。爻の変動は皆一に正を取る。だから爻はこれに效うと言う。聖人は天象に效いて分かちて三才八卦と為す——正にこの意である。太極の元気は三才を包含して一に帰し、三才は同一の元気に会合す。だから象はこれに取象すると言う。○疏する所は「内初」から「外也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。「内」は初爻を指し、「外」は上爻を指す——『系辞下伝』の謂う所の「その初は知り難く、その上は知り易し」。陽は吉を主る。だから陽象が内に於て発動すれば吉は外に見え、陰は凶を主る。だから陰象が内に於て発動すれば凶は外に見ゆ。

○「吉凶」至「一爻」○上言吉凶，此言功業，是吉凶生大業。荀氏謂陰陽相變功業乃成是也。天下之動貞夫一，動亦變也，故變謂所動之一爻。○「乾為」至「乎辭」○乾為聖人，虞義也。乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，全體為彖，析體為爻。乾坤旁通而天地之情可見，故爻彖以情。「言辭以睹乎情」，《太玄》文。「辭也者，各指其所之」，故情見乎辭也。

○疏する所は「吉凶」から「一爻」までのこの一段。○上文は吉凶を講じ、ここは功業を講ず。吉凶は正に大業を生ずるの来源と見えたり。荀爽に「陰陽は彼此変換して而る後に功業乃ち成る」と言うは、講ずる所は即ちこれである。天下の動は皆一に正を取り、「動」は即ち「変」である。だから「変」は動かされたるその一爻を指す。○疏する所は「乾為」から「乎辞」までのこの一段。○乾は聖人に取象すは虞翻の説である。乾の六爻は発揮変動して坤と旁通往来す。坤は来りて乾中に入り、是に於て六十四卦を生成す。整卦に就いて言えば「彖」と称し、逐爻に剖分して言えば「爻」と称す。乾坤は旁通して天地の情は顕現することを得す。だから爻辞彖辞は皆情に本づくと言う。「言辞を以て情を睹る」は揚雄『太玄』の言である。『系辞』に「辞とは各々その之く所を指す者なり」と言う。だから情は文辞の中に顕現す。

○「天地」至「是也」○此章皆言爻之變動，是節兼言爻物。下傳云：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物。」於氏謂六親九族、福德眾形、萬象皆來發於爻，故曰物。《京房易積算法》曰：「孔子曰：八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。」陸績注云：「天地即父母也。」故云乾天稱父、坤地稱母。天帝在太微之中，降感以生聖人。《商詩·玄鳥》曰：「天命玄鳥，降而生商。」《周詩·生民》曰：「履帝武敏歆。」是其事也。天感生聖人而兼言地者，聖人謂乾五，有君而為之貳則坤二是也。《詩·崧高》云：「維嶽降神，生甫及申。」故兼言地也。

○疏する所は「天地」から「是也」までのこの一段。○この章は通篇爻の変動を講じ、この節は兼ね帯びて「爻」と「物」に説き及ぶ。『系辞下伝』に言う：「道に変動あり、故に爻と曰う。爻に等あり、故に物と曰う。」于氏は六親九族・福徳諸類の形態および天地の万象は皆爻の上より発出すと為す。だからこれを「物」と称す。『京房易積算法』に記して言う：「孔子に曰く、八卦の中、鬼は繋爻と為り、財は制爻と為り、天地は義爻と為り、福徳は宝爻と為り、同気は専爻と為る。」陸績の注に言う：「天地は即ち父母。」だから注文に乾は天と為して父と称し坤は地と為して母と称すと言う。天帝は太微垣の中に居り、感応を降して聖人を生ず。『詩経・商頌・玄鳥』に「天命の玄鳥降りて商を生む」と言い、『詩経・大雅・生民』に「帝の武を履みて歆く」と言う——講ずる所は即ちこの類の事である。上天は聖人を感生してまた地に連帯して説き及ぶは、「聖人」の指すは乾の五爻にして、君主あれば即ち辅佐の贰あるを要し、それは即ち坤の二爻なればなり。『詩経・大雅・崧高』に「惟れ岳は神を降し、甫および申を生む」と言うが故に、地を連ねて併せ説き及ぶを要す。

聖人之大保曰位，福德為寶爻，保與寶通。《抱朴子》引《靈寶經》曰：「支乾上生下曰寶，甲午、乙巳是也。」淮南王說者在《天文篇》。若然，天地所生當是專爻而云福德者，八純宗廟為太祖，天之感生猶商之契、周之后稷，故以福德為乾五，專爻為助福德守位者也。《淮南·天文》云：「子母相得曰專。」《靈寶經》曰：「上下同日，故曰專爻。」震守器，故曰守。乾五為仁，兄弟同氣，助福德而守位者，故云守位曰仁也。

伝文に「聖人の大保は位と曰う」と言うは、福徳の爻は即ち宝爻で、「保」と「宝」の二字は相通ず。『抱朴子』は『霊宝経』を引いて言う：「支が干に上生下するを宝と曰う。甲午・乙巳は即ちこれ。」淮南王の説は『淮南子・天文篇』に見ゆ。これを照らすに、天地の生ずる所は本は専爻なるべきに、ここに却って福徳の爻と言うは、八純卦が宗廟の爻を以て太祖と為し、上天が聖人を感生するは商人之祖の契・周人之祖の后稷の如きなればなり。だから福徳を乾の五爻に定め、専爻は則ち福徳の爻を辅助して位を守る者である。『淮南子・天文』に「子母相い得るを専と曰う」と言い、『霊宝経』に「上下日を同じくす、故に専爻と曰う」と言う。震は器物の守衛を主る。だから「守」と言う。乾五は仁を主り、兄弟は同一の気より出で、福徳の爻を辅助してその位を守ることを得す。だから「位を守るは仁と曰う」と言う。

八卦財為制爻，《淮南·天文》曰：「母勝子曰制。」如火為水妃之類是也。與兄弟同制之爻，故以聚人也。《淮南·天文》曰：「子勝母曰困。」鬼為繫爻，鬼者，鬼吏也，繫即困也。坤為理為財，故為理財。《繫下》曰：「初帥其辭而揆其方。」虞彼注云：「帥，正也，謂修辭立誠；方謂坤也。」以乾通坤，故初帥其辭而揆其方，亦是乾正坤之義，故曰乾為正辭，乾謂五也。坤積惡，故坤陰為非。《繫下》云：「辨是與非。」虞彼注云：「非謂陰是也。」

八卦の中、財は制爻と為る——『淮南子・天文』に「母が子に勝つを制と曰う」と言うは、火が水の配偶たるが如き類である。財爻は兄弟の爻と同じく克制せらる。だから人衆を聚合するを得す。『淮南子・天文』にまた言う「子が母に勝つを困と曰う」。鬼は繋爻と為り、「鬼」の指すは鬼吏で、「繋」は即ち「困」である。坤は治理と財貨を主る。だから財を理することを得す。『系辞下伝』に「初はその辞を帥し其の方を揆す」と言い、虞翻はかの所に注して言う：「帥は即ち正で、辞を修め誠を立つるを指す。方は坤を指す。」乾を以て坤を貫通す。だから「初はその辞を帥し其の方を揆す」は即ち乾を以て坤を匡正するの意である。だから乾は辞を正すと言い、この「乾」の指すは五爻である。坤は悪行を積累す。だから坤の陰は「非」を主る。『系辞下伝』に「是と非とを辨ず」と言い、虞翻はかの所に注して言う：「非の謂うは即ち陰」。

承上財爻而言，故云繫爻財所生者。《靈寶經》曰「下克上曰伐」是也。《靈寶經》者，葛洪所據先秦之書也。伐亦作罰，故趙曄《吳越春秋》范蠡據《玉門》第一篇，謂戊寅為罰日也。下之克上猶民犯上為非，為上者當治財而正上下之辭而禁其非。聖人在大保之位，故曰禁之者保爻，謂福德能制鬼吏也。詰奸慝、刑暴亂，《周禮·大司寇》文。以義正民，故曰義也。

これは上文の財爻を承けて言うが故に、「繋爻は財爻の生ずる所」と講ずる。『霊宝経』に「下が上を克すを伐と曰う」と言うは、正にこの事を指す。『霊宝経』は葛洪（かっこう）の依拠したる先秦の古書である。「伐」はまた「罰」と写す。だから趙曄（ちょうよう）『呉越春秋』に范蠡が『玉門』の第一篇を援引して、戊寅の日は罰日と為すと言う。下位が上位を克制するは、百姓が上に在る者に冒犯して為非作歹するに譬えん。上に居る者は財貨を治理し上下の言辞を端正して以てこの為非を禁絶すべし。聖人は大保の位に処る。だから出面して禁止するは保爻と言い、意は福徳の爻は能く鬼吏を制伏するなり。「姦慝を詰し暴乱を刑す」は『周礼・秋官・大司寇』に出づ。義理を以て百姓を端正す。だからこれを「義」と曰う。

○「天地」至「備矣」○一卦備有六戚，謂父子、兄弟、夫婦、君臣也。天地父母爻，福德子爻，故云天地福德父子也。同氣為兄弟，故云專爻兄弟也。五行以受制者為其妃，故云財爻夫婦。福德為君，鬼爻為吏，故云保繫二爻君臣也。卦家合是四者為六戚，即六親也。《序卦》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。」

○疏する所は「天地」から「備矣」までのこの一段。○一卦の中に「六戚」を完備に具有すとは、即ち父子・兄弟・夫婦・君臣である。天地の爻は即ち父母の爻、福徳の爻は即ち子の爻。だから天地の爻と福徳の爻は父子なり。同気相い求むるは兄弟。だから専爻は兄弟なり。五行は己の克制する所の一方を以て配偶と為す。だから財爻は夫婦なり。福徳の爻は君と為り、鬼の爻は吏と為る。だから保爻と繋爻は君臣なり。卦家はこの四組を合わせて六戚と称し、即ち六親である。『序卦伝』に言う：「天地ありて而る後に万物あり、万物ありて而る後に男女あり、男女ありて而る後に夫婦あり、夫婦ありて而る後に父子あり、父子ありて而る後に君臣あり。」

家人一卦乾為父，艮為子，是父子也；三動震為兄，艮為弟，是兄弟也；震為夫，巽為婦，是夫婦也。故《彖傳》曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」是君臣也。又曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。」但父子、兄弟、夫婦、君臣各得其正，所謂既濟定也。此一卦所以取義於六戚，具於家人卦中，故云家人一卦義備矣。

『家人』の一卦の中に、乾は父と為り艮は子と為る——これは父子。三爻一たび動けば震と成り、震は兄と為り艮は弟と為る——これは兄弟。震は夫と為り巽は婦と為る——これは夫婦。だから『家人・彖伝』に言う：「家人に厳君あり、父母の謂なり。」これ即ち君臣。『彖伝』にまた言う：「父は父たり、子は子たり、兄は兄たり、弟は弟たり、夫は夫たり、婦は婦たりして家道正し。家を正して天下定まる。」父子・兄弟・夫婦・君臣が各々その正位に安んずるのみ——便是ち謂う所の『既済』の剛柔位に当たるの定局。この卦の義を六戚に取る所以は、正に六戚が全て『家人』卦の中に具備するが為である。だから『家人』一卦の義理はすでに完備すと言う。

古者庖犧氏之王天下也。注。庖犧古文作伏戲。伏，服也；戲，化也。伏戲畫八卦以治天下，天下服而化之，故稱伏戲。伏戲，太昊氏，以木德王天下，位乎乾五。五動見離，離南方卦，南面而聽天下，嚮明而治也。

伝文に言う：上古庖犧氏が天下を統治したる時。恵棟注：「庖犧」は古文に「伏戯」と写す。「伏」は即ち服从の服、「戯」は即ち化育の化である。伏戯は八卦を画きて天下を治理す。天下人は彼に服从しまたその化育を受く。だから伏戯と称す。伏戯は即ち太昊氏で、五行の中の木徳を以て天下を統治し、その位は乾卦の五爻に配す。五爻一たび動けば即ち離の象を見る。離は南方の卦で、天子は南に面して天下を聴治し、光明の方向に向かいて施政す。

仰則觀象於天。注。天有八卦之象。俯則觀法於地。注。地有八卦之形。觀鳥獸之文。注。謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜。注。謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜。近取諸身。注。坤為近為身，故近取諸身。遠取諸物。注。乾為遠為物，故遠取諸物。

伝文に言う：頭を擡げて即ち天上の物象を観察す。恵棟注：天上に八卦の物象あり。伝文に言う：頭を俯れて即ち地上の法則を観察す。恵棟注：地上に八卦の形体あり。伝文に言う：鳥獣の紋理を観察す。恵棟注：南方朱鳥・西方白虎・東方蒼龍・北方玄武の四組合わせて二十八宿の縦横交織する文采を指す。伝文に言う：また土地の宜しき所を観察す。恵棟注：四正と四隅の合わせて八卦の方位、および山沢の高下・五種の土壤各々適宜なる物産を指す。伝文に言う：近くは自身に取象す。恵棟注：坤は近と身に取象す。だから近くは自身に取象す。伝文に言う：遠くは万物に取象す。恵棟注：乾は遠と物に取象す。だから遠くは万物に取象す。

於是始作八卦，以通神明之德。注。幽贊於神明而生蓍，演之為數，三才五行備焉。顯道神德行，可與酬酢，可與右神，故以通神明之德。以類萬物之情。注。六十四卦凡萬有一千五百二十筴，筴類一物，故以類萬物之情。

伝文に言う：是に於て始めて八卦を創作し、以て神明の徳性を貫通す。恵棟注：暗中に神明の化育を賛助して蓍草を生ぜしめ、蓍草を推演して数と為す——天地人の三才と金木水火土の五行は皆その中に斉備す。『系辞上伝』に「道を顕し徳行を神ず。故に以て酬酢すべく、以て神を祐すべし」と言う。だから八卦は神明の徳を貫通するを得すと言う。伝文に言う：以て万物の情状を類別す。恵棟注：『周易』上下二篇は合計一万一千五百二十策で、一策は一物に対応す。だから万物の情を類別するを得すと言う。

疏。「庖犧」至「治也」○此孟、京、虞義也。庖犧，孟、京作伏戲。許慎以《易》孟氏為古文，故知古文作伏戲。伏讀為服，戲讀為化，古訓音與義並舉，故云伏，服也；戲，化也。伏戲為太昊有天下之號。伏戲畫八卦以治天下，始於幽贊，終於贊化育，故天下伏而化之。《說卦》曰：「帝出乎震。」故知太昊氏以木德王天下。

以下は恵棟自ら撰したる疏である。疏する所は注文の「庖犧」から「治也」までのこの一段。○これは孟喜（もうき）・京房・虞翻の説である。「庖犧」は孟喜本・京房本に「伏戯」と写す。許慎は孟氏『易』を以て古文本と為す。だから古文は「伏戯」と作ると知る。「伏」は「服」と読み、「戯」は「化」と読む。古人の訓詁は常に音と義を並べ挙ぐ。だから伏は即ち服、戯は即ち化と言う。「伏戯」は太昊氏が天下を有するの称号である。伏戯は八卦を画きて天下を治理す——起点は暗中に神明を賛助するに在り、終点は天地の化育を賛助するに在り。だから天下人は服从しまた化育を受く。『説卦伝』に「帝は震より出づ」と言い、震は東方の木に属す。だから太昊氏が木徳を以て天下を統治すと知る。

虞氏謂文王書經繫庖犧於乾五，故位乎乾五。昭廿九年蔡墨稱《周易》曰：「在乾之大有曰飛龍在天。」大有體離，《說卦》曰「相見乎離」，故五動見離。離南方卦，南面而朝諸侯，天子當陽，諸侯用命，故南面而聽天下，嚮明而治也。其後神農因之，遂立明堂，為歴世治天下之大法也。

虞翻は文王が経文を写定するに当たり庖犧を乾卦の五爻に繋属せしめたと為す。だから伏戯の位は乾五に在りと言う。昭公二十九年に蔡墨は『周易』を引いて言う：「乾之大有に在りて曰く飛龍天に在り。」『大有』の上体は離と為り、『説卦伝』に「相い見るは離に於てす」と言う。だから乾五一たび動けば即ち離の象を見る。離は南方の卦で、天子は南に面して諸侯の朝見を受け、君主は陽に向かう位に居りて諸侯は彼に聴命す。だから南に面して天下を聴治し、光明に向かいて施政すと言う。後に神農はこの制度に沿襲し、遂に明堂を建立し、歴代の天下を治理する根本大法と為れり。

○「天有」至「之情」○此虞、陸績、九家等義也。在天成象，故天有八卦之象，謂震象出庚、兌象見丁之類是也。在地成形，故地有八卦之形，謂震竹、巽木之類是也。法象莫大乎天地，故天稱象、地稱法也。南方朱鳥，西方白虎，東方蒼龍，北方玄武，每方七宿，分主春秋冬夏，故四方二十八宿。五星為緯，二十八宿為經，故云經緯之文。

○疏する所は「天有」から「之情」までのこの一段。○これは虞翻・陸績および『九家易』等人の説である。天上は物象を生成す。だから天に八卦の象ありと言い、納甲の法に於て震の象は初三に庚の方より出で、兌の象は初八に丁の方に見ゆる類を指す。地上は形体を生成す。だから地に八卦の形ありと言い、『説卦伝』の謂う所の震は蒼筤竹と為り巽は木と為る類を指す。法とすべき物象は天地より大いなるは莫し。だから天に対して「象」と言い、地に対して「法」と言う。南方朱鳥・西方白虎・東方蒼龍・北方玄武は、毎方各々七宿を領し、分かちて春・秋・冬・夏を主管し、合わせて即ち四方二十八宿と為る。五大行星は運行して緯と為り、二十八宿は定位して経と為る。だから経緯交織する文采と言う。

坎離震兌為四方，乾坤艮巽為四維，故云八卦之位。山林川澤為山澤，丘陵墳衍原隰為高卑，《周禮·大司徒》以土會之法辨五地之物生，故云五土之宜也。《法言》曰「近如地」，故坤為近。坤為自、為我、為躬，《釋詁》曰：「身，我也。」又曰：「躬，身也。」故坤為身。虞注《嗛·彖傅》曰「天道遠」，故乾為遠。乾純粹精，精氣為物，故為物。

坎・離・震・兌は分かちて東西南北の四正を主り、乾・坤・艮・巽は分かちて四隅を主る。だから八卦の方位と言う。山林と川沢を合わせて「山沢」と称し、丘陵・墳衍・原隰は分かちて高下を代表す——『周礼・地官・大司徒』は「土会の法」を用いて五種の土地上の物産を辨別す。だから五種の土壤各々の宜しき所と言う。揚雄『法言』に「近きは地の如し」と言う。だから坤は近に取象す。坤はまた自・我・躬に取象す——『爾雅・釈詁』に「身は我なり」と言い、また言う「躬は身なり」。だから坤は身に取象す。虞翻は『謙・彖伝』に注して「天道は遠し」と言う。だから乾は遠に取象す。乾は純粋精粹の気で、精気は凝聚して物と成る。だから乾はまた物に取象す。

上陳天地，此言人物，乃三才也。觀鳥獸之文與地之宜，乃五行也。合三才五行而大衍之數備矣，故於是始作八卦也。伏戲用蓍而作八卦，蓍者聖人幽贊於神明而生。伏戲演其數為五十。太極者，道也，分為兩儀，故顯道德行者人也；列為三才，故神德行酬酢往來也；變而為四時，故可與酬酢；作八卦以助天神變化，故可與右神，是通神明之德之事也。二篇之筴當萬物之數。《九家易》曰：「聖人有以見天下之冊而擬諸其形容，象其物宜。」冊古文筴，故云筴類一物也。

上文は天と地を陳説し、ここは人と物に説き及ぶ——合わせて正に天地人の三才である。鳥獣の紋理と土地の宜しき所を観察すと講ずるは、則ち五行を言う。三才と五行相い合えば大衍の数は便ち完備す。だから「是に於て始めて八卦を作る」と言う。伏戯は蓍草を借りて八卦を創作す。蓍草は聖人が暗中に神明の化育を賛助して始めて生ぜしめたる者である。伏戯は蓍数を推演して五十と為す。太極は即ち道で、分かれて陰陽両儀と為る。だからこの道を顕彰し徳行を神化するは人なりと言い、排列して三才と為る。だから神明の徳行は往来酬答することを得し、変化して春夏秋冬の四時と為る。だから「以て酬酢すべし」と言い、八卦を創作して天神の変化を辅助す。だから「以て神を祐すべし」と言う——これらは皆神明の徳を貫通するの事である。『周易』上下二篇の策数は正に万物の数に当たる。『九家易』に言う：「聖人は天下の冊を見る有りて以てその形容に擬し、その物宜に象る。」「冊」は「筴」の古文。だから一策は一物に対応すと言う。

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。注。罟讀為網古。離為目，巽為繩，目之重者唯古，故結繩為網古。坤二五之乾成離，巽為魚，坤二稱田，以古取獸曰田，取魚曰魚，故取諸離。

伝文に言う：繩索を編結して網罟と為し、以て田猟し以て魚を捕る——大概『離』卦に取象したる者。恵棟注：「罟」は「網罟」の罟と読む。離は目に取象し、巽は繩に取象す。目孔が重々相い疊む器物は罟のみ。だから繩を結んで網罟と為す。坤の二爻と五爻は乾中に往きて『離』と成る。巽は魚に取象し、坤の二爻は「田」と称す。罟を以て禽獣を捕取するを「田」と曰い、魚類を捕取するを「魚」と曰う。だから『離』に取象すと言う。

疏。此以下十二蓋取皆制器尚象之事。上傳云：「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」聖人謂庖犧以下也。「罟讀為網古」者，古文二字並，故誤也，鍾鼎文皆然。「離為目」以下虞義也。《說文》曰：「罟也。」罟多目，故云目之重者唯罟。田讀為畋，魚讀為漁，故以罟取獸曰田，取魚曰魚。

恵棟疏：ここより以下十二処の「蓋取」は、講ずる所は皆器物を制作して卦象に取法するの事である。『系辞上伝』に言う：「物を備えて用を致し、器を立て成して以て天下の利と為すは、聖人より大いなるは莫し。」ここの聖人は庖犧以下の歴代聖王を指す。注文に「罟は網罟と読む」と言うは、古文は两字連写して誤りを致し易きが故で、鐘鼎彝器上の銘文は皆此の如し。「離は目と為る」以下は虞翻の説である。『説文解字』に「罟」の字の訓釈あり。罟上の孔目は众多。だから目孔が重畳する器物は罟のみと言う。「田」は「畋」と読み、「魚」は「漁」と読む。だから罟を以て禽獣を捕取するを「田」と曰い、魚類を捕取するを「魚」と曰う。

庖犧氏沒，神農氏作。注。沒，終；作，造也。神農以火德王，火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。注。否四之初也。巽為木為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜。耜止所踰，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。耒耜，器也。巽為號令，乾為天，故以教天下。坤為田，巽為股進退，震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

伝文に言う：庖犧氏没し、神農氏興る。恵棟注：「没」は終了、「作」は興造である。神農は火徳を以て王と称し、火は土を生ずることを得す。だから彼は土性を知り百姓の播種を便利し、神農氏と号す。伝文に言う：木を斫り削りて耜と為し、木を弯揉して耒と為す。耒耜耕耨の便利を以て天下を教導す——大概『益』卦に取象したる者。恵棟注：『益』は『否』卦の四爻が来りて初位に居りて成る。巽は木と為り入と為り、艮は手と為り、乾は金と為る。手は金刃を持ちて木中に刺入す。だから木を斫り削りて耜と為すと言う。耜は土に入る時の止限の在所で、因而名を得たり。艮は小木と為る。手を以てこれを弯折す。だから木を弯揉して耒と為すと言う。耒と耜は皆農具である。巽は号令と為り、乾は天と為る。だから以て天下を教導すと言う。坤は田と為り、巽は股と為りて進退を主り、震は足と為りて耜を推動し、艮は手と為りて耒を握持す。田中に於て一進一退す——正に耕作の象である。万物を増益するは雷と風より大いなるは莫し。だから風雷に效いて耒耜を制作す。

疏。「沒終」至「氏也」○此虞義也。沒木作歾，《說文》曰：「歾，終也。」經傳通用沒，《大學》曰「沒世而不妄」是也。作造，《釋言》文。《樂記》曰：「作者之謂聖。」《文言》曰：「聖人作而萬物覩。」皆謂造作。後人不識古訓，改作為起，妄易虞義，今不從也。

恵棟疏：疏する所は注文の「没終」から「氏也」までのこの一段。○これは虞翻の説である。「没」は別本に「歾」と作り、『説文解字』に言う：「歾は即ち終。」経伝は「没」の字を通用す——『大学』の引く所の「世に没して妄ならず」は即ちその一例。「作」を「造」と訓ずるは『爾雅・釈言』に出づ。『礼記・楽記』に「作るを聖と謂う」と言い、『乾・文言』に「聖人作りて万物覩る」と言う——皆造作の義である。後人はこの古訓を明白せず、「作は造なり」を「作は起なり」に改め、妄りに虞翻の旧義を改易す——ここは采従せず。

○「否四」至「耒耜」○此虞義也。案，益卦虞彼注云「否上之初」，此云「四之初」，誤也。卦互艮乾，謂否乾也。《考工·匠人》曰：「耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐廣尺深尺。」鄭彼注云：「古者耜一金，兩人併發之。」京氏曰：「耜耒下耓。」《三倉》曰：「耒頭鐵也。」若然，耜為耒金，金廣五寸。

○疏する所は「否四」から「耒耜」までのこの一段。○これは虞翻の説である。按ずるに、『益』卦の虞翻本注に「否の上が初に之く」と言うに対し、ここは却って「四の初に之く」と言うは誤りである。この卦の互体は艮を含み乾を含む。謂う所の乾は『否』卦の本有する乾を指す。『周礼・考工記・匠人』に言う：「耜の広さ五寸、二耜を耦と為し、一耦の伐は広さ尺深さ尺。」鄭玄の注に言う：「古は一耜に一片の金刃を配し、両人より并力して土を発く。」京房に言う：「耜は即ち耒下端の耓。」『三倉』に言う：「耓は耒頭上の鉄刃。」これを照らすに、耜は耒上の金属部件で、刃の広さ五寸。

耒面謂之庛，鄭氏讀棘刺之刺。刺，耒下前曲接耜者，《說文》從木，故斲木為耜。庇隨耜入地。《考工·車人》云：「車人為耒庛，長尺有一寸，自其庇縁其外以至於首以弦其內六尺有六寸，與步相中。」步六尺，耒與步相中，亦六尺，故云耜止所踰，因名曰耜。

耒の前端を「庛」と曰い、鄭玄はこれを棘刺の「刺」と読む。「刺」は耒下端が前に向かい弯曲して耜を承接する部位で、『説文解字』はこの字を木に従う。だから木を斫り削りて耜と為すと言う。庛は耜に随いて共に土に入る。『考工記・車人』に言う：「車人は耒庛を為る、長さ尺有一寸。その庛より外縁に沿いて首端に量り至り、再び弦線を以てその内側を量れば、共に六尺六寸で一歩の長さに相当す。」一歩は六尺と為し、耒の長さは一歩に相当し、また六尺。だから耜は土に入る時の止限の在所で因而名を得たりと言う。

耒有直者有句者，中地之耒倨句磬折，皆須揉木為之。艮為小木，手以橈之，故揉木為耒。與芓同。《詩·大田》曰：「或芸或芓。」班固謂：「芓，附根。」每耨輙附根，皆用耒耜為之，故云耒耜器也。上之初利用為大作，虞彼注云「大作謂耕播」，故耒耨之利取諸此也。震雷巽風，損上益下，民說無疆，故云益萬物者莫若雷風，法風雷而作耒耜也。

耒に直柄の者あり、また曲柄の者あり。中等の土地に適する耒は、弯曲の角度は石磬の如く折転し、皆木材を弯揉して成るを須とす。艮は小木と為る。手を以てこれを弯折す。だから木を弯揉して耒と為すと言う。「耨」と「芓」は同字である。『詩経・小雅・大田』に「あるいは芸しあるいは芓す」と言い、班固は「芓」を根部に土を培うと解釈す。田を耘る毎に総て根に土を培うを要す。これらは皆耒耜を凭りて為す。だから耒耜は農具と言う。『益』卦の上爻は来りて初位に居り、初九の爻辞に「用いて大作を為すに利あり」と言い、虞翻はかの所に注して「大作は耕種播撒を指す」と言う。だから耒耨の便利はこれに取象す。震は雷と為り巽は風と為る。『益』卦は上を損して下に益す。百姓は喜悦して窮まりなし。だから万物を増益するは雷と風より大いなるは莫し、風雷に效いて耒耜を制作すと言う。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。注。否五之初也。離象正上，故稱日中。否巽近市，故為市。艮為徑路，震為足，又為大塗。否乾為天，坤為民，故致天下之民。坎水艮山，群珍所出，坤為聚為化，故聚天下之貨。震為交，乾為易，否巽為退，故交易而退，各得其所。噬嗑，食也，市井交易飲食之道，故取諸此也。

伝文に言う：正午の時分に集市を開設し、天下の百姓を招致し、天下の貨物を聚集し、交換完毕し便ち各々退去す——人は皆その所需の物を得たり——大概『噬嗑』卦に取象したる者。恵棟注：『噬嗑』は『否』卦の五爻が来りて初位に居りて成る。離の日象は正に上方に在る。だから「日中」と称す。『否』卦の巽は「利に近きは市三倍」の象あり。だから市に取象す。艮は小路と為り、震は足と為り、また大道と為る。『否』卦の乾は天と為り、坤は民と為る。だから天下の百姓を招致すと言う。坎は水と為り艮は山と為り、各种の珍宝の出産する所である。坤は聚集と化生を主る。だから天下の貨物を聚集すと言う。震は交接と為り、乾は変易と為り、『否』卦の巽は退と為る。だから交換完毕して退去し、各々その所を得すと言う。『噬嗑』は飲食の義あり。集市の交易は正に養生飲食の道である。だからこれに取象す。

疏。此虞氏、翟元義也。離為日居五，故離象正上，日之中也。日有三時，朝市於東，市於中，夕市於西，舉日中以見朝夕也。巽近利市三倍，故為市。《中庸》曰：「今夫山，及其廣大，寳藏興焉；今夫水，及其不測，貨財殖焉。」故云坎水艮山群珍所出。坤西南方以類聚，故為聚。坤化成物，故為化。

恵棟疏：これは虞翻と翟元（てきげん）の説である。離は日と為りて五位に居る。だから離の日象は正に上方に在りと言い、あれは正に日が中天に到るの時である。一日の开市に三つの時段あり：早市は東に在り、日中の市は中に在り、晩市は西に在り。「日中」の一項を挙げれば、早晩の两市は類推すべし。『説卦伝』に巽は「利に近きは市三倍」と言う。だから巽は市に取象す。『中庸』に言う：「今の夫れ山はその広大に及びて、寶蔵興らん。今の夫れ水はその不測に及びて、貨財殖えん。」だから坎水艮山は各种の珍宝の出産する所と言う。坤は西南に居りて類を以て相聚まる。だから聚に取象す。坤は万物を化育成就するを得す。だから化に取象す。

古貨字止作化，《書·皐陶謨》曰「懋遷有無化居」是也。鄭注《儀禮》云：「天地所化生，取積而能化之義。」震初交神，故為交。乾易知，故為易。巽為進退，故為退。噬嗑頤中有物，故為食也。尋耕市皆始於神農，故許行為神農之言，有並耕一價之說，如楊朱之託於黃帝、墨子之託於禹，皆他技也。

古に「貨」の字は只「化」と写す——『尚書・皋陶謨』に「懋遷して有無を化居す」と言うは即ち一例。鄭玄は『儀礼』に注して言う：これは天地の化育の生ずる所を取り、積聚して能く転化するの義である。震は初位に在りて神明と交接す。だから交に取象す。乾は平易を以て人に知らる。だから易に取象す。巽は進退を主る。だから退に取象す。『噬嗑』は口中に物を含むの象。だから食に取象す。推究すれば、耕作と集市は皆神農に始まる。因此に許行は神農の言を講じ、君民并耕・物価画一の主張を提出す——これは楊朱が黄帝に仮託し墨子が大禹に仮託するが如く、皆別出の一路の技芸で、神農の本意に非ず。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。注。乾為變，坤為民。聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革，故通其變使民不倦。神而化之，使民宜之。注。神謂乾，化謂坤。乾動之坤，化成萬物以利天下。坤為民，故使民宜之。《詩》曰：「宜民宜人，受祿於天。」

伝文に言う：神農氏没し、黄帝・尭・舜は相继いで興り、その間の変化を貫通して百姓をして用いて厭かざらしむ。恵棟注：乾は変と為り、坤は民と為る。聖人は南に面して天下を治理し、暦法正朔を更改し、車服の颜色を変換し、百姓と一同に改革す。だからその変を通じて民をして厭倦せざらしむと言う。伝文に言う：神妙の方式を以て彼らを化育し、百姓をして各々その宜しきを得しむ。恵棟注：「神」は乾を指し、「化」は坤を指す。乾は動きて坤に入り、万物を化育成就して以て天下に利す。坤は民と為る。だから百姓をして各々その宜しきを得しむと言う。『詩経・大雅・仮楽』に言う：「民に宜しく人に宜しく、禄を天より受く。」

易窮則變，變則通，通則久，是以自天右之，吉無不利。注。化而裁之存乎變，故窮則變；推而行之存乎通，故變則通；與天終始則可久，故通則久。王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本，是其義也。黃帝堯舜亦位乾五，五動之大有，故自天右之吉無不利。

伝文に言う：『易』の道は窮尽すれば即ち変じ、変ずれば即ち通じ、通ずれば乃ち久長することを得す。だから天は彼を保祐し、吉祥にして利あらざるなきなり。恵棟注：裁節化育の関鍵は「変」に在り。だから窮すれば則ち変ずと言う。推衍施行の関鍵は「通」に在り。だから変ずれば則ち通ずと言う。天道と相い終始すれば便ち久長することを得す。だから通ずれば則ち久しと言う。帝王は夏商周の三統を貫通して三種の正朔を確立す——円環の循环するが如く、一周を転じ了ればまた頭より始め、尽頭に走り到れば便ち本源に返帰す——正にこの道理である。黄帝・尭・舜は同じく乾卦の五爻に位す。五爻一たび動けば即ち『大有』と成る。だから天は彼を保祐し吉祥にして利あらざるなきなりと言う。

黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。注。乾為衣，坤為裳，取乾坤用九用六之義以治天下，而君臣上下各得其正，故天下治。《世本·作》曰：「黃帝臣伯余作衣裳。」蓋法始於伏戲而成於堯舜。

伝文に言う：黄帝・尭・舜は衣を垂れ手を拱して天下は大いに治まる——大概『乾』『坤』の両卦に取象したる者。恵棟注：乾は上衣と為り、坤は下裳と為る。乾の用九・坤の用六の義理を取りて以て天下を治理し、君臣上下をして各々正位に安んぜしむ。だから天下大いに治まる。『世本・作篇』に言う：「黄帝の臣伯余は衣裳を創制せり。」この套の制度は大抵伏戯に始創し尭舜に完成す。

舜曰：「予欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲作會，宗彝藻火粉米黼黻絺繡，以五采章施於五色作服女明。」衣用會，裳用繡，凡十二章，是取象乾坤之事。《易》者象也，古人之象謂《易》象也，《春秋傳》曰「見《易》象」。

舜に曰く：「予は古人の象を観んと欲す——日月星辰山龍華虫は会を作り、宗彝藻火粉米黼黻は絺繡す。五采を以て五色に章施して服を作り、女は明らかにせよ。」上衣は絵を用い、下裳は繡を用い、合わせて十二種の紋章——これ正に乾坤に取象するの事である。『易』は即ち象で、舜の謂う「古人の象」の指すは即ち『易』の象である——『春秋左伝』の裡に「『易』象を見る」と言うは以て証と為すべし。

疏。「乾為」至「不倦」○乾變坤化，故乾為變。「聖人南面而治天下，改正朔，易服色，與民變革」者，《禮記·大傳》文。《漢書》元朔元年詔曰：「朕聞天地不變，不成施化；陰陽不變，物不暢茂。」引此傳「通其變使民不倦」為證，是其義也。○「神謂」至「於天」○此虞義也。

恵棟疏：疏する所は注文の「乾為」から「不倦」までのこの一段。○乾は変を主り坤は化を主る。だから乾は変と為ると言う。注文の「聖人は南面して天下を治め、正朔を改め、服色を易え、民と変革す」の数句は『礼記・大伝』に出づ。『漢書』の載する所の元朔元年の詔書に言う：「朕は聞く、天地変わらざれば施化を成さず、陰陽変わらざれば物は暢茂せず。」詔中は『系辞』の「その変を通じて民をして倦まざらしむ」を援引して佐証と為す——正にこの義に合す。○疏する所は「神謂」から「于天」までのこの一段。○これは虞翻の説である。

○「化而」至「不利」○「與天終始則可久」，此陸績義也。「王者通三統，立三正，若循連環，周則復始，窮則反本」者，《書傳略說》文。黃帝、堯、舜繼伏羲、神農有天下者，故亦位乾五。五動之坤成大有，有天地日月之象，古之聰明睿知神武反覆而不衰者，故自天右之吉無不利也。

○疏する所は「化而」から「不利」までのこの一段。○「天と終始すれば則ち久しからん」の一句は陸績の説である。「王者は三統を通じ三正を立つ。循環する連環の若く、周すれば則ち復た始め、窮すれば則ち本に反る」の数句は『尚書大伝・略説』に出づ。黄帝・尭・舜は伏羲・神農を承接して天下を有する者。だからまた乾卦の五爻に位す。五爻動きて坤に往けば便ち『大有』と成る。『大有』は天地日月の象を具備し、正に古の聡明叡智・神武にして反復衰えざるの気象である。だから天は彼を保祐し吉祥にして利あらざるなきなりと言う。

○「乾為」至「易象」○乾為衣，坤為裳，《九家說卦》文。《文言傳》曰：「乾元用九，天下治也。」乾用九，坤用六，成兩既濟，故君臣上下各得其正而天下治也。《世本》十五篇，其一曰《作篇》，言制作之事，彼文云「伯余作衣裳」，宋衷注云「黃帝臣也」。揚子《法言》曰：「法始於伏羲而成於堯。」黃帝作衣裳，衣裳之制取諸乾坤，故云法始於伏羲而成於堯舜。堯舜之治天下與伏羲同，禹、湯、文、武皆然，故荀子曰文武之道同伏羲也。

○疏する所は「乾為」から「易象」までのこの一段。○「乾は衣と為り坤は裳と為る」は『九家易』の伝える『説卦』の逸文に出づ。『乾・文言伝』に言う：「乾元は九を用い、天下治まるなり。」乾は九を用い坤は六を用い、各々『既済』に変成して合わせて二つの当位の局と為る。だから君臣上下は各々正位に安んじて天下大いに治まる。『世本』は共に十五篇あり、その中の一篇を『作篇』と曰い、専ら発明創制の事を講ず——かの所に「伯余は衣裳を作る」と言い、宋衷の注に彼は黄帝の臣と言う。揚雄『法言』に言う：「法は伏羲に始まりて尭に成る。」黄帝は衣裳を創制し、衣裳の形制は乾坤に取象す。だからこの套の法度は伏羲に始創し尭舜に完成すと言う。尭舜の天下を治理するは伏羲と一脈相承し、禹・湯・文王・武王も皆此の如し。だから荀子は文王武王の道は伏羲と同じと言う。

舜曰已下至「女明」，《尚書·皐陶謨》文。鄭彼注云：「會讀為繪。宗彝，宗廟之鬱鬯尊也，虞夏以上蓋取虎彝、蜼彝而已。粉米，白米也。絺讀為黹，黹，紩也。凡畫者為繪，刺者為繡。」此繡與繪各六，衣用繪，裳用繡。性曰採，施曰色。此十二章為五服，天子備有焉以飾祭服。乾為衣，坤為裳，乾坤各六畫，繡與繪亦各六；乾坤十二爻，衣裳亦十二章，是取象乾坤之事。

「舜曰」以下より「女明」までは『尚書・皋陶謨』の文字である。鄭玄はかの所に注して言う：「会」は「絵」と読む。「宗彝」は宗廟の裡に郁鬯酒を盛る尊器で、虞夏以上は大概虎彝・蜼彝の両種を取るのみ。「粉米」は即ち白米。「絺」は「黹」と読み、「黹」は縫綴刺繡である。凡そ描画して出すを「絵」と曰い、穿刺して出すを「繡」と曰う。ここは繡と絵と各々六種を占め、上衣は絵を用い下裳は繡を用いる。生まれ来りて自有するを「采」と曰い、加え施すを「色」と曰う。この十二種の紋章は五等の礼服を構成し、天子は全て具備して以て祭祀の服を装飾す。乾は衣と為り坤は裳と為り、乾坤は各々六画あり、繡と絵もまた各々六種あり。乾坤は合わせて十二爻と為り、衣裳もまた合わせて十二章と為る——これ正に乾坤に取象するの事である。

八卦成列，象在其中，故曰《易》者象也，謂今之《易》古之象也。伏羲作八卦而名象，故五帝之書皆蒙象名。《堯典》「曆象日月星辰」，此曆書也；又曰「象以典刑」，《皐陶謨》曰「方施象刑惟明」，此刑書也；「古人之象」，此《易》書也。聖人因天，故治天下之書皆名象。《周禮》六官稱六象，縣於象魏，故哀三年《春秋傳》曰「命藏象魏曰舊章不可亡也」，是古名書為象之事。《春秋傳》曰「見《易》象」，昭二年傳文，引之以驗彼時猶襲古名，稱為《易》象也。

八卦は列を成して排し、卦象はその中に在り。だから『易』は即ち象と言い、意は今の称する所の『易』は即ち古の称する所の「象」である。伏羲は八卦を創作してそれに名を取りて「象」と為す。だから五帝時代の典籍は皆「象」のこの名目に沿襲す。『尚書・尭典』に「日月星辰を暦象す」と言うは、これは暦法の書である。また言う「象を以て刑を典す」、『皋陶謨』に「方に象刑を施して惟れ明なり」と言うは、これは刑法の書である。舜の謂う「古人の象」は、則ち『易』類の書である。聖人は一切天に取法す。だから天下を治理する典籍は皆「象」を以て命名す。『周礼』の六官の掌う所を「六象」と称し、宮門の象魏の上に懸挂す。だから哀公三年『春秋左伝』に「象魏を蔵めて曰く、旧章は亡すべからずと命す」と記載す——これ即ち古に典籍を「象」と称したるの証拠である。『春秋左伝』に「『易』象を見る」と言うは昭公二年の伝文に出づ。恵棟はこれを引いて以てあの時に仍お古名に沿襲して『易』を「象」と称したるを検証す。

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。注。否四之二也。木在水上乘風，舟楫之象。挎，判也；掞，銳也。巽為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故挎木為舟，掞木為楫也。否時天地不通，四之二坎為通，故以濟不通。乾為遠為利，故致遠以利天下，蓋取諸渙也。

伝文に言う：木を剖き開きて船と為し、木を削り尖らして楫と為す。船楫の便利を以て阻隔不通の所を渡り、遠方に抵達して以て天下に利す——大概『涣』卦に取象したる者。恵棟注：『涣』は『否』卦の四爻が来りて二位に居りて成る。木は水上に漂いて風に乗りて前行す——正に舟楫の象である。「挎」は剖き開くこと、「掞」は削り尖らすこと。巽は長木と為り、艮は手と為り、乾は金と為る。艮手は金刃を握持す。だから木を剖きて舟と成し木を削りて楫と成す。『否』の時は天地閉塞して通ぜず、四爻は来りて二位に居りて坎と成る。坎は通達の義あり。だから通ぜざる所を渡ると言う。乾は遠と為り利と為る。だから遠方に抵達して以て天下に利し、大概『涣』に取象すと言う。

疏。此虞、九家義也。虞氏謂神農、黃帝、堯、舜之時民多否閉，故聖人有作，取乾之坤，以坤之乾，備物致用，立成器以為天下利也。渙自否來，九四之二體巽坎，巽為木為風，坎為水，木在水上乘風，舟楫之象也。挎判，《說文》文；掞鋭，《字林》文。艮互艮，乾否乾也。否時天地閉，故不通；四之二成坎，坎為通，故以濟不通也。

恵棟疏：これは虞翻と『九家易』の説である。虞翻は神農・黄帝・尭・舜の時、百姓は多く閉塞の苦しみを受けたと為す。だから聖人は起きて創制する所有り——乾を坤中に往かせ坤を乾中に往かせ、器物を備弁しその功用を尽くし、器具を製成して以て天下に利す。『涣』は『否』より変じ来り、九四は来りて二位に居りて巽・坎の両体と成る：巽は木と為り風と為り、坎は水と為る。木は水上に漂いて風に乗る——正に舟楫の象である。「挎は判と訓ず」は『説文解字』に出づ。「掞は鋭と訓ず」は『字林』に出づ。注文の謂う所の艮は互体の艮より取り、謂う所の乾は即ち『否』卦の本有する乾である。『否』の時は天地閉塞す。だから通ぜず。四爻は来りて二位に居りて坎と成る。坎は通達の義あり。だから通ぜざる所を渡ると言う。

犕牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。注。否上之初也。否乾為馬為遠，坤為牛為重，坤初之上為引重，乾上之初為致遠。巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

伝文に言う：牛に駕し馬に乗り、重物を牽引して遠方に抵達して以て天下に利す——大概『随』卦に取象したる者。恵棟注：『随』は『否』卦の上爻が来りて初位に居りて成る。『否』の乾は馬と為り遠と為り、坤は牛と為り重と為る。坤の初爻は上行すれば便ち「重を引く」、乾の上爻は下来れば便ち「遠を致す」。巽は繩索と為る。繩を以て貨物を牛背に捆縛す。だから牛に駕すと言う。艮は背と為り、巽は股と為る。人は馬背に跨る。だから馬に乗ると言う。『否』より『随』を変出し、重物を牽引し遠方に抵達して以て天下に利す。だから『随』に取象す。

疏。此虞義也。犕，古服字，孟喜作犕，今從之。《春秋》僖廿四年傳「王使伯服」，《史記》作伯犕。《後漢書·皇甫嵩傳》董卓謂嵩曰：「義真犕未乎。」義作服字。亦作備。《史記·趙世家》武靈王云「騎射之備」，《戰國策》備作服。《特牲饋食禮》云「備荅拜焉」，鄭彼注云「古備為復」。《說文》：「絥，車絥也。」或作鞴，古音通也。否上九之坤初為隨，艮巽皆據互體，否上之初，故云出否之隨也。

恵棟疏：これは虞翻の説である。「犕」は古の「服」の字で、孟喜本は「犕」と作る。ここは孟本に依従す。『春秋』僖公二十四年の伝は「王は伯服を使す」と作り、『史記』は則ち「伯犕」と作る。『後漢書・皇甫嵩伝』に董卓が皇甫嵩に対して「義真犕未乎」と言うを記す——用いる所は正に「服」の義である。この字はまた「備」と写す：『史記・趙世家』の武霊王に「騎射の備」と言い、『戦国策』の裡に「備」は即ち「服」と作る。『儀礼・特牲饋食礼』に「備て荅拜す」と言い、鄭玄はかの所に注して「古は備は復と為る」と言う。『説文解字』に「絥は車絥なり」と言い、あるいは「鞴」と写す——古音の相通ずるが見えたり。『否』卦の上九は来りて坤の初位に居れば便ち『随』と成る。注文の謂う所の艮・巽は皆互体に就いて言う。『随』は『否』の上爻が来りて初位に居りて変出す。だから「否より出づる随」と言う。

重門擊以待虣客，蓋取諸豫。注。復四之初也。下有艮象，從外示之，震復為艮，兩艮對合，重門之象也。艮為手，震為木，初巽爻也，應在四，皆木也，手持二木以相敲，是為擊。擊為守備警戒也。四體坎，坎為盜，五離爻為甲冑戈兵，盜持兵是暴客也。震為足為行，坤為夜，手持木夜行之象。其卦為豫，備豫不虞，故取諸豫也。

伝文に言う：重々の門戸を設置し木柝を敲撃して以て凶暴の来客に防備す——大概『豫』卦に取象したる者（底本は「撃」の下に「柝」の字を脱す、例に依りて補わず）。恵棟注：『豫』は『復』卦の四爻が来りて初位に居りて成る。下体に艮の象あり。外より反りて看れば、震は倒転すれば即ち艮で、両个の艮は相対合攏す——正に重門の象である。艮は手と為り、震は木と為り、初爻は本は巽爻で四爻と相応じ、皆木に属す。手は両根の木頭を持ちて相い敲撃す——即ち柝を撃つである。柝を撃つは守衛戒備の為である。四爻は坎体と成り、坎は盗賊と為る。五爻は離爻で甲冑兵戈を主る。盗賊が兵器を手持す——即ち謂う所の「暴客」。震は足と為り行走と為り、坤は夜と為る。手は木柝を持ちて夜裡に巡行す——正にこの景象である。この卦は『豫』と為る。「豫」は意外に預め防備するの義あり。だから『豫』に取象す。