周易述 巻十九・元和恵棟撰

聖人居天子之位，謂如文言所云「飛龍在天，乃位乎天德」，有天德而居天位者也。說文曰：「董仲舒云：古之造文者三畫而連其中謂之王。三者，天地人也，而參通之者，王也。孔子曰：一貫三為王。」故云以一德貫三才。行配天之祭者謂上四大祭也。天道遠，故推人道以接天，禘禮之灌是也。以孫格祖，以祖格天，故天神降，地示出，人鬼格，即大司樂所云「若樂六變則天神皆降，八變則地示皆出，九變則人鬼可得而禮」是也。

いわゆる聖人は天子の位に居るとは、『乾·文言』の言う所の「飛竜天に在り、ここにおいて天徳に合乎るの位置に居る」がごときにして、すなわち天徳を具备してまた天位を占拠する人なり。『説文解字』に曰く「董仲舒に講ず、古人は字を造りて、三横にして一竖を以てその中を貫通するは、すなわち『王』字なり。三横は天・地・人を指し、能く三者を貫通するはすなわち王なり。孔子に曰く、一貫して三に通ずるはすなわち王なり」と。ゆえにこれを純一の徳を以て三才を貫通すと称す。いわゆる天に配するの祭を挙行するとは、上文の言う所の四种大祭を指す。天道は悠遠なれば、ゆえに人道に由りて推及して天と相接するを要し、禘礼の中の灌鬯の儀はすなわちこのがごとし。孫輩を用いて祖先を感格し、再び祖先を用いて上天を感格す。ゆえに天神は降臨し地祇は涌出し人鬼は来格す。すなわち『周礼·大司楽』の言う所の「楽は六変を奏すれば則ち天神はみな降臨し、八変すれば則ち地祇はみな涌出し、九変すれば則ち人鬼は礼に按じて祭を受くべし」なり。

夫然而陰陽和以下既濟之事也。民皆仁厚，故無鄙惡，緇衣所謂「禹立三年，百姓以仁遂焉」是也。六沴不作，故物無疵厲，鴻範五行傳所謂「五福乃降，用章於下」是也。群生咸遂，各盡其氣者，謂畢其壽命之氣也。

注文は「それ然れば陰陽は和す」以下、講ずる所はみな『既済』境界の中の事なり。百姓はみな仁厚なれば、ゆえに粗鄙凶悪の行なし——『礼記·緇衣』の言う所の「禹は位に即きて三年、百姓は仁徳に靠りて各々その生を遂ぐ」はすなわちこの意である。六种の沴気は発作せず。ゆえに万物は疵病災害なし——『洪範五行傳』の言う所の「ここにおいて五福は降下し、下民に彰顯す」はすなわちこの意である。いわゆる衆生は各々その生を遂げ各々その気を尽くすとは、言う所はみな能く天賦の寿命の気を享尽するなり。

諸福之物可致之祥無不畢至者，此皆董子對策文。諸福之物謂如鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼之類是也。可致之祥謂如天降甘露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖之類是也。既濟則各正性命保合太和，中庸曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言明堂之大道本於易，故云伏羲畫八卦以贊化育，其道如此也。

いわゆる一切の福物と招致すべきの祥瑞とは齊しく至らざるなしは、みな董仲舒の『天人三策』に出づ。福物とは鳳凰・麒麟が郊野草沢に棲息し、亀・竜が宮中池沼に出没する一類がごとし。招致すべきの祥瑞とは天は甘露を降し地は甜泉を涌し山中に自然成形の器物車輿が出現し黄河に竜馬が図を負いて出る一類がごとし。『既済』の境界に到れば、万物は便ち各々その性命を正しくし太和を保合す。『中庸』に「中和を極致に推せば、天地は便ち各々その位に安んじ、万物は便ち各々その生長に遂ぐ」と言う。これは明堂の大道が『易』に本源するを説明す。ゆえに注中に伏羲は八卦を画きて以て化育を賛助せり、その道理はまさにこのがごとしと言う。

○出生至廟也○出生，虞義也。廣雅曰：「生，出也。」此下言明堂之序首稱萬物出乎震者，明堂所以贊化育，月令記時候則及草木鳥獸蟲魚之類，故下屢言萬物也。震東方者，青陽太廟在東，故曰東方也。

注文「出は生なり」から「明堂太廟なり」に至る一段を疏証す：「出」を「生」と訓するは虞翻の義例にして、『広雅』に「生はすなわち出なり」と言う。以下は明堂の次序を叙述す。首めず「万物は震に出づ」と称するは、明堂はまさに用いて化育を賛助するなれば、『月令』は時令気候を記載すれば便ち草木鳥獣虫魚の一類に涉及するを要す。ゆえに下文は屢々万物に説き及ぶ。震の東方に在ると言うは、青陽太廟が東面に位置するを以て、ゆえに東方と称す。

以下八卦四正四維當明堂十二室，知者以鴻範五行傳云：「孟春之月御青陽左個，索祀於艮隅。仲春之月御青陽正室，索祀於震正。季春之月御青陽右個，索祀於巽隅。孟夏之月御明堂左個，索祀於巽隅。仲夏之月御明堂正室，索祀於離正。季夏之月御明堂右個，索祀於坤隅。」

以下八卦の四正四維は、まさに明堂の十二室に対応す。これを断定することを得るは、『洪範五行傳』に曰く「孟春の月は天子は青陽左個に居り、艮位の隅に於いて神を求めて祭る。仲春の月は青陽正室に居り、震位の正に於いて神を求めて祭る。季春の月は青陽右個に居り、巽位の隅に於いて神を求めて祭る。孟夏の月は明堂左個に居り、巽位の隅に於いて神を求めて祭る。仲夏の月は明堂正室に居り、離位の正に於いて神を求めて祭る。季夏の月は明堂右個に居り、坤位の隅に於いて神を求めて祭る」と言うを以てなり。

中央之極自崑崙中至太室之野，土王之日迎中氣於中室。孟秋之月御總章左個，索祀於坤隅。仲秋之月御總章正室，索祀於兌正。季秋之月御總章右個，索祀於乾隅。孟冬之月御玄堂左個，索祀於乾隅。仲冬之月御玄堂正室，索祀於坎正。季冬之月御玄堂右個，索祀於艮隅。隅，角也。高誘注淮南云「四角為維」，是四正四維當十二室之事也。今唯坤當太廟太室，其左明堂個，兌當總章太廟，其左總章個，為異耳。

『洪範五行傳』は引き続き曰く「中央の極位は崑崙の中より直ちに太室の野に至る。土德が王に当たるの日は中室に於いて中央の気を迎う。孟秋の月は天子は総章左個に居り、坤位の隅に於いて神を求めて祭る。仲秋の月は総章正室に居り、兌位の正に於いて神を求めて祭る。季秋の月は総章右個に居り、乾位の隅に於いて神を求めて祭る。孟冬の月は玄堂左個に居り、乾位の隅に於いて神を求めて祭る。仲冬の月は玄堂正室に居り、坎位の正に於いて神を求めて祭る。季冬の月は玄堂右個に居り、艮位の隅に於いて神を求めて祭る」と。「隅」はすなわち角にして、高誘の『淮南子』の注に「四角を維と呼ぶ」と言う——これすなわち四正四維が十二室に対応するの実証なり。ただこの注の配法に照らせば、坤の当たる所は太廟太室にして、その左は明堂の個を為し、兌の当たる所は総章太廟にして、その左は総章の個を為す——この両処は『五行傳』と稍有不同なるのみ。

○東南至絜齊○巽言東南者，巽之東，震也。其南，離也。故曰東青陽個，南明堂個也。巽陽藏室故絜齊，虞義也。陽伏巽初，故巽陽藏室。古人齊戒必於寢而後會於太廟。齊之言齊也，齊不齊以致齊者也。巽陽蔵室，神明之德在內，故繫上云「聖人以此齊戒以神明其德」。祭統亦云「專致其精明之德」，盡性以盡物性，故云萬物之絜齊也。

注文「東南者」から「故に絜斉」に至る一段を疏証す：巽の東南と称する所以は、巽の東辺は震にして南辺は離なるを以て、ゆえに東は青陽の偏室を取り、南は明堂の偏室を取ると言う。「巽の陽爻は室内に伏蔵す。ゆえに潔斉と言う」は虞翻の義例にして、陽は巽の初爻の下に伏す。ゆえに巽の陽は室に蔵すと言う。古人は斎戒すれば必ず先ず寝宮に在りて、然る後こそ太廟に至りて会合す。「斉」はすなわち斉整画一にして、斉整ならざるを斉整に整治して、従りて斎敬を達成す。巽の陽は室に蔵するは神明の徳が内に蘊含するなれば、『繫辭上』に「聖人はこれに由りて斎戒し、自己の徳性を神明ならしむ」と言い、『礼記·祭統』もまた「専一にその精明の徳を致す」と言う。自己の性を尽くして以て万物の性を尽くす。ゆえにこれを万物の潔斉と言う。

○離為至廟也○離為日為火，火日外景故明。離明照于四方，故日出照物，以日相見，故萬物皆相見，此上虞義也。離言南方者，明堂在南，故云明堂太廟也。○負斧至堂也○負斧扆南面立，周書明堂文。其文曰：「明堂之位，天子之位，負斧依南面立，群公卿士侍於左右。」是南面之事也。

注文「離は日を為し火を為す」から「明堂太廟なり」に至る一段を疏証す：離は日を為し火を為し、火と日との光明は外に発散す。ゆえに明を為す。離の光明は四方に普照す。ゆえに太陽出でて万物を照曜し、万物は日光に憑りて彼此見るべく、因りてみな相見えると言う——以上はみな虞翻の説法なり。離の南方と称する所以は、明堂が南面に在るを以て、ゆえに明堂太廟と言う。注文「斧扆を負きて南面して立つ」から「明堂を以て主と為すなり」に至る一段を疏証す：「斧扆を背対して南を面して立つ」は『逸周書·明堂』に出で、その文に曰く「明堂中の位次は、天子の位は斧形屏風を背対して南を面して立ち、衆公卿大臣は左右に侍立す」と。これすなわち「南面」の実事なり。

雲聽聽朔也者，周禮太宰云「正月之吉，始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之」，干寶注云：「周正建子之月告朔日也。」此即玉藻之聽朔矣。案玉藻云「天子聽朔於南門之外」，謂明堂南門之外，天子受朔於南郊，還於明堂，告時帝配祖考，縣六象之法於象魏，退而居太廟及左右個，閏月居門。故周禮春官太史云「頒告朔於邦國，閏月詔王居門終月」，聽朔之禮當在冬官匠人職，冬官亡，故明堂之制不詳。

注中に「聴はすなわち聴朔なり」と言う：『周礼·天官·太宰』に「正月の初一日に始めて治典を邦国都鄙に宣布し、治象の法を象魏門闕の上に懸掛して、万民をして治象を観看せしめ、十日に満ちて収起す」と言い、干宝の注に曰く「これは周正建子の月の告朔の日なり」と。これすなわち『礼記·玉藻』の言う所の聴朔なり。『玉藻』を考えるに「天子は南門の外に於いて朔を聴く」と言い、指す所は明堂南門の外にして、天子は南郊に於いて暦朔を領受し、明堂に回りて、当令の帝に禀告し且つ祖考を以て配享し、六官の象法を象魏に懸け、然る後退居して太廟および左右偏室に居り、閏月に遇えば則ち門中に居る。ゆえに『周礼·春官·太史』に「邦国に告朔を頒布し、閏月は則ち王に詔令して門中に居りて月終に至らしむ」と言う。聴朔の礼の詳制はもと『冬官·匠人』に載るべし。冬官すでに亡佚せり。ゆえに明堂の制は詳考する由なし。

諸儒鄭玄等咸有異說，惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服虔蔡雍高誘諸儒知有此制，而蔡氏之說尤備，具於月令章句，今依用之。乾為治，虞義也。天子當陽，文四年春秋傳文，彼謂諸侯朝正於王，亦是明堂班朔之事。天子當陽，諸侯用命，所謂嚮明而治也。言八卦九宮之法，明堂太廟正值離位，故云蓋取諸此也。引蔡氏者，明堂月令論也。彼文引此傳為證，言人君四時所居之位莫正於明堂，故雖有青陽等五名而以明堂為主，因謂之明堂也。

鄭玄らの諸家はこれに対して各々不同の説法あり。ただ大戴・小戴・馬宮・孔牢・賈逵・盧植・潁容・許慎・服虔・蔡邕・高誘のこれら学者のみ確かにこの制あるを知り、而も蔡邕の講ずる所は尤も完備にして、みな『月令章句』の裏に載る。ゆえに今天は依従して采用す。乾を以て治と為すは虞翻の義例なり。「天子は陽に当たる」は文公四年の『左傳』の話にして、かそこに講ずる所は諸侯が王廷に至りて正月を朝賀するは、また明堂の暦朔を頒布するの事に属す。天子は陽に当たりて立ち、諸侯は命を聴きて行う——これすなわちいわゆる光明に朝向して政教を施行すなり。八卦九宮の法に就きて言えば、明堂太廟はまさに離位に当たる。ゆえに「ほぼここに取法す」と言う。引く所の蔡氏の説は『明堂月令論』に出で、あの文はまさに『説卦』のこの段の伝文を引いて証と為し、人君が四時に居る所の位置は明堂より端正なるはなしと言う。ゆえに青陽など五個の名称ありといえども、なお明堂を以て主と為し、因りて通じて明堂と称す。

○坤位至六天○乾鑿度曰「坤位在未」，參同契曰：「土王四季，羅絡始終，青黑赤白各居一方，皆稟中宮戊己之功。」未在西南，彖傳曰「西南得朋」，故用事於西南。青黑赤白皆稟中，中故居中央。白虎通謂「土王四季，居中央，不名時」也。明堂月令中央土當季夏，故用事於西南而居中央也。

注文「坤位は未にして四季に王す」から「圜丘の帝を合して六天を為す」に至る一段を疏証す：『乾鑿度』に「坤位は未に在り」と言い、『参同契』に曰く「土は四季を統王して、始終に包罗貫串す。青・黒・赤・白は各々一方に拠りて、みな中宮戊己の功用を禀受す」と。未は西南に在り、『坤』卦の彖伝に「西南は朋を得」と言う。ゆえにそれが権を当てて事を用うるは西南に在ると言う。青・黒・赤・白はみな中に禀受し、中に属するを以て、ゆえにまた中央に居る。『白虎通』に「土は四季を統王して、中央に居り、某時令に専属せず」と言う。『明堂月令』は中央の土を季夏に配す。ゆえにそれが権を当てて事を用うるは西南に在りて居処は中央に在ると言う。

坤西南卦，故西為總章個，南為明堂個。明堂月令中央土天子居太廟太室，故云中央太廟太室也。鴻範曰「土爰稼穡」，稼穡所以養人者，故萬物皆致養焉。僖十五年春秋傳曰「此一役也」，杜預訓役為事，坤為事，故曰役事也。

坤は西南方の卦なれば、ゆえに西面は総章の偏室を取り南面は明堂の偏室を取る。『明堂月令』は中央が土に属するを講ずる時に天子は太廟太室に居ると言う。ゆえに注中に中央太廟太室と言う。『洪範』に「土は稼穡を主る」と言い、稼穡は用いて人を養活するなり。ゆえに万物はみなここに於いて養育を得。僖公十五年の『左傳』に「此一役也」と言い、杜預は「役」を「事」と訓す。坤は事を為す。ゆえに「役事」と言う。

王者四時迎氣於郊，謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也。其黃帝則中央之帝，即周禮之方澤也。周禮大司樂以日夏至降神於方澤，故月令無中央迎氣之文。必知中央為太室者，鴻範五行傳曰：「中央之極，自崑崙中至太室之野，帝黃帝，神后土司之。」太室之野即中央之土，降神於方澤，迎之於太廟太室，故稱方澤為太室之野也。

君王は四季に郊外に於いて時気を迎えるは、指す所は蒼帝・赤帝・白帝・黒帝を迎うなり。至りて黄帝はすなわち中央の帝にして、その祭所はすなわち『周礼』の言う所の方沢なり。『周礼·大司楽』は夏至の日に方沢に於いて神を降す。ゆえに『月令』の裏に中央に気を迎うの条文なし。中央のすなわち太室なるを断定することを得る所以は、『洪範五行傳』に曰く「中央の極位は崑崙の中より直ちに太室の野に至る。それが帝は黄帝にして、それが神后土はそれを主管す」と言うを以てなり。太室の野はすなわち中央の土にして、方沢に於いて神を降し、而も太廟太室に於いてそれを迎う。ゆえに方沢を太室の野と称す。

繫上曰「大衍之數五十，其用四十有九」，京氏章句云：「其一不用者，天之主氣。」鄭注乾鑿度云：「太一，主氣之神。」太一即北辰，北辰即皇天大帝，與五帝為六，故明堂有六天，謂四郊中央合圜丘之帝為六天也。其神謂之六宗，覲禮謂之方明，即下傳「神也者妙萬物而為言」，月令其神勾芒等是也。

『繫辭上』に「大衍の数は五十にして、実際の用うる所は四十九」と言い、京房の『章句』に曰く「あの用いざるの一は天の主気なり」と。鄭玄の『乾鑿度』の注に曰く「太一とは気を主管するの神なり」と。太一はすなわち北辰にして、北辰はすなわち皇天大帝にして、五帝と合して六を為す。ゆえに明堂に六天あり、すなわち四郊の帝・中央の帝に再び圜丘の帝を合して共に六天を成す。この六天の神は「六宗」と称し、『儀礼·覲礼』はこれを「方明」と称す——すなわち下文の言う所の「いわゆる神とはそれが微妙に万物を运化するに就きて言を立つるなり」および『月令』の裏の句芒らの神なり。

周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天謂上帝也，以黃琮禮地謂中央帝也，以青圭禮東方蒼帝也，以赤璋禮南方赤帝也，以白琥禮西方白帝也，以玄璜禮北方黑帝也，皆有牲幣，各放其器之色，此六天也。其神謂之六宗，古文尚書虞夏書曰「禋於六宗」，伏生馬融云：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，禋於六宗，此之謂也。」

『周礼·大宗伯』は玉を用いて六种の礼器を制成して以て天地四方を祭祀す。蒼璧を用いて天を礼するは上帝を指し、黄琮を用いて地を礼するは中央の帝を指し、青圭を用いて東方蒼帝を礼し、赤璋を用いて南方赤帝を礼し、白琥を用いて西方白帝を礼し、玄璜を用いて北方黒帝を礼す。各祭はみな牲牢幣帛ありて、顔色は分別に所用の玉器の色を仿照す——これすなわち六天なり。それらの神は六宗と称す。古文『尚書·虞夏書』に「精誠して六宗を祭祀す」と言い、伏生と馬融とは解釈して曰く「万物は天なくんば覆う所なく、地なくんば載する所なく、春なくんば生ぜず、夏なくんば長せず、秋なくんば収せず、冬なくんば蔵せず。いわゆる六宗を禋祭するとは言う所はまさにこれなり」と。

覲禮曰：「諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也，方四尺，設六色，東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黃，設六玉。」與周禮同。方明者，放乎明堂之制也。

『儀礼·覲礼』に曰く「諸侯は天子に朝覲し、宮を築きて方円三百歩にして、四面に門を設け、壇は長十二尋・高四尺にして、壇上に方明を放置す。方明は木製にして、四尺見方にして、六种の顔色を塗飾す。東面は青、南面は赤、西面は白、北面は黒、上面は玄、下面は黄にして、幷せて六种の玉器を陳設す」と。設くる所の六玉は『周礼』の六器と相同じ。いわゆる方明とはすなわち明堂の制を仿照して設くるなり。

王者覲諸侯，或巡狩四嶽，則有方明，亦謂之明堂。荀子所謂「築明堂於塞外以朝諸侯」是也。塞外，境外。戰國時齊有泰山明堂，即方明也。周書「朝諸侯則於明堂」，儀禮「覲諸侯則設方明」，故虞禋六宗而覲四嶽群牧，周禮方明而覲公侯伯子男。六宗方明即明堂，六天之神，鄭氏謂天之司盟，非也。

君王が諸侯を朝見し、あるいは四岳を巡狩すれば、則ち方明を設置して、またこれを明堂と称す。『荀子』の言う所の「塞外に明堂を築きて以て諸侯を朝会す」はすなわちこの事にして、塞外は国境の外を指す。戦国の時、斉国に泰山明堂あり——あれはすなわち方明なり。『逸周書』は諸侯を朝見するは則ち明堂に於いてと講じ、『儀礼』は諸侯を朝覲するは則ち方明を陳設すと講ず。ゆえに虞舜は六宗を禋祭して四岳と衆牧とを朝覲し、『周礼』は方明を設けて公・侯・伯・子・男を朝覲す。六宗と方明とはすなわち明堂にして、祀る所はみな六天の神なり。鄭玄は六宗を上天の司盟の神と解す——対ならず。

其制詳於冬官，冬官亡而明堂之制不詳，禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方澤之為禘而不知為明堂六帝，王肅又誤據春秋魯禘改禘為宗廟之祭，無配天之事，故魏明帝謂漢氏四百餘年廢無禘祀也。但禘禮行於明堂，明堂之法本於易，明堂之法亡而後之人遂不知以易贊化育矣。

これらの制度はもと詳細に『冬官』に載せるも、冬官は亡佚して、明堂の制は便ち詳考する由なく、禘礼もまた随いて廃弛す。鄭玄はただ圜丘・方沢の祭が禘に属するを知るのみ、而もそれがまさに明堂六帝の祭なるを知らず。王肅はまた誤りて『春秋』の記する所の魯国の禘に拠りて、禘を宗廟の祭に改成して、天に配するの内容を取消せり。ゆえに魏の明帝はこそ漢家四百余年は廃棄して禘祀なしと言う。実は禘礼は明堂に於いて挙行するにして、明堂の法は『易』に本源す。明堂の法すでに亡びれば、后人はここにおいて再び『易』を用いて天地の化育を賛助するを懂得せざるなり。

○兌主至言也○兌四正卦辰在酉，故正秋，於明堂為總章太廟也。兌為雨澤以下虞義也。兌為澤，坎象半見，故為雨澤。震為言，陽息震成兌，兌為口，言從口出，兌又為說，故說言也。○西北至薄也○言西北者，乾之西，兌也。其北，坎也。故曰西總章個，北玄堂個也。坤十月卦以下虞義也。薄，入也。乾位在亥，消息坤亦在亥，故十月卦乾消剝上入坤，故陰陽相入。陽言出，陰言入，不言陰陽相出入者，據乾入坤，故言入也。

注文「兌は酉を主る」から「故に言を説くなり」に至る一段を疏証す：兌は四正の卦にして、その辰は酉に在る。ゆえに正秋を為す。明堂に就きて言えば総章太廟なり。「兌は雨沢を為す」以下は虞翻の説法にして、兌は沢を為し、その中に坎象は一半を显露す。ゆえに雨沢を為す。震は言を為し、陽気生長して震をして兌と変成せしめ、兌は口を為し、言語は口より出で、兌はまた悦を為す。ゆえに「説言」と言う。注文「西北者」から「陰陽相薄るなり」に至る一段を疏証す：西北と言うは、乾の西辺は兌にして北辺は坎なるを以て、ゆえに総章の偏室と玄堂の偏室とを取ると言う。「坤は十月の卦」以下は虞翻の説法なり。「薄」は入なり。乾位は亥に在り、而も消息に按ずれば坤もまた亥月に当たる。ゆえに十月の卦は乾は消剥せられて上より坤に入る。因りて陰陽相入ると言う。陽は「出」と言い、陰は「入」と言う。ここに陰陽相出入と言わざるは、乾が坤に入るに就きて言を立つるなれば、ゆえにただ「入」と言うのみ。

○正北至藏也○坎位正北，故云正北方之卦，於明堂為玄堂太廟也。坎太玄準之以動，故云勞動。水性動而不舍，謂不舍晝夜也。鄭氏謂水性勞而不倦，義亦同也。歸藏，虞義也。月令言天地閉藏，故云歸藏也。○東北至成終○艮之東，震也，故曰青陽個。其北，坎也，故曰元堂個也。坎者萬物之所歸，故曰成終。萬物出乎震，故曰成始也。

注文「正北方者」から「帰は蔵なり」に至る一段を疏証す：坎位は正北に在る。ゆえにこれを正北方の卦と言い、明堂に就きて言えば玄堂太廟なり。『太玄』は「動」の首を用いて坎卦に比配す。ゆえに「労」は運動と言う。水の本性は流動して停まず——すなわち『論語』の言う所の昼夜に舎かざるなり。鄭玄は水性は労苦して倦怠を知らずと解す——意思もまた相同じ。「帰」を「蔵」と訓するは虞翻の義例にして、『月令』は冬季に天地閉蔵すと講ず。ゆえに帰蔵と言う。注文「東北者」から「故に終を成すと曰う」に至る一段を疏証す：艮の東辺は震なり。ゆえに青陽の偏室と言う。艮の北辺は坎なり。ゆえに玄堂の偏室と言う。坎は万物の帰蔵する所の処なり。ゆえに「終を成す」と言う。万物は震より生出す。ゆえに「始を成す」と言う。

○神謂至為言○神謂易，虞義也。繫上曰「非天下之至神，其孰能與於此」，虞注云：「至神謂易，隱初入微。」太玄曰：「生神莫先乎一。」呂氏春秋曰：「知精則知神，知神之謂得一。」凡彼萬形得一後成，下雲既成萬物，乃神之所為，故云即一也。荀悅申鑑曰：「理微謂之妙。」字亦作眇，曹大家注幽通賦云：「眇，微也。」眇妙同物耳。呂氏春秋曰「妙而難見」，荀子曰「精微而無形」，則微妙亦同義耳。

注文「神は易を謂い、すなわち一なり」から「故に万物を妙して言を為す」に至る一段を疏証す：「神」を以て『易』と為すは虞翻の義例なり。『繫辭上』に「若し天下の最も神妙なるに非ざれば、誰か能くこの地步に参与せん」と言い、虞翻の注に曰く「至神とは『易』を指し、それは初爻に隠蔵して幽微に深入す」と。『太玄』に「神を生出するは『一』より先なるはなし」と言う。『呂氏春秋』に「精を懂得すれば則ち神を懂得し、神を懂得すれば則ち一を得と呼ぶ」と言う。およそ万種の形体はみな「一」を得て後に成就す。下文に「すでに万物を成せり」と言うはまさに神の作為なり。ゆえに「神」はすなわち「一」と言う。荀悦の『申鑑』に「条理精微なるを妙と呼ぶ」と言い、この字はまた「眇」と写作し、曹大家の『幽通賦』の注に「眇はすなわち微なり」と言う——眇と妙とはもと是一回事なり。『呂氏春秋』に「妙にして見ること難し」と言い、『荀子』に「精微にして形跡なし」と言う。見るに微と妙ともまた同義なり。

聖王飭明堂，大戴禮盛德文，彼文為飾，飾，古文飭。其言曰：「聖王之盛德，人民不疾，六畜不疫，五穀不災，諸侯無兵而正，小民無形而治，蠻夷懷服。明堂者，古有之，凡九室，一室有四戶八牖，以茅蓋，上圓下方，外水曰辟雍，赤綴戶，白綴牖，堂高三尺，東西九仞，南北七筵，其宮方三百步。」

「聖王は明堂を飭る」は『大戴礼記·盛德』に出で、かそこの原文は「飾」と作り、「飾」は古文の「飭」字なり。あの篇に曰く「聖王の盛德の至る所は、人民は疾病を生ぜず、六畜は瘟疫に遭わず、五穀は災害を受けず、諸侯は干戈を動かさずして自ら正に帰し、小民は刑罰を用いずして自ら治に趨り、蛮夷は心に帰服を懐く。明堂は古より已に之有りて、共に九室ありて、毎室に四門八窓ありて、茅草を用いて頂を覆い、上部は円にして下部は方にして、外面の環繞する水を辟雍と呼ぶ。門は紅色を飾り、窓は白色を飾る。堂高は三尺にして、東西の寛は九仞にして、南北の長は七筵にして、整座の宮院は方円三百歩なり」と。

凡人民疾，六畜疫，五穀災，生於天道不順，天道不順生於明堂不飾，故有天災則飾明堂是也。以一偶萬，太玄文。董子對策曰：「一者，萬物之所從始也。故為人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」

「およそ人民が病を生じ、六畜が疫に遭い、五穀が災を受くるは、みな天道の順ならざるに縁し、天道の順ならざるは、また明堂の修を失するに縁す。ゆえに天災あるに遇えば則ち明堂を整飭するを要す」——まさにこの意思なり。「一を以て万に偶す」は『太玄』に出づ。董仲舒の『天人三策』に曰く「『一』とは万物の従りて始まる所なり。ゆえに人君を作す者は、先ず自己の心を端正して以て朝廷を端正し、朝廷を端正して以て百官を端正し、百官を端正して以て万民を端正し、万民を端正して以て四方を端正す」と。

所謂以一偶萬，即《論語》「吾道一以貫之」之義也。「明者以為法，微者以是行」，《越語》文。范蠡曰：「天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者以是行。」聖人建明堂取諸《離》，離者，明也。《大戴·盛德》曰：「明堂天法。」故「明者以為法」，上文所陳是也。

ここに言う所の「一を以て万に偶す」は、すなわち『論語』の裏に孔子の講じたる「我が道は一を以てこれを貫く」の道理なり。「明なる者は以て法と為し、微なる者は是を以て行う」の両句は『国語·越語』に出づ。范蠡は曾て言えり「天道は広大にして窮まりなく、日月の運行はそれが恒常の法式なり。顕明の一面は人の取法に供し、幽微の一面は則ち黙々として運行す」と。聖人は明堂を営建して、『離』卦に取象す——「離」はすなわち光明なり。『大戴礼記·盛德』は明堂は上天を效法して立てたる制度と説明す。ゆえに「顕明の一面は人の取法に供す」と言い、前文の陳述する所はまさにこの一层なり。

微謂獨行時，若日月之晦夕朔旦也。荀子曰：「執一如天地，行微如日月。」日月之行，人所不見，似乎細微，無怠止之時，猶至誠之無息，故「微者以是行」。「不見其事而見其功」，荀子文。《中庸》曰：「不見而章，不動而變，無為而成。」不見、不動、無為，不見其事也；章、變、動者，見其功也。荀子謂之神，故云「妙萬物而為言」也。

「微」の指す所は独自に運行するの時にして、日月が晦日の傍晚・朔日の清晨に悄然として推移するがごとし。『荀子』に曰く「持守専一は天地のごとくし、運行幽微は日月のごとし」と。日月の運行は人の肉眼は見ず、細微にして察し難きがごとく見ゆれど、而も一刻の懈怠停歇なし——まさに至誠の道が永く間断せざるがごとし。ゆえに「幽微の一面はこうして運行し往く」と言う。「その事を見ずしてその功を見る」の一句もまた『荀子』に出づ。『中庸』に曰く「顕現せずして自然に彰明し、挙動せずして自然に変化し、作為せずして自然に成就す」と。顕現せず・挙動せず・作為せずはすなわち「その事を見ず」にして、彰明・変化・挙動の結果はすなわち「その功を見る」なり。荀子はこの種の境界を「神」と称す。ゆえに『説卦傳』に「神とはそれが微妙に万物に作用するを形容するなり」と言う。

○四時至成物○承上明堂大法而言。六子循四時之序而效職，所謂「明者以為法」也。水火雷風山澤，一陰一陽合而成物，所謂「微者以是行」也。

以下は経文「四時」から「物を成す」に至る一段を疏解す。これは上文の明堂が天道を效法するの意思を承接して講ずるなり。震・巽・坎・離・艮・兌の六個の子卦は四時の次第に依りて各々その職を司る——これすなわちいわゆる「顕明の一面は人の取法に供す」なり。水・火・雷・風・山・沢は一陰一陽交合して万物を生成す——これすなわちいわゆる「幽微の一面は黙々として運行す」なり。

○變化至所為○乾變坤化，故「變化」謂乾坤。乾道變化，各正性命，成既濟定，故既成萬物，此虞義也。四時分而效職，六子合而成物，皆是乾變坤化之事。一陰一陽，變化不測。子曰：「知變化之道者，其知神之所為。」故不言乾坤而言變化者，以見神之所為也。此言既濟之功。既濟之功始於一，造於微，成於變化，所謂大道也。

以下は経文「変化」から「所為」に至る一段を疏解す。乾は変を主り坤は化を主る。ゆえに経文の裏の「変化」の二字は実に乾坤両卦を指す。『乾卦·彖傳』に「乾道変化して各々その性命を正す」と言い、六爻は各々その正位に帰して『既済』の定局を成す。ゆえに万物すでに生成せりと言う——これは虞翻の解釈なり。四時は分列して各々その職を效し、六子は交合して万物を生成す——みな乾変坤化の事に属す。一陰一陽は往復推移して、変化は定准なし。孔子に曰く「変化の道を懂得する者は、ほぼ則ち神の作為を懂得するか」と。ゆえに経文は直に乾坤と言わずして「変化」と言う——まさにこれを借りて神の作為を顕出せんと要するなり。この一段の講ずる所は『既済』の功なり。『既済』の功は「一」に發端し、幽微に醸醞し、変化に於いて完成す——これすなわちいわゆる大道なり。

《孔子三朝記》曰：孔子曰：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地，參乎日月，雜於風雲，總要萬物，穆穆純純，其莫之能循，若天之司，莫之能職，百姓淡然不知其善，是其事也。」易之微言盡於是矣。以下皆後師所益也。

『孔子三朝記』は孔子の話を記載して曰く、いわゆる聖人とは大道に通暁し、変化に应付して窮尽に至らず、能く万物の情性を測知する人なり。大道とは万物をして変化凝聚して形を成せしむるの拠据にして、情性とは是非を判断し取捨を決定するの拠据なり。ゆえに聖人の事業は博大にして以て天地に配し、日月と並列し、風雲の間に参錯し、万物の枢要を総攬す。深遠純粋にしてその蹤跡に追随し得る人なし、上天が一切を主宰するがごとくしてその職任を分担し得る人なし、百姓は安然としてその恩沢を承受して而もどこが善きかを知らず——これすなわち聖人の事業なり。『周易』の微言大義はここに至りてすでに講じ尽くせり。下文「乾は健なり」以下はみな孔子の後の伝経諸師の増補する所の文字なり。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。注：自此而下皆《易》後師所益。此訓《彖傳》神明之德也。

『説卦傳』の経文に曰く、乾の性情は剛健にして、坤の性情は柔順にして、震は震動にして、巽は潜入にして、坎は陥落にして、離は附麗にして、艮は静止にして、兌は喜悦なりと。恵棟の自注に曰く、この一句より往下はみな孔子以後に『易』を伝うる諸師の増補する所の文字にして、この一節は『彖傳』の裏の「神明の徳」の一語の包含する所の八卦品性を解釈するに在るなりと。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。注：訓「近取諸身」。外傳曰：「平八索以成人。」故春秋時或名《易》為「八索」。

『説卦傳』の経文に曰く、乾は頭を象徴し、坤は腹を象徴し、震は足を象徴し、巽は大腿を象徴し、坎は耳を象徴し、離は眼を象徴し、艮は手を象徴し、兌は口を象徴すと。恵棟の自注に曰く、この一節は『繫辭』の「近くはそれらを身に取る」の一語を解釈するなり。『国語』（旧称は『春秋外伝』）に「八索を平らげて以て人を成す」の説法あり。ゆえに春秋の時候に人ありて『周易』を「八索」と呼べりと。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。注：訓「遠取諸物」。王弼本誤刋「乾為首」上，今從古。

『説卦傳』の経文に曰く、乾は馬を象徴し、坤は牛を象徴し、震は竜を象徴し、巽は鶏を象徴し、坎は猪を象徴し、離は野鸡を象徴し、艮は狗を象徴し、兌は羊を象徴すと。恵棟の自注に曰く、この一節は『繫辭』の「遠くはそれらを物に取る」の一語を解釈するなり。王弼の通行本はそれを誤りて「乾は首を為す」のあの一節の前に刻せり。今は古本の次序に依りて改正して回帰せりと。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。注：訓「乾道成男，坤道成女」及《易》逆數之義。索，數也。

『説卦伝』の経文に曰く、乾は天なり。ゆえに父と称す。坤は地なり。ゆえに母と称す。震は初次求索して陽爻を得。ゆえに長男と呼ぶ。巽は初次求索して陰爻を得。ゆえに長女と呼ぶ。坎は第二次求索して男を得。ゆえに中男と呼ぶ。離は第二次求索して女を得。ゆえに中女と呼ぶ。艮は第三次求索して男を得。ゆえに少男と呼ぶ。兌は第三次求索して女を得。ゆえに少女と呼ぶと。恵棟の自注に曰く、この一節は『繫辭』の「乾道は男を成し、坤道は女を成す」および『説卦』の「易は逆数なり」の両層の意思を解釈するなり。「索」はここに当に「数」字と講ずべく、すなわち下より上に向かいて爻の次第を数るなりと。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為旬，為子母牛，為大●，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

『説卦傳』は乾卦の取る所の物象を列挙す：天・円形・君主・父親・玉・金・寒気・氷・大紅色・良馬・老馬・瘦馬・毛色斑駁の馬・樹上の果実。坤卦の取る所の物象：大地・母親・布帛・鍋釜・吝惜・十日の数・母子相随の牛・大車（底本の此の字は残阙して「●」と作り、通行本は「輿」と作る）・文采・衆多・根柄。土地の顔色に就きて言えば則ち黒色なり。

震為雷，為駹，為玄黃，為專，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為宣髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

震卦の取る所の物象：雷・青黒雑色・天玄地黄の相間の色・舒布・大路・長子・決断急躁・青嫩の竹子・蘆葦。馬に就きて言えば、善く嘶鳴する馬・後左蹄の雪白の馬・足を挙げて高く擡く馬・額上に白斑ある馬。莊稼に就きて言えば、殻を帯びて倒生する豆類。推究して極処に至れば則ち剛健と変じ、繁盛鮮明と変ず。巽卦の取る所の物象：木・風・長女・繩墨の筆直・工匠・白色・長・高・進退不定・猶疑不決・気味。人に就きて言えば、頭髪稀白・額頭寛広・眼白偏多。また象徴する所は売買を作して三倍の利を得ること能くす。推究して極処に至れば則ち躁動の卦と変成す。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯揉，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為極心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為折上槀。

坎卦の取る所の物象：水・溝渠・隠蔵潜伏・弯なるを直にし直なるを弯にす・弓と車輪。人に就きて言えば、憂慮加重・心口疼痛・耳朵疼痛。坎はまた血を主る卦にして、赤色なり。馬に就きて言えば、脊背健美の馬・心力剛強の馬・頭を低くする馬・蹄薄の馬・腿を拖いて走る馬。車に就きて言えば、屢々毛病を出す。また象徴する所は通達・月亮・盗賊。樹木に就きて言えば、堅実にして髓心多きの木。離卦の取る所の物象：火・太陽・閃電・中女・鎧甲頭盔・戈矛兵器。人に就きて言えば、大肚子。離はまた乾燥の卦にして、鱉・蟹・螺・蚌・亀。樹木に就きて言えば、中段が折斷して上端は枯槁す。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為拘，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛滷，為妾，為羔。

艮卦の取る所の物象：山・小路・小石頭・門楼闕台・樹上の果と蔓上の瓜・門を守る閽人と内廷の寺人・手指・拘執・老鼠・黒嘴の猛獣の一類。樹木に就きて言えば、枝節多きの木。兌卦の取る所の物象：沼沢・少女・巫祝・口舌言語・毀壊折断・依附して後に决裂。土地に就きて言えば、堅硬の塩鹹地。また象徴する所は侍妾・女奴。

注：訓二篇卦爻之象。九家乾後有四：為龍，為直，為衣，為言。坤後有八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震後有三：為王，為鵠，為鼓。巽後有二：為楊，為鸛。坎後有八：為宮，為律，為可，為楝，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離後有一：為牝牛。艮後有三：為鼻，為虎，為狐。兌後有二：為常，為輔頰。虞氏逸象又備焉。《易》者象也，其是之謂與。

恵棟の自注に曰く、上面のこの一大段は『易』の上下二篇の六十四卦・三百八十四爻の取象を解釈するなり。荀爽ら九家の『易』本は乾卦の後に四象を多出す：竜・直・衣・言。坤卦の後に八象を多出す：雌・迷・方・口袋・下裳・黄・帛・漿。震卦の後に三象を多出す：王・天鵝・鼓。巽卦の後に両象を多出す：楊樹・鸛鳥。坎卦の後に八象を多出す：宮室・楽律・河・楝・叢生の荆棘・狐狸・蒺藜・脚鐐手銬。離卦の後に一象を多出す：母牛。艮卦の後に三象を多出す：鼻・虎・狐狸。兌卦の後に両象を多出す：常・面頰。虞翻の家伝の逸象はこれよりさらに完備なり。『繫辭』に「『易』はすなわち象なり」と言うは、講ずる所はほぼまさにこれなるかと。

疏：自此至「德也」。○《說卦》先說蓍數卦爻重卦之義，二篇之次，及消息六子，以明《易》之為逆數，然後敘明堂之法而終之以《既濟》。聖人作《易》以贊化育，其義已盡，故自「乾健也」已下皆後師所益。後師者，七十子之徒是也。

以下は恵棟の作る所の疏にして、疏する所の範囲はここより起こりて「徳也」に至りて止む。『説卦傳』は前面に先ず蓍策の数・卦爻の義と重卦の理とを講じ、再び上下二篇の次第および十二消息卦と六子卦とを講じ、用いて『周易』が「逆数」なるを説明す——下より上・微より著に向かいて数を推す。然る後明堂の制度を叙述し、最後に『既済』卦に帰結す。聖人が『易』を作すは以て天地の化育を辅助せんが為にして、ここに講じて意思はすでに完足す。ゆえに「乾は健なり」以下はみな後世の伝経の師の増補せるなり。いわゆる「後師」とは指す所の孔子七十弟子のあの一輩の人なり。

必知非孔子所作者，「乾健也」已下或訓《彖傳》，或訓《繫辭》，或訓上下篇卦爻之象，皆為訓詁之體。且上陳大道，下廁義訓，其文不次。又如《歸藏易》亦云：「乾為天，為君，為父，為天赤，為闢，為卿，為馬，為禾，為血卦」之類，亦是訓卦爻之象，與此略同，故知非孔子作也。

これらの文字を孔子の親筆に非ずと断定するの理由は在りて曰く：「乾は健なり」以下は、或るは『彖傳』を解釈し、或るは『繫辭』を解釈し、或るは上下二篇の卦爻の取象を解釈し、通篇はみな訓詁体裁なり。而且上文の陳する所は天人大道にして、下面に緊接して字義訓釋を夾入す——文気は前後相銜接せず。再び『帰蔵易』の裏にもまた「乾は天を為し、君を為し、父を為し、天赤を為し、辟を為し、卿を為し、馬を為し、禾を為し、血卦を為す」のこの一類の説法ありて、同様に卦爻の象を訓釋して『説卦』のこれら几節と大体相同じ。これに由りて孔子の作る所に非ざるを知るべし。

云「訓《彖傳》八卦之德」者，《泰·彖傳》曰「內健而外順」，健順是乾坤也；《屯》傳「動乎險中」，動是震也；《需》傳「剛健而不陷」，陷是坎也；《離》傳「重明以麗乎正」，「柔麗乎中正」，《晉》傳「順而麗乎大明」，麗是離也；《蒙》傳「險而止」，止是艮也；《履》傳「說而應乎乾」，說是兌也。

注文はこの一節を「『彖傳』の講ずる所の八卦の徳を解釈す」と言う——証拠は在りて曰く、『泰卦·彖傳』に「内は健にして外は順なり」と言い、「健」「順」はまさに乾と坤とに当たる。『屯卦·彖傳』に「険中に動く」と言い、「動」はまさに震に当たる。『需卦·彖傳』に「剛健にして陥らず」と言い、「陥」はまさに坎に当たる。『離卦·彖伝』に「明を重ねて以て正に麗る」「柔は中正に麗る」と言い、『晋卦·彖伝』に「順にして大明に麗る」と言い、「麗」はまさに離に当たる。『蒙卦·彖伝』に「険にして止まる」と言い、「止」はまさに艮に当たる。『履卦·彖伝』に「説きて乾に応ず」と言い、「説」はまさに兌に当たる。八卦の徳は『彖傳』の裏に句句みな着落あり。

獨巽卦之義，《彖傳》不易其文，其訓「入」者唯見於《序卦》，則巽有入義，故不云「巽，巽也」。坎或訓險，離或訓明，《易》含萬象，言豈一端。其所訓之義，則虞注云：精剛自勝，動行不休，故健；純柔承天時行，故順；動者，陽出動行；入者，乾初入陰；陷者，陽陷陰中；麗者，日麗；乾剛陽位在上，故止；震為大笑，陽息震成兌，震言出口，故說也。

ただ巽卦のこの一項のみ、『彖傳』は別の字を換えてこれを解せず。「巽」を「入」と訓作するはただ『序卦傳』にのみ見る。見るに巽はもとより「入」の意思を有す。ゆえに『説卦』は「巽は巽なり」と写作せず。坎は或る時「険」と訓作し、離は或る時「明」と訓作す——『周易』は万象を含摂して、取義はもとより一端に止まらず。至りてこの八句の各々の義理は、虞翻の注解に曰く、精純剛強にして能く自ら勝り、運行して息まず。ゆえに「健」と呼ぶ。純に柔順にして、上天を承奉して時に按じて行う。ゆえに「順」と呼ぶ。いわゆる「動」とは陽気出でて運行するなり。いわゆる「入」とは乾の初爻が陰中に潜入するなり。いわゆる「陥」とは陽が両陰の間に陥るなり。いわゆる「麗」とは太陽が天に附着するなり。乾の剛爻は上位に居る。ゆえに「止」と呼ぶ。震は大笑の象あり、陽気増長して震をして兌と変成せしめ、震はまた口を開きて言を出すを主る。ゆえに「説」と呼ぶ。

○訓近至八索○《繫下》云：「庖犧氏近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」「乾為首」已下皆近取諸身也。故《乾鑿度》孔子曰：「八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常」是也。

以下は注文「近くはそれらを身に取るを訓ず」から「八索」に至る一段を疏解す。『繫辭下』に曰く、伏羲氏は近くは人身に象を取り、遠くは万物に象を取り、ここにおいて始めて八卦を画出せり。「乾は首を為す」以下のこの一串はみな「近くはそれらを身に取る」に属す。ゆえに『易緯乾鑿度』は孔子の話を記して曰く、八卦の次序は一たび確立すれば、五行の気は便ち随いて变现して形を成す。因りて人は一たび生下すれば則ち八卦の体と相応し、五気を禀受して仁義礼智信の五常の徳と為る——講ずる所はまさにこの道理なり。

《周書·武順》曰「元首」，曰「末首」，謂上也。乾陽唱，故乾上為首。腹謂四也，坤為富，《釋名》曰：「腹，富也，其中多品似富者也。」足謂初也，震在下能動，故為足。股謂二也，下開似股。耳謂五也，《鴻範》坎北方屬聽，故為耳。目亦謂五也，《鴻範》南方屬視，故為目。《淮南·精神》曰：「耳目者，日月也。」離日坎月，離目坎耳，故云「耳目者日月也」。手謂三也，艮為拘，以手拘物，故為手。口謂上也，鄭云上開似口。

『逸周書·武順』の裏に「元首」「末首」の説法あり。「首」の指す所は上爻なり。乾は陽に属して倡導の位に居る。ゆえに乾の上爻は象を取りて頭と為す。腹は第四爻を指し、坤に富厚の義あり、『釋名』に「腹はすなわち富にして、腹中の容納する所の品類は衆多にして、富有の様子のごとし」と言う。足は初爻を指し、震は下に居りて能く動く。ゆえに象を取りて足と為す。股は第二爻を指し、両腿は下より分かれて、その形は股に似る。耳は第五爻を指し、『尚書·洪範』は坎を以て北方に属して聴覚を主る。ゆえに象を取りて耳と為す。目もまた第五爻を指し、『洪範』は南方を以て視覚に属す。ゆえに象を取りて目と為す。『淮南子·精神訓』に「耳目とはすなわち人身上の日月なり」と言い、離は日を為し坎は月を為し、離は象を取りて目と為し坎は象を取りて耳と為す。ゆえにこの句あり。手は第三爻を指し、艮に拘執の義あり、人は手を用いて外物を拘持す。ゆえに象を取りて手と為す。口は上爻を指し、鄭玄に上爻は向上に張開して形状は口に象ると言う。

外傳者，《鄭語》文。韋昭云：「八索謂八體，以應八卦。」昭十二年《春秋傳》曰：「左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。」馬融注云：「八索，八卦。」是當時名《易》為「八索」也。

注文の言う所の「外伝」は『国語·鄭語』を指す。韋昭の注解に曰く「八索」とはすなわち八体にして、用いて八卦に対応す。『左傳』の昭公十二年の記載に、楚国の左史倚相は能く『三墳』『五典』『八索』『九丘』のこれら几部の古書を読む。馬融の注解に曰く「八索」とはすなわち八卦なり。見るに春秋の時に確かに人ありて『周易』を「八索」と称せり。

○訓遠至從古○《鴻範五行傳》曰：「王之不極，時則有馬禍。」鄭彼注云：「天行健，馬，畜之疾行者也，屬王極。」乾為王，馬屬王極，故為馬。又曰：「思之不容，時則有牛禍。」鄭注云：「牛，畜之任重者也，屬皇極。」坤為土，思心曰土，牛屬皇極，故坤為牛。

以下は注文「遠くはそれらを物に取るを訓ず」から「今は古に従う」に至る一段を疏解す。『洪範五行傳』に曰く、君王は至中の道を建立する能わざれば、あの時便ち馬の災異を出現せん。鄭玄はこの一句に注して曰く、天の運行は剛健にして息まず、馬は牲畜の中の跑る最も速きにして、ゆえに「王極」の一類に帰属す。乾は王を象徴し、馬はまた王極に帰属す。ゆえに乾は象を取りて馬と為す。『洪範五行傳』はまた曰く、思慮は寛容する能わざれば、あの時便ち牛の災異を出現せん。鄭玄の注に曰く、牛は牲畜の中の能く重を負うにして、「皇極」の一類に帰属す。坤は五行に土に属し、『洪範』は「思心」を以て土に配し、牛はまた皇極に帰属す。ゆえに坤は象を取りて牛と為す。

震為龍者，震初九也。《鴻範五行傳》曰：「王之不極，時則有龍虵之。」鄭注云：「龍蟲之生於淵，行於無形，遊於天者屬天。」乾為龍，乾息自初，初九「潛龍勿用」，乾初即震初，故震為龍。一曰震東方歲星木，木為青龍，故為龍也。

震は象を取りて竜と為すは、取る所は震卦の初九の一爻なり。『洪範五行傳』に曰く、君王は至中の道を建立する能わざれば、あの時便ち竜蛇の一類の怪異を出現せん（底本の此の句末は一字を脱す）。鄭玄の注に曰く、竜のこの生物は深淵に生じ、行動する時は形跡を見ず、能く天上に游ぶ。ゆえに天に帰属す。乾は象を取りて竜と為し、乾の陽気は初爻より生長を開始し、乾の初九爻辞はまさに「潜竜勿用」なり。乾の初爻はすなわち震の初爻なり。ゆえに震は象を取りて竜と為す。另一种の説は曰く、震は東方に居り、歳星に配して木に属し、木は四象の中に青竜を為す。ゆえに象を取りて竜と為す。

巽為雞者，巽為木，《五行傳》雞屬木。九家據《易》生人曰：「巽應八風也，風應節而變，變不失時，雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風，精為雞，故雞十八日剖而成雛。」二九順陽曆，故雞知時而鳴也。

巽は象を取りて鶏と為すは、巽が木に属するを以て、『洪範五行傳』は鶏を木類に帰入す。九家の『易』は『易』の講ずる所の人を生ずるの理に依拠して曰く、巽卦は八方の風に対応し、風は節気に随いて変化し、変化は従来時を失わず。鶏は時に到れば則ち叫び、まさに風の節に応ずると相合す。二乗じて九は十八を得、十八日は風を主り、風の精気は化成して鶏を為す。ゆえに鶏は十八日を孵して殻を破りて雛を成す。二九の数は陽暦に順りて推算す。ゆえに鶏は能く時を知りて鳴く。

坎為豕者，坎為耳主聽。《五行傳》曰：「聽之不聰，時則有豕禍。」鄭注云：「豕，畜之居閒衛而聽者也，屬聽。」九家曰：「豕汙辱卑下也。六九五十四，主時，精為豕，豕懷胎四月而生，宣時理節，是其義也。」

坎は象を取りて猪と為すは、坎が耳を象徴して聴覚を主管するを以てなり。『洪範五行傳』に曰く、聴覚は聡敏ならざれば、あの時便ち猪の災異を出現せん。鄭玄の注に曰く、猪は圈欄の中に静処して善く声を聴くの牲畜なれば、ゆえに聴覚の一類に帰属す。九家の『易』に曰く、猪性は汚濁卑下にして、坎が下に居るの象と相合す。六乗じて九は五十四を得、五十四は時令を主り、その精気は化成して猪を為し、猪は四個月を懐胎して子を産み、能く時令を宣布し節候を調理す——取る所はまさにこの層の意思なり。

離為雉者，劉向《五行傳說》曰：《書序》高宗祭成湯，有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鳴者以赤色為主，於《易》離為雉，雉南方近赤祥也。劉歆《視傳》以為羽蟲之。又離為文明，雉有文章，故離為雉。

離は象を取りて野鸡と為す。劉向の『洪範五行傳説』に講ず、『尚書』の序は殷高宗が成湯を祭祀する時に、飛来する野鸡ありて鼎耳に登りて鳴叫せしを記載す。野鸡の鳴叫のこの一類の征兆は赤色を以て主と為し、『周易』の裏に離は象を取りて野鸡と為し、野鸡は南方に属して、赤色の祥異に接近す。劉歆の『視傳』は則ちそれを羽虫の一類の災異に帰入す（底本の此の句末は一字を脱す）。再び離に文明の義あり、野鸡の羽毛は文彩あり。ゆえに離は象を取りて野鸡と為す。

艮為狗者，鄭氏云：「艮卦在丑，艮為止，以能吠守止人則屬艮。」九家云：「艮數三，七九六十三，三主斗，斗為犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臥屈也。斗運行四帀，犬亦夜繞室也。犬之精畏水不敢飲，但舌水耳。犬鬬，以水灌之則解也。斗近奎星，故犬淫當路不避人者也。」

艮は象を取りて狗と為す。鄭玄に曰く、艮卦は十二辰の中の丑に配し、艮はまた静止の義あり、狗は能く吠叫して家を守り人を攔住す。ゆえに艮に帰属す。九家の『易』に曰く、艮の数は三にして、七乗じて九は六十三を得、その中の三は北斗を主り、斗宿は獣に於いて犬を為す。ゆえに狗は三個月を懐胎して産す。北斗は運行して十三個の時辰に満ちれば太陽は昇起す。ゆえに小狗は生れて十三天にしてこそ眼を開く。北斗は形状屈曲す。ゆえに狗は睡覚する時もまた身を蜷めて臥す。北斗は一夜に天を一周りて一周す。ゆえに狗は夜にもまた屋子を繞りて転ず。狗の精気は水を怕りて、敢えて大口に吞飲せず、ただ舌頭を用いて舔るのみ。両狗相斗うに水を以て一たび澆れば則ち分かる。斗宿は奎星に靠近す。ゆえに狗は路に当たりて交合して人を避けず。

兌為羊者，兌正秋也。《易是類謀》曰：「太山失金雞，西嶽亡玉羊。」羊是西方之畜，故兌為羊。又兌為剛滷，鄭氏謂其畜好剛滷也。此一節王氏誤刊「乾為首」上，今從鄭氏古文也。

兌は象を取りて羊と為すは、兌が正秋に当たり西方に居るを以てなり。『易緯是類謀』に曰く「泰山は金鶏を丟失し、西岳は玉羊を失いぬ」と。羊は西方の牲畜なり。ゆえに兌は象を取りて羊と為す。兌はまた象を取りて堅硬の塩鹹地と為し、鄭玄に羊のこの牲畜はまさに鹸鹵を舔食するを好むと言う。「乾は馬を為す」のこの一節は、王弼本は誤りて「乾は首を為す」の一節の前に刻せり。今は鄭玄の伝うる所の古文本に依りて原処に改回せり。

○訓乾至數也○《繫上》曰：「乾道成男，坤道成女。」荀氏云：「男謂乾，初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也；女謂坤，初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。」三男即長男中男少男也，三女即長女中女少女也，是訓「乾道成男，坤道成女」之義也。震巽一索，坎離再索，艮兌三索，皆自下而上，是又訓《易》逆數之義也。索數，馬義也。

以下は注文「乾道は男を成すを訓ず」から「索は数なり」に至る一段を疏解す。『繫辭上』に曰く「乾道は男を成し、坤道は女を成す」と。荀爽は解釈して曰く、いわゆる男とは乾の爻を指す。乾の初爻は坤に交入して震を成し、第二爻は坤に交入して坎を成し、第三爻は坤に交入して艮を成し、ここにおいて三個の男卦を成就す。いわゆる女とは坤の爻を指す。坤の初爻は乾に交入して巽を成し、第二爻は乾に交入して離を成し、第三爻は乾に交入して兌を成し、ここにおいて三個の女卦を成就す。三男はすなわち長男・中男・少男にして、三女はすなわち長女・中女・少女なり——これはまさに「乾道は男を成し、坤道は女を成す」の意思を解釈す。震と巽とは第一次の求索にして、坎と離とは第二次にして、艮と兌とは第三次なり。次序はみな下爻より上爻に向かいて推す——これはまた『説卦』の「易は逆数なり」の意思を解釈す。「索」を「数」と訓作するは馬融の説法なり。

○訓二至謂與○訓二篇六十四卦三百八十四爻之象，卦爻皆取象於八卦，故分屬之八卦也。乾為天者，乾健也，天行健，故乾為天。為圜者，《大戴禮·天圓》曰：「夫子曰：天道曰圓，地道曰方。」《考工記》曰：「蓋之圜也以象天也。」《呂氏春秋》曰：「何以說天道之圜也。精氣一上一下，圜周復匝，無所稽留，故曰天道圜。」

以下は注文「二篇の卦爻の象を訓ず」から「それこれを謂うか」に至る一段を疏解す。この一大段の解釈する所は上下二篇の六十四卦・三百八十四爻の取象なり。卦爻の象はみな八卦に由りて来たる。ゆえに逐条に八卦の下に分属す。乾は象を取りて天と為すは、乾の性情が剛健なるを以て、「天行健なり」。ゆえに乾は天を為す。象を取りて円と為すは、『大戴礼記·曾子天円』は孔子の話を記して曰く、天道は円と称し、地道は方と称す。『考工記』に曰く、車蓋は円形を作り成すは以て天を象るなり。『呂氏春秋』に曰く、何を憑りて天道が円なるを講ずるや。精気は一上一下に循環運転して、一周を繞行しまた一周し、停滞の処なし。ゆえに天道は円と言う。

為君者，虞氏云：「貴而嚴也。」為父者，虞氏云：「成三男其取類大，故為父也。」為玉為金者，玉取其剛，金取其明，《鼎》上九「鼎玉鉉」、六五「金鉉」皆謂乾也。為寒為冰者，乾位西北，西北寒冰之地也。為大赤者，虞氏云：「天陽為赤。」《釋名》曰：「赤者，赫也，太陽之色。」《白虎通》謂：「赤者，盛陽之氣。」故周為天正，色尚赤也。

象を取りて君と為すは、虞翻に曰く、乾が尊貴にして威厳あるを以てなり。象を取りて父と為すは、虞翻に曰く、乾は三個の男卦を生成し、取る所の類属は最大なり。ゆえに父を為す。象を取りて玉と為し金と為すは、玉はそれが堅剛を取り、金はそれが光明を取る。『鼎卦』の上九爻辞「鼎玉鉉」・六五爻辞「金鉉」は講ずる所みな乾なり。象を取りて寒と為し氷と為すは、乾の方位が西北に在り、西北は寒冷結氷の地なるを以てなり。象を取りて大紅と為すは、虞翻に曰く、天は陽に属し、陽色は赤を為す。『釋名』に「赤はすなわち赫にして、太陽の顔色なり」と言い、『白虎通』に赤は陽気極盛の色と言う。ゆえに周朝は子を建てて天正と為し、服色は赤を崇尚す。

為良馬者，乾為馬，虞氏云：「乾善，故良也。」為老馬者，四月乾巳老也。為瘠馬者，鄭氏云：「凡骨為陽肉為陰，乾陽皆骨，故為瘠馬也。」為駁馬者，宋衷云：「天有五行之色，故為駁馬。」案：《考工記》畫繪之事雜五色，東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。凡五而目有六者，玄與黑同而異也。五方之色單而天之玄乃全乎五方之色，故云「天有五行之色」也。為木果者，宋衷云：「群星著天，似果實著木，故為木果。」

象を取りて良馬と為すは、乾はもとより象を取りて馬と為し、虞翻に曰く、乾性は純善なり。ゆえに良馬なり。象を取りて老馬と為すは、乾卦が四月建巳に当たり、陽気はここに至りてすでに老いたるを以てなり。象を取りて瘦馬と為すは、鄭玄に曰く、およそ骨は陽に属し肉は陰に属し、乾は純陽にして全是骨にして肉なし。ゆえに瘦馬なり。象を取りて雑色馬と為すは、宋衷に曰く、天は兼ねて五行の色を有す。ゆえに斑駁の馬なり。恵棟の按に曰く、『考工記』は絵画の配色を講じて、東方は青と呼び、南方は赤と呼び、西方は白と呼び、北方は黒と呼び、天は玄と呼び、地は黄と呼ぶ。方位はただ五個あるのみ、色名は却って六個あるは、玄と黒とが相近くして実は相同ならざるを以てなり。五方は各々一色を占めて単一にして、天の玄色は却って五方の色を兼備す。ゆえに「天は五行の色を有す」と言う。象を取りて樹上の果実と為すは、宋衷に曰く、群星は天上に附着して、果実が樹上に結ぶがごとし。ゆえに象を取りて木果と為す。

○坤為地者，虞云：「柔道靜也。」為母者，荀云：「陰位之尊。」虞云：「成三女能致養故為母也。」為布者，虞云：「坤道廣佈，不止一方也。」為釜者，取其化成物也。為吝嗇者，陽吉陰凶，以陰化陽，吉趣於凶，故吝也。嗇者，啚也，啚與鄙同。乾為仁，仁主施；坤為鄙，鄙主斂，故為嗇也。《太玄》曰「圜則杌棿，方則嗇」是也。

以下は坤卦の取象を講ず。坤は象を取りて地と為すは、虞翻に曰く、柔順の道は静を主るを以てなり。象を取りて母と為すは、荀爽に曰く、坤は陰位の中の最も尊き地位に居る。虞翻に曰く、坤は三個の女卦を生成し能く万物を養育す。ゆえに母を為す。象を取りて布と為すは、虞翻に曰く、坤道は広遠鋪展して一方に限らず。象を取りて鍋釜と為すは、それが能く烹煮変化して食物を成就するを取る。象を取りて吝惜と為すは、陽は吉を主り陰は凶を主り、陰を用いて陽を転化するはすなわち吉より凶に趨るを以て、ゆえに「吝」あり。「嗇」はすなわち「啚」字にして、「啚」は「鄙」と相同じ。乾は仁を為し、仁は施与を主る。坤は鄙を為し、鄙は収斂を主る。ゆえに象を取りて吝嗇と為す。揚雄の『太玄』に「円なるは則ち揺動不定にして、方なるは則ち収斂吝惜す」と言う——まさにこの意である。

一曰坤田為嗇，《說文》云：「嗇，愛濇也，從來從，來者而藏之，故田夫謂之嗇夫。」古文作，從田，故坤為嗇，義亦通也。為旬者，《說文》云：「十日為旬。」坤數十，故為旬。《釋言》曰：「旬，均也。」今《易》亦有作均者，當讀為旬也。為子母牛者，昭四年《春秋傳》曰：「純離為牛。」離，坤之子也，坤離皆牛，故為子母牛也。

另一种の説は曰く、坤は象を取りて田と為し、農事は収斂を主る。ゆえに嗇を為す。『説文解字』に曰く「嗇」とは愛惜留滞の義にして、字形は「来」に従り「靣」に従り、収来せる穀物を貯蔵す。ゆえに田を種る人を「嗇夫」と呼ぶ（底本の引文は此処に脱字あり）。古文の「嗇」字は田に従る。ゆえに坤は象を取りて嗇と為す——この講法もまた説き通すべし。象を取りて旬と為すは、『説文』に十天を一旬と為すと言い、坤の数は十なり。ゆえに旬を為す。『爾雅·釋言』に「旬はすなわち均なり」と言い、今本の『周易』もまた「均」と写作するあり、当に「旬」と読むべし。象を取りて母子牛と為すは、『左傳』の昭公四年に「純離の卦は牛を為す」と言い、離は坤の生ずる所の女卦にして、坤と離とはみな象を取りて牛と為す。ゆえに合して母子牛と称す。

為大者，取其載物。許慎曰：「輿地道也。」漢世有輿地圖，其取諸此與。為文者，九家云：「萬物相雜故為文。」《楚語》左史倚相曰「地事文」，《逸禮·三正記》曰：「質法天，文法地。」《白虎通》曰：「天為質，地受而化之，養而成之。」故為文也。為眾者，虞云：「物三稱群，陰為民，三陰相隨，故為眾也。」

象を取りて大車と為すは（底本の「大」の下は「輿」字を脱す）、それが能く万物を承載するを取る。許慎に曰く、「輿」とはすなわち万物を承載するの地道なり。漢代に「輿地図」の名目あり——ほぼ則ちここより取る。象を取りて文采と為すは、九家の『易』に曰く、万物は交錯相雑にしてゆえに文を成す。『国語·楚語』は左史倚相を記して「地は文を主る」と言い、『逸礼·三正記』に「質朴は天に取法し、文采は地に取法す」と言い、『白虎通』に「天は質を施与し、地は承受してこれを化育し養育してこれを成就す」と言う。ゆえに坤は象を取りて文と為す。象を取りて衆多と為すは、虞翻に曰く、物は三個に満てば則ち群と称し、陰は百姓を代表し、坤は三個の陰爻相随す。ゆえに衆を為す。

為柄者，虞氏曰：「柄，本也。」一說柄當從古文作枋，枋與方通，乾為圜，故坤為方，《彖傳》曰「至靜而德方」是也。其於地也為黑者，據消息十月北方之色，至十一月一陽生則為玄，故《說文》曰「黑而有赤色曰玄」也。

象を取りて柄と為すは、虞翻に「柄」とはすなわち根本なりと言う。別に一説ありて「柄」は応に古文に依りて「枋」と写作し、「枋」は「方」と相通ずと認む。乾は象を取りて円と為す。ゆえに坤は象を取りて方と為す——『坤卦·彖伝』に「至静にして徳方なり」と言うはまさにこの意思なり。土地の顔色に就きて言えば象を取りて黒と為すは、十二消息卦に按じて推算す。十月の純坤は北方の色に当たりて、純黒を為す。十一月の復卦に至りて一陽は初生し、則ち玄色に転成す。ゆえに『説文』に「黒の中に赤を帯びるを玄と呼ぶ」と言う。

○震為雷者，虞云：「太陽火得水有聲，故為雷也。」為駹者，虞云：「駹，蒼色，震東方，故為駹。舊讀作龍，上已為龍，非也。」案今本作龍，鄭讀為尨，雲取日出時色雜也。為玄黃者，虞云：「天玄地黃，震天地之雜物，故為玄黃。」

以下は震卦の取象を講ず。震は象を取りて雷と為すは、虞翻に曰く、太陽の火は水気に遇上すれば則ち声響を發出す。ゆえに雷を為す。象を取りて「駹」と為すは、虞翻に曰く、「駹」とは青蒼の色にして、震は東方に居り東方の色は青なり。ゆえに駹を為す。旧本は「竜」と読作するも、而も上文の「震は竜を為す」はすでに竜を出現せり——重出するは対ならず。恵棟の按に曰く、今の通行本は正しく「竜」と作るも、鄭玄は則ち「尨」と読為して、取る所は日出の時の天色が斑雑なるの意思と言う。象を取りて玄黄と為すは、虞翻に曰く、天色は玄にして地色は黄にして、震は天地の二気が交雑して生ずるの物なり。ゆえに玄黄を為す。